Абрамова Л. Курс лекций по этике

ОГЛАВЛЕНИЕ

История этических учений.

Античная этика.

Предэтика.

Под античностью в истории понимается период с VII – VI вв. до н.э. по IV – V вв. н.э. (около 10 веков). Культура античности развивается в Греции и Древнем Риме, а также в греческих и римских колониях, в Европе, Африке, Азии.

Первый этап в развитии этической мысли связан с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности, как «Я», выделенного из общего целого. Наиболее полно представление о неразделимости «Мы» и «Я» описано в произведениях Гомера. Первоначально этические взгляды формировались в русле философских течений, почвой для этого служили развитая система мифологии, господствующие религиозные взгляды на место человека в мире и взаимоотношения с другими людьми. На этом этапе высказывание этических идей выражалось в чувственно – образной форме, большое внимание уделяется описанию и осмыслению сложившегося практического поведения.

Главными вехами этого этапа были:

• Формирование «семью греческими мудрецами» первых относительно абстрактных добродетелей.
• Определение труда как высшей нравственной ценности. Это было сделано Гесиодом в поэме «Труды и дни» (6 в. до н.э.). Он считал, что всё справедливо, что нажито праведным трудом, и всё несправедливо, что является плодом чужого труда (присвоенного).
• Гераклит впервые формулирует основное противоречие морали. Нормы рождаются в общественном сознании; носят предельно общий абстрактный характер, но воплощаются они в жизнь только через индивидуальное поведение. «Миром правит всемирный закон – Логос, но люди поступают так, как будто его нет, так как они опираются на личный опыт и предрассудки (религиозные в том числе), люди тешат свою чувственность» (Гераклит).
• Пифагор разрабатывает основные элементы и механизмы функционирования замкнутой идеологизированной системы. Это было сделано не в теоретической форме, а в реальной практике при создании школы учеников и разработке основ функционирования этой школы.

Классический этап развития античной этики.

Классический этап в развитии античной этики начался с деятельности Демокрита (5 – 4 вв. до н.э.), который первым  начал выражать философские и этические идеи в системе специальных понятий. Главной его заслугой является попытка сформулировать критерий, по которому можно разделить добро и зло. В качестве такого критерия он выделил удовольствие – не в обиходном смысле слова, – а удовольствие как философский термин. Под удовольствием Демокрит понимал спокойное состояние души после совершённого поступка. «Если за удовольствием спустя некоторое время воспоследует неудовольствие, то, следовательно, и первое деяние не было добром».

Нужда, по его мнению, заставляет человека трудится, преобразует его из дикого состояния. «Труд сделал человека».

Демокрит большое внимание уделил процессу воспитания. Воспитание, по мнению Демокрита, без принуждения невозможно. Нельзя научится письму и счёту, если не осваивать прописи и арифметику. Принуждение может быть внешним (физическое и моральное) или внутренним.

Следующей фигурой в классическом периоде развития этики является Аристотель. В отличие от Демокрита, Аристотель большее внимание уделял проблемам самовоспитания (а не воспитания). Он отмечал, что в процессе самовоспитания человек практически абсолютно свободен, ибо выбор поступка – это результат его индивидуальных размышлений.

Школа «Софистов» (София – мудрость). После Демокрита они продолжили разработку проблем воспитания и оставили нам в наследство 2 главных положения.

• Идея о трехступенчатой системе воспитания (семья, школа, воспитание через право).
• Единство нравственного и художественного воспитания. Идея о сращивании нравственного и художественного воспитания использовалась, прежде всего, в разработке духовных ценностей государства, в символике, в представлении образцов требуемого поведения и т.д.

Поздний этап развития античной этики.

Поздний этап – период значительного ослабления античных государств. В этот период этика из единого древа распадается на ряд течений: гедонизм, скептицизм, стоицизм и др.

Эпикур (древнегреческий философ) – певец удовольствия, создатель концепции гедонизма. Эпикур впервые сформулировал положение о разумности, рациональности человеческих потребностей. Все потребности он разделил на три группы:

• Естественные и необходимые (сон, еда, и т.д.);
• Естественные, но не необходимые (вкусно есть, сладко спать, красиво одеваться и т.д.);
• Неестественные и не необходимые (жажда богатства, любовь к славе, стремление к памятникам и почестям при жизни и т.д.)

В процессе воспитания каждый человек должен пройти через систему ограничения потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного,

достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять 2 последние группы потребностей, – это не будет для него трагедией. Это положение Эпикура взято на вооружение всеми элитными школами (Смольный институт и др.) – холодные обливания, простая одежда и т.д.

Религиозная этика.

Буддизм.

Буддизм возник в Индии в 6 в. до н.э., это первая монотеистическая религия, причём религия без Бога – творца. Это первая религия, где действует богочеловек. Слово «Будда» означает «Просветлённый, Пробуждённый». По историческим преданиям, Будда – реальный человек, принц Сиддхартха Гаутама из очень богатого, но не входившего в высшую касту рода Шакьямуни. Отец создал для своего сына идеальные условия существования, он не соприкасался с внешним миром. Но однажды он увидел больного человека, потом встретил старика, а потом столкнулся и со смертью. Он покинул свой дворец и отправился в странствия по миру, желая искупить своё бездействие и найти ответ на вопрос – как избавить людей от несчастий. Но после семи лет странствий он понял, что ничто не способно дать ответы на его вопросы. И тут Будда понял: «Жизнь есть страдание. Причиной страданий является сама жизнь».

Будда предлагает реальный путь избегания страдания (восьмеричный путь). На этом пути должны быть праведные слова, поступки, мысли и т.д. Постепенно, идя по этому пути, человек улучшает себя, он отстраняется от внешней, реальной жизни и замыкается во внутренней сущности. Последний этап познания себя – нирвана (состояние человека, достигаемое работой над собой и тренингом). Человек настолько выключает себя из жизни, что не страдает и даже не отдаёт себе отчёта в том, что он не страдает. Освобождение от страданий осуществляется в самой жизни. Достижение состояния нирваны прерывает действие закона «кармы» (цепь многократных перевоплощений, через которые человек совершенствуется).

Первоначально идеология буддизма заинтересовала многих, так как она выступала против всяческих делений людей по вере, по касте, по социальному статусу. Это привлекало другие религии. С другой стороны, соблюдение многочисленных правил восьмеричного пути было невозможно для многих простых людей. В своём первоначальном варианте буддизм складывался как религия монахов, которые, отказавшись от всего земного, оставляли свои семьи и вливались в монашеский странствующий орден спасения. Они жили подаянием, не работали, так как работа мешала самосовершенствованию. Особенность монашеского существования в том, что выйти из ордена можно было в любое время. Внутри раннего буддизма возникло крайнее крыло, монахи которого чрезвычайно строго выполняли все предписания. Например, тезис – «Не причинять страдания другому» – воспринимали совершенно буквально.

В самой Индии буддизм получил не слишком широкое распространение из-за сложности требований 1-го этапа и потому, что он выступал против традиционного образа жизни (деления на касты). Но из Индии он начал активное шествие по планете, переместился в Индонезию, страны Юго-восточной Азии, в Китай и в Тибет (в 9 веке).

Каждая страна, в зависимости от образа жизни, рождала свои, специфические формы буддизма. Буддизм – это религия индивидуального спасения, здесь нет религиозной общности. Это идеология разобщения даже с самыми близкими людьми. Индивидуальный путь давал перспективу каждому человеку, главная идея – мне никто не причиняет страданий, а я сам их не порождаю.

К началу новой эры в буддизме был разработан ряд новых позиций. На пути к достижению нирваны были созданы ад и рай, то есть, промежуточные ступени, куда любой может попасть. К 1 веку произошло обожествление религии, и появились фигуры поклонения: сам Будда и Бодисатвы (прославившиеся святые), начали делать их фигуры, статуи, изображения, сложился развитый культ святых. Достигнув состояния нирваны, человек остаётся в миру, и может рассказывать о своём пути (об открывшихся ему истинах).

В ХХ веке на основании старых, но осовремененных представлений родилось несколько новых течений буддизма. На юге Китая развился возникший в 7 веке Дзэнбуддизм, который, став известным на Западе, положил начало идеологии Хиппи. Буддизм сыграл роль в модернизации Японии (40% японцев – буддисты).  Буддизм оказал существенное влияние на все стороны жизни принявших его стран. К ХХ в. буддистские общины стали принимать участие в разнообразных политических акциях. Наиболее влиятельная буддистская организация – созданное в 1950 г. всемирное братство буддистов.

Христианство.

Христианство складывается на рубеже старой и новой эры. Истоками христианства служат:

• Уже развившийся к тому времени буддизм, с его идеями богочеловека и спасения. Христианство пошло дальше в идее богочеловека, это уже простой человек, сын плотника.
• Иудаизм, из священной книги иудеев, Торы, взяты произведения, вошедшие в Ветхий Завет, который состоит из множества книг, написанных в разное время (13 – 1 вв. до н.э.). Документы Ветхого завета различаются по территории их создания. Часть из них создана на территории Аравийского полуострова, другая часть – скотоводческими племенами, жившими по побережью Средиземного моря. Первоначально документы Ветхого Завета имели как минимум двух богов, а праздники – разную окраску (земледельческие и скотоводческие). В 5 в. до н.э. документы Ветхого завета были переписаны, из них исчезло упоминание о втором боге. Это период перехода от политеизма к монотеизму (единобожию). В 5 в. до н.э. территория Иудеев была завоёвана, как государство, Израиль прекратил своё существование. В этих условиях религия и большой Иерусалимский храм стали единственным фактором, который позволял еврейскому населению держаться вместе. Поэтому тексты Ветхого Завета вместе с иудеями попали в колонии других народов, жизнь евреев, которые следовали заветам, вызывала всеобщий интерес, и в 1 в. до н.э. появляется перевод Ветхого Завета на древнегреческий язык. Эти документы стали доступны большому количеству людей.
• Древневосточные культы. Христианство позаимствовало идею умирающего и возрождающегося бога, которая характерна для древнеегипетского, зороастрийского и ряда других культов. Также в вынесенных с Востока солдатами Римской империи отдельных культах существовал культ богини Света Митры, который праздновался в день зимнего солнцестояния – 25 декабря. В христианстве из этого культа родилась культовая дата – Рождество Христово. Из восточных культов, а также из язычества Древнего Рима в христианство перешли религиозные мистерии (красочные религиозные представления).
• Следующий источник христианства – философия и этика стоиков. Христианство зарождается в колониях Римской империи в период распада Рима, когда колонии по отношению к метрополии стали беднеть, так как их обложили высокими налогами. Первые христианские идеи возникают в группах обедневших людей, ушедших в целях выживания от притеснений в недоступные районы. Главным для них было – правильно распределить то малое, что у них было. На первом этапе все они очень отрицательно относились к состоятельным людям. Если такого человека всё же принимали в общину, он должен был отказаться от богатства в пользу общины. Труд стал обязательным условием выживания. Первые апостолы, которые перемещались между общинами, принимались ими только на 2 – 3 дня (дальше они должны были начинать работать). Большинство в этих общинах составляли иудеи. Но с конца 1 – нач. 2 вв. в общины начинают приходить люди неиудейского вероисповедания, в том числе состоятельные, так как идея краха империи преследовала всех. Эти века были отмечены противостоянием иудейских и неиудейских влияний. Самой привлекательной оказалась идея Спасителя, но она тоже претерпевает определённую метаморфозу. Самое древнее Евангелие (от Иоанна) – говорит о Спасителе – воине. За 3 век надежда на Спасителя умирает. Уже послание Павла говорит о том, что Спасение ожидается в следующей жизни.

На самом раннем этапе (1 – 2 вв.) господствовали нравственные ценности бедняков – справедливость как равное для всех распределение, отрицание богатства. Эта норма сохранилась в монастырях. Надежда на справедливость при жизни (была выражена в первом Евангелии от Иоанна 61 – 63 гг.). Здесь выражено ожидание вождя, который возглавит борьбу за справедливость. Постепенно эти идеалы отходят на второй план. В других Евангелиях – принятие позиции статус – кво.

Главное, что внесло христианство в этику – смена критериев оценки добра и зла. Вся предшествующая этика взывала к рациональным оценкам: ум, образование, объективные закономерности. Христианство предложило сменить критерий на чувственный: главный критерий – любовь, но не любовь к богу, а любовь к ближнему в сравнении (ближний это творение Божие, любя ближнего, мы выражаем любовь к Богу). Эта смена критерия расширила социальную базу формирования морали. Если по разуму могли оценивать не все, то любить могут все, таким образом, сомнения в возможности оценивать свои поступки отпали. Главным было предоставление морали возможности выполнять оценочную функцию. Ведь мораль формируется на уровне общественной психологии (чувства, эмоции, переживания). Если на ранних этапах христианская нравственность формировалась на основе всеобщего выживания, то в дальнейшем функцию формирования нравственности взяла на себя церковь. Вначале многочисленные теологи высказывали своё понимание различных событий, описанных в библии, но к 3 – 4 вв. в христианстве вырабатывается единый подход к пониманию священного писания и фактически церковь взяла на себя руководство процессом самовоспитания христиан. Кроме того, церковь разъясняла священное писание в проповедях, взяла на себя функцию контроля, например, институт исповеди, и функцию дозирования наказания: священник советует, как искупить грех. Используя эту систему, церковь направила усилия на формирование единства верующих на нравственной основе. Постепенно, к средним векам, западная церковь присвоила себе и функции Бога: право отпущения грехов – индульгенция; и право наказания за грех – инквизиция. Это не могло не вызвать большого противодействия.

Присвоение функций Бога определило окончательный раздел церкви на Западную и Восточную. Церковь Римской империи была огосударствлена, на Востоке это было невозможно. К 4 в. появляются различия между Западной и Восточной церквями в трактовке Святой Троицы. В складывающемся на востоке Православии прослеживался более чёткий монотеизм (единобожие), считается, что святой дух исходит только от Бога – отца, а Христос – только сын Божий. В католичестве Христос тоже является носителем святого духа, отсюда  католичестве возникает культ святой Марии.

Так как православие формировалось на землях, остающихся в бедствующем положении, подвергающимся нашествиям с востока, то начальные ценности христианства сохранились в православии глубже, чем в католичестве. Не случайно в 1994 году Папа Иоанн Павел II выпускает энциклику «Свет с Востока», где констатирует, что, к сожалению, пришли в новый век сильно изменившимися и потерявшими свою первоначальную ценность. Наиболее полно они сохранились в православии (особенно русском). Самое полное выражение раннехристианские ценности, по мнению Иоанна Павла II нашли в русских православных монастырях. Он считает, что на пути опасностей, подстерегающих мир, наиболее целесообразен возврат к раннехристианским ценностям. Иоанн Павел II предлагает объединить усилия православных и католических церковных лидеров, и на базе 2 – 3-х русских православных монастырей организовать пункты обмена опытом.

К середине средневековья (10 – 11 вв.), церковь в Западной Европе набрала огромную силу, подчинив себе весь строй жизни. Это оказалось возможным, когда варвары, захватив огромную Римскую империю, сохранили христианство в неприкосновенности и использовали его в качестве механизма консолидации завоёванных народов. Христианство играло большую роль и в политической жизни, контролировало всё в рамках духовной и общественной жизни. Но развитие городов расширило кругозор европейцев, и они стали видеть в церкви институт, ограничивающий их свободу. С 11 – 13 вв. в Европе (Франция) появляется большое количество людей, не согласных с господствующей философией церкви и с её диктатом. Начинают образовываться многочисленные секты – ереси. Их представители, желая привлечь сторонников, активно указывают на негативные стороны церкви (в частности, несоблюдение церковниками норм нравственности). Это был первый кризис католической церкви.

В это же время образуется большое количество странствующих орденов. В эти ордена устремились люди, скрывающиеся от закона. Это вызвало неодобрение окружающих, и церковь, воспользовавшись сложившимся положением, попыталась вернуть к себе своих сторонников.

В 11 – 13 вв. церковь решила ввести самокритику, саморазоблачение. Сами церковники находили всевозможные грехи у конкретных представителей церкви и клеймили их в проповедях. Церковь показала, что она видит свои грехи и желает от них избавиться. Появляется новая система подготовки церковных кадров на теологических факультетах. Но это была лишь временная передышка. К 16 в. недовольство церковью на территории Западной Европы (особенно в северной её части) достигает апогея. Был сделан вывод, что церковь только мешает общению человека с Богом, появляется тезис: «Верующему человеку посредник в общении с Богом не нужен», верующие в состоянии понять смысл Священного Писания сами. Начали закладываться основы будущего протестантизма (протест не против самой церкви, но против её диктата, против подавления ею человека).

В 1525 году Лютер выпускает свой вариант библии. Её назвали ересью, но он сам не ожидал такого взрыва критики в свой адрес. Движение против системы католической церкви начинается в двух вариантах:

• Начинаются крестьянские выступления под руководством Мюнцера. Их требования были довольно резкими.
• После подавления бунта крестьян недовольство продолжало тлеть в средних слоях, в классе нарождающейся буржуазии.

Всё это привело к началу тридцатилетней войны с 1525 по 1556 г., когда была подписана «Аугсбургская хартия», в которой право выбора религии на своей территории предоставлялось феодалам и князьям (они могли подчиняться или не подчиняться католической церкви). Протестантизм сразу же начал развиваться в виде сект (церквей) а также в виде самоорганизующихся общин. Так закладывалось наличие различных течений в самом протестантизме. Появляются две формы протестантизма:

• Секты, во главе с пресвитерами (лютеранские и кальвинистские);
• Самоорганизующиеся общины. Здесь священники отсутствовали. Каждый член общины мог выступать со своим личным пониманием библии, но были лидеры с разным пониманием священного писания;

Сегодня первоначальные секты и общины выросли в церкви (лютеранские, кальвинистские, баптистские и т.д.).

Ценности протестантизма. В качестве главной ценности протестантизм выдвинул богатство: «Накопление богатства на земле есть искупление греха перед небом» так как богатство нельзя унести с собой на небо, и оно останется на земле, причём вопрос о способе накопления богатства не ставился. Протестантизм стал основой будущего капитализма. Понятие богатства трактуется весьма широко – это создание материальных ценностей (фабрик, заводов и т.д.). Это привело к формированию бизнес – этики, 2 принципа которой гласят: первый – принцип делового макиавеллизма: «Прибыль любой ценой», а второй: «Бизнес должен быть честным». Происходит непрерывная вражда между этими двумя принципами.

Другая ценность протестантизма – творчество: «Люди равны не в богатстве, а в творческой самоотдаче своему делу». В этом отношении руководитель компании равен уборщице, которая старательно моет полы и т.д.

Следующая позиция протестантизма: «Самоотдача в творчестве искупает возможные самоограничения, самоуход из других сфер жизни». Подобная трактовка возможности самоограничения в других сферах ради одного дела привела к появлению концепции пуританизма (течение в протестантизме, которое проповедует жёсткие ограничения в личной жизни).

Практически тридцатилетняя война в Германии была войной за понимание абстрактных ценностей и идеалов, а не за материальные блага. Эта война вызвала большие потери, была выведена из сельскохозяйственного оборота большая часть земель, погибла третья часть населения. Для мира победа протестантизма оказалась важным событием, так как именно он послужил основой капитализма. Бурное развитие цивилизации привело к тому, что людей перестал устраивать архаичный культ совершения таинств.

 Протестанты упростили культ, исключили иконопись, только некоторые направления оставили в ритуалах причастие и крещение, так как протестантизм предполагает индивидуальное понимание Бога и веры.

.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел культурология