Свешников Б. Духовная культура России

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ. Истоки и сущность культуры Древней Руси

1. Место язычества в Древнерусской культуре.

2. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси.

3. Русское самодержавие как явление культуры.

ТЕСТЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ.

«У всякого народа есть родина, но только у нас – Россия»

Г.П. Федотов

1. Место язычества в Древнерусской культуре. Древнерусской культурой называется культура средневековой Руси в период от начала ее христианизации /Х век/ до религиозного раскола, произошедшего в конце XYII века и предварившего собою петровские реформы – последовательный курс на модернизацию страны и ее культуры. Но древнерусской культуре предшествовала языческая культура восточно-славянских племен. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к Х веку.

Сам термин «язычество» литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова «языци», т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские эпохи Киевской Руси – христиане по вере – как бы «отгораживались» от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс обрядов, верований, которые предшествовали возникновению мировых религий /буддизма, христианства, магометанства/ и которые во многом послужили их основой.

Язычество восточных славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранились вплоть до наших дней. Но вернемся непосредственно к язычеству. Основой языческой культуры Руси была славянская мифология. Само это понятие состоит из двух греческих слов – «миф» - что значит – сказание, предание и «логос» - слово, мысль, разум. Так вот, мифология – это особый взгляд на мир /особое мировоззрение/, когда все существующее в мире воспринимается как сопричастное друг другу. Отсюда возможно переносить свойства одних предметов и явлений на другие предметы и явления. Мифология всех древних народов, в том числе и восточных славян, основана на таком породнении человека с окружающим его миром, когда он не отличает психологическое значение и смысл любого предмета от их объективных /независимых от самого человека свойств, а потому воспринимает эти предметы и явления и прежде всего явления природы как какие-то одушевленные существа.

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому мифологическое мировоззрение в начале относилось к этим предметам. Это проявлялось в виде поклонения по отношению различных неодушевленных и одушевленных предметов, а такая вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта получил название фетишизма. И такими фетишами для древних славянских народов могли быть и добычливые орудия охоты /какой-нибудь лук/, и деревья, плоды которых утоляли голод, и кремень, с помощью которого можно было добывать огонь, и т.д.

Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. Но с усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила – своеобразный двойник данного объекта. Это породило новую форму первобытных верований – анимизм. /от латинского – дух, душа/. Восточное славяне верили, что все их окружение как бы одушевленно / «и камень имеет душу», не говоря уже о деревьях или животных/.

Еще одной разновидностью язычества была вера в происхождение того или иного рода или племени от какого-то животного, который считается древнейшим предком, родоначальником этого рода или племени – тотемизм. Зафиксированная в мифах, история этого предка служила основой культурной организации. Обычно тотем изображался на гербе племени, служил объектом поклонения и почитания. А в целях поддержания культа тотема существовали магические ритуалы и обряды. Наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки, где часть многие животные называются или лисичкой-сестричкой, или волком-братиком, или медведем-дедушкой.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки из лебедя, лягушки и наоборот. Особенно часто поверья восточных славян связаны с людьми-волками, так называемыми волколаками.

Следующая более высокая стадия мышления древних славян связана с представлением о том, что дух – «двойник» может жить вне своего объекта, которому он присущ, что породило культ предков. Другим фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти.

Невидимые духи-души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно «населяют» окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу /демону/. И считается, что не сам предмет; а именно они /демоны/ оказывают влияние на ход событий в мире и на судьбы людей. И демоны приобретают антропоморфный /человеческий/ образ. Духи-демоны начинают различаться прежде всего по месту обитания, становятся как бы «хозяином места».

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини, водяные, русалки. Водяной в облике косматого, с бородой по колено, злого и мстительного старика живет на дне рек и озер, в омутах. А берегини и русалки – это женские духи рек, озер, прудов. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. Лес – это царство лешего или лесовика. Леший обитает на деревьях или в дуплах. В жилище «хозяин» домовой – маленький горбатенький старикашка. Он – покровитель дома, домашнего хозяйства. Мультипликационный образ подобного существа все видели в телевизионном рекламном ролике о чае «Беседа».

Важнейшей доминантой /лат. – важнейший признак чего-либо/ языческой культуры восточных славян был пантеон богов, представление о которых сформировалось на последней стадии существования родо-племенных отношений и ранней стадии существования такого государства как Киевская Русь. Главой этого пантеона был Перун – бог грозы и войны, а потому он считался покровителем князя-военачальника и его дружины. Другими представителями пантеона были: Стрибог – бог неба, воздушных масс; Хорс – божество солнечного светила, Макошь – богиня земли и плодородия; Семаргл – божество семян, ростков и корней растений.

Все эти божества изображались в виде идолов /деревянная скульптура/, которые как правило ставились на возвышенных местах, чтобы их можно было видеть как можно дальше. Этим идолам поклонялись. Причем, для каждого изображенного божества было назначены определенные дни для поколения. Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию определенного культа. С другой стороны, культовая практика способствовала формированию определенных ритуалов и обрядов, а те, в свою очередь, были частью праздников, которые у восточных славян в основном были связаны с различными периодами сельскохозяйственного производства.

В целом славянская мифология была дробной и аморфной, т.е. неоформленной в какую-то единую систему, а потому при формировании централизованного государства, и прежде всего государства Киевской Руси, она не могла отвечать его задачам и целям. Поэтому возникла настоятельная потребность в замене мифологического мировоззрения на религиозное. Религия /религиозная вера/ исходит из принципа монотеизма /от греч. Слов моноединственный и теос – бог/ - как мы уже отмечали в первой лекции – вера в одного Бога как начала всех начал. Но как пришла христианская религия в лице Православия в Киевскую Русь, об этом разговор пойдет позже. Сейчас же следует отметить, что и принятием христианства элементы язычества остались в российской культуре. Это прежде всего вера в колдовство, гадания, приметы, талисманы, сглазы и т.д.

Иначе говоря, процесс христианизации Руси как бы складывается из двух встречных процессов – христианизации язычества и «объязычивание» христианства – своеобразное двоеверие. Вспомним Н.В. Гоголя и цикл его повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки». Здесь смешиваются и параллельно существуют обряды и верования как христианства, так и язычества. В результате смыслового сближения и взаимопроникновения образной системы представлений восточного христианства /православия/, которое стало господствующей религией на Руси и восточнославянской мифологии происходил процесс, способствующий формированию многих черт русского национального характера.

2. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси. Сегодня нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событийным явлением. По существу история русской культуры началась только после принятия Русью христианства, а дата Крещения Руси /988 г./ при киевском князе Владимира Святославовича становится таким образом начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Христианство пришло на Русь из Византии и на это были свои причины.

Русь официально приняла христианство в 988 г., в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева-матери городов русских. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. С Крещения Руси идет как бы новый отсчет времени в истории отечества. Именно с этого момента события обретают свой смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность. Стало возможным хронологизировать историю.

Основой любой древней культуры является письменность. Славянская письменность была создана во второй половине IX века братьями Кириллом и Мефодием, которые были славянскими просветителями. Эта письменность основана на славянской азбуке, получившая название «кириллица».

Развитие письменности способствовало и развитию грамотности. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах, а позднее при монастырях. Грамотность была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. Свидетельство тому являются так называемые берестяные грамоты, материалом для которых была береста, создававшееся из березового лыка.

Больше всего берестяных грамот найдено в Великом Новгороде, что говорит о развитии образованности и грамотности его жителей. Осталось также еще одно свидетельство о развитии грамотности на Руси – это так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Сохранилось такое свидетельство, что киевский князь Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне».

С приходом христианства на Руси начинает развиваться и книжная культура. Сначала книги были рукописные, а потому изготовление их было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен – кожа особой выделки. И только значительно позже таким материалом стала бумага. Древнейших книг, изготовленных из пергамента, сохранилось всего чуть более 130 экземпляров, естественно, что с появлением книг начинают создаваться и библиотеки. Первая библиотека на Руси была создана в конце X и начале XI веков киевским князем Ярославом Мудрым. Библиотека была открыта для широкого пользования и хранилась в киевском Софийском соборе. Погибла она во время пожара.

Ярослав Мудрый был просвещенным человеком, уделял большое внимание просвещению. Он создал свод законов «русская правда». При Ярославе возникают русское монашество и монастыри. Именно монастыри в дальнейшем становятся центрами духовной культуры на Руси. В них велось летописание, создавались и переписывались книги по самой разной тематике, рисовались иконы, делались различная утварь и т.д. Ярослав Мудрый сделал русскую церковь более независимой от Византии.

Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени определили развитие древнерусской литературы. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая и отечественная история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, но носит поучительный характер. В первую очередь сказанное относится к притчам. /Притча – это или небольшой рассказ, в иносказательном виде заключающий моральные или религиозные поучения, или иносказания, излагающие религиозно-нравственные истины/. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия.

Древнерусская литература делилась по жанрам /жанр – это устойчивая разновидность литературного и любого другого художественного произведения/. И центральное место среди жанров древнерусской литературы занимает летопись.

Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории. За составлении летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные события год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет», которую начал в XII веке монах Киево-Печерского монастыря Нестор и которая затем продолжалась в течение нескольких веков. Уже в первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда русская земля стала есть».

Другой распространенный жанр древнерусской литературы – «житие». Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми.

Самым выдающимся литературным памятником Древней Руси является поэма «Слово о полку Игореве», написанная в Киеве около 1185 года неизвестным автором. Она посвящена неудачному походу на половцев Новгород – северского князя Игоря Святославовича. Основная идея «Слова» - необходимость единства действий русских князей перед лицом внешней опасности. Главное зло, препятствующее этому – княжеские распри и междоусобные войны. Являясь произведением о событиях своего времени, «Слово» одновременно представляет собой и яркий памятник исторической мысли. «Нынешнее» время сопоставляется в нем с прошлыми событиями отечественной истории. Тем самым делается попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед половецкими набегами. В своем обращении к истории автор «Слова» широко использует эпические мотивы.

Большое развитие в сфере древнерусской художественной культуры достигла архитектура /строительное искусство/, которая стала яркой страницей в истории мировой архитектуры. Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. В древнерусской архитектуре следует выделить три основных стиля, которые соответствуют разным историческим периодами развития российской государственности – Киевской Руси, Суздальско-Владимирского княжества, Великого Московского княжества, а впоследствии Российского государства.

Наряду с архитектурой развивался и такой вид искусства как живопись. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово» - воплотить в изобразительные образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» - Священное Писание.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Фреска – это живописное изображение по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона /от греческого слова, обозначающего «образ», «изображение»/ - изображение ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению церковь приписывала священный характер, а потому икона выполняла функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились. А писание икон – иконопись – была главным видом живописи того времени. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам. Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные школы иконописи, каждая из которых отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская. А крупнейшими иконописцами, чьи имена дошли до нас были: Феофан Грек /1340-1405/, Андрей Рублев /ок.1360/70 –ок.1430/ и Дионисий /1440-1503/. Самой же знаменитой иконой все й средневековой русской живописи является икона Андрея Рублева «Троица», которая находится в собрании Государственной Третьяковской галереи. «Троица» изображает явление Бога в виде трех ангелов ветхозаветному праведнику Аврааму. Понимание «Троицы» современниками не ограничивалось богословскими идеями. В святой Троице как единой, нераздельной осуждалась раздробленность и проповедовалась соборность, а в «Троице» как неслиянной осуждалось иноземное иго и содержался призыв к освобождению.

Примерно в XYI в. иконы начинают объединять в общую композицию иконостаса, помещая их на перегородке, отделяющей алтарь /восточная часть христианского храма, где находится престол/. Иконостас – чисто русское изображение. Византия его не знала. Иконы в иконостасе располагаются в несколько горизонтальных ярусах.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Процесс христианизации затрагивал все стороны жизни Руси, в том числе и быт народа. В русских городах и селах все большую силу приобретают ритуалы, которые обусловлены принципами Православия и освещены Церковью. Формируются новые обычаи и традиции на основе христианской морали, появляются и широко отмечаются религиозные праздники.

Наиболее наглядно эти тенденции стали проявляться с конца XV века, когда началось «собирание земель» вокруг Москвы, что способствовало в конце-концов образованию единого государства Российского. И здесь следует сказать, что огромное значение для дальнейшего развития российской культуры сыграло книгопечатание. Во время царствования Ивана Грозного в Москве был построен Печатный двор, руководителем которого стал Иван Федоров, человек одаренный и образованный, хорошо овладевший печатным делом. В 1564 г. он выпустил книгу «Апостол», которая является точно датированной первой русской печатной книгой.

В XVII веке, когда в России вырос уровень грамотности, начинают издаваться самые разнообразные книги и другие печатные издания. Так, в 1614 г. впервые в России была издана географическая карта, а в 1628 г. – таблица умножения. В середине XVII века в Москве был напечатан русский букварь, а русский просветитель того времени И. Смотрицкий создал первую грамматику, ставшую учебником и включавшую в себя такие разделы как орфография, этимология, синтаксис. А новые требования к образованию и потребность в грамотных людях способствовало тому, что в 1687 г. патриархом Макарием в Донском монастыре Москвы было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для свободных людей «всякого чина, сана и возраста» для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы.

Подытоживая разговор о процессе христианизации Руси на протяжении нескольких столетий и господства православия на российской земле, мы должны отметить постулаты христианства на Руси осваиваются настолько глубоко, что идеалом народа стала не столько могучая и богатая, сколько «Святая Русь». И евангельский образ Христа в древнерусской святости сияет ярче, чем где бы то ни было. Естественно, все это не могло не влиять на формирование русской ментальности.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией. Идея соборности во многом способствовало формированию коллективистского сознания русского человека и так называемой русской крестьянской общины. Это коллективистское /артельное/ сознание своеобразно сказалось на том, что древнерусская культура, за редким исключением, не оставила нам имена своих творцов. Создатели культурных духовных ценностей как бы «растворялись» в некой культурной «общине» - том или ином «круге» мастеров.

Еще одно важное обстоятельство – соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» - эмоции. Отсюда одной из главных духовной ценностью для русского человека является СОВЕСТЬ. Совесть – это способность индивида осуществлять нравственный самоконтроль за своим поведением и своей деятельностью на уровне самосознания. Этот самоконтроль проявляется на двух уровнях: в виде чувственного переживания и рационального – осмысления своего поведения. Если совесть западноевропейца /менталитет которого «замешан» на принципах католицизма и протестанства/ в основном проявляется на рациональном уровне, то совесть русского человека в целом проявляется в форме переживания, которое в народе называется «угрызением совести».

Русский человек – самоед. И у него чаще всего все окружающее плохо. Он привык жаловаться на судьбу. Еще один важный момент – у нас в ментальности нет чувства «золотой середины»: русский человек либо к сердцу прижмет, либо к черту пошлет. В то же время, восточно-христианской соборности соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз, доведения всего до последнего предела.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Как говорил Чехов, «русский человек любит вспоминать, но не жить». Он не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. А вечный поиск идеала – благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий.

3. Русское самодержавие как явление культуры. Особенности жизнеустройства российского общества во многом определили и особый тип государственности, которое получило название – самодержавие. Самодержавие являлось с самого своего возникновения вполне реальной и актуальной силой, наложившей сильный отпечаток на всю историю отечественной культуры. Самодержавие, как определенная форма государственного правления, - явление, прежде всего, политическое. Но в данном случае мы будем рассматривать его культурологическом аспекте.

Происхождение данного понятия связано с атрибутами /символами/ княжеской /царской/ власти на Руси. К этим символам относились: трон, корона, скипетр /жезл, украшенный драгоценными камнями и резьбой/ и держава, представлявшая собой золотой шар с короной или крестом, которую должен был, сидя на троне, держать царь на ладони левой руки. Естественно, что самодержавие – это прежде всего монархическая форма управления государством. Монарх – глава государства, в руках которого сосредоточена вся или почти вся полнота государственной власти и эта власть передается по наследству.

Чем же принципиально отличалась российская монархия от западноевропейской? Отличие заключалось, прежде всего, в становлении на Руси иного типа цивилизации, нежели на Западе. Западноевропейская модель цивилизации ставила во главе угла право как высшую социальную ценность, как всеобщий социокультурный регулятор, охватывающий общественную систему, которая объединяла общество в целом.

И даже во времена абсолютной монархии, когда вся полнота государственной власти была сосредоточена в лице, монарха /вспомним, знаменитое изречение подобного монарха – французского короля Людовика XIV – «Государство – это я!»/, принимая то или иное решение, он старался как-то объяснить своим подданным его законность, т.е. правовую необходимость. Другое очень важное обстоятельство заключалось в том, что западноевропейская монархия была только светской /политической/ властью. Если можно так сказать, духовная власть принадлежала Церкви, которая в основном была католической. Во главе ее стоял Папа /глава всех католиков, независимо от их государственной принадлежности/. Поэтому католическая церковь была как бы подобием государства в государстве.

В Византии, а затем на Руси действовала иная цивилизационная модель. Здесь в основание социальной регуляции положена иерархия как последовательное расположение служебных и других чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Подобная власть не опирается на право, а скорее стоит над ним. И российское самодержавие – это власть, которая как бы исходит из самой себя, которая сама себя «держит» и утверждает, которая сама по себе задает «правила» поведения, определяет цели и средства.

В цивилизационной модели, характерной для Византии, а затем и для Руси, были совсем другие, чем в Западной Европе отношения церкви и светской власти. Православная церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства, а потому светская власть монарха рассматривалось этой церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей. Это относилось и к России. Русский самодержец был «Помазанником божьим», значит его власть дарована Богом. А потому он является не только главой государства /светской власти/, но и главой Церкви: он отвечает перед Богом за судьбу не только всей страны, но и каждого человека. Поэтому российский самодержец выступал в роли Духовного лидера /авторитета/для всех верующих.

Отсюда рождалась вера в доброго царя, и не только царя, а в доброго барина, хозяина. Эта вера стала неотъемлемой частью русской ментальности. Вспомните Н. Некрасова – «Вот приедет барин, барин нас рассудит»… Но вот своеобразное противоречие веры. Чем более слепая или фанатичнее была подобная вера, тем ширился масштаб претензий к тому, кто вызывал эту веру. Когда же надежды и претензии не оправдывались, народ считал себя обманутым, и теперь уже направлял свой гнев на того, кто, по его мнению, опять обманул его ожидания.

Тот тип иерархических социальных связей, которые формировались при самодержавии, носят подданический характер. Подданичество – когда все являются слугами вышестоящего по иерархической, властной лестнице властелина /начальника/ и одновременно этот же слуга может быть господином по отношению к нижестоящим, которые уже будут его слугами. При такой системе человек уже не распоряжается своей судьбой, его судьба зависит от господина, которому он служит.

В результате подобная зависимость формировала особую психологию, получившей название холопской. Характерные ее черты – раболепие перед выше стоящей /начальником, барином/ и безответственно-пренебрежительное отношение к своим подданным, кто стоял ниже на ступеньках иерархической властной лестницы. Вот уж действительно – «какой раб не мечтает быть рабовладельцем/. Самой же изощренной формой холопства было крепостничество, которое просуществовало в России вплоть до середины XIX столетия.

ТЕСТЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ.

1. Что такое родовая община: а/ форма объединения людей, характеризующаяся общим владением средствами производства, полным или частичным самоуправлением; б/ основанная на кровном родстве малая группа, члены которой связаны общностью быта, взаимной помощью и моральной ответственностью; в/ определенная

совокупность людей, имеющих общие социальные признаки?

2. Какая особенность характерна для мировоззрения людей первобытного общества: а/ религиозность; б/ философичность; в/ мифологичность?

3. Какое из нижеприведенных суждений правильно раскрывает понятие миф: а/ сказание, содержащее сведения о реальных лицах и событиях прошлого; б/ короткий устный рассказ о каком-либо случае, будто бы имевшим место в действительности; в/ сказание, передающее представления древних народов о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и легендарных героях?

4. Как называли бога грозы в славяно-русской мифологии, главу языческого пантеона богов: а/ Стрибог; б/ Ярило; в/ Велас; г/ Перун?

5. Как в восточнославянской мифологии назывался дух леса: а/кикимора; б/домовой; в/злыдень; г/леший?

6. Какой город Древней Руси называют матерью городов русских: а/ Новгород; б/ Киев; в/Владимир; г/Смоленск?

7. Назовите киевского князя, при котором произошло Крещение Руси: а/ Игорь; б/Святослав; в/Олег; г/Владимир?

8. При каком киевском князе началось составление свода законов «Русская правда»: а/при Владимире Святом; б/при Дмитрии Донском; в/ при Ярославе Мудром; г/ при Владимире Мономахе?

9. Какой из соборов Киевской Руси считают вершиной южнорусского зодчества XI века: б/ Николо-дворищенский собор; в/Софийский собор; г/Юрьев собор?

10. Как называется созданное на Руси в конце XII в. выдающееся произведение мировой средневековой литературы: а/ «Слово о законе и благодати»; б/ «Слова Даниила Заточника»; в/ «Слово о полку Игореве»?

11. Кто является автором иконы «Троица», написанной для иконостаса Троицкого собора: а/Д. Черный; б/А. Рублев; в/Ф. Грек?

12. Как в Древней Руси называли странствующих актеров, выступавших в качестве певцов, острословов, музыкантов, исполнителей сценок: а/ кукольники; б/ шуты; в/ потешники; г/скоморохи?

13. Основатель русского книгоиздания, первопечатник: а/Ф. Скорина; б/И. Федоров; в/ И. Федоров; в/И. Гуттенберг; г/Я. Мстиславец?

14. Кто из русских просветителей XVII в. создал первую грамматику, ставшую учебником: а/В. Бурцев; б/М. Смотрицкий; в/С. Полоцкий?

15. Когда была открыта Славяно-греко-латинская академия в Москве: а/в 1667 г.; б/в 1677 г.; в/ в 1687 г.; г/в 1697?

16. Какой характер отношений свойственен самодержавной форме правления: а/быть как все; б/все как один; в/быть не хуже других?

17. Какой принцип государственной власти характерен для российского самодержавия: а/общество опирается на общественные конвенции о правах; б/в обществе действует диктатура закона – «закон суров, но это закон»; в/власть есть воплощенная воля в лице «помазанника Божьего», а потому она находится над правом?

БИБЛИОГРАФИЯ

КО ВСЕМ ЛЕКЦИЯМ (с 2-ой по 6-й)

Алексеев М.П. Русская литература и ее мировое значение. М.,1986.

Георгиева Т.С. История русской культуры. М.,1998.

Зезина М.Р., Кошман Л.В, Шульгин В.С. История русской культуры. М., 1998.

Ильина Т.В. История искусств. Русское и советское искусство. М., 1989.

История культуры России. М., 1993.

История русского искусства. М.,1987.

История русского и советского искусства. М.,1989.

История русской литературы. Краткий очерк. М.,1983.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997.

Познанский В.В. Очерки формирования русской национальной культуры. М., 1975.

Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М.,1995.

Тихомиров М.Л. Русская культура с древнейших времен до 1917 г. М.,1978.

К ЛЕКЦИИ ВТОРОЙ.

Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М.,1984.

Антонова О. Искусство и православие. М.,1883.

Вагнер Г.К. Владышевская Т.В. Искусство Древней Руси. М.,1993.

Введение христианства на Руси. М., 1987.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М.,1989.

Гумилев Л.Н. От Руси до России: очерки этнической истории России. Л., 1992

Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПБ,1994.

Как была крещена Русь. М.,1990.

Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч.I. М., 1987.

Лихачев Д.С. Великий путь. Становление русской культуры. ХI-ХVIIвв. М.,1987.

Лихачев Д.С. История русской литературы. Х-ХVII вв. М.,1980.

Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. М., 1993.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки по истории русской культуры IХ-ХVIIвв. М.,1984.

Никольский Н.М. История русской церкви. М.,1988.

Носова Г.А. Язычество в православии. М.,1975.

Размышления о России и русских. М.,1994.

Русская цивилизация и соборность. М.,1994.

Русское православие: вехи истории. М.,1989.

Рыбаков Б.А. Язычество восточных славян.-М.,1987.

Сенин А.С. История российской государственности. М.,1995.

Сикевич З.В. Национальное самосознание русских. М.,1996.

Струве Н. Православие и культура. - М.,1992.

Федоров Г. Лицо России. Русская нация и обновление общества. М.,1990.

Юдин А.В. Русская традиционная народная духовность. М.,1994.