Библиотека Гумер - культурология

Энциклопедия обрядов и обычаев.

(часть1, часть2, часть3, часть4, часть5, часть6)

ПАСХА. СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. СВЯТАЯ НЕДЕЛЯ

ПАСХАЛЬНЫЙ ГИМН
Христос воскресе! Христос воскресе!
Сон смерти - глуше, чем спит скала...
Поют победу в огне экспрессий,
Поют Бессмертье колокола.
Светло целуйте уста друг другу,
Последний нищий - сегодня Крез...
Дорогу сердцу к святому Югу! -
Христос воскресе! Христос воскрес!
И. Северянин
Вот и наступило Светлое Воскресение - главный православный праздник года. "Праздников праздник и торжество из торжеств" - Пасха.
Удивительный праздник! Кому-то еще в детстве он запомнился расписанными яйцами, кому-то - полуночным Крестным ходом, кому-то - похожими на заклинание словами: "Христос воскрес!" - "Воистину воскрес!".
Смысл слова "пасха" не очень ясен, праздник не привязан к определенному числу и даже месяцу, и существовал еще до Рождества Христова. Кстати, Тайная Вечеря, на которой было установлено таинство Евхаристии, состоялась во время ветхозаветной Пасхи, отмечаемой Господом и его учениками.
Первоначально Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевого быта. "Четырнадцатого числа весеннего месяца нисана", ранее носившего языческое название месяца колосьев, в жертву Богу Яхве приносили ягненка. Его кровью мазали двери в знак охраны жилища, а мясо поспешно съедали. Участники короткой трапезы по ритуалу были в дорожной одежде. Потом с этим праздником кочевников-скотоводов слился праздник Опресноков, отмечаемый оседлыми земледельцами. В этот день неквасной хлеб использовался как приношение, символизируя очищение от старой закваски, ежегодное обновление и нравственную чистоту.
Еще позднее так называемую "ветхозаветную Пасху" стали связывать с исходом из Египта, с освобождением от многолетнего рабства. Поэтому чаще всего происхождение этого названия производят от еврейского глагола "пасах" (переходить), но нередко ссылаются на ассирийское слово "пасаху" (умиротворять), египетское "па-ш" (воспоминание) и даже греческое "пасхейн" (страдать). Пасхальный обычай приносить в жертву ягненка трансформировался в напоминание о том, как евреи метили кровью агнца свои двери, чтобы их дома легко было отличить от жилищ караемых богом египтян. Мясо жертвенного животного следовало есть стоя, торопливо и с посохом в руке. Теперь ритуал символизировал готовность к поспешному бегству. Перед Пасхой остатки квасного хлеба собирались и сжигались, и в течение празднества выпекался лишь опресненный хлеб, опресноки. Теперь это правило связывалось с тем, что перед исходом евреи семь дней питались без египетской закваски.
Отмечая с апостолами ветхозаветную Пасху, Иисус Христос внес в древний обряд совершенно иной смысл. Господь приносит в жертву самого себя и становится Божественным Агнцем, его смерть - это искупляющее пасхальное жертвоприношение, он дает верующим вкушать во время обряда Евхаристии свое тело (хлеб) и пить свою кровь (вино). В первые века христианской эры отмечались две Пасхи - в честь смерти и в честь воскресения. Первая проводилась в. скорби и строгом посте, вторая - с ликованием и обильной трапезой. Постепенно, после вековых споров, христиане стали праздновать одну Пасху, причем отдельно от евреев: в первый воскресный день после весеннего равноденствия и мартовского полнолуния. (Еврейская ветхозаветная Пасха празднуется в честь освобождения еврейского народа от египетского рабства).
В основе современного христианского празднования Пасхи лежит история чудесного воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда - синедриона, утвержденного римским наместником в Иудее Понтием Пилатом. Согласно Евангелию, Иисус Христос воскрес рано утром в воскресенье. Смерть и воскресение его совпали с днями иудейского праздника Пасхи (Песах).
Пасха для христиан стала днем воспоминания о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Крестный ход вокруг церкви символизирует встречу с Господом вне храма, напоминая о девах-мироносицах, встретивших воскресшего Бога вне Иерусалима. Богослужение в пасхальную седмицу совершается при открытых царских вратах иконостаса в знак того, что своим воскресением Иисус Христос открыл верующим дорогу на небо.
Почему же непостоянен день празднования христианской Пасхи?
Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он начался с самого времени Воскресения Христа. В первые века христианства не везде в одно время праздновали Пасху. На Востоке праздновали ее на 14-й день весеннего месяца, а западные христиане совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. По лунному календарю, он всегда приходится на одно и то же число, по нашему же, солнечному, - на разные числа, и, к тому же, на разные дни недели. В 325 г. Первый Вселенский Собор Христианской Церкви (Никейский Собор) постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно - в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния. Эта дата колеблется от 4 апреля до 8 мая. В Православной Церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным; в западной же, католической, в форму расчета вносились некоторые дополнительные уточнения. Поэтому даже наступление Пасхи в православном и католическом календарях не всегда совпадает.
Церковь составляет специальные таблицы - пасхалии и определяет даты Пасхи на много лет вперед. Ряд церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю (Православные Церкви), а католическая - по григорианскому.
ПАСХАЛИЯ НА 1996-2011 гг. (даты указаны по новому стилю)

Само начало празднования святой Пасхи в первые века христианства не во всех Церквах было одновременным.
Римские христиане прекращали пост и начинали празднование в самую полночь. Некоторые восточные христиане праздновали в средние часы ночи перед Пасхой, а иные - с 4-го часа утра. Разногласия по этому вопросу прекратил VI Вселенский Собор, на котором было определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в Великую Субботу, после полуночи.
Обрядовая сторона Пасхи и основные правила празднования окончательно определились в V в. В главном они дошли и до наших дней. В православной Византии праздник проходил особенно торжественно и пышно. Из Византии почитание Пасхи вместе с христианством пришло на землю Руси, где этот день стал праздником праздников. Путь верующих к празднику через самый длительный и строгий в году пост должен еще более усиливать значимость и духовное восприятие Пасхи.
Ночное пасхальное шествие представляет собой необыкновенно красивое зрелище.
"А радость пасхальная все ширилась, как Волга - в половодье... Стали готовиться к крестному ходу вокруг церкви. Из алтаря вынесли серебряный запрестольный крест, золотое Евангелие, огромный круглый хлеб - артос. (Артос, как обязательный символ церковной пасхальной службы, всегда готовили к празднику. Это - всецельная просфора, большой раскрашенный хлеб с изображением креста. В старину его даже золотили, писали стих "Христос воскресе". Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца святой недели, потом разделяется на небольшие кусочки и раздается прихожанам. - Прим. сост.) Заулыбались поднятые иконы, и у всех зажглись красные пасхальные свечи. Наступила тишина... и среди этой тишины запели: "Воскресение твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси". И под эту воскрыляющую песню заструился огнями крестный ход. Тесно прижавшись друг к другу, ночными потемками, по струям воскресной песни, осыпаемые трезвоном и обогреваемые огоньками свечей, мы пошли вокруг белозорной от сотни огней церкви и остановились в ожидании у крепко закрытых дверей. Смолкли колокола, сердце затаилось... Все превратилось в ликующие пасхальные свечи! И вот то огромное, чего охватить не мог вначале, - свершилось! Запели "Христос воскресе из мертвых".
Три раза пропели "Христос воскресе", и перед нами распахнулись высокие двери... Вспыхнула Пасха Господня!" (В. Никифоров-Волгин. "Светлая Заутреня".).
В самом храме во время Светлой заутрени не замолкает ни на минуту хор. Облачения священнослужителей - белого цвета. И надевают их только на пасхальную службу. В пасхальную заутреню принято несколько раз менять ризы священников. Царские Врата, обычно закрытые во время богослужений, на протяжении всей Святой недели широко распахнуты. Нет преграды между небом и землей, ибо воскресением Христа "небо отверзто для всех". Храм полон света и благоухания. Иконы, паникадило, подсвечники - все украшено живыми цветами. Горит масса свечей. И свечи на Пасху употребляются особенные, разноцветные.
Евангелие в пасхальную ночь читается на разных языках: славянском, русском, древнееврейском, древнегреческом, латинском... Это должно символизировать, что проповедь о воскресшем Спасителе мира победно пронеслась над миром и покорила все народы.
Пасхальные обряды, в принципе, широко известны. Большая их часть сохранилась в быту до наших дней - всенощное бдение, крестный ход, христосование крашение яиц, печение куличей, приготовление пасох.
Обряд христосования заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия "Христос воскрес!" - "Воистину воскрес!". Обряд идет еще от тех дней, когда первые христиане, узнав о воскресении Иисуса Христа, радостно передавали эту благую весть и братски целовали друг друга. В "Послании апостола Павла к римлянам" сказано: "Приветствуйте друг друга с целованием святым".
После службы происходит христосование и начинается обмен крашеными яйцами.
Крашеные яйца - неизбежная принадлежность пасхального разговения. Обычай дарить в день Воскресения Христова крашеные яйца очень древен; некоторые историки относят начало этого обычая к временам апостольским. В последовавшие затем века он распространился по всему христианскому миру. Уже в IV в. яйца вошли в церковный обиход. К XII в. яйцо сделалось обязательным атрибутом христианской Пасхи.
"Благослови, о Всевышний, умоляем Тебя, создание Твое - яйцо, чтобы стало оно благотворной пищей для верных слуг Твоих, чтобы, возблагодарив Тебя, поедали они яйцо ради воскресения Господа Нашего", - так говорили католические проповедники на страстной неделе в XVII в.
Почему же именно яйцо вошло в христианский обряд?
Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его первооснову. Символика пасхального яйца - еще шире. Яйцо - одно из звеньев бесконечной цепи рождений и смертей: из "неживого" яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо, из которого, в свою очередь... Иными словами, яйцо - символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому яйцо стало пасхальным символом.
То красное яичко, которое украшает наш пасхальный стол и которым мы обмениваемся с друзьями и родственниками в праздник, окружено легендами и сказаниями, исходящими иногда из очень глубокой древности. Согласно одной из них, капли крови распятого, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христа сняли с креста и положили в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили их между собой. А когда пронеслась радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга словами: "Христос воскрес!", и при этом передавали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдается первыми христианами, и знамение величайшего чуда - слезы-яйца - строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали больше грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны... Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того...
Другая легенда гласит следующее: Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в свой передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету... С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его Воскресением.
Одна из легенд объясняет обычай красить яйца таким случаем из жизни римского императора Марка Аврелия (121-180 гг.н.э.). Вдень, когда он родился, одна из кур, принадлежавших его матери, якобы снесла яйцо, помеченное красными точками. "Счастливое предзнаменование" было истолковано как рождение будущего императора. С 224 г. у римлян стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца. Христиане переняли этот обычай, вложив в него иной смысл: красный цвет символизирует кровь Христа.
Согласно другой легенде, после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были жареная курица и сваренные вкрутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. На это хозяин дома возразил: " Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет". И в тот же миг яйца изменили свой цвет, а курица ожила.
Обычай дарения крашеных яиц связывают еще с таким эпизодом: Мария Магдалина начала проповедь в Риме с того, что преподнесла императору Тиберию красное яйцо со словами: "Христос воскресе".
К празднику Пасхи красили куриные, реже - гусиные яйца. Не принято красить яйца в темные, мрачные цвета. Как правило, преобладает красный цвет и его оттенки. Люди поздравляли друг друга с Воскресением Христовым, христосовались, обменивались крашеными яйцами и дарили их как символ Пасхи.
Красное яичко создало вокруг себя в нашем народе множество разного рода поверий и суеверий. Первому пасхальному яйцу, полученному при христосовании, приписывали охранные свойства: способность останавливать пламя во время пожара, предохранять имущество от воров. Считали, что если первое яйцо не испортится, то год пройдет благополучно.
По народным поверьям, пожар потухнет, если бросить в огонь освященное яйцо. Перед выгоном скота гладили его пасхальным яйцом, чтобы скотина не болела, и шерсть у нее была гладкой. Умывались водой, в которую опускали крашенку, чтобы быть здоровыми и красивыми. При посеве конопли разбрасывали по полю яичную скорлупу, чтобы лен был белым, как яйцо. Любимой пасхальной забавой являлось катание яиц с бугорочка или специального лотка.
Если в первый день Пасхи пройти с первым снесенным яйцом, катая его по углам двора, то можно выгнать нечистую силу. Однако, следует осторожничать, чтобы нечистый не хватил. Вообще-то, считалось, что в Светлое Воскресение вся нечистая сила бессильна. Но на всякий случай...
Очень популярно было гадание на яйцах у девушек. Берут теплую воду, стакан и распускают в нем яичный белок. При этом появляются различные фигуры, и по ним-то начинается гадание. Так, фигура, похожая на церковь, предвещает девушке скорую свадьбу, а пожилой женщине - смерть. Корабль предвещает замужней женщине скорое прибытие мужа, девушке - выйти замуж на сторону, молодому человеку - путешествие. Если белок вдруг опустится на дно стакана, это предупреждение об опасности (смерти, пожаре).
Помимо расписных натуральных яиц, к Пасхе еще готовились и специальные подарочные. Их делали из стекла, хрусталя, фарфора с росписью. Ювелиры вытачивали миниатюрные яички даже из драгоценных металлов. В изготовлении таких подарков особо преуспела фирма знаменитого Карла Фаберже. Эти подарки сделались изящной роскошью; вместо обыкновенных яиц появились металлические, сахарные, картонные и восковые, растворчатые, убранные блестками и канителью, даже зеркальные яйца, прятавшие в недрах своих разные лепные изображения касаемо до страстей Христовых и, собственно, до Воскресения Его, с разными приличными тому надписями и обстановкою. Роскошь дорогих яиц сделалась даже излишнею. Приготовления подобных яиц перенято православными у католиков, которые так щедры на эффект. У православных, собственно, христово-воскресное яичко есть красное, означающее радость, веселие, для окрашивания его употребляют сандал, луковые перья, разноцветный шелк (под мрамор), издерганные лоскутки разных тканей и пр.
В Малороссии и у некоторых южных славян пасхальные яйца не просто красятся, как у россиян: они пишутся, т. е. разрисовываются при помощи особых технических приемов. Отсюда и самое название - "писанки", не употребляемое в центральной России.
Изображение и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны, и возникли еще в древности. Некоторые из этих изображений и узоров свойственны только той или иной местности. Многие из этих изображений столь наивны и так осложнены вплетающимися в них узорами и украшениями, что расшифровка их - дело нелегкое. В каждой местности имелись специалисты по этой части, доведшие свое искусство до совершенства и пользующиеся громкой известностью. Орнаменты и рисунки писанок так разнообразны и характерны, что заслуживали бы отдельного художественного обзора. В них отразились и художественный вкус народа, и его верование, и влияние самых давних веков христианства.
Существует множество способов окраски яиц:
1. Самый популярный способ окрашивания яиц - луковой шелухой. Собирают шелуху и варят в ней яйца 10 минут. Яйца после окраски аккуратно протирают масляной тряпочкой, чтобы навести блеск.
2. А вот другой способ красить яйца луковой шелухой. Яйца сначала сварить, потом каждое яичко, еще горячим, обложить со всех сторон луковой шелухой, завернуть в ткань и варить еще 10 минут, прибавив в воду уксус. Яйца получатся золотистые, мраморные.
3. Окраска шелковыми тряпочками. Для этого заранее собирали маленькие кусочки ярких шелковых тканей. Затем их расщипывали, смешивали, подбирая различные яркие цвета, и накладывали на яйца. Затем заворачивали ветошью и обвязывали нитками. Это сооружение кипятили не менее 10 минут, и затем вынимали, остужали вместе с оберткой, разворачивали. Получались красивые и не повторяющиеся рисунки.
4. Расписные яйца. Чтобы в домашних условиях сделать несложную роспись яйца, сварите его в течение 8 минут, а затем, не снимая кастрюли с огня, одно из яиц возьмите, вытрите насухо и поставьте в фарфоровую рюмку. На горячее сухое яйцо наносится нужный рисунок акварельной краской. Когда вы закончите расписывать одну часть яйца, его надо повернуть белой частью наверх, а расписанной - вниз, и продолжать раскраску. На горячем яйце краска мгновенно высыхает и не расплывается. Потом вынимается второе яйцо из кастрюли и расписывается в том же порядке. Не огорчайтесь, если у вас нет таланта рисовальщика, - простые точки, линии, полосы, нанесенные кисточкой, образуют мраморный рисунок.
5. Более сложный способ раскрашивания яиц позволит получить настоящие украинские "писанки". На сыром холодном яйце выводят узоры горячим воском при помощи стального перышка. Сделав узор, яйцо макают в разведенную холодную краску, начиная с самой светлой, обтирают и делают новый узор воском, и опять макают в другую краску. Когда все узоры наведены, надо осторожно "стопить" воск с яйца - или над пламенем газовой горелки, или над свечой. По мере того, как воск тает, его надо вытирать мягкой бумажкой или тряпочкой.
Обрядовая сторона Пасхи находит свое отражение в церковной пищевой символике. Традиционный для православной России набор ритуальных блюд включает кулич и творожную пасху. Обычай выпекания пасхальных хлебов-куличей восходит к обряду празднования Пасхи древними кочевыми семитскими племенами, когда приготовлялись пресные лепешки - маца. Маца легла в основу выпечки христианами пасхального хлеба, но из квашеного теста, что явилось составной частью обрядового размежевания ветхозаветной и новозаветной Пасхи.
Кулич - это главное непременное украшение пасхального стола. Куличи выпекают из сдобного дрожжевого теста, разных размеров, но высокими и круглой формы. На верху кулича выкладывают крест из теста. По преданию, саван Иисуса Христа был круглой формы. Этим объясняется традиционная форма кулича. До смерти Христа он и его ученики ели пресный хлеб, а после Воскресения Христа из мертвых - квасной (дрожжевой) хлеб, что отразилось на приготовлении пасхальных куличей; поэтому кулич называют "домашним артосом", по подобию пасхального церковного артоса.
В прошлом хозяйки, когда пекли кулич, надевали чистую рубаху, как бы подчеркивая значимость процедуры. Считалось, что если пасхальный хлеб удался, то все в семье будет благополучно.
При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, причем верхушку сохраняют и покрывают ею оставшуюся часть кулича.
В старой России пасхальный стол без творожной пасхи был просто невозможен. Главный компонент пасхи - протертый творог, к которому добавляют сливочное масло, сметану или сливки, яйца и сахар.
Творожные пасхи традиционно делали в виде четырехгранной пирамиды, которая олицетворяла Голгофу - горную возвышенность в Иерусалиме, где был распят Иисус Христос. Поэтому подготовленную пасху выкладывали в специальную форму - пасочницу (по В. Далю - род деревянного, развалистого книзу ящичка, с приличными делу резными украсами внутри, для отжима в нем пасхи), и оставляли в холодном месте на сутки, чтобы стекла сыворотка. Пасочница представляла собой четыре деревянные дощечки с резьбой на внутренней стороне, символизирующей смысл праздника. На пасочнице вырезали крест, буквы X. В. (Христос Воскрес), цветы, виноградные гроздья. Кроме того, нужны чашечки-подставки, на которые эти пасочницы, уже наполненные, ставятся, чтобы стекала излишняя жидкость. Пасочница еще описывается как усеченный деревянный конус, состоящий из 4 сторон, который можно собирать и разбирать. Две из сторонок имеют ушки, а в двух других сделаны прорези, в которые входят ушки. Закрепляются они обычно колышками в отверстиях ушек.
Кулич и пасха нашли свое отражение даже в архитектуре. В Санкт-Петербурге есть церковь, храмовое здание которой - круглой формы, а отдельно стоящая колокольня - в форме четырехгранной пирамиды. В народе эту церковь называют "Кулич и пасха" - Свято-Троицкая церковь Кулич и Пасха (Пр. Обуховской обороны, 235).
С праздником Пасхи всегда поздравляли. Книга "Хороший тон" (СПб, 1881 г.) рекомендовала делать это так: "На Пасхе принято поздравлять всех знакомых, и хотя теперь все более и более сокращают число делаемых визитов, но этого следует избегать - приличия требуют этих визитов, и они необходимы для поддержания хороших отношений с домами, в которых, в продолжение года, бываешь довольно редко. Если не принимают, достаточно оставить карточку. В дома, где знакомы с дамами, неприлично делать визиты до 12 часов и даже до часу". Впоследствии, помимо самых необходимых визитов, стали ограничиваться поздравительными открытками, которых в продаже имелось великое множество и с самыми разнообразными пасхальными сюжетами.
Неделя за Пасхой носит название Светлой (Святой).
Всю Светлую пасхальную неделю звонят во все колокола. Звучит беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное праздничное настроение. Пасхальные песнопения поются в церквах до праздника Вознесения Господня, который отмечается на 40-й день после первого дня Пасхи.
По народным поверьям, от Пасхи до Вознесенья по земле странствуют Христос и апостолы в нищенском одеянии. Они испытывают людское милосердие, награждают добрых и карают жадных и злых.
Русская Пасха характеризуется целым рядом обычаев, которые вошли в быт как игры, праздничные развлечения. Большинству известен обычай битья яиц на Пасху. Игра совсем простая: один держит в руке яйцо носиком вверх, а другой бьет его носиком другого яйца. Тот, у которого яйцо остается целым, продолжает игру уже с другим участником.
В Великий Пост игры были запрещены, а с Пасхи начинались веселые развлечения молодежи. Одна из самых распространенных и любимых игр - катание яиц. Еще у поколения наших бабушек оно занимало большое место в праздновании Пасхи. Доставьте удовольствие своим детям. Ставился лоток с определенным наклоном, по лотку скатывали яйцо на одеяло. Можно играть на столе или на полу. Игра будет интереснее, если в ней участвует много народу. Каждый подходит с яйцом и пускает его по лотку. Если яйцо, скатившись с лотка, ударяет уже лежащее на одеяле, то это выигрыш. Чтобы направить движение яйца, нужна определенная ловкость. Игра вызывает много веселья и смеха и доступна всем, даже самым маленьким в семье. Можно играть на улице, в саду, на балконе.
Еще одна пасхальная игра - игра в кучки - считалась игрой для девушек. Насыпалось несколько кучек песка, но не меньше, чем по две на каждого играющего. Затем под одну из пар кучек песка клалось яйцо (девушкой, которая в игре не участвовала). После этого играющие подходили и угадывали, и, естественно, выигрывала девушка, которая указывала на ту кучку, где и было яйцо. Правду сказать, не очень захватывающая игра. Может быть, поэтому особого распространения и не имела (по крайней мере, в Санкт-Петербурге), и знаем мы про нее только из старой литературы.
Можно играть и так: кто-нибудь из старших заранее прячет в доме или саду яички с сюрпризами - картонные, пластиковые или склеенные конвертики в форме яичек, в которые вложены маленькие выигрыши. Если детей много, они могут разделиться на команды, и каждая старается выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.
С Пасхи гуляния молодежи переносятся на открытый воздух. В Москве и С.-Петербурге дореволюционной России на все дни Святой недели для простого народа устраиваются качели, карусели, балаганы, где дают свои представления комедианты. Везде танцуют, поют, водят хороводы. Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте загодя вкапывались столбы, навешивались веревки, прикреплялись доски - возводились общественные качели. Из разных местностей собиратели конца XIX начала XX в. сообщали о чрезвычайной популярности качелей на Пасху: "... На качелях катаются решительно все", возле них "образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и "тальянками" толпятся здесь с утра до ночи...". На Святой неделюшке повесили качелюшки. Сначала покачаешься, потом и повенчаешься.
На горе стоят качели,
Пойду покачаюся.
Нынче лето отгуляю,
Зимой повенчаюся.
Скоро Пасха придет,
Кто нас покачает ?
Как у нонешних ребят
Веревок не бывает!
В западных губерниях России на Пасху совершался обход дворов, напоминающий святочное колядование. Нередко он так и назывался "зеленые святки". Там, где этот обряд жил активной жизнью, исполнялся он группой мужчин-волочебников (по В.Далю-певчий, песенник..., поющий с прочими под окнами, ночью на понедельник светлого воскресенья...). Волочебные песни пелись в течение первых трех дней Святой недели. По своему содержанию они схожи с украинскими колядками. Точно так же в колядках величают под окнами хозяина дома, жену его и детей.
Волочебникам выносили яйца, сало, деньги, пироги, молоко. В адрес скупого хозяина могли прозвучать очень неприятные слова, которых боялись:
Кто не дает нам яйца - околеет овца,
Не дает сала кусок - околеет телок,
Нам не дали сала - коровушка пала.
На Смоленщине песни волочебников назывались "куралесными". Вот один такой "куралес".
Ай шли, прошли волочебники.
Христос воскрес, Сыне Божий!
Аны шли, пройшли, волочилися.
Христос воскрес, Сыне Божий!
Волочилися, намочилися.
Христос воскрес...
Аны пыталися до того двора, до Иванова.
Христос воскрес...
Ти дома, дома сам пан Иван?
Христос Воскрес...
Он не дома, а поехал в столен город.
Христос Воскрес...
Соболева шапка головушку ломит.
Христос Воскрес...
Куння шубка по пятам бьется.
Христос Воскрес...
Вы дарите нас, не морите нас!
Христос Воскрес...
Пару яиц на ясминку.
Христос Воскрес...
Кусок сала на подмазочку.
Христос Воскрес...
Конец пирога на закусочку.
Христос Воскрес,
Сыне Божий!
Предки наши вполне были уверены, что в Светлое Воскресение вспышка утренней зари на востоке небосклона бывает краснее, розовее, нежели в обыкновенные дни, и что солнце при восхождении трепещется, играет. Многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой:
Солнышко, ведрышко,
Выгляни в окошечко!
Солнышко, покатись,
Красное, нарядись!
Масса примет, суеверий, обычаев приурочена народом к Пасхе.
В конце пасхальной заутрени во всех православных храмах священники читают "Огласительное слово Иоанна Златоуста" . Поучение это уже много веков входит в состав праздничного богослужения. В нем в сжатой форме выражена сущность пасхальных идей - равенство всех перед Богом, всепрощение и примирение со своими врагами.
Пасхальное слово Св. Иоанна Златоуста.
"Все, кто был благочестив и боголюбив, - пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством.
И все, кто был благоразумен, - пусть войдут в этот день в радость Господа своего.
Кто трудился и постился - пусть получит сегодня награду.
Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью.
Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом.
Прилежные и ленивые - пусть одинаково чтут этот день.
Постившиеся и непостившиеся - пусть все одинаково веселятся.
Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своем убожестве - потому что явилось общее царство.
Пусть никто о грехах своих не плачет - потому что в этот день Бог дал людям Свое прощение.
Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть Христова".
Пасхальная неделя - самое "вкусное" время года. И раскрашенные пасхальные яйца, и куличи, и пасха, и сдоба самая разнообразная - от всего этого трепещет утомленный постом желудок. Пасхальный стол не имеет никаких запретов на продукты. В России в зажиточных семьях традиционно на покрытый светлой скатертью пасхальный стол подавали куличи и пасхи нескольких сортов, крашеные яйца в блюде со свежими ростками пшеницы или овса, или со специально выращенной травкой, окорок ветчины, телятину, индейку и другие кушанья. Особенностью именно пасхального стола было множество разнообразных холодных закусок. Принято было сначала есть освященное, а потом - другую пищу.
Традиционно пасхальный стол на Руси - очень сытный и обильный. Никогда так много не ели на Руси, как на Пасху. Осталось в веках свидетельство о пасхальном застолье князя Николая Васильевича Репнина, вельможи эпохи Екатерины II.
"На средине огромного стола лежал цельный ягненок, изображавший агнца Божия. Затем стояли четыре больших кабана, соответственно четырем временам года. Внутри каждого кабана были колбасы, куски ветчины и поросят. Двенадцать оленей с золотыми рогами, зажаренные тоже целиком и начиненные дичью, изображали двенадцать месяцев года, иногда вперемешку с оленями лежали и зубры, убитые в Беловежской Пуще. Вокруг этих чудес кулинарного искусства было 365 куличей; затем мазурки (это нечто вроде сладких лепешек), жмудские пироги и лепешки, украшенные сушеными в сахаре фруктами. За ними столько же баб; бабы эти были украшены вензелями и надписями". (М. И. Пыляев. "Старое житье".)
Пасха всегда считалась семейным праздником. Праздновали в кругу семьи, ходили к ближайшим родственникам, обязательно - к старшим. Пасхальный стол накрывается на целый день, и все приходящие в дом приглашаются хозяевами к угощению.
Скатерть должна быть светлой или яркой, посуда - самая красивая, парадная.
Стол обязательно украшается цветами.
Украшаются искусственными цветами из цветной бумагой куличи, пасхи, все мясные блюда, подаваемые на стол. В России к Пасхе было принято специально делать искусственные цветы. Изготовляли их из цветной бумаги. Вырезали кружок с рубчиками по краям, затем его складывали гармошечкой или просто сминали бумагу снизу и заматывали проволокой. Если была зеленая бумага, то проволоку оборачивали ею, и получался стебелек. Более современные цветы можно делать из обрезков парчи, яркой хлопчатобумажной ткани всех цветов. Пасхальный стол украшается также и живыми цветами, цветами в горшках, которые ставятся в комнатах и на столы с угощениями.
Продумайте загодя, как будут выглядеть на столе расписанные яйца все вместе. Можно положить их в вазу, а можно на тарелку вокруг кулича, чтобы в поле зрения было несколько яиц. Крашеные яйца еще ярче выглядят на фоне зеленой травки, и такую тарелку с травой можно приготовить самим. За неделю до Пасхи на тарелку надо насыпать немного земли, с землей смешать пшеничные зерна, или зерна овса, или кресс-салата. Полить смесь так, чтобы трава росла прямо. К Светлому Воскресению тарелка будет покрыта густой зеленой травкой, на которую можно положить крашеные яички.
Несколько отличается пасхальный стол на Украине. Пасхой именуют там то, что у нас называют обыкновенным куличом, а творог ставят на стол без особого приготовления, величая его сыром. Особое внимание - высоте кулича (бабы). Классическая украинская пасха сверху покрывается виртуозной кружевной сладкой глазурью. Украинский пасхальный стол не обходится без поросенка с хреном; традиционным был прежде барашек из масла, домашняя колбаса, сало. Кроме высокой бабы, на стол ставят лепешки, очень высокие (иногда до 70-80 см), покрытые сверху сахаром, и небольшие лепешки с орехами. В западной части Украины традиционными являются мазурки, сделанные по самым различным рецептам.
Для приготовления пасхальной трапезы необходимы определенные кухонные предметы. Это, прежде всего, - пасочница. Пасочница выкладывается куском сырой марли. Когда пасха выложена, то края марли загибают, на них кладут небольшое блюдечко, а сверху прижимают камушком (гнетом).
Но если нет пасочницы, можно просто подвесить готовую пасху в марле на холоде, а потом выложить на тарелку.
Для приготовления куличей нужны специальные металлические формы, лучше разъемные. Можно использовать металлические банки, старые кастрюли. Очень большими размерами не увлекайтесь. Современная газовая плита не позволит вам выпекать такие изделия, которые можно было приготовить в русской печи. Максимальная высота современной формы - 20-25 см. Перед тем, как уложить в форму тесто, она обкладывается бумагой, смазанной маслом и посыпанной мукой. Вынимать куличи надо на мягкую подушку, покрытую салфеткой. Только после того, как тесто остыло, можно снять бумагу и поставить кулич на доску. Если печете бабу из легкого теста, то после освобождения от формы ее слегка покатывают по подушке, и только когда она затвердевает, ставят на стол. Все куличи перед подачей на стол посыпают сахарной пудрой.
Кулич
1 кг муки, 50 г дрожжей, 1-1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г сливочного масла, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 ч. ложки лимонной цедры или 1 ч. ложка молотого кардамона и 0,5 ч. ложки тертого мускатного ореха, 1 ч. ложка шафрановой настойки, 3-4 ч. ложки ванильного сахара, 1 г соли.
Тесто для куличей очень капризно. Подходить должно неоднократно. Вымешивают его очень тщательно, в теплом месте, но ставить на теплое нельзя - расти вверх не будет и расплывется, тепло должно быть кругом (прибл. +25° С.).
В полстакана кипяченого молока сыпать Юг муки и бить в это время лопаткою, чтобы не было комков. Дрожжи развести в полстакане теплого молока, смешать со 100 г муки и оставить на 10 мин. Обе смеси соединить и поставить на 1 час и более, чтобы поднялось.
Желтки, сахар, соль хорошенько растереть добела, половину влить в дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, вымесить и дать подойти в течение 1 часа; затем долить вторую половину, добавить 500 г муки и месить, пока тесто не будет отставать от рук. В готовое тесто влить постепенно теплое сливочное масло, вымесить, добавить пряности, коньяк и дать подойти второй раз. Потом осадить тесто, добавить 2/3 нормы изюма и цукатов, прежде обваляв их в муке, и дать подойти в третий раз.
Кулич обыкновенный
1 кг муки высшего сорта, 1,5 стакана молока, 50 г дрожжей, 100 г сахара, 100 г масла, 5 яиц, соль, ваниль, орехи или миндаль, изюм.
Половину муки всыпать в посуду для теста, налить согретое молоко и дрожжи и поставить в теплое место. Когда тесто подойдет, положить желтки, растертые с сахаром, посолить, размешать, добавить теплое масло и оставшуюся часть муки, изюм, часть миндаля. Сбить белки и тоже положить в тесто. Дать подняться. Хорошо вымесить. Затем положить в форму, заполнив на 1/3, положить оставшийся миндаль или орехи и изюм сверху. Дать подняться до 2/3 формы и затем ставить в духовку приблизительно на 1,5 часа. Готовность кулича пробуется тонкой деревянной палочкой. Если кулич готов, то палочка, после того как ею проткнут кулич, остается сухой.
Кулич заварной
3 ст. муки, 3 ст. молока, 50 г сухих дрожжей, 40 яиц, 2,5 ст. сахара, 3 ст. масла, добавить муки, если потребуется.
3 ст. муки заварить 3 стаканами кипящего молока и хорошо размешать; когда остынет до температуры парного молока, прибавить 50 г сухих дрожжей, распущенных в 1/2 ст. молока, и дать подняться в тепле; после этого прибавить 40 желтков, растертых добела с 2 1/2 ст. сахара, и 40 взбитых белков, дать еще вторично подойти, прибавить 3 ст. масла и всыпать муки, сколько потребуется для надлежащей густоты, выбить как можно лучше, переложить в форму и, когда еще поднимется, печь.
Кулич шоколадный
20 г сухих дрожжей, 1,5 ст. муки, 15 яиц, 2 ст. сахара, 1/2 ст. шоколада, 1/4 ст. рому, 1/2 ст. красного вина, 1/2 ст. ржаных сухарей, 100 г апельсиновых цукатов, по 1/2 чайной ложки толченой корицы, гвоздики и добавить муки, сколько потребуется.
Распустить в 1/2 ст. воды 20 г сухих дрожжей, размешать с 1,5 ст. муки и дать подняться в теплом месте. После этого положить в тесто 15 желтков, растертых добела с 2 ст. сахара, 1/2 ст. шоколада, 1/4 ст. рому, 1/2 ст. красного вина;
1/2 ст. ржаных сухарей, 1/2 ст. мелко изрубленных апельсиновых цукатов, немного толченой гвоздики и корицы, все хорошо выбить и дать подняться. После этого прибавить 15 взбитых белков и муки до надлежащей густоты, переложить в бумажную форму, вымазанную внутри маслом, дать еще подняться и печь.
Творожная пасха
1 кг творога, 200 г масла, 300 г сметаны, 2 яйца, 1-1,25 стакана сахара, 1/4 ч. ложки ванилина, изюм, орехи и цукаты по вкусу.
Сначала растереть творог, к нему добавить часть сахарной пудры, затем ввести масло и сметану.
1. Сырая пасха готовится следующим образом: разделить яйца на белки и желтки. Желтки растереть с сахаром добела. Эту смесь добавить к творожно-масляной массе и растереть вместе. Далее добавить пряности в порошке, смешанные с небольшим количеством сахарной пудры. Последними добавляют круто взбитые сливки или взбитые в плотную пену белки, а иногда и то, и другое.
И последнее - добавление изюма, цукатов и орехов. При этом массу не растирают, а только слегка перемешивают, чтобы изюм и другие компоненты распределились по всей массе равномерно. Затем деревянная форма выстилается белой салфеткой или марлей, заполняется приготовленной массой и ставится в прохладное место под пресс на 12 часов-сутки.
2. Заварная пасха готовится также, только после приготовления массы ее ставят в кастрюлю на слабый огонь и варят, помешивая, в течение часа. После этого дают остыть и, завернув в чистую салфетку, кладут в форму под пресс.
Пасха царская (из монастырской кухни)
Протереть через сито 1 кг свежего творога, смешать с 5 сырыми яйцами, 200 г сливочного масла, 400 г свежей сметаны. Сложить все в кастрюлю с тяжелым дном, поставить на огонь, мешая постоянно деревянной лопаточкой, чтобы не пригорела; когда масса дойдет до кипения, т. е. на поверхности появятся пузырьки, снять с огня, поставить на лед и мешать до остывания. После этого положить в массу сахарный песок (400-800 г по вкусу), изюм, ванилин, корицу, толченый очищенный миндаль. Все тщательно размешать, сложить в пасочницу, выложенную полотняной салфеткой без складок, и поставить под пресс.
Пасха сырая
800 г творогу, 200 г сливочного масла, 1 стакан сахарного песку, 1 стакан густых сливок, ванильный сахар.
Отжатый творог растирать скалкой около 1 часа. Прибавить масло и опять растирать 1/2 часа. Затем добавить густых сливок и сахар, ванильный сахар. Все хорошо размешать и выложить в форму. Поставить в холодильник на сутки.
Пасха сырая превосходная
800 г творогу, 20 крутых желтков, 600 г мелкого сахарного песку, 600 г сливочного масла, ванильный сахар. Все растирать скалкой не менее часа, потом положить в форму.
Творожная пасха (без яиц)
Творог - 1 кг, сливочное масло - 300 г, сахарный песок - 1 стакан, изюм -1 стакан, 1/4ч. ложки кардамона, цедра 1 лимона, ванилин.
Хорошо отжатый творог вместе со сливочным маслом пропустить через мясорубку, добавить сахар, изюм, кардамон, цедру, ванилин. Хорошо перемешать и поставить в форму на 1-2 суток на холод.
Розовая пасха
Творог - 800 г, сливочное масло - 100 г, сметана 2-3 стакана, яйца - 3 шт., варенье (малиновое, вишневое и т. д.) - 1 стакан, сахарный песок - 0,5-1" стакан.
Творог протереть. Варенье (без лишнего сиропа) протереть через сито и смешать с творогом. Добавить растертое добела сливочное масло, растертые с сахаром желтки и белки
и свежую густую сметану. Все хорошо перемешать, добавить, если нужно по вкусу, сахар и выложить в форму на сутки на холод. Варенье придает пасхе розовый цвет и приятный аромат. Однако, помните, она быстро скисает.
Творожная пасха с лимонной цедрой
1200 г творогу, 200 г миндаля, 400 г сахарного песку, ванильный сахар, лимонная цедра, 1/2 чашки густых сливок, 2 стол. ложки растопленного сливочного масла, 6 взбитых добела желтков.
Творог положить под пресс, затем протереть (можно дважды пропустить через мясорубку, но в которой не мололи мясо). Положить в творог все указанные компоненты. Смешать, хорошо растереть, уложить в форму, а затем поставить в холодное место.
Шоколадная пасха на сметане
1200 г сметаны, 400 г шоколаду, 400 г сливочного масла, 6 шт. желтков, 400 г сахарного песку, 1/2 стакана сливок (10-процентных), ванильный сахар.
Для приготовления пасхи сметану завязывают в салфетку и подвешивают на несколько часов в холодном помещении. Нужно, чтобы стекла вся сыворотка. Растереть желтки с сахаром добела. Положить ванильный сахар (или ваниль). Шоколад натереть на терке. Можно 200 г шоколада заменить порошком какао. Всыпать шоколад в желтки и все развести сливками. Переложить в кастрюлю (не эмалированную) и поставить на плиту. Варить на слабом огне до густого налета на ложке, все время помешивая. Остудить и смешать со сметаной, добавить растертое добела сливочное масло. Застывшую массу уложить в форму, выстланную Марлей, под гнет не менее чем на 48 часов. Поставить в холодильник. Подавать на стол из холодильника.
Малороссийский папушник. (По В. Далю, папушник, от папа или папушка- всхожий, мягкий, домашний пшеничный хлеб, булка, пирог, калач).
Тремя стаканами кипяченых сливок обварить 3 стакана муки, размешать хорошо, накрыть и оставить так на 10 мин. Потом, растирая тесто, влить 1/2 стакана теплого молока, 1 чашку топленого масла, добавить 5 стаканов мелкого сахара и 6 стаканов желтков, взбитых до густоты; дрожжей 200 г, разведенных двумя стаканами теплого молока. Растирать, не переставая, до тех пор, пока на тесте не начнут показываться пузырьки, тогда накрыть и поставить в теплое место, чтобы подошло. Когда подойдет, всыпать мелко истолченного и просеянного кардамона на конец столового ножа; муки столько, чтобы тесто выбивать или растирать 1 час; тогда досыпать муки и замесить довольно мягко, положить в две формы поровну; когда дорастет до 3/4 формы, поставить в горячую печь на 1,25 часа.
Апельсиновая мазурка
200 г сливочного масла, большая кружка муки, 2 целых яйца, 200 г сахара, 1 рюмка рома. Все смешать и сделать тесто. Тонко раскатать. Вырезать кружки теста нужного диаметра и сделать рант. Испечь. Вынуть из печи и сейчас же намазать массой, поставить на 5 мин. в легкий жар.
Для массы: стереть на терке 1 лимон и 1 апельсин, добавить 400 г мелкого сахарного песку (вынуть зерна из апельсина и лимона). Растирать полчаса. Намазать испеченное тесто.
Пасхальный десерт
Орехи грецкие - 300 г, миндаль - 50 г, изюм - 200 г, арахис - 100 г, чернослив (без косточек) - 150 г, цедра 1 лимона, ванилин - 1 г, мороженое - 3 кг.
Орехи, арахис и миндаль слегка потолочь в ступке деревянным пестиком, добавить цедру лимона, посыпать орехово-миндальной массой мороженое, смешанное с изюмом, черносливом; охладив, подать с сухим печеньем.
Рецепты приготовления глазури для куличей
1. Сахарный песок - 1/2 стакана, вода - 40-50 мл., лимонный сок - 1-2 стол. ложки или 1/2 г лимонной кислоты, растворенной в 2 стол. ложках воды.
Сахарный песок положить в небольшую миску, залить водой, нагреть, перемешивая, чтобы растворился весь сахар. Варить сироп 5 мин., охладить до комнатной температуры и растереть в миске, добавляя понемногу лимонный сок или раствор лимонной кислоты до тех пор, пока сироп не побелеет и не станет густым. Готовой белой глазурью покрыть кулич, сверху посыпать толчеными орехами или цукатами. Если при охлаждении после варки сахарная масса начнет застывать, значит, сироп переварен. В этом случае быстро добавляют 2-3 стол. ложки воды и тотчас размешивают их с сиропом. Из белой глазури можно сделать розовую, добавив ложку сиропа от вишневого или другого варенья красного цвета, клюквенного или иного сока, или красного вина.
2. Сахарный песок или пудра - 1 стакан, яичный белок -1 шт., лимонный сок - 3 стол. ложки или 1/2 г лимонной кислоты, растворенной в двух стол. ложках воды.
Белок взбить, растереть с сахаром, добавляя сок лимона или раствор лимонной кислоты. Взбивать, пока не загустеет. Покрыть кулич глазурью и подсушить в духовке. В эту белковую глазурь также можно добавить сироп от варенья, плодовые соки, красное вино, можно добавить и пряности - 1 ч. ложку корицы или толченого кардамона.
3. Шоколадная глазурь. 100 г шоколада натереть на терке, смешать с 3 ложками сахарного песку и 4 стол. ложками воды, положить в кастрюлю и, постоянно помешивая, дать немного прокипеть. Покрыть этой массой кулич. Шоколадную глазурь можно сделать на основе белой, добавив в нее 2-3 стол. ложки тертого шоколада.
Цукаты
Для получения цукатов из корок апельсина корки заливают холодной водой и оставляют на 2-3 дня, чтобы вышла горечь. Воду меняют каждый день. Далее корки нарезают на кусочки и варят в кастрюле в небольшом количестве воды 30-40 минут, пока корки не сделаются мягкими. Потом засыпают корки сахарным песком и продолжают варить помешивая, пока сиропа не станет совсем мало. Тогда выключайте огонь, перемешайте корки и остудите, периодически помешивая. На 1 стакан нарезанных корок берут 2/3 стакана сахарного песка.
О доброй Пасхе говорили: "Экая Пасха - шире Рождества!". Девушки на заутрене шептали: "Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках да в порчонках!". Или: "Дай, Бог, жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!". Принято было загадывать желания, ибо люди верят, что в этот день высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека. Загадывайте желание, и счастливой вам Пасхи!
В Санкт-Петербурге действует церковь Воскресения Христова (Наб. Обводного канала, 116).
В Москве: церковь Воскресения Христова в Сокольниках (Сокольническая пл., 3) и церковь Воскресения Христова на Ваганьковском кладбище (ул. Сергея Макеева, 15).

Иннокентий Анненский (1855-1909)
ВЕРБНАЯ НЕДЕЛЯ
В желтый сумрак мертвого апреля,
Попрощавшись с звездною пустыней,
Уплывала Вербная неделя
На последней, на погиблой снежной льдине;
Уплывала в дымах благовонных,
В замираньи звонов похоронных,
От икон с глубокими глазами
И от Лазарей, забытых в черной яме.
Стал высоко белый месяц на ущербе,
И за всех, чья жизнь невозвратима,
Плыли жаркие слезы по вербе
На румяные щеки Херувима....

К. Бальмонт (1867-1942)
ВЕРБЫ
Вербы овеяны
Ветром нагретым,
Нежно взлелеяны
Утренним светом.
Ветви пасхальные,
Нежно печальные,
Смотрят веселыми,
Шепчутся с пчелами.
Кладбище мирное
Млеет цветами,
Пение клирное
Льется волнами.
Светло-печальные
Песни пасхальные,
Сердцем взлелеяны,
Вечным овеяны....

С. А. Есенин (1895-1925)
ПАСХАЛЬНЫЙ БЛАГОВЕСТ
Колокол дремавший
Разбудил поля,
Улыбнулась солнцу
Сонная земля.
Понеслись удары
К синим небесам,
Звонко раздается
Голос по лесам.
Скрылась за рекою
Белая луна,
Звонко побежала
Резвая волна.
Тихая долина
Отгоняет сон,
Где-то за дорогой
Замирает звон....

А. Н. Майков (1821-1897)
ХРИСТОС ВОСКРЕС
Повсюду благовест гудит,
Из всех церквей народ валит.
Заря глядит уже с небес...
Христос воскрес! Христос воскрес!
С полей уж снят покров снегов,
И реки рвутся из оков,
И зеленеет ближний лес...
Христос воскрес! Христос воскрес!
Вот просыпается земля,
И одеваются поля,
Весна идет, полна чудес!
Христос воскрес! Христос воскрес!. . .

К. Д. Бальмонт (1880-1934)
ЧЕРВОННЫЕ СВЯТКИ
Святая неделя, Червонные святки,
Тут солнце - в веселии нашем сполна
Дарит нам сиянье свое без оглядки,
А ночи вещает: мол, ты не нужна.
Во все продолженье пасхальной седъмицы
Как солнце взошло - так не хочет зайти,
И долго поют нам полдневные птицы,
И долго хотят нам все травы цвести. ...

В. В. Набоков(1899-1977)
ПАСХА
Я вижу облако сияющее, крышу
блестящую вдали, как зеркало... Я слышу,
как дышит тень и каплет свет...
Так как же нет тебя? Ты умер, а сегодня
синеет влажный мир, грядет весна Господня,
растет, зовет... Тебя же нет.
Но если все ручьи о чуде вновь запели,
но если перезвон и золото капели -
не ослепительная ложь,
а трепетный призыв, сладчайшее "воскресни ",
великое "цвети ", - тогда ты в этой песне,
ты в этом блеске, ты живешь!.. ...

М. Кузмин (1872-1936)
ПАСХА
На полях черно и плоско,
Вновь я Божий и ничей!
Завтра Пасха, запах воска,
Запах теплых куличей.
Прежде жизнь моя текла так
Светлой сменой точных дней,
А теперь один остаток
Как-то радостно-больней.
Ведь зима, весна и лето,
Пасха, Пост и Рождество,
Если сможешь вникнуть в это,
В капле малой - Божество.
Пусть и мелко, пусть и глупо,
Пусть мы волею горды,
Но в глотке грибного супа -
Радость той же череды.
Что запомнил сердцем милым,
То забвеньем не позорь.
Слаще нам постом унылым
Сладкий яд весенних зорь.
Будут, трепетны и зорки,
Бегать пары по росе
И на Красной, Красной горке
Обвенчаются как все.
Пироги на именины,
Дети, солнце... мирно жить,
Чтобы в доски домовины
Тело милое сложить.
В этой жизни Божья ласка,
Словно вышивка, видна.
А теперь ты, Пасха, Пасха,
Нам осталася одна.
Уж ее не позабудешь,
Как умом ты ни мудри.
Сердце теплое остудишь, -
Разогреют звонари.
И поют, светлы, нестроги:
Дили-бом, дили-бом-бом!
Ты запутался в дороге?
Так вернись в родимый дом.

КРАСНАЯ ГОРКА

Последний день пасхальной недели -
Красная горка
(первое воскресенье после Пасхи).
Слова "Красная горка" были известны по всей России и означали весну с ее красным солнышком, с ее красной Пасхой. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы. В это время обыкновенно реки разливаются от снегов и заливают низменности, причем остаются возвышенные, гористые места, или горки, где на Пасху обычно и устраивают гулянья.
Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (другое название этого праздника - Ляльник. Леля - дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости, любви. От имени Лели образовались такие слова, как лелеять, люлька, ляля).
Обычно девушки выбирали Лелю, наряжали ее в белый вышитый сарафан. Они надевали на нее венок из свежих цветов, перевязывали лентами, вплетали в косы зелень. Лелю усаживали на скамью из дерна, на которой уложены приношения: по одну сторону - хлеб, а по другую - кувшин с молоком, масло, яйца, сыр, сметана, у ног складывали сплетенные венки. Вокруг нее водили хороводы, а Леля раздавала угощения и подарки подругам, бросала им венки. Эти подарки сохраняли на счастье. Праздник проводился на возвышенности, поэтому и называли его еще Красная (или Девичья) горка. Именно на этом празднике Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по холмам священные костры - огни в честь Даждьбога (бог Солнца, его олицетворение). Вокруг огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд - "полюдье".
В большинстве краев России Красной горкой называли первое воскресенье после Пасхи, хотя в некоторых местах так именовали Юрьев день, но везде Красною горкою величали весеннюю пору, время свободы от тяжелого земледельческого труда, когда к сельскохозяйственным делам еще только приступают. Обыкновенно в это время еще вся молодежь была в деревне, никто из тех, кто занимался промыслами фабричными, плотницкими или речными работами, не уходил на заработки. Между тем - каждый крестьянин-семьянин желал принять работницу в дом, и если имел неженатого сына, то старался в это свободное время окрутить молодца.
Красная горка считается девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или вовсе не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего "мужичонку-замухрышку".
"Сочтемся весной на бревнах - на Красной веселой горке, сочтемся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся", - гласит народная прибаутка. И ждут этих дней заневестившиеся девушки с неменьшим нетерпением, чем Светлого воскресения. Весело проходили "зеленые смотрины". В Костромской губернии, например, существовал обычай, позволяющий парням обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен свататься.
До позднего вечера звучали песни и водились хороводы:
Не шелковая травинка
Окол пенья вьется,
Красавица девушка
Дружка не дождется.
Я ждала два месяца,
Подожду денечек:
Не воротится ль назад
Миленький дружочек ?
Встретила, заметила
Своего любезного:
"Ты пожалуй, молодец,
В нашу круговую,
Выбирай-ка, удалой,
Девицу любую ".
В Северном Поволжье Красная горка называлась "кликушным воскресеньем", т. к. в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, "окликали молодых", которые за пение выносили по яйцу и стопочке.
Вьюница-молодица!
Выходи на крыльцо,
Выноси красное яйцо!
А не вынесешь яйцо,
Разломаем все крыльцо.
В этот день совершалось заклинание весны. Оно начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца молодежь с выбранной "хороводницей" во главе приступала к выполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила заклинание: "Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко!.. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-прошла, золот ключ нашла. Кого хочу - того люблю, кого сама знаю - тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!". Все присутствующие при заклинании повторяли каждое слово, вставляя полюбившиеся каждому имена. Затем затягивались песни....
Была такая поговорка: "Веселы песни о Масленице, а веселей того - о Радонице". И еще: "Веселая Масленица - беспросыпная горе-пьяница, а гульливая Радоница - светлой радости приятельница". И, наконец, третье слово оба первые дополняет и поясняет: "Масленые пьяные песни о голодный Велик-Пост разбиваются, колокольным постным звоном глушатся, а радоницкие-вьюношные по Красным горкам раздаются, с семицкими-девичьими перекликаются".
По старинному поверью, песням этим радуются не только живые, а и мертвые...

ФОМИНА НЕДЕЛЯ. РАДОНИЦА

Два чувства дивно близки нам -
В них обретает сердце пищу -
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
А. С. Пушкин
За пасхальной неделей следует Фомина неделя. По Евангелию, апостол Фома отказался поверить в воскресение Иисуса Христа, пока сам не увидит раны от гвоздей и не вложит в них свои персты. За это упрекнул его явившийся ученикам Иисус: "Ты поверил тому, что увидел меня: блаженны не видевшие и уверовавшие". С тех времен за апостолом Фомой навечно закрепилось прозвище "неверующий" , а выражение "Фома неверующий" стало нарицательным для всякого, кто не верит явным фактам.
В Фомину неделю традиционно поминают всех умерших. Когда-то понедельник на этой неделе назывался Навий день. (В славянской философии "навь" - олицетворение прошлого, ушедшего; навьи - древнейшее название мертвецов.) Вторник - Радоница. В XIX в. они слились в один праздник. Навий день был забыт, зато Радоница справлялась в очень яркой форме.
Радоница - праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено Церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад.
Радоницу называют еще и Радуницей, Раданицей, Радовницей. Происхождение слова не ясно. Можно предположить, что название "Радоница" происходит от слова "радость", которую принесло воскресение Христово. Полагают также, что само слово, означающее "блестящая, просветленная" , относится к первым весенним дням.
Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте поминальные костры. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, - "праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа". Церковный устав не случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе.
Народное название этой недели - Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище. На Украине поминальный день именуют Гробками или Могилками, и приходится он обычно на понедельник Фоминой недели. Радоница в России приходится на вторник.
Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось "мертвым на еду". После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.
Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились.
Радоница - один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других.
В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников (в прошлом ухаживали даже за чужими заброшенными могилами). Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушание - кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.
В отличие от кутьи, спиртные напитки не являются частью пищевого обряда, но употребление их в поминальную трапезу стало традицией. Часть поминальных кушаний раздают бедным "за упокой души", а остатки зарывают в землю у могилы. Поминки могут продолжаться и дома.
Радоница - основной (хотя и не единственный) день поминовения всех умерших родственников и близких в году.
В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками. "Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует"
Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора окликала первый весенний дождь:
"Поливай, дождь, на бабину рожь,
На дедову пшеницу,
На девкин лен, поливай ведром".
Если небо и впрямь брызнет весенним дождем, то все кидались умываться дождевой водой - к счастью.
Если же ударит первый гром, женщины и девушки умывались через золотые кольца для сохранения красоты и молодости.
В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Чем дольше и веселее устрашали призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни на все лето.
Обегали также и кладбища с ножами в руках, восклицая:
"Бегите, бегите, злые духи!". Этим хотели облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где царствовала злая нечисть.
В субботу же на Фоминой - самые развеселые хороводы, самые голосистые веснянки.
Фомино воскресенье часто называют сроком найма "казачих" - женщин, девушек для оказания всяческих услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время. "Казачиха лето прожила, да и жениха купила", - говорили в Архангельской губернии о девушке, нанимавшейся в казачихи и заработавшей себе на приданое.
В казачихах будешь жить,
Надо каждому служить:
Старому и малому. Среднему, последнему,
Ласково словечико
Хозяйке из сердечика....
Рецепты поминального стола - в главе "Последний земной путь".

ПРЕПОЛОВЕНИЕ

Середина срока между Пасхой и Троицей, т. е. 25-й день после Пасхи.
Православная церковь вдень Преполовения молится "о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия".
Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что "праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа".
Одна из легенд дает такое объяснение празднику Преполовения.
Однажды, повествует легенда, гнались за Богоматерью разбойники, а она была с младенцем на руках. Бежала, бежала и добежала до реки. Она бросилась в воду, но с младенцем грести трудно, вот Богородица и взмолилась своему младенцу: "Сын мой милый, дай мне третью руку, а то плыть мне невмоготу". Тут и появилась у нее третья рука, и Богородица благополучно достигла противоположного берега: и сама спаслась, и Христа спасла. С тех пор и празднуется день Преполовения или "Преплавления" -от слова "переплыть". В этот день в крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах - и вода эта считалась целительной, жители деревень, в сопровождении священника, отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святою водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.

ЕГОРИЙ ВЕЛИКИЙ (СВЯТОЙ ГЕОРГИЙ) (6 мая/23 апреля)

Московский герб: герой пронзает гада.
Дракон в крови. Герой в луче. - Так надо.
Во имя Бога и души живой
Сойди с ворот. Господень часовой!
Верни нам вольность, Воин, им - живот.
Страж роковой Москвы - сойди с ворот!
И докажи - народу и дракону -
Что спят мужи - сражаются иконы.
М. Цветаева. 12 мая 1918 г.
День святого великомученика Георгия Победоносца, одного из самых популярных святых христианского мира. По преданию, святой Георгий - римский воин, родом из Лидии, ставший христианином и принявший мученическую смерть в Никомедии (по другой версии - в Каппадокии: древняя область Малой Азии). Он происходил из знатного рода и занимал высокое положение в римском войске, где имел заслуженную репутацию храброго воина. Как истинно мужественный человек, он не стал скрывать своей приверженности христианскому учению даже во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане, за что подвергся жестоким и изощренным пыткам, во время которых своим исключительно стойким поведением и глубокой верой обратил в христианство немало людей. Был обезглавлен в Никомедии (ныне г. Измаил, Турция) около 303 г. С именем Георгия связана и очень популярная в средние века легенда о спасении дочери восточного царя, отданной на растерзание дракону. Потому и изображают этого святого обычно молодым воином на белом коне с копьем, поражающим это чудовище. Культ Георгия, впитавший в себя египетские и греческие мифологические представления, явно восточного происхождения, на Западе появляется в XI-XII веках. Широкое распространение культ святого Георгия получает во время крестовых походов. Именно тогда он становится патроном Генуи, а в Германии - тевтонских рыцарей. Наиболее популярен Георгий в Англии, где на Оксфордском соборе (1222 г.) он был провозглашен национальным святым, а около 1347 г. объявлен - это сделано при короле Эдуарде III - покровителем ордена Подвязки.
Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался покровителем всех работающих на земле; позднее в Европе был создан культ Георгия Победоносца - патрона рыцарства.
Имя воинственного и благородного святого широко распространено в разных странах, но, конечно, звучит по-разному в соответствии с языковыми особеностями. В Англии - это Джордж, в Германии - Георг, во Франции - Жорж, у чехов - Иржи, а у нас - Георгий, Юрий, Егорий и Егор.
Изображение святого Георгия можно встретить на княжеских монетах и печатях со времен Ярослава Мудрого (в крещении - Георгий). Он положил начало широкому почитанию своего святого на Руси. Им был основан величественный, до сих пор поражающий своей красотой и мощью Юрьев монастырь в Новгороде, и воздвигнута церковь святого Георгия в Киеве. Имя победоносного святого было чрезвычайно популярно среди русских князей. Его носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий, строитель Юрьева-Польского, а для самой Москвы, постоянно подвергавшейся нападению врагов с востока и запада, трудно было найти более подходящего и надежного небесного защитника, чем победитель дракона, могучий воин святой Георгий. И во время княжения Дмитрия Донского святой Георгий становится покровителем Москвы, а его изображение - гербом Московских государей; позднее оно вошло в состав государственного герба России.
В 1856 г. учреждается герб московской губернии с образом Георгия-победоносца.
Традиция награждать орденом Георгия за ратные подвиги идет с допетровских времен. Еще в царствование кроткого Федора Иоанновича (1557-1598) монету с изображением святого Георгия давали воинам за проявленную храбрость, и те с заслуженной гордостью носили ее на шапке или рукаве. В 1769 г. был учрежден Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия, имевший четыре степени. Он предназначался "единственно" для воинских чинов и давался преимущественно за боевые подвиги. Все четыре степени ордена святого Георгия имели только четыре фельдмаршала: Голенищев-Кутузов, Барклай-де-Толли, Паскевич и Дибич. Когда в 1801 г. орденская дума предложила Александру I "возложить на себя знаки 1 -й степени Георгиевского ордена", тот отказался, считая, что не заслужил эту награду.
С 1849 г. имена георгиевских кавалеров отмечались на мраморных досках в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца в Москве. История ордена святого Георгия имела свое дальнейшее продолжение.
А не провидение ли, что великого полководца отечества нашего в последней всенародной войне (хоть, увы, велика была цена побед) величали Георгием, и в наши дни учрежден орден имени Георгия Константиновича Жукова?
К пятидесятилетию великой победы в Москве на Поклонной горе воздвигнуты памятник и церковь Св. Георгия.
В столице также действует храм Великомученика Святого Георгия в Грузинах (Б. Грузинская, 13).
Даровали ли ратоборцам на Руси сохранность жизни воинские заговоры? Наверное, да, раз веками верили в них матери. Приведем здесь несколько старых народных воинских заговоров.
Заговор от ратных орудий. Летел орел из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул громовую стрелу во сыру землю. И как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы - полымя, и как выходила грозная туча, и как проливал сильный дождь, что им покорились и поклонились селитра, порох смирным смирнехонько. Как дождь воды не пробил, так бы меня (такого-то) и моего коня искры и пули не пробивали, тело мое было бы крепче белого камня. И как отводы камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох-селитра. Слово мое крепко!
Заговор на желез о, уклад, сталь, медь. Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы, рабу (такому-то), было бы просторно по всей земле. Железо, уклад *, сталь, медь, на меня не ходите бороться ушми и боками. Как метелица не может прямо лететь, так бы всем вам немочно ни прямо, ни тяжело падать на меня и моего коня и приставать ко мне и моему коню. Как у мельницы жернова вертятся, так бы железо, уклад, сталь и медь вертелись бы кругом меня, а в меня не попадали. А тело бы мое было от вас не окровавлено, душа не осквернена. А будет мой приговор крепок и долог.
Заговор ратного человека, идущего на войну. Выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского, выходил месяц из-под синя неба, собирались облака издалека, собирались сизы птицы во град каменный, а в том граде каменном породила меня мать родная (такая-то), а рожая, приговаривала: будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов, бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиною и копьем не колоть, топором и бердышем не сечь, обухом тебя не бить - не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить, а быть тебе перед ними соколом, а им - дроздами. А будь твое тело крепче камня, рубаха крепче железа, грудь крепче камня Алатыря**; а будь ты: в доме добрым отцом, во поле - молодцом, в рати - удальцом, в миру - на любование, на брачном пиру - без малого ухищренья, с отцом с матерью - во миру, с женою - во ладу, с детьми - во согласии. Заговариваю я свой заговор матерним заповеданьем; а быть ему во всем, как указано, во веки ненарушимо. Рать могуча, мое сердце ретиво, мой заговор всему превозмог.

* Уклад - сталь, которою укладывают или наваривают лезвия.
* * Алатырь, алабырь - загадочный камень, поминаемый в сказках и заговорах.

Днем Егория или Юрия вешнего называли 6 мая крестьяне (23 апр. по ст. стилю). (Есть еще и Егорий зимний - 9 декабря). В Егорьеву неделю прилетали ласточки, запахивали пашню и первый раз выводили скот на летний выпас, т. к. на Егория из-под спуда зеленую траву выгоняет. В народе говорили: "Пришел Егор - весне не уйти". Пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в поле вербой - символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья, и приговаривали: "Принеси, верба, здоровья; как верба растет, так и ты расти!".
Егорьев день чтился на Руси как приход весны-красавицы, хотя и потеснил его рожденный в чужих землях первомайский праздник. Не бывает весны на Святой Руси без Егорья.
В этот день особое внимание уделялось пастухам - их окатывали водой, чтобы "во все лето не спали". Обряд был живой, смешной, веселились и крестьяне, и "окаченные" пастухи, которых затем угощали мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.
Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался первенец из стада. Впрочем, пастухи - пастухами, но основные надежды все-таки возлагались на святого Егория. Считалось, что в этот день он объезжает леса и поля и дает каждому зверю приказ - чем тому кормиться. Все звери, вся живая тварь - у Егория под рукой. Волк - Юрьева собака. Без Юрьева наказу и серый сыт не будет. Юрию молились и о сохранении скота. Жила поговорка: "В поле стадо гонять и Егорья окликать". А окликали его так: "Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом. Под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!".
Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством для укрепления здоровья и борьбы с порчей. Говорили: "Будь здоров, как Юрьева роса". Впрочем, ранняя Юрьева роса, собранная до захода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе - набирался здоровья. На Юрья дождь, гречи род. Сена достает: у дурня - до Юрья, у разумного - до Николы. До святого Юрья корм есть и у дурня. На Егорья роса, будут добрые проса. Ясное утро на Юрья -ранний сев; ясный вечер - поздний. В канун Юрьева дня высаживали на гряды лук, а про капусту говорили:
"Сей рассаду на Егория, будет капусты доволье, щей вдоволь".
В Юрьев день тяжелее всего приходилось людям сварливым. В этот день крайне не рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань в его день зело жестоко - убить молнией.
В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком наймов полевых работников. Крестьяне ориентировались по Юрьеву дню и говорили: "А это было до Юрьева дня - кажись, на Юрьев день случилось". И, наконец, Юрий вешний полевые работы начинает, а Юрий зимний кончает.
Вы давным-давно заметили, что обряды издревле "поселились" в деревнях, откуда и пошла земля русская.
К. Д. Бальмонт
ПРИЗРАЧНЫЙ НАБАТ (1880-1934)
Я - дух, я - призрачный набат,
Что внятен только привиденьям.
Дома, я чувствую, горят,
Но люди скованы забвеньем.
Крадется дымный к ним огонь,
И воплем полон я безгласным, -
Гуди же, колокол, трезвонь,
Будь криком в сумраке неясном.
Ползет густой, змеится дым,
Как тяжкий зверь - ночная чара.
О, как мне страшно быть немым
Под медным заревом пожара!

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

В Свое отечество, туда, отколе
Сошел на землю, в славе воспарил.
Своих же не покинул Он в неволе,
Их не оставил в узах темных сил;
Нет! слабых их и трепетных дотоле,
Неколебимо в вере укрепил.
Вильгельм Кюхельбекер
Празднуется на 40-й день после Пасхи (всегда в четверг. См. Пасхалию ) в честь "Взошедшего на небеса и седяща одесную Отца" Иисуса Христа. Один из двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. В продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв руки свои, вознесся на небо. Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.
К этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и лепешки из сборного теста 4 вершка длиной и 1,5 - шириной (вершок - 4,4 см), также с рубчиками в виде лесенки. Называлось это все лесенками, лестовками и лествицами. Часто они пеклись с семью перекладинами, "чтобы Христу было легче на небо подняться". Кое-где пекли блины "Христу на онучи". Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать, перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает - в рай не попадет. Грехи тяжелы.
Опять же, в деревнях соблюдались такие обряды: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала лесенку вверх, приговаривая: "Чтобы рожь моя выросла также высоко". После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне, в который на здоровье извечно одевалась Русь.
В Москве во славу Вознесения Господня поставлены: Храм Вознесение Большое у Никитских ворот (Никитская Б. ул., 36); возведена в 1830-1840 гг. архитектором Ф. Шестаковым. В 1831 г. в уже построенной трапезной этой церкви венчались А. С. Пушкин и Н. Н. Гончарова. Церковь Вознесения Господня (Никитская Б. ул., 18); Церковь Вознесения Господня за Серпуховскими воротами (Серпуховская Б. ул., 24).
Санкт-Петербург.: Церковь Вознесения Господня (Колпино, пр. Ленина, 4).

ТРОИЦА

Скоро Троицын день, скоро песни, венки и покосы. Все цветет и поет...
И. Бунин
День Святой Троицы (Пятидесятница) - праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе - рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования. (В 1996 г. - 2 июня. См. Пасхалию). Предшествует Дню Святой Троицы троицко-семицкая неделя. Название это произошло от слова семик - четверг, а еще зовется она зелеными святками или русальной неделей. Последнее - от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу. Вспомним пушкинскую "Русалку":
Веселою толпою
С глубокого дна
Мы ночью всплываем,
Нас греет луна.
Любо нам порой ночною
Дно речное покидать,
Любо вольной головою
Высь речную разрезать,
Подавать друг дружке голос,
Воздух звонкий раздражать,
И зеленый, влажный волос
В нем сушить и отряхать.
В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян - наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди - дотоле единый народ одного языка - в г. Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома... Кого где застал гнев Божий - кто-то сделался домовым, кто - горным духом, в лесу настиг - лешим и прочее - "... есть на свете созданья, Вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры - чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод..." (В. А. Жуковский. "Ундина". Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, - от семика до Петрова дня (12 июля) - выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.
Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник- задушными поминками, четверг -семик ом, субботу - клечальным днем, а семицкие ночи -воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах 2-3 наполовину очищенных яйца и блины. Класть яйца на могилу в обычае было еще у древних римлян, которые глубоко почитали память умерших. Дожило святое правило и до наших дней.
Семик- четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки Или макушки берез попарно, а потом кумились - целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами: платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение - каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают. Клечальная суббота. (По В. Далю - клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св.Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание - русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря - целебная трава - любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного - разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка -василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок - синий, как цвет глубокой воды.
Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека.
... Солнце село.
Столбом луна блестит над нами.
Полно, плывите вверх под небом поиграть,
Да никого не трогайте сегодня,
Ни пешехода щекотать не смейте,
Ни рыбакам их невод отягчать
Травой и тиной, ни ребенка в воду
Заманивать рассказами о рыбках.
А. Пушкин. "Русалка".
Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день ездила в гости на метле) . В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других - делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. (По некоторым поверьям, русалкам мало того, что бегают вовсе нагие, но еще и непрерывно кривляются при этом, и не дай Бог увидеть одну из них - будешь всю жизнь кривляться!).
Затем хороводы разделяются на две группы - наступательную и оборонительную - и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две "враждующие стороны" кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.
В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и "шалить" - поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на "чертовом коне" - соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.
У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии - старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название "Родительской субботы"). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.
Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас - Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян - это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste - пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников - Масленицу, Благовещение, Пасху - и знаменуют наступление лета.
Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника - Пятидесятница.
Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.
На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.
Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.).
Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это - один из краеугольных камней христианства.

Как отмечали Троицын День в России

Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла. Троица всегда и везде - зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество - без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.
Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен - будущих украинцев - запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.
Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные - старые усадебные деревья. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
По языческим представлениям племен, населявших северную Европу - Галлию, Бретань и Ирландию, человек сотворен из деревьев по воле богов и при их непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и способны на жертву.
У германцев священным деревом была ель, кипарис - у греков, сосна - у фригийцев, у кельтов и вовсе омела - паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у таджиков - платан (чинара), у древних славян - дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась "хорошим", дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь способны снять лишнее, "черное" напряжение. В центральной России крестьяне никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок ("это все равно, что блуд творить") и что, пролившись на снег, он окрашивается в кровавый цвет. И именно под березой находился бел-горюч камень Алатырь. В одной из обрядовых троицких песен есть слова: "Как под белою под березою бел-горюч камень разгорается". Этот самый бел-горюч камень Алатырь почитался в дохристианской Руси как символ творческих сил природы, которая расцветает в дни "зеленых святок". Позднее, с принятием христианства, считалось, что береза - это благословенное дерево, укрывшее некогда Богородицу и Христа в непогоду, а святую Параскеву - от преследований нечистого, черта.
Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии и града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.
Если под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого - от грудной жабы: " Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило".
Наросты на стволах березы образуются от женских проклятий. Погибшая девушка превращается в березу. В березовые ветви на Троицу вселяются души умерших родственников.
Итак, в Троицу в церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывались снопом, а в середину ставили тройную свечу, потом травы высушивали и хранили как средство от всевозможных бед, наперед всего их использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из примет, Троицкая зелень оберегает дом во время грозы.
Одно из самых сочных описаний Троицына дня у И. Шмелева в повести "Лето Господне. Праздники. Радости. Скорби": "На мокром столе в передней навалены всякие цветы и темные листья ландышей. Все спешат набирать букетцы, говорят мне - тебе останется. ... Все нарядны, в легких и светлых платьях. На мне тоже белое все, пикейное. ... Везде у окон - березки. И по углам березки, в передней даже, словно не дом, а в роще.
На дворе стоит воз с травой.<...>
Мы идем все с цветами. У меня - ландышки, и в середке - большой пион. Ограда у Казанской зеленая, в березках. Ступеньки завалены травой так густо, что путаются ноги. Пахнет зеленым лугом, размятой сухой травой. В дверях ничего не видно от березок, все задевают головами, раздвигают. Входим как будто в рощу. В церкви - зеленоватый сумрак и тишина, шагов не слышно, засыпано все травой. И запах совсем особенный, какой-то густой, зеленый, даже немножко душно. Иконостас чуть виден, кой-где мерцает позолотца, серебро, - в березках. Теплятся в зелени лампадки. Лики икон, в березках, кажутся мне живыми - глядят из рощи. Березки заглядывают в окна, словно хотят молиться. Везде березки: они и на хоругвях, и у Распятия, и над свечным ящиком-закутком, где я стою, словно у нас беседка. Не видно певчих клиросов, - где-то поют в березках. Березки и в алтаре - свешивают листочки над Престолом. Кажется мне от ящика, что растет в алтаре трава. На амвоне насыпано так густо, что диакон путается в траве, проходит в алтарь Царскими Вратами, задевает плечами за березки, и они шелестят над ним".
В этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.
Умильно на пучок зари
Они роняли слезки три.
Это из "Евгения Онегина", а вот прелестные есенинские строчки, посвященные доброму обычаю:
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам - белый перезвон.
На резных окошках - ленты и кусты.
Я пойду к обедне плакать на цветы.
Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год - по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами - считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! " Пучок-то связать бы ему с банный веник, - со смехом вмешалась Флёнушка. - Пусть бы его на каждый листок по слезинке положил. - Прекрати, - строго сказала Манефа. - У Василия Борисовича не столь грехов, чтоб ему целый веник надо было оплакать". (Мельников П. И. /Андрей Печерский/ "В лесах".) А в примечании автор пишет: "... держится поверье, что во время троицкой вечерни надо столько плакать о грехах своих, чтобы на каждый листочек, на каждый лепесток цветов, что держат в руках, капнуло хоть по одной слезинке. Эти слезы в скитах зовутся "росой благодати". Об этой-то "росе благодати" говорили там, и в троицкой псальме поется".
Отмечали же праздник на природе - в лесах, и рощах, горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.

Троицкие хороводы

Хороводы на Руси вообще занимали совершенно особое место в молодежном досуге и представляли собой сложное действо из движения (танца), песни, музыки и умения представить ту или иную работу. Каждому участнику долженствовало не только владеть достаточно этими искусствами, но и знать последовательность пения и танцевальных движений в хороводе. Хоровод воспитывал и вкус. На праздничный хоровод девушки являлись в нарядах, сделанных или украшенных своими руками (ленты, вышивки, бисер и т. д.). Существовал даже негласный конкурс на лучший наряд, а в качестве "жюри" выступали многочисленные зрители со всей деревни, а то и округи. А поскольку среди них вполне могли оказаться будущие женихи и свекрови, то в наряд вкладывали всю душу.
Обычно местом проведения хоровода служила сельская улица, зеленый пригорок близ церкви, луг за околицей села, а на Троицу - так и роща. Участниками чаще всего были молодые девушки и парни (в некоторых местностях парни только со стороны глядели), а на Троицу в хороводах участвовали исключительно девушки и молодые женщины.
Хороводы возглавляла и направляла ведущая "хороводница", обычно наиболее бойкая, умелая и бедовая, как правило, замужняя женщина. Она вела хоровод и одновременно обучала молодежь хороводить.
Танцевальный рисунок хоровода был очень разнообразен - шли "репьем" (т.е. гуськом), "змейкой", "вили верву" (т. е. веревку), "сновали основу", образовывали полукрест, крест , круг и т. д.
" Шелестят тяжелые пышные шелка. Плавно волнуются сборчатые сарафаны. Расцветают диковинные узоры, серебряные цветы на парчовых "коротеньках" - сборчатых безрукавках до пояса, надетых поверх сарафанов. Колышутся пышные цветы штофных, затканных шелковыми цветами "шалюшек". Громадные шелковые платки отливают множеством нежных оттенков - бледно-палевых, розовых, темно-синих...
Пышная золотисто-алая гирлянда девушек и молодок медленно плывет по улице, останавливается, низко кланяется, расходится, сплетается в цепи и круги; вот она движется не спеша навстречу кавалерам в праздничных рубашках. "Да вы, бояра, вы куда пошли? да молодые, вы куда пошли?" - поют девушки. "Да мы, княгини, мы невест смотреть, Да молодые, из хороших выбирать", - отвечают парни". (Н. П. Колпакова. "Лирическая песня в Палащелье на Мезени и на Печоре").
Порадуемся же сочным и задиристым, веселым и красивым, порою грустным Троицким хороводным песням.
Березынька кудрявая,
Кудрявая, моложавая,
Под тобою, березынька,
Все не мак цветет,
Под тобою, березынька,
Не огонь горит,
Не мак цветет -
Красные девушки
В хороводе стоят,
Про тебя, березынька,
Всё песни поют.

"Вейся ты, вейся, березка,
Завивайся, белая " -
"Что же мне, березке, не виться ?
Что же мне с милым не водиться ?".
Вечор на березку, вечор на белую
Сильный дождик поливает,
Белую, зеленую ломает.

Венчик ты мой, веночек,
Ай да мой веночек!
Во саду розовый мой цветочек!
Ай да мой цветочек!
На кого этот веночек положити?
Ай да положити!
Положу этот веночек на головку,
Ай да на головку!
Я на душечку прекрасну на девицу,
Ай да на девицу!
На родиму на сестрицу,
Ай да на сестрицу!
Что не кум с кумой сокумился,
Ай да сокумился!
Среди кружка становился,
Ай да становился!
Среди кружка на лужочке,
Ай да на лужочке!
Что на крутеньком прекрасном бережочке,
Ай да бережочке!
Что на желтеньком песочке,
Ай да на песочке!
Еще ты - мой кум,
Еще я - твоя кума;
Где мы сойдемся - поздороваемся.

Береза моя, березонька,
Береза моя белая,
Береза моя кудреватая!
Стоишь ты, березонька,
Осередь долинушки,
На тебе, березонька,
Листья бумажные,
Под тобой, березонька,
Трава шелковая,
Близ тебя, березонька,
Красны девушки
В Семик поют,
Под тобой, березонька,
Красны девушки
Венок плетут.
Что не белая березонька
К земле клонится,
Не шелкова травонька
Под ней расстилается,
Не бумажны листочки .
От ветру раздуваются -
Под этой березонькой,
Под этой березонькой
С красной девицей
Молодец разговаривает.

Да уж вы, милые девушки мои,
Да вы, подруженьки мои!
Да вы зачем меня да раздеваете?
Да чем же, чем же вам да разглянулася?
Да я кудрявая, да я нарядная была,
А теперь, березынька, да оголенная стою.
Все наряды мои да подаренные,
Все листочки мои, да вы свернулися!
Вы, подруженьки мои, да отнесите вы меня,
Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю
И поплачьте надо мной да над березынькой!

Вы, луги мои,
Вы, зеленые!
На вас красочки
Все багровые.
Я сорву цветок
И совью венок.
"Скажи, венок,
За кого пойду:
Ти за старого,
Ти за малого
Ай за ровного?"-
"Быть тебе, девица,
За старым мужем!" -
"Я ж тебя, веночек,
В руках сотру,
Под ногой стопчу,
Не померяю!".
Вы, луги мои,
Вы зеленые!
На вас красочки
Всё багровые.
Я сорву цветок
И совью венок.
"Скажи, венок,
За кого пойду:
Ти за старого,
Ти за малого,
Ти за малого
Ай за ровного ?" -
"Быть тебе, девица,
За ровным мужем!" -
"Я ж тебя, веночек,
Померяю,
Я ж тебя, веночек,
На голове сношу!"

Семик да и Троица!
Ой-йё-йё-лиле!*
Все девушки стронутся.
Да уж вы, девки-девушки,
Белые лебедушки!
Выйдем ли на улицу,
Ударим-ти в ладоши!
Не ладоши-те звенят,
Звенят золоты перстни,
Звенят подвенечные.
Да уж вы, девки-девушки,
Белые лебедушки!
А вы не порывайтеся
Замуж за поповича.
Да ведь у поповича
Просвиры-те прогнили,
Кануны -те кислые.
Уж ты, верба-вербушка!
Не стой над речушкой:
Речушка разольется,
Кореньицы вымоет,
Вершинушку высушит,
Подмочит бумажный лист.
Ой-йё-йе-лилё!

* Припев после каждой строки.

У нас ныне Семик-Троица!
Ой-лиле-лиле-лиле!*
Царь-государь в поход пошел.
За ним гонят двое, трое, четверо:
"Царь-государь, воротись назад,
Твоя царевна дочку родила!"-
"Для дочери не ворочусь:
Как дочка-то не домашний гость ".
У нас ныне Семик-Троица!
Царь-государь в поход пошел,
За ним гонят двое, трое, четверо:
"Царь-государь, воротись назад,
Твоя царевна сына родила!" -
"Для сына-то я ведь ворочусь:
Как сын-от ведь мой домашний гость".
Ой лиле-лиле-лиле!

* Припев после каждой строки.

"Что же ты, березонька,
Не зелена стоишь?
Люшечки-люли.
Не зелена стоишь.
Аль тебя, березонъка,
Морозом побило?
Морозом побило,
Инеем прихватило?
Инеем прихватило,
Солнцем присушило.
"Нет, меня, березоньку,
Морозцем не било,
Морозцем не било,
Солнцем не сушило.
Красны девицы
Веночки завили,
Веночки завили,
Веточки ломали,
Веточки ломали,
В речку бросали,
В речку бросали,
Судьбу загадали,
Быстра речка
Судьбу отгадала,
Коим девушкам Век вековать,
А коим, несчастным, о сырой земле лежать"
Люшечки-люли, Во земле лежать.
Троицкие каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Скатертью тайно застилали стол под другой, верхней скатертью на смотринах (она должна была приковать суженого). Каравай засушивался в сухари и хранился до свадьбы. Сухари эти потом замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай, а венок некоторые девушки тайно передавали своим возлюбленным в качестве вестника брачного обета. С помощью венков осуществлялось и гаданье, которое в "зеленые святки" играло столь же важную роль, что и в зимние. В Троицын день девушки развивали березки: развит венок - желаемое не сбудется, засох венок - жди перемен в жизни - замужества или (пронеси и помилуй!) смерти, если зелен венок - продолжение девичества, что, в общем-то, редко кого радовало. А вечером, когда веселье постепенно стихало, шли к реке и бросали венки в медленно темнеющую весеннюю воду. Если венок поплыл - это благоприятный знак, если завертелся на месте - расстроится свадьба или начнутся нелады в семье, утонет - к большому несчастью: к смерти родных или суженого. А если венок встанет на месте - то свадьбы в этом году не бывать. После гадания, радостные или опечаленные, расходились по домам. А на следующий день, в понедельник, выпадал новый праздник - День Святого Духа или Духов День, с которого, по народным приметам, и.наступало настоящее теплое лето.
Старушки в Троицын день шли на кладбище обметать букетами и березовыми ветками, которые держали в руках, могилы, "глазыньки родителям прочищать".
Троицу отмечает весь христианский мир, и повсюду этот День сопровождается праздничными шествиями, танцами, хороводами, обрядами благословения полей, скота и растений. Так же, как и в России, это праздник зелени и прихода лета. Зеленью украшаются улицы, церкви, дома и дворы.
Немцы знаменуют Духов День первым торжественным выгоном скота на пастбище, а финны гадают (чем бы вы думали?)... березовыми банными вениками. Веники забрасывают на крышу знаменитой финской бани и следят - свалится или нет, загадывая при этом желание. Очень распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга, катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, паломничество к священным источникам. Обычай освящения воды известен во Франции, Нидерландах и скандинавских странах, при этом троицкой воде, как и пасхальной, приписываются целебные свойства, ею окропляют посевы, орошают сады и виноградники во имя будущего урожая. В Германии и Австрии изготовляют из соломы чучело "водяной птицы", способное, по поверью, вызывать дождь. Чучело торжественно носят вокруг деревни и поливают водой. У многих народов Троица - это популярный молодежный праздник с танцами, песнями, веселыми шествиями и выборами Троицкой королевы или Троицкой невесты, вариант "короля и королевы, жениха и невесты" .Троицкая королева во главе праздничной процессии совершает обход деревни или городка, иногда участвует в обряде освящения полей или источников.
В Польше в субботу накануне Троицы юноши и девушки водят хороводы вокруг "субботних костров", прыгают через них - в этих играх угадывается распространенный когда-то ритуал очищения огнем, связанный с культами земли и предков.
Это в деревнях. А горожане во многих странах, в том числе в Англии, Франции и США, устраивают в этот день выезды за город, пикники и детские праздники.
В честь Троицы были названы многие церкви, соборы и монастыри, а потом уже это имя получили села и городки, в которых они были построены. Первый же храм этого имени был возведен по приказу княгини Ольги во Пскове (так гласит предание), и псковичи называли свой город "домом Святой Троицы", а идя в бой, говорили: "Постоим за Святую Троицу". Неоценимую роль в политической и культурной жизни России играла Троице-Сергиева лавра, основанная на Троицу, 3 июня 1341 г., Сергием Радонежским. Монастырь поддерживал объединительную политику великих московских князей, участвовал в борьбе с татаро-монгольским игом (именно из его стен вышли на Куликово поле иноки Александр Пересвет, Андрей Ослябя), с польской интервенцией, выдержав длительную осаду войск Лжедмитрия II. Монастырь способствовал организации народного ополчения князя Дмитрия Пожарского и Козьмы Минина. Троице-Сергиева Лавра располагала одной из крупнейших в России библиотек. Здесь жили и работали писатели Максим Грек, Авраамий Палицын и многие другие, художники Андрей Рублев и Даниил Черный. Выходцы из Лавры - ученики преподобного Сергия, а впоследствии ученики его учеников основывали новые монастыри, которые становились центрами освоения земель на Русском Севере.
Имя Св. Троицы носят несколько действующих храмов Петербурга: Троицкий собор Измайловского полка (Измайловский пр., 7) - памятник архитектуры позднего классицизма, величественное здание, увенчанное пятью мощными синими куполами, Свято-Троицкий собор Александре-Невской лавры и церковь Св. Троицы ("Кулич и Пасха"), построенная по проекту архитектора Львова в загородной усадьбе А. А. Вяземского (пр. Обуховской Обороны, 235).
Не обделена и Москва храмами в честь Св. Троицы: Храм Пресвятой Троицы (Рязанский пр., 3); Храм Светой Троицы в Воронцове (Академика Пилюгина ул., 1); Храм Святой Троицы на Пятницком кладбище (Дроболитейный п., 5); Храм Святой Троицы (Преподобного Сергия) (Профсоюзная ул., 11ба); Церковь Святой Троицы в Кожевниках (Кожевнический п., 4/6); Церковь Святой Троицы в Листах (Сретенка ул., 27/29); Церковь Святой Троицы в Хорошеве (Карамышевская наб., 15); Церковь Святой Троицы на Воробьевых горах (Университетская пл., 1); Церковь Святой Троицы на Грязах (Покровка ул., 13).

И наконец - о троицких караваях.

Каравай (бабка) из ржаного теста. Желтки растирают с сахаром, добавляют размягченное сливочное масло, молотые ржаные сухари, толченые орехи, изюм и молотую корицу - все хорошо размешивают. Белки тщательно взбивают, добавляют в эту массу, осторожно перемешивают. Формочку смазывают маслом, посыпают сухарями, укладывают в нее подготовленную массу и выпекают в жарочном шкафу. Оставшиеся орехи толкут, добавляют в разогретый мед. Каравай выкладывают на тарелку, поливают медом с орехами. Вместо меда можно обливать каравай вареньем. Сухари - 100 г, яйцо - 1 шт., сахар - 35 г, масло -Юг, орехи - 30 г, мед - 40 г, изюм - 5 г, корица молотая - 0,2г.
Каравай сладкий. Варят вязкую кашу, охлаждают до 60-70° С, добавляют взбитые белки. Массу кладут в высокие формы, смазанные маслом и обсыпанные сухарями, заполняя их до 3/4 высоты, смазывают сметаной и выпекают, обливают вареньем.
Пшено - 50 г, молоко - 100 г, вода - 40 г, сахар - 5 г, яйцо - 1/2 шт., масло сливочное -Юг, изюм -Юг, сухари - 10 г, сметана - 5 г, варенье - 50 г.
А может, выучим, наконец, тропарь (то бишь краткую похвальную песнь в честь праздника) Троицы: "Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе".
И Величание: "Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Святаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим".
И. А. Бунин
(1870-1953)
ТРОИЦА
Гудящий благовест к молитве призывает,
На солнечных лучах над нивами звенит;
Даль заливных лугов в лазури утопает,
И речка на лугах сверкает и горит.
А на селе с утра идет обедня в храме;
Зеленою травой усыпан весь амвон,
Алтарь, сияющий и убранный цветами,
Янтарным блеском свеч и солнца озарен.
И звонко хор поет, веселый и нестройный,
Ив окна ветерок приносит аромат...
Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат,
Весенний праздник твой, и светлый, и спокойный!
Ты нынче с трудовых, засеянных полей
Принес сюда в дары простые приношенья:
Гирлянды молодых березовых ветвей,
Печали тихий вздох, молитву - и смиренье.
С. А. Есенин (1895-1925)
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра - хмельная весна.
На резных окошках - ленты и кусты.
Я пойду к обедне плакать на цветы.
Пойте в чаще, птахи, я вам подпою,
Похороним вместе молодость мою.
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам - белый перезвон.

АГРАФЕНА-КУПАЛЬНИЦА
(6 июля/23 июня)

Со дня Купальницы-Аграфены
Малиновый платок хранит...
А. Ахматова
Это удивительно "душистый" день. Дома украшались цветами и травами. А в банях, которые начинали топиться с утра, дух стоял дивный от травы, устилавшей пол, и веников - очень сложных букетов из богородицкой травы, папоротника, Ивана-да-Марьи, ромашки, лютика, полыни и пахучей мяты. Парились утренней порой. Считалось, что Аграфена-Купальница блюдет здоровье и телесную чистоту. Больных стариков и хворых вносили в баню на крапиве и парили целебными травами. Матери носили детей умываться к родникам и бросали в источник медные деньги, а с полдня начиналось купанье в реках, которое продолжалось до позднего вечера. Купанье было шумное, под песни. Пока одни купались, другие стояли на берегу и пели, поэтому песни не смолкали. Пели:
Приехала Купаленка на семидесяти тележках.
Привезла нам Купаленка добра и здоровья,
богатства и почестей.
Меж купаньем веселье не смолкало. Устраивались игры и пиршества. А, кроме того, днем отправлялись в лес заготавливать веники на целый год. Сломленные в этот день, они считались чудодейственными, только в них непременно должно быть по ветке от березы, ольхи, рябины, черемухи, смородины, ивы, липы и по разному цветку.
Ко дню Аграфены - лютые травы и коренья в соку (по В. Далю - несколько видов ядовитых растений носят это название - лютик: борец, царь-зелье, прострел..лютый-цвет, лютик, горчица, горькуха... черно-зелье и т. д.), (второе название праздника - Аграфена-лютые коренья) и сила нечистая на гулянья ночные собирается - портить людей и скотину, тешиться над девками и парнями, водить их по лугам, к болотистому голубцу, к дурман-траве клонить. К окнам летит и прижимается любопытным носом нетопырь, и лесовик из чащобы выбирается - поглядеть на житье-бытье человеческое. В двери стучит болотная нечисть, засов отодвигает, жутко гукает и хохочет.
Чтобы предохранить себя от порчи и бед и избавиться от несчастий на будущее, бабы подрезали шиповник, рвали крапиву, чертополох и складывали большую кучу посреди деревни. Заставляли сперва прыгать через нее детишек, а после прогоняли скотину.
Однако ж нечистая сила в эти дни только "разминалась" перед волшебной Ивано-Купальской ночью.
С. А. Есенин
Матушка в Купальницу по лесу ходила,
Босая, с подтыками, по росе бродила.
Травы ворожбиные ноги ей кололи,
Плакала, родимая, в купырях от боли.
Не дознамо печени судорга схватила,
Охнула кормилица, тут и породила.
Родился я с песнями в травном одеяле.
Зори меня вешние в радугу свивали.
Вырос я до зрелости, внук купальской ночи,
Сутемень колдовная счастье мне пророчит.
Только не по совести счастье наготове,
Выбираю удалью и глаза, и брови.
Как снежинка белая, в просини я таю
Да к судьбе-разлучнице след свой заметаю.

ИВАНОВ ДЕНЬ (7 июля/24 июня по)
В Иванов день набраться духу
И в лес идти в полночный час,
Где будет филин глухо ухать,
Где от его зеленых глаз
Похолодеют руки-ноги....
Начнет кружиться голова.
И будет в тихий час урочный
Цвести огнем разрыв-трава.
В. Солоухин. "Разрыв-трава"
7 июля - праздник Рождества Иоанна Предтечи. Евангелие от Луки повествует о чудесном рождении мальчика у пожилой бездетной пары - священника Захария и его жены Елизаветы. "И многие о рождении его возрадуются, ибо явился пророк и Предтеча пришествия Христова". Это он возложит в Иордане руку на Того, о Котором пророки предрекали. По церковному преданию, Иоанн Креститель родился на шесть месяцев раньше, чем Иисус Христос. Рождество Христа - зимний солнцеворот, а Рождество Иоанна - летний. Под знаком Иисуса Христа Солнце начинает "возрастать", а под знаком Иоанна Крестителя - "умаляться"; как и говорил последний: "Ему должно расти, а мне умаляться".
Христианский праздник слился с народным древним праздником в честь дня солнцеворота. С поры введения христианства в канву купального праздника постепенно включились те или иные элементы христианского богослужения: молебны, крестные ходы по берегам рек и водоемов, а все остальное, присущее Купале, шло своим чередом.
Имя славянского божества -Купало или Купала- вызывает споры, но, как бы то ни было, в народной традиции оно связано с обрядом массового купания в реке или росистой траве. Таких купальных дней в русском народном календаре два: Аграфена-купальница да Иван Купала. Оба дня почитаются особыми, волшебными и опасными.
Но главные чудеса совершаются в ночь на святого Ивана - самую короткую в году. По поверьям, в эту ночь нельзя спать, потому как нечисть совершенно распоясывается. Ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят во всю мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. Леший "шалит" в лесу - пугает и заводит в чащобу. Водяные, чьи именины приходятся именно на этот день, стремятся затащить человека в воду, называя тому причиной, будто ему, видите ли, в именины мешают (т. е. несчастный купается и мутит воду). Слепая злая медянка получает зрение на целые сутки, и потому делается очень опасной, бросаясь на человека стрелой, и может пробить его насквозь. И именно 7-го июля устраивают свой ежегодный сход ведьмы. Местом сбора избирают они Лысую гору близ Киева, Lize Gora под Сандомиром в Польше, и на Броккене в Германии (правда, немецкие ведьмы собираются в Вальпургиеву ночь - на 1-е мая). Надо думать, им есть что сказать друг другу, ибо козней супротив человека - не счесть, и время они проводят шумно, с истинно бесовским весельем.
"На самой верхушке горы было гладкое место, черное, как уголь, и голое, как безволосая голова старого деда. От этого и гора прозвана была Лысою. Посреди площадки стояли подмостки о семи ступенях, покрытые черным сукном. На них сидел пребольшой медведь с двойною обезьяньей мордой, козлиными рогами, змеиным хвостом, ягневой щетиной по всему телу, с руками остова и кошачьими когтями на пальцах. Вокруг него, поодаль от площадки, кипел целый базар ведьм, колдунов, упырей, оборотней, леших, водяных, домовых и всяких чуд невиданных и неслыханных... Инде целая ватага чертенят, один другого гнуснее и неуклюжее, стучала в котлы, барабанила в бочонки, била в железные тарелки и горланила во весь рот. Тут вереница старых, сморщенных, как гриб, ведьм водила журавля (малороссийская пляска. - Прим. сост.), приплясывая, стуча гоцки (гоканье ногой об ногу. - Прим. сост.) сухими своми ногами, так, что звон от костей раздавался кругом, и припевая таким образом, что хоть уши затьми. Далее долговязые лешии пускались вприсядку с карликами-домовыми. В ином месте беззубые, дряхлые ведьмы верхом на метлах, лопатах и ухватах чинно и важно, как знатные паньи, танцевали польку с седыми безобразными колдунами... Молодые ведьмы с безумным неистовым смехом и взвизгиваньем, как пьяные бабы на веселье (веселье - свадьба, свадебный пир. - Прим. сост.). плясали горлицу и метелицу с косматыми водяными... Крик, гам, топот, возня, пронзительный скрып и свисты адских гудков и сопелок, пенье и визг чертенят и ведьм - все это было буйно, дико, бешено; со всем тем видно было, что сия страшная сволочь от души веселилась". (О. М. Сомов. "Киевские ведьмы".)
Средством передвижения для ведьм, как водится, служит метла.
Вот уж поистине обрядовый маскарад! Как писал В. Даль, "увеселительное сборище... в необычных одеждах и личинах". Куца тут современным -"цивилизованным" - балам!
И пушкинский гусар на постое к хозяюшке присмотрелся и...
... И слышу: кумушка моя
С печи тихохонько прыгнула,
Слегка обшарила меня,
Присела к печке, уголь вздула
И свечку тонкую зажгла,
Да в уголок пошла со свечкой,
Там с полки скляночку взяла
И, сев на веник перед печкой,
Разделась донага; потом
Из склянки три раза хлебнула
И вдруг на венике верхом
Взвилась в трубу - и улизнула.
"Гусар"
В Британии в Иванову ночь на зеленых склонах холмов резвятся феи и эльфы, и многочисленные духи бродят повсюду. В странах Западной Европы существует поверье, что в эту ночь души всех людей покидают тело и бродят по земле. Верили, что если в полночь подойти к паперти, то можно увидеть души тех, кто умрет в приходе в текущем году.
В зачарованную купальную ночь животные обретают речь, деревья беседуют между собой языком шелеста листьев, вода превращается в вино, и звонят затонувшие колокола.
Для оберега от нечистой силы на подоконники кладут жгучую крапиву (на Украине - липу, в Румынии - мирру), у дверей хлевов ставят вырванную с корнем осину или прибивают убитую сороку.
Главная же роль в празднестве отводилась двум традиционным обрядам - купанию в воде и возжиганию ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека и его богатство от всяческого зла, колдовства и недобрых глаз. Костры разжигались в этот день у большинства народов Европы. Пылали купальные огни на Карпатах и Судетах, видные за несколько километров - зрелище необычайно торжественное и эффектное. В Париже костры зажигались во всех кварталах, а на центральной площади первым подносил факел сам король, обязательно присутствовавший на церемонии. Во Флоренции костер горел на площади Синьории, а в итальянских деревнях юноши спускали с холмов огненные колеса. В Голландии ко всем обычаям прибавлялся еще один: на двери домов людей, носящих имя Ян, вешались венки из цветов и трав.
В Пиренеях издавна существовал обычай ежегодно в Иванов день приносить срезанные в громадном количестве лилии в церковь и ставить их в больших изящных вазах для освящения. Здесь они остаются в продолжении всей обедни и окропляются святой водой, а затем из освященных таким образом лилий делают букеты и, расположив их крест-на-крест, прибивают над дверью каждого дома, который с этой минуты считается уже как бы под охраной Иоанна Крестителя. Тут букеты эти остаются до следующего Иванова дня. (В католических странах лилия почитается особо. В венках из лилий идут здесь девушки в первый раз к Св. Причастию - в память того, что будто в таких венках в первые времена христианства все девушки принимали святое причастие).
В древнегерманских легендах рассказывается, что в прудах и озерах, среди кувшинок и тростников, живут постоянно нимфы-никсы. Верхняя часть тела водяных красавиц представляет собой прекрасно сложенных чарующих женщин с всегда улыбающимся приветливым лицом, а нижняя часть - безобразный рыбий хвост. Они завлекают людей в воду и тащат их на дно, во влажную преждевременную могилу.
О наших русалках один известный собиратель сказаний говорит так: "Русалки - это водяные красавицы; они бледны, но черты их выразительны, стан волшебный, коса - ниже колен. Ночью при луне они выходят на берега озер, рек и ручьев, нагие, в венках из осоки и древесных ветвей".
И черны косы, рассыпался,
С обнаженных плеч бегут,
По волнам перегибался,
Вслед за девами плывут.
Грудь высокая колышется
Сладострастно между вод -
Перед ней волна утишится
И задумчиво пройдет...
Выйдя на берег, русалки садятся на траву, расчесывают свои косы или водят хороводы. Иногда они скрываются в кустах, в траве.
В России еще в XIX в. в 12 верстах от Петербурга, в так называемой беседке Петра Великого (старая липа, ветки которой, перекрестившись с ветвями других деревьев, как бы образовывали шатер, и где, по преданию, отдыхал царь), собирались накануне Иванова дня ижорки. Там проводили они всю ночь с громкими, похожими на вопли заклинаниями и песнями вокруг огня, на котором сжигался под утро олицетворявший его белый с красным гребнем петух (по представлениям древних скандинавов, красный гребень - это огонь).
В Старой Ладоге при реке, впадающей в Волхов, купальные огни ежегодно зажигались на горе Городище. Огонь этот в Новгородской губернии был известен под именем живого, лесного или царь-огня. Огонь добывали непременно трением, только тогда он считался чудодейственным. Празднества носили массовый характер, на игрища шел весь народ, причудливо, чисто по-летнему принаряженный, в перевязях из цветов и венками на головах. Водили хороводы и пели песни. Но главные чудеса совершались в ночь на Купалу, самую короткую в году. В полночь будто бы на короткое время раскрывалась земля, и люди получали доступ к сокрытым кладам, тогда же расцветает и волшебный, небывалый папоротник... В эту ночь сияет его цвет огненным пламенем и освещает все вокруг; если сорвать его и бежать, не оглядываясь, домой, что бы ни кричали и как бы ни бесновались позади представители нечистой силы, дает этот цветок возможность открыть клады и обрести богатство.
"Видишь ли ты, стоят перед тобою три пригорка? Много будет на них цветов разных; но сохрани тебя нездешняя сила - сорвать хоть один! Только же зацветет папоротник, хватай его и не оглядывайся, что бы тебе позади ни чудилось.
Петро хотел было спросить... глядь - и нет уже его. Подошел к трем пригоркам - где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил все своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов - все чудных, все невиданных; тут же - и простые листья папоротника. Поусомнился Петро и в раздумьи стал перед ними, подпершись обеими руками в боки.
- Что ж тут за невидальщина? Десять раз на день, случается, видишь это зелье, - какое ж тут диво? Не вздумала ли дьявольская рожа посмеяться?
Глядь - краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало - и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя". (Н. В. Гоголь. "Вечер накануне Ивана Купала").
Вера в то, что папоротник цветет раз в году, исходит, видимо, от того, что крестьяне, постоянно наблюдающие за природой, заметили, что цветут все растения, кроме одного, которое "не пускает цвету". Но они знали также, что всякое растение для размножения должно цвести, и происходит это, по их разумению, раз никто не видит, ночью; когда цветет все, - накануне Ивана Купала. А за зловеще светящийся цветок принимали, вероятно, светлячок, который дает фосфоресцирующий цвет, тем более что он даже носит имя Иванове. Но это слишком прозаическое объяснение, а все связанное с купальной ночью представляется на редкость романтическим. И прежде всего - обряд опускания в речные воды венков с зажженными свечами и лучиной. Завивали венки из Ивана-да-Марьи, чисто купального цветка, лопуха, богородицкой травы и медвежьих ушек. Если венок потонет сразу - суженый разлюбит. У кого венок дальше всех поплывет - будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит - проживет самую долгую жизнь.
Представьте, как прекрасна и поэтична была эта картина: по реке в темноте плывет множество огней, а по берегам застыли в тревожном молчании люди.
Этот обычай возродился в наше время в иных символах: венки с горящими огнями опускаются в воду и плывут по рекам, как знак памяти о погибших на морях. Опускаются венки и на месте гибели кораблей.
А у костров длится веселье. Иногда в середину костра ставили шест с укрепленным на нем огненным колесом - символом солнца, и всю ночь прыгали через костры юноши и девушки, а те, кто думал пожениться, держались за руки крепче, ибо, по примете, если руки не разожмутся - быть свадьбе. Старались прыгнуть повыше: кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году. В огне матери сжигали сорочки, снятые с больных детей, считая, что от этого пройдут все болезни; старики сидели поодаль, переговаривались, попивая хмельную брагу и пиво и вспоминая свои прошлые лихие купальные ночи; молодежь продолжала веселиться, а самые смелые шли собирать заветные травы: сорванные в этот день, они обладали особой силой.
Из цветов в это время собирают купаленку (желтоголов), медвежьи ушки, богатенку и Иван-да-Марью. С последним связано стародавнее предание о купавшихся в дождевых потоках языческих Перуне-громовнике и богине Заре, звучащее громким откликом в белорусской купальской песне:
Иван да Марья
На горе купалыся;
Гзде Иван купався -
Берег колыхався,
Гзде Марья купалась -
Трава расстилалась...
Собранными растениями окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы (чтобы отвести от дома молнию), употребляют для присушки и отсушки (отсушить парня от девки или, напротив, присушить). Когда собирают - приговаривают: "Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне - мати". Собранный под корнем чернобыльника земляной уголь использовали от падучей болезни и черной несмоги, а цветы Ивана-да-Марьи, разложенные по углам дома, полагались отличным средством от воров (брат с сестрой будут переговариваться, а воры подумают, что это хозяева). Девушки собирают двенадцать трав, в число которых должны обязательно входить папоротник и чертополох, и кладут их под подушку, приговаривая: "Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!".
Мы выйдем в сад с тобою, скромной,
И будем странствовать одни.
Ты будешь за травою темной
Искать купальские огни.
Я буду ждать с глубокой верой
Чудес, желаемых тобой:
Пусть вспыхнет папоротник серый
Под встрепенувшейся рукой.
Ночь полыхнет зеленым светом, -
Ведь с нею вместе вспыхнешь ты,
Упоена в волшебстве этом
Двойной отравой красоты/...
А. Блок
В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их утром под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов растений, то замуж идти в этом году.
Утренняя роса считалась наилучшим "косметическим" средством. Собирать ее выходили на луг - "черпать росу". Бралась чистая скатерть, которая водилась по росе, затем выжимали скатерть в сосуд. Росой этой умывались. От Ивановой росы исчезают прыщи и угри, и кожа делается нежнее лепестка. Впрочем, росу использовали и для более прозаических целей - опрыскивали кровати от клопов. Иногда по росе катались.
В Германии (Тюрингия) существовал несколько рискованный обряд: в lohannenstag (эквивалент Ивана Купала) девушки выходили за пределы города и нагими катались по полю для улучшения урожая льна.
В полночь на Иванов день шли. купаться в реки и озера. А днем обливали всех и всякого, причем не только водой, но и грязью. Тут-то и начиналась настоящая свалка, хохот, крики, а потом все снова бежали купаться. Одной из особенностей Иванова дня была относительная свобода интимных отношений, и родителям девушек приходилось не дремать.
В день Ивана Купалы к общему веселью примешиваются и погребальные мотивы. Когда-то одним из ритуалов праздника были символические похороны самого божества Купалы, позднее хоронить стали соломенную куклу либо купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разрывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана или Мара; оно олицетворяло смерть, зиму, и его потопляли вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом, с Ярилой - Солнцем. Это были магические ритуалы вызывания дождя для дозревания хлеба и плодов. Участники обряда приговаривали:
"Плыви, Купало, за водою". Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам можно найти в легенде о Купале и Костроме.
В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных жертвоприношений и домашнего очага Семарг встречает на берегу Ра-реки (Волги) богиню ночи - Купальницу. У них родятся дети - Купала и Кострома. Судьба разлучает брата и сестру, младенца Купалу уносят за тридевять земель гуси-лебеди, но им вновь суждено встретиться. Как-то, через много лет, гуляла прекрасная Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она замуж). Боги разгневались на девицу за самонадеянность и решили покарать ее. Резкий порыв ветра сорвал венок с головы и бросил в воду, а там его подобрал проплывавший на лодке Купала. Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Была сыграна свадьба, а затем несчастные Кострома и Купала узнали, что они - родные брат и сестра, и решили покончить с собой: утопиться. Кострома стала русалкой или, по-русски, - Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название- Иван-да-Марья).
Отсюда, вероятно, и обычай париться на Ивана Купалу вениками, вплетая в них цветы Иван-да-Марьи. (Нелишне, кстати, при выходе из бани, как в старину водилось, поблагодарить банного - особая порода домовых - словами: "Спасибо те, байнушко, на парной байнечке").
Бытовало множество примет, связанных с этим днем. Сильная роса на Ивана -к урожаю огурцов. На Иванову ночь зведно - много губ будет. (По В. Далю, губа - гриб, особ. съедомый...; в этом значении губы противополагаются поганкам), Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке.
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана", - говорит пчела. После Ивана не надо жупана. Верши: Ивановские дожди лучше золотой горы. Просили: "Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим". До Иванова дня - дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня - дождь из засека. Во время дождя сену плохо, зерну хорошо.
Интересно, что в некоторых более теплых странах - Болгарии, Румынии, Греции - таким чудодейственным днем считается другой - день святого Георгия (наш Юрьев день), который наступает на два месяца раньше. Именно к нему приурочивается первое в году купание, прыжки через костер, поиски таинственных кладов - все точь-в-точь, как у нас на Ивана Купала.
В Петербурге действует церковь Рождества Иоанна Предтечи, построенная архитектором Фельтеном (Каменноостровский пр.,7).
С. А. Есенин (1895-1925)
За рекой горят огни,
Погорают мох и пни.
Ой, купало, ой, купало,
Погорают мохом пни.
Плачет леший у сосны-
Жалко летошней весны.
Ой, купало, ой, купало,
Жалко летошней весны.
А у наших у ворот
Пляшет девок корогод.
Ой, купало, ой, купало,
Пляшет девок корогод.
Кому горе, кому грех,
А нам радость, а нам смех.
Ой, купало, ой, купало,
А нам радость, а нам смех.

(часть1, часть2, часть3, часть4, часть5, часть6)