Библиотека Гумер - библейские толкования

Александр Мень. Беседы об ОТКРОВЕНИИ
Иоанна Богослова
ВВЕДЕНИЕ

Многие считают, что читать Откровение Иоанна Богослова, или
Апокалипсис, простому человеку невозможно и даже духовно опасно, что
Апокалипсис, называемый "Книгой за семью печатями", полностью закрыт.
Создается впечатление, будто часть Священного Писания написана не для людей,
а вставлена туда неизвестно для какой цели. Между тем, как говорит апостол
Павел, все Писание полезно и все дано нам для просвещения. Следовательно,
чтение Апокалипсиса не является чем-то запретным, и содержание его совсем не
так непонятно, как кажется. Большая часть Апокалипсиса расшифровывается при
чтении Священного Писания Ветхого Завета, потому что автор не только жил и
мыслил его понятиями и образами, но и знал наизусть. Чтобы убедиться в этом,
давайте прочтем Откровение св. Иоанна Богослова, последнюю книгу Нового
Завета и последнюю книгу Библии.
Что такое Апокалипсис? Апокалипсис - это особый жанр священной
библейской письменности и древней письменности вообще. Слово это означает
"откровение". Бог открывает нечто отдельным мудрым мужам, которые
рассказывают миру о том, что совершается в глубинах истории, какие силы
управляют миром, к чему идет человечество и вся Вселенная.
Этот жанр отличается от жанра пророческих книг. Пророки действовали, и
действовали активно в условиях своего времени. Они были общественными
борцами, служителями Храма. В трудную годину они выступали с особого
возвышения в Храме. Во время богослужения был такой момент, когда пророк
должен был произнести речь. В это время на него нисходил Дух Господень, и он
конкретно говорил людям о том, что будет с ними завтра, что они делают
сегодня. Он говорил о политических силах, о сталкивающихся империях, он
призывал их к жизни по закону Божьему.
Апокалипсис - это творение писателя, который не участвует в
общественной жизни, - он пишет. И то, что ему открывается, почти не может
быть передано словами. Пророк говорит так, как глаголет Господь, а у
апокалиптиков иначе, потому что тайны истории и судьбы мира не могут
уложиться в словесные формулы, и мистики-писатели изображают их с помощью
метафор, символов, аллегорий, образов. Апокалиптика всегда образна, она
всегда связана с видениями, с некими картинами. Более того, апокалиптика не
столько говорит о конкретных событиях времени, сколько изображает грядущее.
Мир в глазах апокалиптиков - это нечто уже завершающееся, уходящее; все их
помышления направлены на последнюю борьбу добра со злом. Для пророков злые
силы еще не столь очевидны, они выражаются в действиях конкретных носителей
зла: греховных царей, жестоких императоров, неверной толпы и т. д. Для
апокалиптиков темные силы истории - это уже целые демонические полчища злых
духов, которые приводят в движение империи, вдохновляют насильников,
инициируют отступничество толпы.
Апокалиптики не рассматривают историю мира так, как рассматривали ее
язычники. Для них мир не катится вниз, к упадку, но и не представляет
картину сплошного прогресса. История являет им две стороны: возрастание
Царства Христа и царства антихриста. Для ветхозаветных апокалиптиков - это
Царство Мессии и царство Его врага. Но надо сказать, что почти никогда
апокалиптические писатели не могли подняться до подлинно библейского уровня,
в их книгах очень редко светит подлинное Откровение. В них больше
человеческих грез, мечтаний, фантасмагорий. Это не пророческие видения, а
лишь их отблеск. Только некоторые апокалиптические страницы пророческих
писаний Захарии, Иезекииля, Иоиля (целиком - только Книга пророка Даниила)
включены в Библию, потому что у остальных апокалиптиков было много чуждых
библейскому мировоззрению элементов, заимствованных у греков, халдеев и
персов. Много апокалиптических писаний было в период Нового Завета
(Апокалипсис Петра и другие), но только один был признан Церковью - это
Откровение Иоанна Богослова.
Кто написал его и когда? Автор сам говорит о себе: "Я - Иоанн, брат
ваш, соучастник в скорби". Слово "скорбь" употребляется в Апокалипсисе
десять раз и, скорее всего, означает "гонение". Значит, автор - человек,
разделявший страдания Церкви, человек, который считал себя братом и
наставником общин. Больше ничего он о себе не говорит. Согласно
установившейся традиции, которая ведет свое происхождение по крайней мере со
второго века, этим человеком был Иоанн Зеведеев, любимый ученик Христа. Так
считали св. Юстин Мученик, Тертуллиан, Ириней Лионский, Ипполит Римский (II
и III вв.). Так это и утвердилось в Церкви, и поэтому книга в современных
изданиях называется "Откровением св. Иоанна Богослова", то есть Иоанна
Зеведеева. Но даже во II в. были противники этой точки зрения, такие как
известный пресвитер Гай, св. Дионисий Александрийский и другие. Они считали,
что автор Откровения - другой Иоанн, который был тоже учеником Господа.
Наука так и не пришла к определенному выводу, поэтому вопрос об авторе
Апокалипсиса остается открытым. Мы вполне можем представить его юношей,
который весь дышал апокалиптическими видениями Ветхого Завета и был
настолько ими наполнен, что хотел низводить гром и молнии, за что был
прозван Иисусом Воанергес - Сыном грома, то есть человеком, душа которого
подобна грому. Таков смысл этого оборота. Человека можно назвать сыном
благословения, сыном гнева, сыном благодати, а он был Сын грома и писал
именно так. Непримиримость к богоборческой империи, к Риму, ожидание скорого
конца мира - все это вполне созвучно духу юного апостола Иоанна, как он
представлен в Евангелии.
Но тут возникает самая большая трудность, которую богословы до сих пор
не разрешили. Старец, пресвитер, автор Евангелия от Иоанна и Иоанновых
посланий писал нечто иное, отличное от текста Апокалипсиса. Ясно, что или у
него был соавтор, или между написанием того и другого произведения прошло,
по крайней мере, много лет, и, возможно, произошли какие-то значительные
события. Главное, о чем можно с уверенностью сказать: и Апокалипсис, и
Иоанновы писания - послания и Евангелие - вышли из одного круга. Об этом
говорят близость словаря и общая фразеология, их роднят противопоставление
света и тьмы, словосочетание "Агнец Божий", повторяющиеся и в Иоанновых
писаниях, и в Апокалипсисе. Можно предположить, что эти писания вышли из
круга учеников Иоанна, но я полагаю, что Апокалипсис он мог написать и сам
во время Иудейской войны, поскольку в тексте нет еще указаний на разрушение
Храма. Иоанн мог написать его вскоре после начала гонений Нерона, после
первых христианских жертв на арене цирка в Риме и после других трагических
событий того времени.
Место написания Апокалипсиса известно из самой книги: в ней говорится
об острове Патмос. Датировка книги до сих пор спорная, но она написана не
раньше начала гонений при Нероне в 64 году и не позже правления Домициана,
то есть 95 года. Где-то в это время, плюс-минус 10-15 лет, и возникла книга.
Для нас же важно то, что она написана пророком Иоанном, одним из учеников
Господа, написана по вдохновению Духа Святого и признана Церковью как
адекватное выражение нашей общей веры, как слово Божье. А писал ли ее Иоанн
Зеведеев или какой-то другой Иоанн - это не столь важно. Я думаю, что у
Христа было немало учеников, которые могли носить это распространенное имя.
Ведь в евангельские времена у Него, кроме семидесяти учеников, было еще
пятьсот. Известно, что был некий ученик Аристион, был Иоанн пресвитер - и
все они ученики Господа.

Глава 1

1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам
Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела
Своего рабу Своему Иоанну,
2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и
что он видел.
3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие
написанное в нем; ибо время близко.
1, 1a. "Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог" - эти слова
означают, что откровение принадлежит самому Христу, идет через Него, потому
что Он Сам был высочайшим откровением Божественного в мире. "Вскоре" - это
апокалиптический библейский термин. Для Бога это может означать и тысячу
лет, и десятки тысяч лет. История человечества в сравнении с историей мира,
которая насчитывает сотни миллиардов лет, показывает, насколько все
происходившее скоротечно. И когда Бог говорит "вскоре", то даже если это
совершится через миллион лет, с Божественной точки зрения это будет
"вскоре".
1, 1b-2. Христос послал "через Ангела Своего рабу Своему Иоанну" - не
обязательно имеется в виду явление Ангела, как мы его обычно представляем;
ангел - это любой посредник между небом и землей. Древний библейский термин
"раб" означает "служитель", "служащий", "отрок", как иногда это слово
переводят по-славянски, поэтому, употребляя выражение "раб Божий", мы
вкладываем в него старый библейский смысл - "Божий служитель". И это вносит
совершенно иной оттенок, иную смысловую окраску, потому что для нас раб -
всегда что-то унизительное, но, как мы знаем, Христос отвергает для нас
такое название, говоря "вы не рабы, но сыны".
1, 3. Это обращение к читателю. "Пророчество" в данном случае не
означает предсказания будущего, хотя некоторые считают, что Апокалипсис
сводится к такому предсказанию и, значит, был написан не для всех времен, а
только для какого-то определенного, скажем, для нашего или для более
позднего времени. Но "пророчество" с библейской точки зрения есть возвещение
воли Божьей через человека, поэтому здесь так и сказано: "соблюдающие
написанное в нем", то есть в пророчестве. Ведь никакое предсказание
соблюдать нельзя, это есть воля Божья, выраженная в словах.
4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того,
Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом
Его, 5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из
мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от
грехов наших Кровию Своею 6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и
Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.
4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того,
Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом
Его,
5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из
мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от
грехов наших Кровию Своею
6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и
держава во веки веков, аминь.
1, 4а. Асия - римская провинция, занимавшая большую часть Малой Азии.
Почему автор обращается к семи церквам? Ведь церквей в Асии было гораздо
больше, и они были основаны апостолами Павлом и Петром. Но для того чтобы
изобразить полноту вселенской Церкви, Иоанн берет семь главных церквей Малой
Азии. Семь - древнее священное число, обозначающее полноту. Очевидно, это те
церкви, которые были более ему подначальны, в которых он подвизался и был с
ними больше знаком. "От Того, Который есть и был и грядет" - это
истолкование имени Божьего, которое дано в Книге Исхода. Когда Моисей
вопросил Господа: "Каково имя Твое?" - Господь сказал: "Я есмь, Который
буду". Вот этот странный для нас оборот и переводится как "Сущий" (Исх
3,14). "Я есть, Который буду", то есть "Мне принадлежит время, вечность и
все бытие". И апостол Иоанн придает этому определению Бога, владеющего
прошлым, настоящим и будущим, то есть всем, что есть в мире,
эсхатологическое значение: будущее принадлежит Богу в особом, специфическом
смысле - это будущее, которым Он будет владеть полностью, над которым Он
воцарится.
1, 4b. Семь духов, согласно древним представлениям, обозначают полноту
небесных иерархий.
1, 5а. "Свидетель верный" - говорится в противовес ветхозаветным
пророкам, которые были свидетелями немощными, сознававшими свою слабость. Вы
помните, что в Книге пророка Исайи говорится: "Горе мне! погиб я! ибо я
человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, - и
глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис 6,5). Иеремия говорит: "Я не
умею говорить, ибо я еще молод" (Иер 1,6). Все они были свидетелями, но
немощными. Есть только один Свидетель о Боге, Тот, Который несет Его в Себе,
"первенец из мертвых и владыка царей земных". Есть единственная настоящая,
высшая власть - это власть Христова, власть Того, Который сказал: "Дана Мне
всякая власть на небе и на земле" (Мф 28,18).
1, 5b-6. Слова "соделавшему нас царями и священниками" напоминают о
Синайском призыве, когда Бог говорит народу: "а вы будете у Меня царством
священников и народом святым" (Исх 19,6), то есть народом, посвященным Богу.
Из этой горстки людей вырастает впоследствии вселенская Церковь, и отныне
все мы, посвященные Богу, принадлежим Христу, следовательно, являемся
царством священников.
7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили
Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.
8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и
был и грядет, Вседержитель.
9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении
Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за
свидетельство Иисуса Христа.
10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос,
как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;
11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии:
в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и
в Лаодикию.
1, 7. Облако - это символ Богоявления. Значит, Бог является в силе и
славе. "Узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его" - намек на слова из
книги Захарии: "Воззрят на Него, Которого пронзили..." (Зах 12,10). Это
Творец, от Которого люди отвернулись, Которого пронзили своей
неблагодарностью, и потом они будут плакать о том, что сделали; это прообраз
Креста Христова.
1, 8. "Альфа и Омега" - начальная и конечная буквы греческого алфавита.
Значит, автор обращается к людям, которые говорят по-гречески.
1, 9. Патмос - не символическое, а конкретное географическое место,
скалистый, пустынный остров в Эгейском море. Места ссылок были различные,
но, очевидно, Иоанн был выслан именно туда. Возможно, там были каменоломни,
в которых работали ссыльные.
1, 10. "Был в духе" - библейское выражение, обозначающее исступление,
экстаз, сошествие некой духовной харизмы на человека, когда он словно
начинает говорить не от себя. "День воскресный"*: интересно, что уже в
первом веке, через два-три десятилетия после Пятидесятницы первый день
недели, который потом стал называться воскресеньем, посвящается Господу
Иисусу Христу. Звук труб был древним символом явления Божьего - мы знаем,
что над Синаем гремели трубные звуки.

------------------------------------------------------------------------
* В греческом оригинале "день Господень". (Прим. ред.)

1, 11. Существует точка зрения, которая отстаивается в некоторых наших
книгах, например, у Льва Тихомирова, и в переводных, в частности
баптистских, что эти церкви на самом деле обозначают различные эпохи в
истории христианства. Но в новозаветном богословии она совершенно не
принята. Все эти церкви были тогда славными, знаменитыми, известными, и
ничего символического в них не было. Поэтому у нас нет ни малейшего
основания считать, что они символизируют эпохи. Более того, если бы послания
к этим церквам мы стали прилагать к различным эпохам, то всегда нашли бы
нечто общее, и это не случайно, ибо все послания относятся к каждой церкви,
к каждому веку и к любому из нас. Замечательные, драгоценные строки этой
главы обращены не только ко всем церквам, но и к душам человеческим.
12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и
обратившись, увидел семь золотых светильников
13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому,
облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:
14 глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как
пламень огненный;
15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его,
как шум вод многих.
16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с
обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.
17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил
на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,
18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи
ада и смерти.
19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.
1, 12-20. Перед нами описание видений. Сын Человеческий предстает в
виде гигантского исполина с белыми волосами и с огненными ногами. В какой-то
степени Он антипод истукана, гигантской статуи, обозначающей языческую
империю, о которой рассказывается в Книге пророка Даниила (Дан 2,31-35).
Гигантский идол с золотой головой и с глиняными ногами - символ царств,
держав мира сего, а противостоит этому великану некто, подобный Сыну
Человеческому. В той же Книге Даниила говорится о том, что эти чудовищные
царства сменятся Царством Сына Человеческого.
И вот, Сын Человеческий, подобный первосвященнику, предстает в одеждах
первосвященнических, потому что Он ходатайствует за народ. "Лицо Его, как
солнце, сияющее в силе своей", напоминает нам о Преображении на горе Фавор.
В деснице Его семь звезд, и тут же семь светильников. Что они означают? В то
время, когда на церкви обрушились гонения, когда христиане, как и в наши
дни, думали о том, что же с ними будет, Христос этим показал, что церкви - у
Него в руках, как эти звезды. Семь церквей, семь звезд, семь светильников,
семь ангелов неколебимы, потому что поставлены Христом. Если они сами не
изменят Ему, то останутся защищенными несмотря на все бури. Христос стоит
среди светильников! Если бы мы могли себе это как-то представить, то,
конечно, это было бы огненное видение: халколиван* значит медь
расплавленная, медь текущая, как магма из вулкана, горящая, сияющая. А что
же видел апостол, что было перед его глазами? Я думаю, что это было
внутреннее видение, которое он пытался выразить символически, как на иконе,
и никаких иных, кроме этих сияющих, ярких, огненных, ослепляющих человека
образов, он подобрать не мог.

------------------------------------------------------------------------
* Неизвестно, что представлял из себя "халколиван". Вероятно, это был
какой-то высокоценимый в древности сплав драгоценных металлов. (Прим. ред.)

Глава 2

1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в
деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:
2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь
сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они
не таковы, и нашел, что они лжецы;
3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не
изнемогал. 2, 1. Что такое Ангел церкви? Пророк Даниил писал о том, что
ангелы, то есть духовные силы, владычествуют над народами, управляют ими. На
самом деле эта истина, которую сейчас не все понимают, очень глубока и
содержательна. Каждая группа, каждая церковь имеет своих ангелов - это некие
духовные силы, которые управляют ими. В данном случае эти ангелы
олицетворяют общину. Итак, здесь обращение к общине, вернее, к ее
представителям.
Эфес - место сосредоточения чернокнижия, оккультизма, всевозможной
магии, место постоянного соблазна астрологией, мантикой*. Когда апостол
Павел проповедовал в Эфесе, обратившиеся иудеи принесли ему целую кучу
магических рукописей, которые тут же сожгли, обещая прекратить волхвование.
Кроме того, Эфес был местом непрерывного паломничества язычников в огромный
храм Артемиды, где ее статуя с десятками грудей обозначала мать-кормилицу,
стихию, мир, вселенную. Храм Артемиды привлекал к себе не только паломников,
но и ремесленников, которые изготавливали тысячи макетов храма и этим жили.
Когда апостол Павел пытался там проповедовать, как вы помните, возбужденная
толпа несколько часов подряд яростно выкрикивала: "Велика Артемида
Ефесская". Без конца скандируя эти слова, собравшиеся довели себя до
исступления, при этом многие из них не понимали, что происходит (Деян
19,28-32). И вот в этом городе язычников, магов и оккультистов возникает
первая христианская община. Отправляясь в свое последнее путешествие и уже
зная, что его ждет горький конец, Павел был с радостью встречен эфесянами на
берегу моря - они проводили его до берега и посадили на корабль. Вот этой
эфесской христианской общине и пишет апостол Иоанн.

------------------------------------------------------------------------
* Мантика - практика гадания, прорицания.

2, 2-3. Было мнение, что речь здесь идет о лжеапостолах, которые,
прикрываясь авторитетом св. Иакова, брата Господня, объезжали эти места и
заставляли всех верующих, наряду с христианством, принимать закон Моисеев,
тем самым тормозя развитие церкви. Это сомнительно, потому что в Эфесе
бо2льшая часть обращенных склонялась больше не к иудаизму, а к оккультизму,
теософии и язычеству. Поэтому эти лжеапостолы были скорее апостолами
гностического толка, которые хотели соединить христианство с язычеством.
4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а
если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если
не покаешься.
6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые
и Я ненавижу.
7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам
вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний,
Который был мертв, и се, жив:
9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от
тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище
сатанинское.
10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол
будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь
скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
2, 4. Прекрасные слова. Каждый человек, впервые встречаясь с Христом на
своем жизненном пути, переживает период первой любви, а потом наступает
охлаждение. Надо всегда помнить об этой первой любви, не оставлять ее и все
время к ней возвращаться. Это одно из замечательных завещаний апостола.
2, 5. Судьбы церквей, общин, семей, отдельных людей в христианстве
зависят от их духовного состояния, ибо мы знаем, что суд Божий суров и
многие светильники были сдвинуты с места... Антиохийская церковь и другие
крупнейшие центры христианства за свои грехи были "сдвинуты с места", и от
них не осталось почти ничего. Практически исчезла и Константинопольская
церковь, церковь "второго Рима".
2, 6. Было мнение, что речь здесь идет о некой христианской секте,
которую основал диакон Николай, упоминаемый в Деяниях апостолов, но это
утверждение ни на чем не основано. Вероятно, это было какое-то оккультное,
теософское учение (см. коммент. к Откр 2, 14).
2, 7. Чувствуется, что автор - человек, который сам слышал слова Христа
и запомнил столь привычный для Него оборот: "Имеющий ухо (слышать) да
слышит". Как вы помните, "древо жизни" в Книге Бытия символизировало
бессмертие и жизнь перед лицом Божьим.
2, 8-9. Речь опять идет о попытках внедрения языческих идей и обрядов в
христианское сознание Смирнской церкви. Эти люди "говорят, что они Иудеи, а
они не таковы..." - тогда название "христиане" было еще редким и появилось,
вероятно, как кличка, пущенная иноверцами в адрес верных, а самоназвание
было иным: мы остаток, посвященный Богу, "ученики", "посвященные", то есть
"святые". Так христиане называли себя сами. А поскольку большинство христиан
тогда состояло в основном из иудеев, то они называли себя иудеями, и это был
признак их вероисповедания.
2, 10. "Десять дней" - символ, который заимствован из апокалиптической
литературы. Это знак того, что время испытаний будет длиться недолго. Десять
дней не обязательно соответствуют календарным дням. О десяти днях говорит
пророк Даниил: "Он№ испытывал их десять дней" (Дан 1,14), что означало
близость освобождения, и действительно, гонения в скором времени
прекратились.
11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам:
побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с
обеих сторон меч:
13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что
содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас,
где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
2, 11а. См. коммент. к Откр 2,7.
2, 11b. "Вторая смерть" - это духовная смерть, отпадение от Бога,
пребывание в аду (см. коммент. к Откр 20,10).
"№побеждающий не потерпит вреда от второй смерти". Вы можете убедиться,
что эти ясные и простые слова обращены к каждому из нас. Можно только
удивляться, почему многим эта книга казалась страшной. Один из героев
неверующего Чернышевского говорил, что Апокалипсис - произведение безумца,
сумасшедшего, а Николай Морозов считал его сочинением Иоанна Златоуста,
который описал в нем какую-то бурю и ввел в него астрологические символы. На
самом деле Откровение Иоанна - одна из прекраснейших книг Нового Завета.
Предваряя заключение, могу сказать, что это одна из самых величественных
книг по силе оптимизма. Она говорит нам о том, с каким трудом мир принимает
слово Божье, как он воюет против истины, какие мрачные, тяжелые периоды
возникают при противлении человечества истине. Это самая светлая книга,
потому что в конце концов все заканчивается победой Сына Человеческого.
2, 12-13. Пергам, что по-гречески значит "крепость", был центральным
городом Малой Азии, где находилось римское правительство. Поэтому некоторые
толкователи считают, что престол сатаны - это центр власти мировой державы.
Именно оттуда, с Пергама, пошло обоготворение императора Августа, и там же
был воздвигнут первый алтарь в честь императора. Есть и другое толкование,
согласно которому престолом сатаны апостол называет гигантский алтарь Зевса,
построенный в честь победы над галатами во II в. до н. э. Его остатки
хранятся в Берлине, в музее "Пергамон", и до сих пор поражают воображение
посетителей. Но все-таки более вероятно, что здесь апостол имел в виду центр
царства кесаря и культ императора в этой стране. Он называет его "престолом
сатаны", потому что тот, кто претендует быть Богом, есть враг Божий.
Очевидно, в Пергаме уже были первые гонения. "Умерщвлен... Антипа" -
вероятно, епископ или глава местной Пергамской церкви, о котором ничего не
известно. В преданиях и поздних легендах - это священномученик Антипа, но
достоверных сведений о нем нет. Так или иначе, в этом месте происходит
первое столкновение Церкви с государством, появляются первые его жертвы. Нет
ничего удивительного в том, что пожар Рима и первые гонения христиан в 64
году могли как-то отозваться в других районах империи в виде погромов или
даже официально санкционированных действий против первых христиан.
14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся
учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых,
чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.
16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом
уст Моих.
2, 14-16. После того как говорящий воздал должное мужеству Пергамской
церкви, он говорит "имею немного против тебя", потому что здесь есть
держащиеся учения Валаама. Валаам был месопотамский жрец, живший в XIII веке
до Рождества Христова. Согласно Книге Чисел, он пытался укрепить союз
израильтян с язычниками, склонить их к контактам с идолопоклонниками, чтобы
они, потеряв чистоту своей веры, утратили Божье благословение (Числ 22,5,7;
25,1-3; 31,16). И с тех пор "учение Валаамово" стало ходячей формулой,
выражением, обозначающим контакт с язычниками. "Чтобы они ели
идоложертвенное и любодействовали". Действительно, во времена Валаама
израильтян завлекали на пиры для участия в священных трапезах, где они ели
идоложертвенное и блудодействовали, где в честь богов устраивались оргии и
они предавались священному разврату. Для апостола Иоанна все это имеет уже
духовное значение. Участие в трапезе может означать некое духовное общение,
и соответственно - духовный блуд. Хотя не исключено, что речь идет и о
прямых нарушениях, потому что христианам, не только христианам-евреям, но и
христианам из язычников апостольским собором было запрещено вкушать мясо и
вообще пищу, которая предлагалась на трапезе в честь богов.
Когда-то язычники, чтобы поиздеваться над христианами, приходили на
базар и всякую пищу, которая там продавалась, посвящали богам для того,
чтобы христиане ходили голодные - они не могли купить и есть
идоложертвенное. И тогда христиане, чтобы как-то выйти из положения, стали
собирать и готовить в пищу зерно. У нас даже есть специальный церковный
праздник, установленный по этому поводу: в начале Великого поста совершается
особое чинопоследование в честь мученика Феодора Тирона*.

------------------------------------------------------------------------
* Во времена Юлиана-отступника вся продаваемая пища в Константинополе
окроплялась кровью идоложертвенного. По преданию, Патриарху во сне явился
св. воин и мученик Феодор Тирон и предложил готовить блюдо, которое получило
название "коливо": вареные хлебные семена с сухими плодами. (Прим. ред.)

Вероятно, некоторые из христиан говорили, что все эти предостережения
тщетны, что можно прекрасно питаться пищей, посвященной богам. Таким
образом, были попытки установить легкие, нестрогие отношения к язычеству.
По-видимому, именно такое учение называлось учением николаитов. Неизвестно,
кто был Николай, но очевидно, что его учение содержало в себе призыв
соединить христианство с язычеством. Может быть, в данном случае мы имеем
дело с первыми гностиками. Как в Эфесе, так и в Пергаме появилось множество
учителей, которые пытались сплести с христианством восточную эллинистическую
теософию, восточные оккультные учения и считать Христа одним из богов,
пришедшим на землю наряду с прочими богами.
17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам:
побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на
камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто
получает.
2, 17. "Побеждающему дам вкушать сокровенную манну". Манна - та пища,
которой питались израильтяне в пустыне (Исх 16,14-15). Впоследствии в
апокалиптических книгах она стала символом трапезы мессианского Царства. Это
небесная пища, вкусив которую человек больше не испытывает голода, это пища
духовная. И на самом деле уже в Библии, во 2-й Книге Маккавейской (2 Мак
2,4-7) упоминается ковчег, в котором хранилась манна как мессианская пища,
как знак радостной трапезы в конце времен (см. Исх 33,34). Белый камень, на
котором написано новое имя, вероятно, следует понимать как пропуск на
мессианский пир.
В древности на Востоке "новое имя" обозначало новый этап жизни или
новую власть. Если один царь побеждал другого, но оставлял его на троне, то
он давал своему вассалу новое имя. Если человек вступал на какой-то новый
путь в жизни, он брал себе новое имя. Имени тогда придавалось огромное,
священное значение, поэтому получение нового имени означало некий переворот
в жизни. Мы часто видим в Священном Писании подобного рода символы, когда,
например, пророк Иезекииль говорит о том, что Иерусалиму будет дано новое
имя и он будет называться "Господь там" (Иез 48,35). Это повторяется и в
целом ряде других мест из пророков. У Исайи мы читаем: "не будут уже
называть тебя "оставленным", и землю твою не будут более называть
"пустынею", но будут называть тебя: "Мое благоволение к нему", а землю твою
- "замужнею"" (Ис 62,2-4).
То, что Иерусалиму дается новое имя, - это знак начала новой эпохи в
его жизни. Новое имя получает и церковь Пергама, потому что отныне она
принадлежит Господу, и в этом ее глубочайшая тайна, не внешняя человеческая
слава, а внутренняя, сокровенная, интимнейшая. Это подвиг служения Богу,
который совершается не перед лицом человеческим, а перед лицом Божьим,
поэтому нового имени не знает никто, кроме того, кто получает. Это относится
не только к истории церквей, но и к каждому из нас, потому что каждому, кто
сохранит верность, Господь даст новое имя. Каждый по себе знает, что есть
нечто такое в духовной жизни, о чем невозможно ни рассказать, ни поведать,
потому что оно скрыто в глубочайшей тайне.
18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого
очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то,
что последние дела твои больше первых.
20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели,
называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих,
любодействовать и есть идоложертвенное.
21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь,
если не покаются в делах своих.
23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь
испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего
учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что
не наложу на вас иного бремени;
2, 18-24. Фиатира - малоазийский городок, находящийся недалеко от
Пергама. Эта маленькая изолированная община, не имевшая поддержки со стороны
других христиан, легко могла сделаться добычей различных лжеучителей,
шарлатанов, лжепророков, которые бродили по дорогам Малой Азии. И
действительно, появилась какая-то женщина, выдававшая себя за пророчицу.
Апостол называет ее Иезавелью; вспомним, что так звали финикийскую царицу,
которая вышла замуж за израильского царя Ахава (в IX в. до Р. Х.) и пыталась
насадить идолопоклонство в Израиле. Надо сказать, что в Малой Азии, особенно
во Фригии, было много святилищ, где проповедовали женщины-прорицательницы.
Эта страна была родиной поклонения богине-матери, фригийской Кибеле,
Артемиде Эфесской. Жрицы, посвященные им, приходили в исступление, танцевали
как вакханки... И вот, по-видимому, эта женщина, называвшая себя пророчицей,
подобно другим жрицам, обратившимся в христианство, стала вносить в церковь
что-то ложное, чуждое, ненужное, опасное, и поэтому апостол сурово
предостерегает против этого.
Что касается "глубин сатанинских", то речь, по-видимому, идет о
гностицизме. В то время оккультные и теософские системы содержали
пространные генеалогии, показывавшие происхождение духов, богов, демонов.
Эти генеалогии занимали целые книги. Работало воображение, увлекала
магическая фантазия и, как темный дым, заслоняла христианское сознание. Люди
навешивали на себя амулеты с изображением и Христа, и каких-то змееподобных
и крылатых существ - тут было перемешано все: и астрология, и тайные науки.
Чистый ручей христианства очень легко мог засориться, поэтому и говорится
так сурово: глубины сатанинские должны быть отвергнуты.
25 только то, что имеете, держите, пока приду.
26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над
язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они
сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;
28 и дам ему звезду утреннюю.
29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
2, 25-28. "Пасти их жезлом железным" - слова, символизирующие действия
Мессии (ср. Пс 2,9), который получает власть над миром в грядущем царстве, и
поэтому все, кто сохраняет Ему верность, становятся участниками Его Царства.
А верность сохраняют те, кто стремятся сохранить в чистоте саму веру.
"Только то, что имеете, держите, пока приду".
2, 29. См. коммент. к Откр 2,7.

Глава 3

1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов
Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы
дела твои были совершенны пред Богом Моим.
3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь
бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час
найду на тебя.
4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не
осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они
достойны.
5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги
жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.
6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
3, 1. Здесь говорится об ангеле Сардийской церкви. Еще раз упоминается,
что Господь имеет в Своей деснице семь духов Божьих, семь звезд, то есть
непоколебимую полноту Церкви, которую ничто не может сдвинуть с места.
Страшные слова обращает Он к общине: "Ты носишь имя, будто жив, но ты
мертв", - слова, изобличающие упадок этой церковной общины.
Мы часто представляем себе первохристианские общины как какой-то
заповедник святых. На самом деле и тогда люди испытывали страсти и страдали
от немощей, и тогда Церковь переживала периоды упадка и кризиса, которые
потрясают ее и сегодня. Но Церковь побеждала несмотря ни на что. Почитайте
апостольские деяния и послания, и вы увидите, какие смуты раздирали
первохристианскую Церковь. Поэтому мы должны не унывать, а смотреть вперед с
надеждой.
3, 2-5а. Вот грозное предостережение сардийцам: "Бодрствуй и
утверждай... вспомни, что ты принял... храни и покайся..." Очевидно, в этой
церкви не все поддались смятению и соблазнам: несколько человек "не
осквернили одежд своих". Что означают белые одежды, в которые облекают
побеждающих? Белый цвет был цветом радости, торжества и победы. Кроме того,
он был знаком чистоты. Были люди, которые остались чистыми среди всеобщей
сумятицы и греха, они и получили радость мессианского Царства.
3, 5b. Откуда символ "книги жизни"? Когда снова заселяли разрушенные
города, то основных жителей, главным образом знатных, записывали в особые
списки, которые называли книгами жителей этого города. Такие книги
существовали, например, во время заселения разоренного Иерусалима. Пророки
образно писали, что у Бога есть Своя книга, в которую Он записывает всех,
кто входит в Его Царство, что у Него есть книга жизни (Исх 32,32-33; Дан
12,1) и те, кого Он вычеркнул, не войдут в град Божий...
3, 6. См. коммент. к Откр 2, 7.
7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный,
имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и
никто не отворит:
8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может
затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся
имени Моего.
9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о
себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они
придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.
3, 7-9. Речь идет о письме ангелу церкви города Филадельфии (это слово
переводится как "братолюбие"). Он был построен эллинистическими
монархами-брать-ями в знак взаимной преданности и любви и был назван
"братолюбивым городом" - Филадельфией.
Прежде чем обратиться к Филадельфийской церкви, Христос дает Себе еще
одно наименование - "Святый Истинный, имеющий ключ Давидов". О ключе
Давидовом говорится неоднократно в пророчестве Исайи. Ключ Давидов - это
ключ в Царство Божье, таинственный ключ, "который отворяет - и никто не
затворит, затворяет - и никто не отворит". Вот, например, одно из таких
мест: пророк обращается к одному из благочестивых наместников города - "и
будет он отцом для жителей Иерусалима и для Дома Иудина, и ключ дома
Давидова возложу на рамена его - отворит он, и никто не запрет, запрет он, и
никто не отворит" (Ис 22,22). То есть никто не может противиться его
действиям, свершениям: если он отпер, значит так и будет.
Еще раз подчеркнем, что если бы вы читали параллельные места из Ветхого
Завета, то увидели бы, что евангелист все время говорит словами Священного
Писания.
Далее дается трогательная характеристика Филадельфийской церкви - "Ты
не много имеешь силы". Очевидно, это была маленькая церковь, но она
сохранила слово Божье и не отреклась. Эти слова имеют отношение и ко всем
нам: мы малое стадо, но если мы будем стоять твердо, то даже внутренние
распри нас не поколеблют. Иоанн говорит о "сборище сатанинском", о людях,
которые утверждают, что они иудеи, но они не таковы, то есть они лжеучители,
раскольники, еретики. И перед их лицом малая община сумела сохранить
твердость (см. коммент. Откр 2,8-9).

10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от
годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на
земле.
11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца
твоего.
12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет
вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового
Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.
13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
3, 10-12a. "Я сохраню тебя от годины искушения... Побеждающего сделаю
столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон..." Это значит, что
человек (или в данном случае церковь) будет в Царстве Божьем такой же
необходимой частью, как колонна, поддерживающая здание: ее нельзя вынуть,
иначе здание обрушится.
3, 12b. "...Напишу на нем имя Бога Моего" - в иерусалимском Храме на
двух медных колоннах, стоящих перед входом, были начертаны священные имена
(3 Цар 7,21). И вот, на верных людях и церквах будет написано имя Божье, то
есть они станут священными, как часть Храма Царства Божьего, Нового
Иерусалима, нисходящего с неба. Иоанн говорит о Новом Иерусалиме, о котором
пророчествовали пророки. Пророк Исайя Второй, называемый Второисайей, тексты
которого начинаются с 40-й главы книги Исайи, говорит о Новом Иерусалиме,
необычайном, отличном от древнего (Ис 62,2). Заключительные главы
Апокалипсиса и посвящены этому Иерусалиму, который есть символ грядущего
мира, Царства Божьего. Он утверждается на земле, но одновременно нисходит с
неба от Бога. Здесь Христос говорит о Себе как о Человеке - "от Бога Моего".
Часто в антирелигиозной литературе говорят, что в Апокалипсисе Христос вовсе
не человек, но чисто божественное существо. Но божественное существо не
может сказать: "от Бога Моего, и имя Мое новое". Значит, Христос здесь явно
выступает в человеческом облике.
3, 13. См. коммент. к Откр 2, 7.
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель
верный и истинный, начало создания Божия:
15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден,
или горяч!
16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст
Моих.
17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а
не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
3, 14. Лаодикия находилась в нескольких десятках километров от
Филадельфии.
Заключительное обращение к Лаодикийской церкви - самое величественное.
Здесь Христос прямо называет Себя Божественной Премудростью, или Логосом.
"Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия..." Слово "аминь"
происходит от еврейского слова "эмуна" - вера, верность, твердость. В Книге
Бытия сказано: "В начале сотворил Бог небо и землю", а в Книге Притчей
говорится: "Господь Премудростью основал землю" (Притч 3,19), то есть
Премудрость и есть Логос, Слово Божье, творческий лик Бога. Здесь Христос
выступает уже как Логос.
3, 15-17. Здесь Он обличает Лаодикийскую церковь, которая решила, что у
нее все благополучно. Очевидно, в Лаодикии не было ни гонений, ни особых
притеснений, не было ни расколов, ни лжеучителей - все у них было
благополучно. Но, почувствовав благополучие, церковь начала деградировать.
Ни с кем не воюя, ни от кого не обороняясь, она стала впадать в
самодовольство, которое Господь обличает самыми суровыми словами: "Ты... не
горяч и не холоден... извергну тебя из уст Моих". Эти и последующие суровые
слова обращены не только к церквам, но и к отдельным людям. "Ты говоришь, "я
богат... и ни в чем не имею нужды"...", а на самом деле так говорящий "жалок
и нищ". Редко в пророческой книге найдутся слова, которые могли бы быть
обращением лично к нам, которые всем нам надо читать постоянно.
Что значит "не горяч и не холоден"? Речь идет о двух полюсах в
человеке. Один полюс - с Богом, другой - против Бога. Если человек с Богом,
значит, он стоит на пути к благословению. Если человек горяч, против Бога,
он может, как Савл, обратиться, значит, его душа кипит... Самое страшное -
это полное равнодушие, о котором в народе говорят: "Ни Богу свечка№"
Равнодушие, индифферентность - это болото, в котором погрязает душа. Это
смерть души. Я знал многих людей, которые стали истинными христианами, хотя
прежде христианство лишь отталкивало их. А те, которые в общем
благожелательно относились к вере, так за всю жизнь и не обратились.
Примеров таких "гуманных" людей было много. Для них все это было "заодно";
как сказал один из них: "Я езжу повсюду - ну, посмотреть что-нибудь
интересненькое..." Он не против Бога, но не больше того: он и от Бога не
отпал, и к Богу не пришел, и неизвестно, что он такое.
В Дантовском "Аду" есть место, где находятся души подобного рода: за
Лимбом, перед рекой, через которую Харон переправляет души, носится толпа
жалких существ, которых и ад не принимает, и небо не берет; они никому не
нужны - они находятся в некотором междуцарствии, а во главе их - какой-то
"великий", совершивший отречение. Мнения толкователей разделяются: одни
считают, что это отрекшийся папа Целестин (хотя многие предполагают, что он
был святым), другие утверждают, что это богатый юноша, который упоминается в
Евангелии. И всем нам, даже после обращения, всегда может угрожать такая
опасность. Процесса непрерывного возрастания нет, не может быть - нам этого
не дано. Мы можем лишь постоянно возвращаться к юности, к первой любви, к
состоянию непрерывного обновления. Такова история всей Церкви - это всегда
возврат к Евангелию, возврат к истокам; иногда христиане круто разделываются
с тем, что они накопили, и снова возвращаются - вглубь. Даже тяжелый кризис
церковного человека хотя и опасен, но не так, как состояние прелести, когда
человек живет, не понимая, что он гибнет, а воображает, что с ним все в
порядке. Идут годы, месяцы, а потом - "со святыми упокой", и все оказалось
впустую.
Когда спрашивают, можно ли получить спасение вне церкви, не учитывают
сам смысл понятия "спасение". Говоря о спасении как о приобщении человека к
божественной жизни, мы всегда должны осознавать, что это приобщение
однородным быть не может. Каждый человек приобщается к Богу в меру своих
возможностей, как и каждый народ и каждая цивилизация имеет свою меру
приобщения к Богу.
Подлинное и полное приобщение к Богу может быть только через Его
непосредственное явление. Конечно, древние мистики и пророки, суфии,
дервиши, индийские брахманы - все они через свой мистический опыт в какой-то
мере приближаются к Богу. Но это совершается благодаря их человеческим
усилиям, через человеческую устремленность вверх. И только в одном случае, в
случае Христа, Бог является непосредственно. Это единственное и самое прямое
откровение, поэтому спасение во Христе есть уникальное и самое глубочайшее
приближение к Богу, а все остальное - где-то рядом, может быть, и очень
близко. Когда мусульманин совершает свой намаз, обращаясь в сторону Мекки,
то, конечно, он взывает к тому же Богу, что и мы. Этот Бог отвечает ему и
среди полуденного зноя пустыни, и в тишине ночи. Но никакая пустыня, никакое
солнце, никакое мистическое переживание человека не может быть сравнимо с
тем, что было открыто Самим Богом через воплотившегося Христа. Именно в этом
смысле мы говорим, что вне Христа нет того спасения, что во Христе. Какая-то
мера приобщенности к Божественной благодати может быть даже у атеиста,
человека, мысль которого повернута в ложную сторону, но сердце его все-таки
получает какую-то крупицу благодати. А в отношении того, что будет дальше,
можно сказать, что дальнейший путь души есть продолжение того, что началось
уже здесь, по эту сторону жизни. Спасение начинается здесь, в этой жизни, а
там оно будет развиваться далее. Познают ли Христа те, кто при жизни не
верил? Это тайна, которую знает лишь Господь Бог.
18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе
обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота
наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и
покайся.
20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит
дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и
сел с Отцем Моим на престоле Его.
22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
3, 18. Иронично обращение Господа к этой церкви, поскольку она считает
себя богатой: "Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное...", то
есть веру, которая прошла через горнило; ты, нищий, считающий себя богатым,
- пойди купи золото веры и белую одежду, то есть чистоту, и "глазную мазь",
то есть исцеление от греха, и попробуй не бояться искушений.
3, 19. "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю.". Эти слова из книги
Притчей Соломоновых (Притч 3,12) говорят о том, что в трудностях куется дух
человеческий.
3, 20-22. Заключительные слова - одно из самых прекрасных мест в Новом
Завете: "Се, стою у двери и стучу..." Господь войдет к каждому, кто откроет
Ему дверь.
Идея присутствия Бога, как и чувство обитания Божьего с людьми, имеет
древние, ветхозаветные корни. Бог пребывает с народом, Он, превосходящий все
земное, Сам становится как бы земным. Он превращается в облачный столп, идет
впереди народа, Он белыми клубами опускается на скинию, Он осеняет Храм.
Храм означает место, где люди собираются вокруг ковчега, в котором пребывает
Бог. Бог находится не только там, Он повсюду, слава Его наполняет небо и
землю, но скиния - это место Его особого присутствия. "И слово стало плотью
и обитало с нами, полное благодати и истины", - говорит апостол Иоанн (Ин
1,14). "Обитало" - в буквальном переводе "построило скинию, поставило шатер
среди нас". Этот общецерковный, общезаветный символ распространяется также и
на духовную жизнь. "Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны", -
говорим мы, молитвенно обращаясь к Святому Духу.
На этом кончаются послания, обращенные к семи церквам, ко всей Церкви и
к каждому христианину в отдельности.

Глава 4

1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний
голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал:
взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле
был Сидящий;
3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга
вокруг престола, видом подобная смарагду.
4, 1. Слова "После сего я взглянул..." - обычное в апокалиптической
литературе выражение, обозначающее переход к следующей теме. Он поднял глаза
и увидел нечто происходящее. "И вот дверь отверста на небе..." - это
означает, что апостол Иоанн созерцает э т о издалека, сам он туда не входит,
а остается у врат, в то время как перед ним открывается картина, как бы
сцена, которую он видит, но сам в ней не участвует. Когда апостол Павел
упоминает о своем состоянии духовного вознесения, он говорит, что "был
вознесен до третьего неба". Здесь же апостол Иоанн только созерцает
открывшееся небо и слышит голос, который ему говорит: тебе сейчас все это
будет показано. С одной стороны, написанное напоминает какой-то сон,
происходит словно во сне. С другой стороны, в каждом слове проглядывают
привычные библейские образы из Ветхого Завета. В самом деле, сон и видение
близко родственны между собой, потому что во сне мы вступаем в контакт с
некоторыми духовными реальностями, которые воплощаются в формы, свойственные
нашему мышлению вообще, нашему опыту в частности и конкретным событиям нашей
жизни в эти годы, месяцы и дни.
Отверзшиеся врата - это, конечно, условное выражение, которое ведет
свое происхождение от "врат храма" и "врат скинии". Это врата, которые
распахивали, когда выносили ковчег завета в знак пребывания Бога среди
народа. Однако здесь уже нет ни ковчега, ни Храма. Был ли иерусалимский Храм
в это время уже разрушен, или же он находился в роковой опасности, а может,
это было до разрушения Храма? Вопрос этот спорный. Мы говорили вначале, что
Апокалипсис датируется временем между 64 и 95 годами. Но главное в том, что
евангелист показывает: земное богослужение - это отблеск некоего
богослужения в ином мире и чтобы видеть это богослужение, надо обладать
особой харизмой.
4, 2-3. "И тотчас я был в духе..." - вдохновение снизошло на него
немедленно. "И вот, престол стоял на небе..." - Иоанн видит Божий трон. Этот
образ взят из пророка Исайи (Ис 6,1), и этот же образ содержится в Книге
Царств (3 Цар 22,19), где пророк увидел Господа, восседавшего на троне. Трон
- символ царства, но на нем нет царя, а есть Сидящий, подобный сгустку огня
и света, который писатель смог сравнить только с драгоценными камнями, и
была радуга, которая осеняла этот трон.
4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я
сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и
имели на головах своих золотые венцы.
5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников
огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;
4, 4. Картина, которую рисует здесь евангелист, есть как бы иконописное
изображение небесного богослужения, где небо есть подобие храма, а невидимое
присутствие Божье явлено в виде сияющего света. Сидящий подобен драгоценному
камню, это центр, из которого исходят лучи света, а над ним - радуга, то
есть здесь нет никакого антропоморфного, человекоподобного образа.
Преклоняющиеся старцы и странные животные с головами живых существ, с
телами, "исполненными очей", - все это означает надмирное, неземное
богослужение.
"Двадцать четыре престола" - это символ человечества. Двадцать четыре
старца, по двенадцать с обеих сторон, - знак избранников человечества.
Христос говорит: "Сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых"
(Лк 22,30). Одни считали, что это Церковь Ветхого и Нового Завета, патриархи
и апостолы. Может быть и так, если Откровение Иоанна написано в 90-х годах.
Но если оно написано в 64 году, когда некоторые апостолы были еще живы, то
это сомнительно.
Есть еще одно толкование: в иерусалимском Храме было двадцать четыре
череды священников, которые должны были совершать богослужение в течение
суток. И здесь, поскольку совершается некое небесное богослужение, мы
находимся в небесном храме, и двадцать четыре старца - это небесные
священники, предстатели, представители рода человеческого, двадцать четыре
небесные череды.
4, 5. "От престола исходили молнии и громы и гласы" - это образ Синая.
"Семь светильников..." Семь - это полнота духовного мира (ср. семь ангелов в
Книге Товита, которые находятся у Бога) и одновременно полнота Церкви, ибо
семь ангелов - покровители семи церквей.
6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди
престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и
сзади.
7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно
тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное
подобно орлу летящему.
4, 6а. "Море стеклянное, подобное кристаллу№" - обычный в Библии образ
неба, небесного свода, который напоминает одновременно и море, и прозрачное
стекло.
4, 6b-7. Животные, эти странные существа с головами тельца, льва, орла
и человека, - керубы, то есть херувимы, олицетворяющие собой тварный мир.
Издревле, уже в первых книгах Библии они олицетворяли вселенную, на четырех
углах которой они находятся. Особенно ясно об этом сказано у пророка
Иезекииля, где четыре огромных огненных керуба, похожие на тех, которых
изображали ассирийцы и вавилоняне, несут на своих плечах божественную
колесницу (Иез 1,4-14). Здесь эти же подобия керубов окружают небесный
ковчег. Число четыре в древности всегда обозначало мировой круг, четыре
страны света, то есть полноту Вселенной. И когда люди спрашивали, почему
Евангелий четыре, то ранние христианские писатели отвечали: потому что
четыре страны света. Многим этот ответ казался странным, но на самом деле
число четыре означало символическую полноту, как и квадратный Иерусалим в
видении Иезекииля (Иез 40,47), как четверо ворот. Это был вселенский,
всемирный знак, который определил число четырех Евангелий и четырех
животных. Вначале их изображали отдельно. В ранних христианских храмах
изображали четырех животных, а уже потом - евангелистов, но впоследствии они
слились. По поводу этого существует много произвольных толкований, и каждый
может придумать свое.
Традиционные толкования сводятся к тому, что символом евангелиста
Матфея является человек, потому что он начинает Евангелие с человеческой
родословной Христа. Евангелиста Марка изображают со львом, так как он
описывает в начале Евангелия пустыню и Иоанна Крестителя. Евангелист Лука
изображается с тельцом, потому что он начинает Евангелие с описания
жертвоприношения в храме, совершаемого Захарией. А апостол Иоанн, как орел,
возносится в горние сферы. Такое толкование было принято в средние века.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они
исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят
Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на
престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и
поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом,
говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил
все, и все по Твоей воле существует и сотворено.
4, 8. "Они исполнены очей" - очи, у пророка Иезекииля - как звезды,
которые сверкают на небесной колеснице (Иез 1,18; 10,12). Они говорят о
постоянной бдительности и о всевидении. Таким образом, здесь собрано все
мироздание, и все они непрерывно взывают, не переставая ни днем, ни ночью:
"Свят, свят, свят Господь Саваоф". Это слова из пророка Исайи, это песнь
ангелов, песнь серафимов (Ис 6,2-3).
Но что значит "ни днем, ни ночью не имеют покоя"? Это означает, что
космическое богослужение есть особый род богообщения и его участники -
духовные небесные существа, то есть ангелы и люди - находятся в постоянном
общении с Богом. Ведь цель богослужения - в богообщении, а вовсе не в том,
чтобы принести Богу что-то, в чем Он якобы нуждается, это путь к Богу. То,
что они "ни днем ни ночью не имеют покоя...", означает, что для них нет
времени. Они над временем, над бытием, и там они взывают: "Свят, свят, свят,
Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет". Эту песнь, которая
считается очень древней, пели первые христиане в апостольское время (именно
поэтому она и вошла в литургию).
4, 9-10. Не только природа воздает хвалу Богу, но и вся тварь, особенно
двадцать четыре старца, которые падают перед Живущим, полагая свои венцы
перед престолом. Почему старцы полагают свои венцы? Венцами увенчано все
человечество; человек поставлен царем над всей тварью, но в то же время он
царь лишь потому, что получил свою власть свыше, от Бога. Когда он хочет
отпасть от Бога, он не просто надевает на себя этот венец, но считает его
своей собственностью. Когда же истинное человечество стоит перед лицом
Божьим, оно падает ниц перед Ним и снимает свой венец.
4, 11. Совершается небесная евхаристия; воздается слава, честь и
благодарение Сидящему на престоле, а благодарение - это и есть евхаристия.
Некоторые толкователи считают текст Апокалипсиса, начиная с этого места
и заканчивая 11-й главой, прологом обращения к иудейской церкви, а с 12-й
главы - обращением к языческой церкви. Но это деление принимается далеко не
всеми. Во всяком случае, повествование о сокровенных судьбах мира начинается
с картины видения славы Божьей, нарисованной красками ветхозаветных авторов.

Глава 5

1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и
отвне, запечатанную семью печатями.
2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто
достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию
книгу, ни посмотреть в нее.
4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и
читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина,
корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.
5, 1-5. Первый акт видения Иоанна - изображение престола Божьего,
которым завершается дантовский "Рай". Второй акт - явление книги, и книга
эта - история мироздания, которая видна Богу из запредельных высей в
законченном и совершенном виде. Нашему сознанию трудно вместить это; в нашем
измерении бытия всегда остается возможность выбора: можно пойти направо или
налево, но если мы посмотрим назад, то увидим, что наш выбор был сделан, его
уже нельзя изменить. Итак, события пишутся по ту сторону времени,
следовательно, за пределами твари, так как тварь может находиться только во
времени. Апокалиптики уповали на то, что эта сокровенная книга раскроется
им, и в своих упованиях часто приходили к далекому от библейского понимания
детерминизму, когда все жестко определено и иного пути нет. Так считали
авторы Книги Еноха, Книги Сивиллы, Книги Юбилеев, Завещания двенадцати
патриархов и т.д.
У пророка Даниила, канонического апокалиптика, идея предопределенности
выражена не в столь жесткой форме. У него сохраняется альтернатива. Автор же
Апокалипсиса, казалось бы исполненный тем же духом, ясно говорит: это тайна,
в которую никто не может проникнуть. Она открывается лишь тому, кто стоит по
ту сторону тварного бытия. Эта мысль выражена с глубоким драматизмом и очень
конкретно: Иоанн видит таинственную книгу, он стремится узнать ее
содержание, но не может и плачет - ему горько от того, что он не может
узнать будущее. А ведь христианину не подобает жить будущим, заглядывать в
него - оно закрыто. Да и кто это может? Никто. Старец ему говорит: "Не
плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил".
6 И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди
старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей,
которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.
7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.
8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца
пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые
суть молитвы святых.
9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее
печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена
и языка, и народа и племени,
5, 6-7. Здесь проявляется сверхчеловеческое достоинство Христа. Он
стоит посреди старцев, - заметьте, Он не на престоле, нет, - Христос
приходит как соискатель, как Тот, кого предстоит вознести. Когда Он шел по
земле, Он добровольно лишил Себя почти всех прерогатив божественности. Он не
только нуждался в отдыхе, в сне, в пище, но и страдал, и умер. У Него не
было власти ни на небе, ни на земле. И только победив смерть, Он, человек
Иисус, получает эту власть. Являясь человеком, Он одновременно находится и
по ту сторону твари, поэтому Он и может открыть эту книгу - единственный из
всех. Хотя апостол Иоанн еще не дает полного определения богочеловечества,
но он сразу подчеркивает, что это не просто пророк, пришедший откуда-то к
людям. Иисус предстает перед старцами в символическом виде: Он победитель, а
победитель должен прийти с мечом, на коне, в венце, как потом и будет в
Апокалипсисе (см. Откр 19,11-16). Он явится победителем империи. "Лев от
колена Иудина" - по библейскому пророчеству это Мессия, Избавитель. "Корень
Давидов" - тоже явное указание на Мессию-Христа (см. Откр 5,5). Он победил и
может раскрыть эту книгу. Но несмотря на то что Он победил, Он не является
во всеоружии, а приходит как Агнец со знаками заклания, как бы закланным.
Нет таких изобразительных средств, чтобы передать облик Христа,
стоящего перед троном, потому что у Него "семь рогов и семь очей, которые
суть семь духов Божиих", то есть семь сил Святого Духа (рог в Ветхом Завете
и в древневосточной символике всегда обозначал силу).
Семь очей обозначают полноту Его знания и одновременно Его взгляд,
обращенный на церкви. Они - "суть семь духов Божиих, посланных во всю землю"
и действующих в церквах.
5, 8-9. Совершающий литургию Космос - херувимы, ангелы и старцы -
обращаются не только к Сидящему, но и к Самому Агнцу, перед которым они
падают ниц, а музыкальные инструменты и чаши с фимиамом - это, как поясняет
сам апостол, "суть молитвы святых". Они и "поют новую песнь".
Что это значит? Новая песнь упоминается несколько раз. "Старая песнь" -
это один из важнейших ветхозаветных гимнов, в данном случае - "Свят, свят,
свят Господь Саваоф". А здесь новая: "достоин Ты (это уже обращение к Агнцу.
- А. М.) взять книгу и снять с нее печати". Агнец победил, но победил не
силой, а тем, что был заклан, и "Кровию Своею искупил нас Богу из всякого
колена и языка, и народа и племени".
10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем
царствовать на земле.
11 И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных
и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,
12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять
силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и
на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу
благословение и честь, и слава и держава во веки веков.
5, 10а. См. коммент. к Откр 1,5b.
5, 10b Царство Божье - это владычество благословенных принципов,
которые Господь хочет положить в основу творения и которых нет, пока
существуют противящиеся Ему силы. Весь Апокалипсис посвящен этой брани, этой
трагедии противостояния мира и Бога, восстания против Бога, противления Ему.
Апокалипсис - это как бы ответ людям в первые же дни первых гонений, ответ
недоумевающим, которые ждали немедленного сошествия Христа в силе и славе,
ответ тем, которые не могли понять, почему не совершаются массовые
обращения, которых они ожидали.
5, 11-13. Мир противится Богу, но когда Бог воцарится, этого уже не
будет. Тогда избранные, то есть те, которые пошли за Ним, будут царствовать
на земле. Но это будет не маленькая кучка или горсточка людей, как думали
кумранские сектанты или подобные им группы. Здесь сказано: "голос многих
Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и
тысячи тысяч". Это число не только ангелов, но и людей, которых огромное
множество, и все они поют песнь. Возможно, это одна из песен ранних христиан
о том, что достоин Агнец закланный принять дары Духа Святого, "силу и
богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу и благословение" и
владеть этими сокровищами. Здесь подчеркивается, что все создание, вся
природа на небе и на земле, то есть весь космос воспевает славу не только
Богу, Сидящему на престоле, но и Агнцу: "и Агнцу благословение и честь, и
слава и держава во веки веков".
Тот, кто был Человеком, Тот, Кто был заклан, восседает теперь одесную
Бога. Иисус как Бог всегда пребывает в Троице, а как Богочеловек поднимается
с земли - в этом тайна Вознесения - и входит в божественный мир.
14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и
поклонились Живущему во веки веков.
5, 14. Двадцать четыре старца обозначают человечество избранных.
Неважно, принадлежат ли двенадцать из них к Ветхому Завету и двенадцать - к
Новому, но так или иначе здесь совокупность Церкви как человечества и
человечества как Церкви, перенесение на Церковь общего усыновления, которое
было дано сначала Израилю, а потом всей Церкви (см. коммент. к Откр 4,4).
После этого начинается снятие печатей, раскрытие тайны катастроф, которые
предшествуют явлению Христа в силе и славе.
Что же будет с теми тварными созданиями, которые обладают вечной
жизнью, - с ангелами, с небесными силами, херувимами и с душами людей в том
числе? В какой мере они причастны к вечности или же, приобщившись к
вечности, они должны потерять что-то от своей тварности, но все же
оставаться тварями? Помните слова Спасителя: "О дне же том, или часе никто
не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын№" (Мк 13,32)? Это значит, что Он не
получил полноту силы и славы, пока не поднялся в божественный мир, Он умалил
Себя и поэтому не мог стоять вне времени. Значит, и ангелы тоже по-своему
зависят от времени, они, может быть, более свободны от него, чем мы, но
полностью выйти из него, очевидно, не могут. В будущем, как сказано, времени
уже не будет. А пока все пребывают во времени, и души людей тоже - недаром у
нас отмечается сорок дней после кончины.

Глава 6

1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из
четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.
2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан
был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее:
иди и смотри. 4И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир
с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее:
иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий
меру в руке своей.
6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы
за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого
животного, говорящий: иди и смотри.
8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя
"смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли
- умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
6, 1-8. Агнец Божий, Который является перед престолом небесным, снимает
печати с книги тайн. В этой книге записаны будущие судьбы Церкви и мира,
полные борьбы, катастроф, испытаний и страданий, возникающих в видении при
снятии семи печатей. Надо сказать, что апостол Иоанн употребляет число семь
в тексте всего Апокалипсиса. Мы уже встречали послания к семи церквам, далее
будут семь печатей, семь трубных звуков, семь гласов с неба, семь видений.
Апокалипсис можно условно разделить на семь больших седмериц, потому что он
говорит об исполнении времен, о полноте, о том, что будет, когда завершится
история мира.
Уже в Книге пророка Исайи мы видим образы всадников - носителей бича
Божьего, грозы Божьей (Ис 22,6-7). Всадники, посланники судеб Божьих,
изображались также в Книге пророка Захарии (Зах 1,8; 6,2-6). Кто же эти
четыре всадника в Апокалипсисе? Это изображение тех катастроф, которые
постигнут мир в его самые трудные, переходные, критические времена.
Первый конь - это империя, в данном случае Римская империя, потому что
конь белый, торжествующий, а всадник победоносный, с луком. Во времена
апостола Иоанна Римская империя завоевала почти весь мир. Каждый раз, когда
появлялись империи, для Церкви наступали тяжелые и трудные времена.
Второй всадник на рыжем коне символизирует гражданскую войну. Попытка
насильственно объединить народы всегда приводит к нескончаемым войнам, к
братоубийству и гибели людей.
Третья печать и третий всадник - это голод. Всадник на вороном коне
имеет меру, то есть весы. "И слышал я голос говорящий: хиникс пшеницы за
динарий". В те времена, когда жил апостол Иоанн, повсюду начался массовый
голод, более того, за динарий можно было купить лишь горсточку пшеницы или
ячменя. Между тем виноградники давали огромный урожай, кладовые были полны
сосудов с вином, и в странах, где голод терзал людей, буйствовало повальное
пьянство А в 90-е годы, когда, как полагают, был написан Апокалипсис,
император Домициан даже издал указ вырубать виноградники, потому что люди,
вместо того чтобы сеять пшеницу, сажали виноград. Вина и елея, то есть того,
без чего люди могут обойтись, было достаточно, как иногда у нас бывает:
стоит на прилавках вино, а необходимого нет. И здесь то же самое - нет
хлеба, ячменя и пшеницы, а вино и елей есть.
Наконец завершают это страшное шествие два демона. В ханаанском
пантеоне было два ужасных божества, имена которых по-русски означают -
преисподняя и смерть. Впоследствии в ветхозаветный период так называли
демонов смерти, и апостол снова возвращает нас к этим образам. Всадника на
бледном коне, бледном, подобно умершему человеку, зовут "смерть" (евр.
мавет, греч. танатос), а за ним следует ад (евр. шеол, греч. адес). Они
пришли получить власть над четвертой частью земли. Мы видим, что во все
времена насилие, война и отвращение человека от Бога влекут за собой
катастрофические последствия.
Но в чем же дело? Что происходило в то время, когда писал апостол? Об
этом нам говорит снятие пятой печати.
9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных
за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и
Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они
успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые
будут убиты, как и они, дополнят число.
6, 9-11. Вопль крови - это древний образ. Уже в Книге Бытия, когда
Авель был убит Каином, Господь говорит: "Кровь вопиет к небу". Значит, в
мире есть какой-то таинственный закон, который греки называют законом дикэ,
индийцы - законом кармы, а мы называем законом воздаяния. Зло не может
остаться неотмщенным, оно обязательно - в том или этом мире - каким-то
образом должно уравновеситься, о чем и говорят библейские слова "голос крови
брата твоего вопиет ко Мне от земли" (Быт 4,10). Кровь требует возмездия, а
здесь не просто кровь - здесь души убиенных за слово Божье.
Массовая резня, которая началась в 64 году в Риме, вероятно,
перекинулась и на другие области. Впервые мы узнаем об этом не только по
намекам Нового Завета, но и из сообщения римского историка Тацита, который в
15-й книге своих "Анналов" пишет, что в 64 году Рим постиг огромный пожар,
во время которого сгорел почти весь город - осталось всего четыре квартала.
И когда народное недовольство обрушилось на правительство, император, чтобы
отвести от себя гнев народа, начал аресты христиан, обвинив их в поджоге
города. Было схвачено очень много людей, как пишет Тацит, "огромное
множество". Часть была зашита в звериные шкуры и брошена на арену на
растерзание диким зверям, часть же привязана к деревьям в парке, облита
смолой и подожжена: горящие христиане освещали ночной парк. Сам император
разъезжал на колеснице по аллеям парка, наблюдая за этим зрелищем. Тацит,
ненавидевший христиан, пишет, что народное сочувствие обратилось к ним,
потому что люди стали понимать: эти мученики погибают не за свою вину, а по
прихоти одного человека.
Полагают, что именно в это время погиб и апостол Петр. Он был распят на
ватиканском холме, там, где теперь обнаружена его могила. Прямо над ней
находится престол собора св. Петра. Во время последней войны археологи,
производя раскопки под престолом, нашли античное кладбище, а там могилу
апостола Петра и даже кости, которые, как полагают, принадлежат самому
апостолу. Те из нас, кто хотел бы лучше представить себе ту эпоху, могут
прочесть о ней в книге Сенкевича "Камо грядеши", где исторически довольно
верно изображены гонения на христиан. И вот перед нами мученики, которых св.
Климент Римский называет "данаидами и дирками", потому что они изображали на
сцене страдания героинь античной мифологии. Там предстают и палачи,
проделывавшие с ними все те ужасы, которые эти мифологические героини
испытывали.
У некоторых возникает вопрос: почему эти мученики жаждут отмщения, если
сказано "не судите и не мстите"? Хорошо рассуждать об этом дома, в спокойной
обстановке. Но люди, которые сидели в лагерях и видели уничтожение массы
людей, чувствовали необходимость суда. Один из узников совести нашего
времени писал в своих лагерных записках, что Страшный Суд нужен, он нужен
человеку, как Нюрнбергский процесс, иначе нет праведности Божьей, нет
справедливости, иначе невозможно жить. Человек требует этого в глубине своей
души, в которой попрано нечто, и оно не может быть просто снято, а должно
быть изжито.
12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое
землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как
кровь.
13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным
ветром, роняет незрелые смоквы свои.
14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров
двинулись с мест своих.
15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные,
и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,
16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица
Сидящего на престоле и от гнева Агнца;
17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?
6, 12-17. Снята шестая печать. Некоторые толкователи считали, что эти
образы вызваны ужасными катастрофами, потрясшими мир в то время, когда
писался Апокалипсис. Напомню вам, что как раз в эти годы произошло
извержение Везувия, при котором погибли Помпеи и Геркуланум. Целый ряд
извержений был и на архипелаге, где находился остров Патмос. Но подобного
рода объяснений недостаточно. Все, что мы сейчас с вами читаем, взято из
Ветхого Завета: померкшее солнце, небо, свившееся как свиток, луна и звезды,
падающие, как смоквы, - все это образы грядущего Богоявления. Когда Творец
вступает, вторгается в мир природы, тот весь сотрясается: горы тают, как
воск, пляшут холмы, содрогается земля. Читайте 3-ю главу Книги пророка
Аввакума, и вы увидите, что снятие шестой печати - это символ приближения
Господня.
Многие пытаются найти аналогию с современными землетрясениями. На это я
могу только сказать, что тут есть некая тайна; возможно (подчеркиваю, только
возможно), что при глубоких нравственных и политических кризисах природа
реагирует таким образом, что усиливаются какие-то катастрофические процессы.
Я на этом не настаиваю, но полагаю, что это может быть. Я думаю, что природа
- "не слепок, не бездушный лик", как писал об этом Тютчев, что она может
содрогаться в те дни, когда люди переходят меру в беззакониях, и тогда
возникает голод, засуха, затворяется небо, происходит землетрясение.
Как это было в древности, мы узнали теперь по раскопкам Помпеи. Мы
увидели людей застигнутыми врасплох - слепки с них сейчас находятся в
музеях, среди них даже собака с ошейником, на котором написано, что она
трижды спасала своего хозяина, она и в последний раз пыталась его спасти, но
погибла вместе с ним. Нашли там и комнатку, где были алтарь и крест - там
жили христиане. Землетрясение и подобные катастрофы - это самый страшный, но
и самый, может быть, впечатляющий образ суда Божьего. Конечно, природа
действует "крупномасштабно" и сильно: когда она начинает содрогаться, она
действует не так, как суд Божий, а губит и правых, и виноватых. Она подобна
разъяренному боевому слону, который, если его ранили, поворачивался и
начинал топтать своих. Духовный, внутренний смысл снятия шестой печати
заключается в близости Богоявления. Это вовсе не значит, что земная жизнь
кончилась, хотя, кажется, и звезды упали с неба, и солнце затмилось. Дальше
следует описание событий на земле.
Седьмая печать возвещает начало нового цикла бедствий (см. Откр 8).
Существует толкование, что семь печатей и семь чаш гнева, и семь труб - это
как бы параллельный рассказ об одном и том же, то есть апостол старается
передать одну и ту же мысль по-разному, разными способами. Такое толкование
принято многими, но я не думаю, чтобы возможна была подобная
последовательность, что тогда-то наступит землетрясение, тогда-то наступит
другое бедствие. Землетрясения случались всегда. Сейчас мир переживает
кризис, и его потрясают чудовищные землетрясения. Может быть, через тысячу
лет будет так же.

Глава 7

1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли,
держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни
на какое дерево.
2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего
печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам,
которым дано вредить земле и морю, говоря:
3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим
печати на челах рабов Бога нашего.
4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре
тысячи из всех колен сынов Израилевых.
7, 1-3. Четыре ангела - это образ, заимствованный из Книги пророка
Захарии, где говорится о четырех ангелах, стоящих у престола (Зах 6,5); они,
по числу стран света, обозначают полноту духовного мира. Прежде чем наступят
дни скорби, печатью запечатлеваются все избранные, иными словами - священный
остаток. Остаток - это термин, взятый из Ветхого Завета, обозначающий малое
стадо среди народа Божьего. В Книге пророка Иезекииля говорится о том же
самом - приходит бедствие, но Ангел ставит печать, "тав", на челах людей
(Иез 9,4-6). Обратите внимание на удивительное, таинственное совпадение. В
современном еврейском квадратном шрифте буква "тав" напоминает русское "п",
но в древних алфавитах - в ханаанском и финикийском - буква "тав" выглядела
как крест - либо как крест св. Андрея, либо просто как крест, как во всех
финикийских надписях. (Кстати сказать, в русском синодальном переводе эти
слова пророка Иезекииля приводятся неточно. Там сказано: "и на челах
людей... сделай знак". А в подлиннике - "поставь тав".)
У древних христиан знак "тав", вероятно, и стал первым знаком осенения
себя крестным знамением и осенения верующего во время крещения святой водой,
то есть он был знаком Христа, и мало кем замечена его связь с удивительным
прообразом пророка Иезекииля. Здесь тот же самый символ. Среди бури и
смятений мира избирается малое стадо, в котором на каждом - печать крещения,
и не просто печать крещения, но печать следования за Агнцем.
7, 4. По мнению большинства толкователей, речь идет об остатке
ветхозаветной церкви, о церкви, первенствующей по времени, об остатке
Израиля. Сто сорок четыре тысячи - символическое число, произведение
двенадцати тысяч на двенадцать колен Израилевых.
5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова
запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч;
6 из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова
запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать
тысяч;
7 из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина
запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать
тысяч;
8 из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова
запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать
тысяч.
9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто
не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред
престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках
своих.
10 И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему
на престоле, и Агнцу!
11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и
пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу,
12 говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение,
и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.
7, 5-8. Торжественно перечисляются все колена Израилевы в знак того,
что двенадцать избранных уделов по двенадцать тысяч в каждом составляют сто
сорок четыре тысячи. Колено Даново здесь не упомянуто - некоторые думают,
что оно к тому времени исчезло из летописи. Было даже мнение, ничем, правда,
не подтвержденное, что из Данова колена произойдет антихрист, поэтому из
этого колена не было якобы ни одного человека, который бы остался верен Богу
и пошел за Христом. На самом деле к этому времени в Израиле остались лищь
потомки нескольких колен - остальные исчезли в ассирийском и вавилонском
плену, так что перечисление имеет чисто символический характер. Итак, в
Церкви Ветхого Завета выделяется малый остаток, ядро Церкви Нового Завета.
Но этим малым числом, этим остатком движение Царства Христова по миру не
ограничивается.
7, 9-12. Эта картина открывает нам более широкую перспективу. Здесь
речь идет уже о вселенской Церкви, о людях из всех племен и народов, людях,
которых невозможно перечесть. Они идут в белых одеждах с пальмовыми ветвями
в руках. Праздничные одежды и пальмовые ветви - это атрибуты праздника
Кущей, а у пророка Захарии, во второй части его книги, именно этот праздник
связан с эрой пришествия Мессии, так что люди с пальмовыми ветвями празднуют
новый, эсхатологический праздник Кущей, праздник, связанный с исходом из
Египта, с освобождением из рабства, как и праздник Пасхи (Зах 14,16).
Ветхозаветный Храм может быть разрушен (вероятно, в это время его уже не
существовало), но Иоанн-провидец говорит нам, что Храм есть - это небесный
Храм, вселенский Храм вселенской Церкви.
13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые
одежды кто, и откуда пришли?
14 Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые
пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию
Агнца.
15 За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и
ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.
16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце
и никакой зной:
17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на
живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.
7, 13-15. Все, кто омыл свои одежды кровью Агнца, то есть принял
крещение и искупительную силу страданий Христовых, день и ночь будут служить
Сидящему на престоле.
7, 16-17. Далее автор почти дословно приводит слова пророка Исайи: "Они
не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой
зной" (ср. Ис 49,10). "Агнец, Который среди престола, будет пасти их и
водить их на живые источники вод". Все здесь сказано словами ветхозаветных
провидцев (Ис 25,8; Иез 34,23). Иными словами, вселенская Церковь
отпразднует освобождение мира от власти тьмы и зла, и Бог будет пребывать с
ней до полного уничтожения всякой тьмы. Никакое зло не коснется их, потому
что Господь будет рядом с ними, и Агнец, Который среди престола, будет их
Утешителем и единственным Пастырем.

Глава 8

1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы
на полчаса.
2И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь
труб.
3И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую
кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех
святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом.
4И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.
5И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг
на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.
6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.
8, 1-6. Седьмая печать означает начало бедствий, которые по существу
являются расширенным воспроизведением семи древних казней египетских. Семь
ангелов - это те ангелы, которые упоминаются в Книге Товита и являются как
бы свитой Господней в небе, и одновременно это семь ангелов, которые
фигурируют в начале Апокалипсиса.
На небе наступает безмолвие - признак приближающейся грозы. Провидец
Патмосский, находясь на скалах этого острова, вероятно, не раз мог
наблюдать, как затихает море, как воздух становится тяжелым и неподвижным.
Все жители Средиземноморья знали, что такое затишье бывает перед бурей. Оно
напоминает нам ту тишину, в которой пришел Господь, когда явился
Илье-пророку после громов и молний. Приближается Бог, перед Ним трубят
трубы, возвещая суд, трубы, которые звучали на Синае. Фимиам перед Господом
- это уже не собственно фимиам, а молитва святых, которая поднимается к небу
и оказывает воздействие на мир. (Мы это знаем, недаром говорят о трех
праведниках, на которых держится мир.) Вот кадильница с огнем повержена на
землю, и голоса, и гром, и молнии, и землетрясение... Наступает момент
встречи Божьей правды с человеческой неправдой. Семь труб возвещают семь
казней.

7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью,
и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.
8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем,
низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью,
9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья
часть судов погибла.
8, 7-9. Как я уже говорил, эти страшные знамения, эти грозные события,
которые следуют за звуками труб, изображаются Иоанном с помощью древних
образов сказания о казнях египетских. Казни египетские - это картина зла,
посеянного человеком, оно обрушивается на него в виде возмездия. Египтяне
обоготворяли воздух, землю, животных, и вот все эти стихии, которым они
поклонялись, обращаются против них. Сгущается тьма над Египтом, нападают
насекомые, падает град, смешанный с огнем и с кровью, то есть все стихии как
бы оборачиваются против человека, потому что он их обоготворил.
Все бедствия, связанные с первой трубой, взяты из Книги Исхода, где
говорится о граде, о гибели деревьев, животных и т. п. (Исх 9,23-25). Да и
смысл тот же самый: человечество сеет зло и его же пожинает. Зло, которое
создали люди, приходит к ним как возмездие. Но в этой трагедии участвуют и
демонические силы.
Образ большой горы, пышущей огнем, некоторые толкователи трактуют как
образ, навеянный Иоанну геологическими катастрофами, которые в то время
сотрясали средиземноморский мир: извергались вулканы, рушились целые
острова.
Но такое толкование не имеет большого смысла. Чтобы глубже проникнуть в
содержание текста, надо понять систему символов, которая была свойственна
литературе того времени. "Гора, пылающая огнем" - это образ ангела, очень
часто повторяющийся в Книге Еноха*, которая была написана примерно за век до
Рождества Христова и полна ярких, устрашающих космических символов.
* Книга Еноха - ветхозаветная апокрифическая книга. Здесь имеется ввиду
1 Книга Еноха, которая содержит обетования и пророчества о мировых событиях
и приходе Мессии. (Прим. ред.)

10 Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая
подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.
11 Имя сей звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и
многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.
8, 10-11. Книга апостола Иоанна пытается так же, как и Книга Еноха,
рассказать о драматической борьбе демонических сил против правды Божьей.
Ангелы, главным образом падшие, изображаются там в виде пылающих гор и
гигантских огненных светил в небе - звезд. Падшие звезды, спустившиеся в
недра земли, - символ некоего демонического духовного существа, вероятно
сатаны. В Евангелии падение сатаны в космической битве изображается теми же
красками. "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию№", - говорит Христос
(Лк 10,18). Развязывание сатанинских сил на земле приводит к тому, что
бедствия, эти новые казни египетские, в данном случае уже казни всемирные,
продолжают усиливаться.

12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и
третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и
третья часть дня не светла была - так, как и ночи.
13 И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего
громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных
голосов трех Ангелов, которые будут трубить!
8, 12. "Третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд" -
это образы, которые нельзя понимать буквально, потому что они передают
нечто, что даже невозможно мысленно представить. Это символы, говорящие о
том, что в мироздании гибнет не только человек, но гибнет и природа, хотя и
не полностью. Обрушивающееся возмездие уничтожает не все - какая-то часть
всегда остается, причем бо2льшая часть: две трети остаются, одна треть
гибнет.
8, 13. В большинстве древних манускриптов стоит: "видел одного орла
летящего". Лишь в немногих рукописях дается чтение "ангел". Соответственно
есть и два толкования. Одни считают, что апостол писал эту книгу, сидя на
берегу, и перед его внутренним взором проносились видения, которые,
возможно, были вызваны какими-то образами, мелькавшими перед его телесным
взором. Когда он увидел коршуна, летящего над бездной и кричащего: "горе,
горе, горе!" (по-гречески "уай, уай, уай!", что похоже на крик птицы, как
по-русски "увы, увы!" или "о, о!"), то этот клекот птицы, летящей среди пены
и брызг у берега моря, мог вызвать внутреннее видение.
Есть и другое понимание: речь идет об орле или коршуне как о символе
гибели. Христос говорит: "Там где труп, туда соберутся орлы" (Мф 24,28). Это
старая поговорка. Там где лежит труп, всегда собираются стервятники. Когда
спускается стервятник, это значит, что здесь гибель. Появление орла на
горизонте означает тоже самое. Он кричит: "уай, уай!" - "горе, горе, горе!"
Вы помните слова из пророка Исайи (Ис 5,8-22) и из других пророков о трубном
звуке, о долине Иосафата (Иоиль 3,2). Как труба созывала некогда людей в
бой, так и труба в долине Иосафата созывает людей на суд, означает начало
суда.

Глава 9

1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и
дан был ей ключ от кладязя бездны.
2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из
большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя.
3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют
земные скорпионы.
4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой
зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати
Божией на челах своих.
5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от
нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.
6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть,
но смерть убежит от них.
9, 1-2. Здесь вновь образ звезды, являющейся из духовного мира (см.
коммент. к Откр 8,10). В апокалиптической литературе пылающие звезды были
символами ангелов, духов. Этот Ангел открывает кладезь бездны, откуда
выходят новые бедствия. "Она (то есть он, Ангел. - А. М.) отворила кладязь
бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи". Это тоже старый
библейский образ, напоминающий нам рассказ о Содоме и Гоморре.
9, 3. Саранча, как вы помните, тоже входит в казни египетские, и
впоследствии библейские поэты и пророки не раз прибегали к символу саранчи
как знаку божественного гнева. Это вполне понятно, потому что человек не мог
остановить саранчу: она двигалась как неотвратимое полчище, оставляя за
собой пустыню. А здесь саранча, будучи сама по себе страшным бедствием,
приобретает характер мистического нашествия (см. Откр 9, 7-9). В Книге
Исхода (Исх 10,12-15), в рассказе о казнях египетских, саранча - насекомое
вполне реальное, а в Книге пророка Иоиля - уже как бы полуреальное (Иоил
1,6; 2,5). С одной стороны, это насекомые, нападающие на поля и несущие
голод, с другой - о них говорится как о войске сатанинском, как об ангелах
мщения, которые посланы на грешную землю.
9, 4-6. Нападая, обычная саранча приносила человеку голод, но никогда
не была опасна, а здесь саранча жалит людей, как скорпион. Конечно, многие
толкователи пытались увидеть здесь какие-то реалии. Одни говорили, что это
танки или самолеты, другие - что конница парфян. В ней можно увидеть и то и
другое, и в каком-то смысле это будет обоснованно. Но самое главное - то,
что казни продолжаются, что вызванное человеком демоническое полчище
покрывает землю подобно саранче. И мы знаем, как сейчас действует эта
саранча во всех ее обликах.
7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и
на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица
человеческие;
8 и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.
9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как
стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну;
10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала;
власть же ее была - вредить людям пять месяцев.
11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски
Аваддон, а по-гречески Аполлион.
12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.
13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов
золотого жертвенника, стоящего пред Богом,
14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов,
связанных при великой реке Евфрате.
9, 7-10. Здесь, конечно, кое-что взято от облика парфян. Образ реальной
тучи из саранчи сливается с тучей противников, несущихся на конях.
9, 11. Бездна - это то место, где пребывает враг Божий. Первоначально
им был океан, а впоследствии бездна стала образом противящейся Богу стихии,
то есть очевидно, что эта саранча - сатанинская. И что бы мы ни усматривали
в ней: нашествие ли монголов, глобальные ли войны, дикости ли нашего времени
- эпиграфом ко всему этому будет вот это повествование о саранче. Аполлион
по-гречески значит "губитель".
9, 12-14. Четыре рога - это четыре украшения древнего жертвенника. Мы
опять возвращаемся к парфянам. Дело в том, что в эпоху апостола Иоанна
парфяне были единственной силой, которая противостояла Риму. Рим сокрушил
все народы и стал той "блудницей Вавилонской", о которой апостол Иоанн будет
говорить дальше. Рим - империя всесильная, развратная, жестокая,
тираническая и демоническая. Но всегда есть в человечестве какие-то
стихийные силы, которые империи не подчинены. В те времена это были народы,
жившие в районе Евфрата, - они составляли огромное Парфянское царство,
неоднократно оказывавшее сопротивление римлянам. Его пытались покорить и
Юлий Цезарь, и Красс, который отправился туда с огромным войском, но дело
закончилось тем, что его голова оказалась в руках парфянского царя.
Четыре ангела символизируют варварские народы с четырех концов света.
Это бактрийцы, иранцы, потомки древних вавилонян и многие другие, населявшие
Парфянское царство. Они движутся на цивилизованный мир, нанося ему удар за
ударом. Подобное может происходить и в другие времена, это могут быть
китайцы, которые идут на павшую и согрешившую Европу, или гунны, или монголы
- но смысл всегда будет один и тот же.
15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и
месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.
16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.
17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на
себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у
львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.
18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла
третья часть людей;
19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их
были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили.
20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах
рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным,
каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни
ходить.
21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в
блудодеянии своем, ни в воровстве своем.
9, 15. Говоря об ангелах, всегда надо помнить, что Ангел (евр. малах) -
это не обязательно существо, которое несет радостную весть. В Книге Исхода,
которая все время как бы вырисовывается за рассказами о трубах и казнях,
говорится об ангеле, который уничтожает, об ангеле-губителе (Исх 12, 23).
9, 16-17. Специально подчеркиваю, что речь идет не только о древних
парфянах, которые грозили всем народам, но о всех завоевателях, которые рано
или поздно оказываются бичами Божьими, орудием воздаяния, и поэтому их
изображение напоминает каких-то античных химер, чудовищ из различных
восточных мифов.
9, 18-21. Перед нами угроза возмездия, которое приходит на человеческий
род, и не в будущем - хочу, чтобы вы это хорошо поняли, - а происходит
всегда. Такие воздаяния были и при жизни апостола Иоанна, и в IV веке, во
времена Иоанна Златоуста, и в XI веке, когда было нашествие норманнов, и в
XIII веке, во времена нашествия татар, - во все времена. А уж в наше время
подобное происходит в достаточном количестве. Апостол призывает нас к
библейскому взгляду на исторический процесс. Это не значит, что Господь все
время кого-то карает, а кого-то награждает - это грубое, примитивное,
антропоморфное представление. Но в мир внесены законы воздаяния, и они
действуют сами по себе, и то, что человек сеет, то он и пожинает. Скажем,
одно поколение привозит в страну рабов, превращает людей в скот, а через три
поколения эти рабы становятся проблемой для потомков тех, кто их сюда
привез, и т.д.
Историческое воздаяние всегда стоит при дверях. Рушится Александрийская
церковь, потому что она изменила своему призванию, приходит к краху
Константинопольская церковь, терпит великие удары наша Русская церковь.
Когда турки вошли в Константинополь и заняли св. Софию, это тоже было
событием библейского масштаба. И мы можем найти объяснение этим событиям в
словах Апокалипсиса, в словах древних пророков Исайи, Иеремии, в посланиях,
в словах Евангелия: "Се оставляется вам дом ваш пуст". Не без воли Божьей мы
видим вокруг закрытые храмы, облупившиеся и полуразвалившиеся. Тут дело не
только в злой воле тех, кто хочет эти храмы уничтожить. Если бы не наши
грехи, то есть не грехи членов Церкви, то никогда бы не было ни опустевшей,
превращенной в мечеть св. Софии, ни храмов, превращенных в склады. Это
значит, что мы согрешили еще больше, чем византийцы. Если бы наши храмы
превратили в мечеть, это было бы еще полбеды. Наказание - не судебный
процесс, кончающийся приговором, а камень, брошенный вверх и падающий на
голову того, кто его бросил.

Глава 10

1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного
облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как
столпы огненные,
2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою
на море, а левую на землю,
3 и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул,
тогда семь громов проговорили голосами своими.
4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать;
но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и
не пиши сего.
5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку
свою к небу
6 и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на
нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не
будет;
10, 1-2. После видения небесной литургии и Храма в запредельном мире
Иоанн снова оказывается на берегу моря. Он снова на Патмосе, снова на земле.
И видит он Ангела сильного, сходящего с неба. Образ этот обычно
истолковывается комментаторами как образ некоего мессианского Ангела. В
отличие от семи духов, которые предстоят престолу Божьему, этот Ангел -
гигантский, он одной ногой стоит на море, другой - на земле, и голос его
подобен реву льва, а лев - символ Мессии. Здесь же, в Апокалипсисе, мы
читаем слова: "лев от колена Иудина победил". Этот Ангел как бы олицетворяет
собой славу Мессии. Помните, в первых строчках Апокалипсиса мы видим Сына
Человеческого, у Которого лицо, как солнце (Откр 1, 16) ? Лицо ангела сияет
подобно солнцу, голову увенчивают облака, в которых отражается солнце,
создающее радугу вокруг его головы. Ноги его - как столпы огненные, это
ассоциация связана со странствованием в пустыне. Согласно библейскому
повествованию, народ Божий шел за столпом огненным, то есть Ангелом,
предводительствуемый им. Здесь же - мессианский Ангел Нового Завета: он
ведет новый народ, который идет за Ним, как в древности за огненным столпом.
В руке у него раскрытая книжка. Заметим, что на самом деле речь идет не о
книжке, а о маленьком свитке. Г и г а н т с к и й Ангел держит м а л е н ь к
и й свиток. Ясно, что автор хочет подчеркнуть его отличие от предыдущей
книги, запечатанной семью печатями, той огромной книги тайн Божьих, которая
была отверста Агнцем (Откр 5, 1).
Обычно толкователи считают, что огромная книга тайн Божьих,
запечатанная семью печатями, как-то связана с Ветхим Заветом, а малая книга,
которую держит в руках исполинский, космический мессианский Ангел Христов, -
это благовестие Нового Завета, малое по размеру, но великое по значению.
Причем сказанное в ней касается не только нынешнего времени, но и грядущего,
и даже настолько далекого грядущего, что многие тайны его еще сокрыты. И мы
видим, насколько человеку бессмысленно заглядывать туда, куда не
простирается его воображение.
10, 3-6. Громок голос Ангела, гремят громы, возвещая тайны грядущего, и
голос говорит: скрой это, не пиши сего. Этого не нужно, об этом бесполезно
писать. И для того чтобы показать, насколько велик будет разрыв с
современным состоянием человеческого рода, ангел возвещает одну из великих
тайн грядущего: "времени уже не будет"*. Мы всегда мыслим, чувствуем,
переживаем, как правило, во времени, и только в отдельные моменты какого-то
духовного подъема мы словно вырываемся из его потока. В целом же все наши
мысли, действия, поступки протекают во времени. Мы даже вообразить и
представить себе что-нибудь, как теперь говорят, "смоделировать", вне
времени не можем.

------------------------------------------------------------------------
* Большинство современных ученых считают, что смысл этих слов: "не
будет больше отсрочки". То есть Суд Божий не будет больше откладываться. Это
ответ на молитвы учеников, см. Откр 6,11. (Прим. ред.)

Время - единственный процесс, который совершенно необратим, и именно в
этом яснее всего проявилась жестокость падшего детерминированного мира.
Нигде так не сказывается, как во времени, это враждебное свободе,
смертельное, роковое, необоримое свойство падшего мира. Все можно подчинить
себе и исправить, только время нельзя обратить вспять. Над этим бился
известный мыслитель Лев Шестов, перед которым после смерти сына встала
трагическая проблема: сможет ли Бог сделать бывшее небывшим, можно ли
сделать так, чтоб Сократа не отравили, чтобы этого не было совсем... И он
приходит к парадоксальному выводу, что Бог может это сделать, хотя об этом
Священное Писание нам ничего не говорит. Оно говорит лишь о том, что это
жесткое, непреодолимое, необратимое время, то есть время падшего мира, или
падшее время мира, как бы его ни называть, наше неумолимое время, подобное
року, исчезнет в Царствии Божьем. И это не просто какое-то утверждение, но
клятва. Ангел поднимает руку к небу и клянется именем Божьим, живущим во
веки веков. Значит, мир полностью трансформируется, поэтому нам трудно,
почти невозможно загадывать и заглядывать в далекое будущее.
7 но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит,
совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.
8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и
сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на
земле.
9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне:
возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет
сладка, как мед.
10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была
сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.
11 И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и
племенах, и языках и царях многих.
10, 7-10. Времени не будет, но "совершится тайна Божия". Словосочетание
"тайна Божия" в Новом Завете означает предвечный замысел Божий о спасении
человечества. Так вот, эта тайна Божья свершится, как Он благовествовал
рабам Своим пророкам, то есть произойдет полное преображение, обожествление
твари. В ней раскроется все, что Господь заложил в нее с самого начала, - и
это предел того, что мы можем знать. Но прежде будет пророчество Нового
Завета, будет Весть, Благовестие Нового Завета - книга радости, в которой
говорится о блаженстве, и одновременно книга суровая: это образ свитка,
который пророк съедает, и на устах его он сладок, а в утробе становится
горек. Этот образ был уже у Иезекииля, и апостол Иоанн просто его использует
(Иез 2,8 - 3,3).
10. 11. Эти слова напоминают пророчества Иеремии и Иезекииля (ср. Иер
1; Иез 2), которые будут касаться судеб всего мира, судеб всего
человечества. И они как бы входят в самое сердце пророка, который становится
носителем Божественной тайны. Это значит, что Божественная тайна перестает
быть запредельной, полностью скрытой, трансцендентной, отделенной от
человека непроходимой стеной. А человек приобщается к ней через действие
Духа Божьего, "глаголавшего пророки", то есть тайна приближается к нам через
сердце пророка - тайна о спасении и о возмездии, сказанная пророку Иезекиилю
и другим пророкам... О горьком и сладком свойствах этого свитка и говорит
перед этим Иоанн.

Глава 11

1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм
Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.
2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам:
они будут попирать святый город сорок два месяца.
Эта глава - одна из наиболее трудных для толкования. Трудность связана
с двойственным смыслом употребляемой в ней ветхозаветной символики.
11, 1. Повеление, данное ясновидцу, чтобы он измерил тростью храм
Божий, как измеряли на Востоке здания, связано с символом, употребленным у
пророка Иезекииля (Иез 40,3) и у пророка Захарии (Зах 2,1-2). Измерение
означало близкий конец: Бог измеряет для того, чтобы разрушить. Так был
измерен иерусалимский Храм перед его падением, чтобы запомнить, каким он
был. Но в то же время этот символ говорит: измерь, сохрани размеры, чтобы
потом восстановить. Повеление имеет два смысла: гибель Храма и в то же время
его возрождение.
К какому событию относится это пророчество? Тут толкователи расходятся.
Одни считают, что речь идет об эпохе войны Иудеи с Римом, когда Храм
находился уже на грани падения, и что апостол здесь говорит о том, что время
его гибели пришло, он измерен и будет скоро разрушен, и после него уже будет
Новый Иерусалим, небесный Град и небесный Храм. Другие же (и этих
толкователей большинство) считают, что ко времени написания Апокалипсиса
Храм уже был разрушен и перед нами ретроспективный взгляд апостола в
прошлое, но также и в будущее, где он видит грядущее возрождение Храма, уже
вселенского и духовного. Поэтому в конце главы говорится: "и отверзся храм
Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его", то есть совершается
новое, космическое, небесное, вселенское богослужение.
Одиннадцатая глава является как бы заключением той части Апокалипсиса,
которая прежде всего повествует о первоначальной Церкви и ее судьбах в
Иудее, поэтому здесь говорится о Храме.
11, 2. Сроки, которые здесь даны: сорок два месяца, тысяча двести
шестьдесят дней (Откр 11,3) и три с половиной дня (Откр 11,9), в течение
которых люди смотрят на трупы свидетелей Божьих, - это вариации на одну и ту
же тему. Около 165 года до н.э., когда началось гонение Антиоха Епифана,
провидец, писавший под именем Даниила, предсказывал, что гонения прекратятся
через три с половиной года (Дан 7,25; 8,9-14). Действительно, к тому времени
восстание Иуды Маккавея освободило и очистило Храм. С тех пор этот срок -
три с половиной (три с половиной года или три срока и половина срока и т.
д.) - становится символом временных испытаний, гонений, которым враги Божьи
подвергают избранников, учеников, в данном случае Церковь. Язычники, которые
будут попирать святой город - это уже, по-видимому, не римские войска,
окружившие иерусалимский Храм, а язычники-гонители, обрушившиеся на Церковь.
Апокалипсис явился своего рода ответом на первые преследования христиан
со стороны империи, на первые трудности, с которыми встретилась Церковь. В
данном случае язычники входят в святой город, который есть сама Церковь, но
не одолевают его. Они попирают двор, они находятся вокруг, но слово Церкви
продолжает возвещаться, несмотря на жестокие гонения.
3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести
шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.
4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли.
5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет
врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.
6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни
пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и
поражать землю всякою язвою, когда только захотят.
11, 3-6. О проповеди Церкви говорится в завуалированном виде, она
совершается через двух свидетелей. В Ветхом Завете два свидетеля - две
маслины и две золотые чашечки на светильнике у пророка Захарии (Зах 4, 2-3,
11-14) - обозначают царскую власть и власть священническую, то есть полноту
мессианской власти. Для пророка Захарии это были царь и первоиерарх. Большая
часть толкователей полагает, что два свидетеля - это не царь и пророк, а
Моисей и Илия. Есть и другой вариант - Енох и Илия, потому что с именем
Еноха связывали книги апокалиптического содержания и считалось, что Енох
пророчествовал о грядущих судьбах мира. Но если исходить из Евангелия, где
Христу на горе Фаворской были явлены Моисей и Илия, и посмотреть, каковы эти
два свидетеля - они повелевают стихиями, огонь исходит из уст их, они имеют
власть затворять небо - то вспоминаются скорее властные чудодейственные
проповеди Илии и Моисея.
Почему же проповедь Церкви изображена в виде ветхозаветных персонажей,
почему они предстают свидетелями? Дело в том, что первоначальная
христианская проповедь говорила на языке Библии, приводила аргументы из
Библии, и таким образом раскрывалось содержание уже существовавшего
библейского учения. Библия открывалась миру в проповеди апостолов. Первыми
священными книгами первых христиан были книги Библии. Что читал Иисус в
Назарете Галилейском? Он раскрыл книгу пророка Исайи. Что было книгой молитв
для первых учеников? Что пели ученики на Тайной вечери? Это были псалмы.
Таким образом, Ветхий и Новый Завет были и остаются неделимыми.
7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны,
сразится с ними, и победит их, и убьет их,
8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно
называется Содом и Египет, где и Господь наш распят.
9 И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на
трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.
10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары
друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
11, 7. Новозаветные свидетели проповедуют языком Ветхого Завета; на них
обрушивается империя, которая видится в образе зверя, поднимающегося из
бездны. В русском переводе надо было бы поставить слово "Зверь" с большой
буквы, потому что по-гречески употреблен определенный артикль, то есть
имеется в виду определенный зверь: не зверь вообще, а Некто - Зверь. Как мы
увидим дальше, под зверем подразумевается антихрист и его воплощение в
абсолютной императорской власти. Этот символ взят из историософии пророка
Даниила, который противопоставлял Царство Христово всем человеческим
царствам, изображая человеческие царства в виде хищных животных, монстров с
клыками, когтями, крыльями. Звериное царство - это царство драконов, царство
чудовищ, а христианское царство - Царство Сына Человеческого.
Противопоставлены человечность Божьего Царства и звериность царств
имперских, которые выходят из бездны. Бездна - это очень древний библейский
символ сатанинских сил, изначально противоборствующих Богу.
11, 8. Комментаторы расходятся в вопросе о том, что означает этот стих.
Поскольку в "городе" находятся люди из разных народов, колен и языков, его
скорее всего можно считать Римом, и тогда слова "Господь наш распят" надо
понимать как распятую Церковь. Согласно другому толкованию, так как гонение
началось в Иерусалиме, где были убиты первомученик Стефан и апостол Иаков, а
потом Иаков, брат Господень, то в данном случае имеется в виду Иерусалим.
11, 9-10. Изображена радость тех, кто видит Церковь поверженной: люди
из разных народов и колен, языков и племен смотрят на трупы три с половиной
дня (это время гонений) и не позволяют положить их в гробницы, а живущие на
земле радуются и веселятся, посылая друг другу дары. Посылать дары - это
римский обычай. Не дают похоронить тела - вероятно, намек на репрессии 64
года, когда тела мучеников, погибших в Колизее и в садах Нерона, были
сброшены в общие ямы, а не преданы достойному погребению. Римляне ненавидели
христиан, потому что, как пишет Тацит, считали их "ненавистниками всего рода
человеческого". В них видели возмутителей спокойствия, говорили, что они
пророчат нечто ужасное "Городу и миру"*.
* "Городу и миру" (лат. Urbi et orbi) - традиционное начало документов
римского сената; римляне считали, что в мире есть только один город - Urbs,
Рим.
11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они
оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на
них.
12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И
они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть
города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и
прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.
14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.
15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса,
говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и
будет царствовать во веки веков.
11, 11-14. "После трех дней с половиной...", то есть после срока
гонений, Церковь воскресает (см. коммент. к Откр 11,2). Как же она
воскресает? Здесь апостол опять прибегает к древнему ветхозаветному образу.
Вспомним слова Иезекииля - то знаменитое место, где говорится о сухих
костях: "и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма,
весьма великое полчище" (Иез 37, 10). Действительно, в то время, когда
писался Апокалипсис, преследования в Риме, сначала при Нероне, а потом при
Домициане, а также преследования на Востоке сильно потрясли Церковь. Но
ясновидец утверждает, что она восстает и восходит на небо, и в этом
завершение служения Церкви на земле. Это напоминает нам о том, что служение
Церкви есть продолжение жизни Христовой на земле.
Образ свидетелей напоминает нам образ Крестителя Господня, идущего
перед Христом, и Самого Христа Спасителя. Они свидетельствуют, их убивают, и
они восходят к Богу - этой победой униженной Церкви завершается история.
Церковь, согласно пророчествам Даниила, проходит через горнило испытаний и
восходит к Богу Небесному.
11, 15. Громкие голоса на небе говорят о завершении истории. Царство
мира сего стало "Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать
во веки веков". Это очень важные слова, потому что они показывают, что между
грядущим мирозданием, грядущим бытием человечества и нынешним состоянием
мира есть прямая, так сказать, генетическая связь. Речь идет не о том, что
царство мира совсем умерло и вместо него родилось Царство Господа нашего, а
царство мира сего стало Царством Господа нашего - произошла трансформация
мира, его превращение, его преображение.
16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих,
пали на лица свои и поклонились Богу,
17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и
был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился.
18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и
дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым
и великим, и погубить губивших землю.
19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме
Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.
11, 16-19. Финал завершается благодарственной песней двадцати четырех
старцев и ангелов. Совершается космическая литургия: открылся Храм Божий,
уже не на земле, а на небе, и это потрясает всю вселенную, и "произошли
молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град". Совершившееся в
человечестве эхом отзывается во всей природе. На этом кончается та часть
Апокалипсиса, которая посвящена начальным судьбам Церкви в Иерусалиме.

Глава 12

1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под
ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с
семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
С двенадцатой главы начинается изображение дальнейшего странствия
Церкви, ее столкновения с империей, с государством, с демоническими силами.
Это уже метаистория, или философия истории Вселенской Церкви. Если первые
одиннадцать глав говорили преимущественно о первоначальных общинах, то
дальше идет речь не только о них, но и о всей судьбе Церкви до завершения
мира.
12, 1-2. В кумранских рукописях, в некоторых молитвах ессеев есть образ
жены, которая рождает дитя грядущего века, символизирующее или мессианскую
общину, или Самого Мессию. Родовые муки - это древний образ, знакомый всем,
кто ждал спасения. Ветхозаветная Церковь предстает перед нами как жена,
облеченная в солнце и имеющая диадему из двенадцати звезд, то есть
двенадцати колен Израилевых. Ее солнечное облачение означает, что
ветхозаветная Церковь как носительница Божьих замыслов имела космическое
значение. В муках совершаются роды - рождение Мессии, Христа, или
новозаветной общины, и в муках этих сама жена, то есть ветхозаветная община,
становится новозаветной. Происходит трагический, катастрофический переход
через гонения, преследования, смерть мученика Стефана к зарождающейся новой
Церкви.
12, 3. Против Церкви восстает огненно-красный дракон, имеющий семь
голов и десять рогов. Это тот самый древний змей, который соблазнил Адама,
змей, называемый диаволом и сатаною. Как мы знаем из восточной мифологии,
дракон всегда обозначал антибожественное, хаотическое, богоборческое начало.
Но в данном случае это начало не стихийное, и оно не имеет ничего общего с
несовершенством природы. Это мрачная сила демона великодержавной
государственности, это один из символов Рима. Недаром у него семь голов -
они напоминают нам о семи холмах, на которых стоит Рим. Недаром у него
десять рогов - рога как символ силы в Книге пророка Даниила (Дан 7,7) и в
других апокалиптических книгах часто обозначали царей, а как раз ко времени
написания Откровения Иоанна сменились, начиная с Юлия Цезаря, десять
цезарей.
4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю.
Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она
родит, пожрать ее младенца.
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все
народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от
Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
12, 4. Что означает сатана, который низвергает треть звезд? Нужно
сказать, что звездами в библейской терминологии часто назывались ангелы, а в
апокалиптической литературе звезды символизируют вообще праведников. В Книге
пророка Даниила сказано, что праведные воскреснут и будут сиять на небе, как
звезды (Дан 12,3). Слово "треть" (обычное у ранних пророков выражение
большого числа) есть символически принятое обозначение значительной части
мироздания, которую сатана, получивший большую власть, увлекает за собой.
Почему хвостом? Если мы рассмотрим образ космических чудовищ в Книге Иова,
мы увидим, что у Левиафана, например, сила его в его чреслах, как у
бронтозавра (Иов 40,10-20). Может быть, в этих образах сохранились какие-то
подсознательные, далекие воспоминания о чудовищах глубокой древности, у
которых мозг действительно находился в крестце. Головной мозг был очень
маленький и слабый, а вся сила находилась в чреслах, поэтому хвостом древний
ящер мог сокрушить все что угодно.
"Дракон стал перед женою". Это значит, что мессианская, то есть
христианская Церковь с самого начала своего существования оказывается перед
лицом сатанинских сил, желающих ее пожрать и уничтожить. Об этом
свидетельствует вся многовековая история Церкви.
12, 5. Младенец, который рождается, носит мессианский титул: "которому
надлежит пасти все народы жезлом железным". Эти слова - прямой намек на
Христа (ср. Пс 2,9). Дитя возносится к престолу Божьему - это образ
Вознесения. Когда рождается Младенец, когда приходит Мессия, силы зла
ополчаются на Него, дракон раскрывает свою пасть, но Дитя "восхищено... к
Богу и к престолу Его".
12, 6. Церковь уходит в пустыню, где у нее есть место, уготованное
Богом. Исторически это означает, что приход римских войск в Иудею совпал с
уходом оттуда христиан, которые ушли и из Иерусалима, как об этом сообщают
древние историки. По откровению, данному некоторым из пророков среди первых
христиан, они покинули Палестину и отправились через реку Иордан в нынешнюю
Иорданию, в город Пеллу, где вплоть до IV века существовала община христиан,
наследница самой первой общины в Иерусалиме. Но эта конкретная история имеет
и более широкий смысл: Церковь много раз вынуждена была перед лицом гонений
уходить в пустынные места. С древних времен и до наших дней она спасалась
тем, что покидала места гонений.
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против
дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
9И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и
сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его
низвержены с ним.
10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение
и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен
клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.
11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не
возлюбили души своей даже до смерти.
12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и
на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного
ему остается времени.
13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать
жену, которая родила младенца мужеского пола.
12, 7-12. Дальше разворачивается уже чисто метафизическая картина, над
которой размышляют многие. Но мы не будем гадать, а просто постараемся
понять, что хотел сказать евангелист. Вы помните слова Христа: "Я видел
сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лк 10, 18). Несомненно, падение сатаны
было связано с действиями Христа, с Его земной жизнью... Сатана же находился
где-то на небе, где тоже идет война между ангельскими силами и
сатаною-драконом, и дракон падает на землю.
Очевидно, Боговоплощение освобождает от демонических сил какую-то часть
космоса, какое-то его измерение; в глубинном центре мира Воскресение
Христово одерживает победу, и поэтому демонические силы оттеснены, но это не
значит, что они повержены окончательно. Они продолжают торжествовать в
видимом мире. "Древний змий, называемый диаволом и сатаною" пал на землю и
продолжает действовать на земле. Можно себе представить это чисто зрительно:
дракон, который падает на землю, сраженный ангельскими полчищами, продолжает
действовать здесь, так как время, когда он будет вытеснен с земли, еще не
наступило. Поэтому и говорится: "Горе живущим на земле и на море! потому что
к вам сошел диавол".
12, 13. Выброшенный из некоей мистической, метафизической области и
лишенный части своей силы, дракон начинает бурно действовать в области
эмпирической. Низверженный на землю, он "начал преследовать жену, которая
родила младенца мужеского пола".
14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню
в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и
полвремени.
15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь
ее рекою.
12, 14а. Образ орла расшифровывается легко, потому что орел в Библии
всегда обозначает обновление, силу духа; недаром впоследствии в иконописи
орла рисовали рядом с евангелистом Иоанном, а в псалме говорится "обновися
яко орля юность твоя" (было такое поверье, прочно вошедшее в символику
восточной и западной поэзии, что когда орел меняет перья, он обновляется, и
поэтому может жить очень долго). История Церкви постоянно являет картину
такого же обновления. Многие религии и верования проходят фазу
первоначального миссионерского взрыва, а потом закостеневают и приходят в
состояние деградации, окаменения. Этому закону подвержено все на земле, в
том числе и Церковь, но она каждый раз его преодолевает, каждый раз
обновляется и продолжает свое странствование. Вот о чем говорит этот образ:
"два крыла..."
12, 14b. см. коммент. к Откр 12.6.
12, 14с. Здесь достаточно ясно сказано, что речь идет о периоде
гонений: тысяча двести шестьдесят дней - это символ эпохи гонений; сравните
три с половиной года или время, еще время и полвремени (см. коммент. к Откр
11,2).
12, 15. Различны толкования воды, которая течет за женой и пытается ее
смыть. Некоторые считают, что во время бегства христиан за Иордан были
какие-то знамения, какие-то обстоятельства, которые помогли им уйти, хотя
вокруг уже начиналась война. Даже если это действительно так, общий смысл
должен быть гораздо более глубоким. Очевидно, нужно принять во внимание, что
вода обозначает все преходящее: поток времени уносит все. Это воззрение
отражается в философской формуле "все течет". Вода времени уносит и мир
вместе с человеческими жизнями, эпохами, культурами и цивилизациями. И
персонифицированная в образе жены Церковь могла попасть и всегда попадала в
этот водный поток, так как зверь хочет, чтобы ее унесло рекой. Но, хотя мы
знаем, что Церкви постоянно угрожает опасность, что ее может унести водный
поток истории, тем не менее этого не происходит.
16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила
реку, которую пустил дракон из пасти своей.
17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с
прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство
Иисуса Христа.
12, 16-17. В какой-то момент происходит нечто таинственное, и воды как
бы отступают от Церкви - она остается неколебимой. Но дракон не оставляет
своих враждебных действий, он начинает борьбу с теми, кто "от семени ее", с
"сохраняющими заповеди Божии", то есть с новыми поколениями христиан (это
опять возврат к конкретной истории Церкви). Первоначальная община спаслась
от бурь, скрылась за Иордан, в пустыне, но следующие поколения переживают не
менее великую драму: против Церкви выступает империя. Этой драме посвящена
следующая глава.