Хаммел Г. Христос в Ветхом завете

ОГЛАВЛЕНИЕ

Часть II Жертвы в Ветхом завете

До этого я говорил о типологии и о более ранних темах, однако я не дошёл до одного из основных образов в Ветхом завете, а именно - до Авраама и скинии. Также я бы хотел упомянуть жертвы, которые составляли основную деятельность ранних людей. Я бы хотел сказать пару слов об этом перед тем, как я дойду до самих жертв. Здесь я начертил небольшой план размеров скинии. Построенный позднее храм был в два раза больше скинии, с незначительными отклонениями от этого. Я поместил здесь размеры в локтях, так же, как это сделано в Библии. Длина локтя составляет около полуметра, и это удобный способ измерения. Вместе с этим вы видите, что вся скиния и весь храм окружены пространством, она делится на части, и там есть завеса, представляющая двери. Во внешнем дворе единственное значимое место - это жертвенник для жертвоприношений. На этом большом жертвеннике во внешнем дворе и совершалось большинство жертвоприношений. Позднее я ещё буду упоминать это. Этому медному жертвеннику соответствовал золотой жертвенник там, наверху, на небесах. Конечно, золото - металл более дорогой, чем медь, и это соответствует уровням святости, которые везде прослеживаются в структуре храма. Единственное, что находилось во внутренней части скинии - это ковчег Завета. Там был расположен Бог, там Он пребывал в Своём воплощении, если можно использовать это слово, между крыл херувимов, которые составляли часть крышки ковчега. Я напомню вам, что всё это согласуется с тем двухуровневым представлением вселенной, которое было упомянуто ранее. Настоящий храм Божий - небеса, и Ему нельзя определить место, но Бог Сам определил его во время Исхода, когда Моисею было дано указание построить скинию. Бог заповедует ему построить скинию согласно плану или модели, или чертежу чего-то подобного, находящегося на небе, подобно небесному храму, как это могло быть. Конечно же, это превосходит наше разумение, потому что наш ум привязан к пространству и времени, но есть много ссылок на эту уникальную взаимосвязь. В частности, то же самое повторяется в 8-й главе 3-й книги Царств, где Соломон освящает храм, и также в послании к Евреям в Новом завете, где приводится ссылка на скинию и на жертвоприношение в Ветхом завете. Там также даётся ссылка на эту вертикальную взаимосвязь, на эту двухуровневую вселенную. Так что идея здесь состоит в том, что чем ближе вы подходите к Богу, тем дороже материал, используемый для строительства. Я не буду вдаваться с подробности, но медь и золото - это большое соответствие. А ещё ткань, которая использовалась для плетения завесы. Чем ближе вы подходите к внутренней завесе, чем дороже материал и изощрённее украшения. Что интересно, именно та завеса, которая давала вход в святое святых, была наиболее важной, представляя то, что теперь все замыслы храма и жертвоприношений исполнены во Христе. Я думаю, что в таких подробностях можно сказать ещё об одной вещи. Святое святых по форме представляло собой абсолютный куб. Там были одинаковы высота, длина и ширина. Я не буду говорить здесь о многих подробностях, потому что в них много символизма о совершенности, святости и так далее, но что касается типологии - помните, Иисус утверждает, что Он - вместообраз храма. Лучшее свидетельство тому, это утверждение Его Самого, которое использовалось позднее в качестве обвинения, чтобы возвести Его на крест - Он говорит: "разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его" (Ин 2:19). Тело Христа - вместообраз , восстановление храма. Бог был воплощен в этом смысле здесь в Ветхом завете, и ныне во Христе Он воплощён уже полностью и совершенно. Враги Иисуса, которым Он сказал эту фразу, хорошо представляли себе, о чём Он говорит. И позднее они использовали эти слова Иисуса, чтобы обвинить Его в бунте в мятеже. Ещё история храма продолжается в восприятии его устройства. Ранее я упомянул церковь как тело Христово, в другое время о церкви может быть сказано, что она есть продолжение храма, а о христианах сказано, что они камни, которые составляют здание. Апостол Павел утверждает это в 1Кор 6, когда говорит, что грех прелюбодеяния - хуже всех остальных грехов. Все грехи, конечно, достаточно плохие, но согрешающий прелюбодеянием грешит против собственного тела, которое есть храм Святого Духа. То есть норма христианского поведения смотрит на это немного по-другому.
Как я уже сказал, основное действие, происходящее в храме - это жертва. Сейчас это моя основная тема. Большая часть жертв приносилась на внешнем дворе, хотя в другое время и другие части скинии играли определённую роль. Я думаю, что весь этот вопрос о жертвах - чужд и труден для понимания современной историей, потому что это вообще один из наиболее трудных вопросов. Но когда-то такая практика была наиболее понятной не только для Израиля. Не только он, но и все соседи Израиля практиковали жертвоприношение. В иврите и прочих языках используется очень сходные слова и термины для этого. Для современного же человека жертва может показаться дикостью.
 

Для чего совершалось жертвоприношение

Как вы помните, Бог вселил Своё имя в святое святых. Для чего же совершалось жертвоприношение? Вспомним понятие жертвы и поговорим о том, почему современные верующие приносят жертвы - почему мы жертвуем тем, что у нас есть и отдаём это Богу? Вопрос, по сути, не отличается от того, как это было с животными в Ветхом завете. Основополагающий вопрос здесь таков - делаем ли мы это, чтобы заслужить что-то от Бога, приобрести что-то для себя, или, с другой стороны, это жертва благодарения за то, что Бог уже дал нам? Очевидно, само слово "евхаристия" означает благодарение . Вся литургия - это жертва благодарения Богу в ответ на Его дар. Мы любим Бога, потому что Он первый возлюбил нас, когда мы были ещё грешники и не заслуживали Его любви. В глазах Божьих мы были людьми, которых вообще нельзя было бы полюбить. Нет никакого сомнения, что и сегодня многие люди, даже те, которые считают себя истинными христианами, приносят жертву, потому что они думают, что этим они смогут как-то впечатлить Бога, получить Его расположение и благословение. Очевидно, в Ветхом завете также было достаточно много таких верующих. Сам Ветхий завет методично подчёркивает, что жертвы должны быть выражением благодарения Богу. Сами по себе они ничего не заслуживают, потому что грешный человек вообще не способен что-то заслужить у Бога.
Я думаю, что здесь есть другая тема, которая соответствует представлению о жертвах в общем смысле. Во всех нас может быть стремление к тому, чтобы просто практиковать какой-то ритуал. Но жертва не должна быть просто ритуалом, как если бы простое упражнение обряда, простое произнесение слов имело магическое действие на человека и что-то давало ему. Конечно же, сам по себе ритуал ничего не значит, и если человек в это не верует, то получается насмешка на Богом. В Ветхом завете есть много случаев, где высказано осуждение тому, что мы можем назвать ритуализмом . Есть многие люди, которые делают что-то только ради самого действия. Но в тоже время обряды заповедуются. Для Ветхого завета заповедовалось больше обрядов, чем для нас. Я бы сказал, что протестанты в общем, по крайней мере лютеране, периодически напоминают об этом, и в этом, наверное больше общего между лютеранами и православными и католиками, чем между лютеранами и реформатами. Ритуалы - это не то же самое, что ритуализм . Некоторые протестанты говорят, что в служении не должно быть ничего кроме проповеди, когда человек, подобный мне, стоит и говорит что-то. Может быть также несколько молитв, несколько гимнов, но это не требует большой обрядовости. Но как только речь идёт о крещении, о святом Причастии, о ветхозаветных жертвах, то эти действия должен сопровождать определённый порядок, определённое чинопоследование. Хотя всегда есть опасность того, что это будет использовано неправильно. Важно помнить, что в обоих заветах суть богослужения состоит в Божьем служении нам, а не в нашем служении Богу. Слово "служение" может относиться как к богослужению, так и и служению в обычном смысле слова.
Теперь ещё один способ того, как можно добраться до выявления смысла жертв в Ветхом завете. И здесь наш язык нам мешает. Жертвы на самом деле были основными таинствами Ветхого завета. Под таинствами мы понимаем внешние средства, которые дают благодать человеку, и именно этим и были жертвы. Это очевидно. Слово "таинства" там не используются, но ведь это слово не используется и в Новом завете. Это было фразой христианского богословия для выражения мысли священного Писания. Но если понимать жертвы как таинства, тогда можно легко углядеть соответствие жертв таинствам и провести параллель в этом. К нашим таинствам мы не относимся как к магии, то есть к тому, чтобы просто что-то сделать или совершить определенные движения и думать, что это уже будет иметь действие, даже вне связи с жертвой Христа на кресте. Тем не менее, жертвы в Ветхом завете не имели смысла вне Божьего слова и обетования, прикрепленного к Божьему слову. Образы того или иного рода обретают настоящий смысл только в связи с жертвой Христа на Голгофе. Я думаю, что о жертвах можно сказать ещё одну вещь в начале обсуждения. Я сказал, что в общем образ отличается от пророчества тем, что он не говорится словами. То есть пророк не объясняет на словах, что происходит и зачем. То же самое в какой-то степени относится и к жертвам в Ветхом завете. К жертвам нужно относиться и считать их частью, разновидностью молитвы, которая не произносилась словами. Не только вы благодарили Бога вашими устами, но выражали благодарение этим действием - действием жертвоприношения. Может быть, нам не стоит здесь заходить слишком далеко. Одна из проблем, которая встречается при чтении книги Левит, а это наш основной источник знаний о жертвоприношении, заключается в том, что эта книга не стремится предоставить нам всех подробностей ветхозаветного богослужения. Это скорее руководство для священников, которые проводили богослужение. А что делала община в то время, когда священники совершали жертву? То, что вполне могло быть, и что я считаю вполне вероятным: обычно внешние жертвоприношения сопровождались молитвами, которые велись в зале и одно сопровождало другое, также как у нас есть молитвы в литургии, которые сопровождают празднование Причастия. Одно из мест, где конкретно приводится молитва, сопровождающая обряд - это обряд с козлом отпущения. Это был единственный день, когда кровь вносилась в святое святых. В данной конкретной молитве говорится об этом. Это была молитва, сопровождавшая жертву. Книга Паралипоменон также очень много внимания уделяет роли хора левитов. Левиты в целом помогали священникам. Они были разного рода помощниками. Одна из их основных обязанностей или путей, которыми они помогали - они распевали псалмы и в целом занимались музыкой в ходе богослужения. Сами псалмы говорят о жертвах столько, что создаётся впечатление, что первоначальный контекст псалмов был связан именно с жертвоприношениями. То есть это были не просто слова, представлявшие какие-то чувства сердца поклоняющегося Богу человека, но они были именно связаны с жертвами, обычно с жертвами животных. Весь смысл псалмов заключается этом. Но у нас просто нет достаточной информации, чтобы все эти отдельные точки увязать в одну целостную картину, и, воссоздав литургию Ветхого завета, сказать, какие молитвы сопровождали какие жертвы. Но тем не менее, мы не должны считать, что жертвы приносились в полном молчании.
Теперь мы обратимся к основным темам жертв в Ветхом завете. Здесь нужно провести различие между языческим жертвоприношением и жертвами, которые совершались в Израиле. Мы знаем из вавилонских и египетских источников, и это встречается даже в тех современных разновидностях язычества, где приносятся жертвы, что основная идея жертв там заключалась в кормлении бога; в том, чтобы накормить его. Чтобы бог или боги были счастливы, чтобы они обрадовались. То есть предложить им эту жертву, чтобы они обрадовались, также как люди могут быть довольными, будучи сытыми. Эта идея совершено чужда для Ветхого завета. Он не только отвергает, но насмехается над ней. Бог говорит: "Я сотворил всю пищу, как она есть, почему же мне надо её есть, чтобы Я был живым?" Псалом 49 - основное из таких мест.
 

Чем не является жертва в Ветхом завете?

Я сейчас на минутку остановлюсь: - помните, я говорил вчера об антропоморфизме, когда о Боге говорят как о имеющем глаза и уши? Есть две области, где истинный Бог в Ветхом и в Новом завете совершенно не может быть описан в терминах антропоморфизма, чтобы при этом оставаться христианским Богом. Первая невозможная черта для Бога в Библии - то, что Его нужно кормить, а вторая - вся область половых отношений, секса. То есть Бог - не мужчина и не женщина. Он просто не так устроен. Все категории мужского и женского относятся только к человеку и это не применимо к Богу. Он за пределами этого. Если вы знаете языческую мифологию, то там как раз всё обстоит наоборот. Боги участвуют в самых разных любовных похождениях, и это составляет почти половину содержания всех языческих мифологий. Но за этим кроется ещё одно глобальное ограничение. Языческие боги были не личностями, а персонификациями , то есть выражениями некоего божества. Они должны были представлять бога солнца. И то же самое имя использовалось в разных языках. Так же обстояло дело с луной и звёздами и всеми другими элементами природы. Естественно, что природа по сути - безличностна, неперсональна, и также природа не содержит нравственности. К примеру, вы не говорите о том, что быки сексуально неразборчивы и вступают в беспорядочные половые связи. Очевидно, что боги, на них основанные, будут столь же безнравственными и также неразборчивыми в половых связях, как и эти быки, в то время, как истинный Бог, конечно же, ведёт Себя совсем по-другому. Есть пропасть, разделяющая Творца и творение, а потому Он не есть персонификация чего-либо, о чём мы привыкли говорить. Он есть личность. Это мы знаем настолько хорошо, что даже как-то ограничиваем, потому что Бог должен был дать нам способ того, как размышлять о Нём. Так что в личностности есть основополагающая разница между библейским Богом и библейскими религиями и языческими богами и языческими религиями. Древнее связано с современным. Если нет Бога, то кто же скажет, что правильно, а что нет? В случае отсутствия Бога это вообще в чём-то случайно, является порождением человеческого ума и человеческого опыта.
 

Темы жертв в Ветхом завете

Итак, я сказал о том, чем не является жертва Ветхом завете. Это не кормление Бога и не удовлетворение Его половых потребностей. Но есть три темы, которые очень важны для понимания жертвы в Ветхом завете. Я бы сказал, что все эти темы присутствуют в разных видах ветхозаветных жертв. Если мы разделим жертвы на четыре основные разновидности, то увидим, как в разных жертвах играют роль разные темы. Одни темы играют более важную роль в одних жертвах, другие - в других, но более-менее во всех жертвах были представлены в той или иной степени все темы.
Первая тема - это дар. Все жертвы это дары Богу. Очевиднее всего это явлено в жертве всесожжения, где животное приносилось в жертву целиком, и никакая его часть не возвращалась к человеку. Но тема дара так или иначе есть во всех жертвах. Мы вернёмся к тому, с чего мы начали - почему мы даём Богу этот дар? Благодарение ли это, или же мы надеемся этим что-то заслужить у Бога?
Вторая тема - это причастие или общение . Когда я говорю о причастии или общении, то это неизбежно наводит нас на психологические параллели со святым Причастием, совершаемым сегодня. И мирная жертва, в которой наиболее сильно представлена эта тема, - также очень важная жертва в Ветхом завете. Конечно, эта тема присутствует не только в мирной жертве, но и во всех других. В этой теме делается основной упор на общение с другими верующими Израиля в горизонтальном смысле. Но когда вы с другим членами общины восседали за столом, то общение с Богом тут также всегда присутствовало. Однако это вертикальное общение, хотя и присутствовало в этой жертве, тем не менее, не играло такой большой роли, как в других жертвах. Это было связано тем, чтобы воздержаться и не допустить возможности для такого представления о кормлении Бога, которое было характерно для всех язычников.
Третья тема очень важна, и может быть даже самая важная из всех. Это та тема, о которой мы, как правило, и думаем "во-первых". Можно использовать разные слова, но все они будут означать одно и то же - прощение грехов, искупление . Можно привести и другие слова на эту тему, но это всё будет об одном. Это также в наибольшей степени представлено в одной жертве, которая называется жертвой за грех. И опять же, эта тема присутствует в той или иной степени во всех жертвах.
 

Обряд жертвоприношения в Ветхом завете

Теперь разберём основой обряд жертвоприношения в Ветхом завете. Есть шесть основных частей этого обряда. Первые три имеют приготовительный характер, и совершают их миряне - те люди, которые, как правило, и приносят жертву, а последние три совершаются на самом жертвеннике и этим занимаются священники. В этом заключается их служение.
Первая часть жертвоприношения - принести , подвести , представить . То есть люди представляют животное священнику. Мы не знаем точно, где это происходило, но может быть это совершалось при вхождении во внешний двор, а может быть и где-то в центре. Это, в общем-то, не так и важно. Но так или иначе это животное представляют священнику, и в древнееврейском тексте там есть слово, имеющее довольно интересный характер - священник должен был принять жертву как приемлемую . Конечно, что-то здесь представляет только обряд. То есть приемлемыми объявлялись только определённые животные, определённого возраста, без какого-либо пятна или порока. Но также это во многом было связано с отношением самого верующего к жертве. Очевидно, что здесь священник так или иначе давал наставление поклоняющемуся и пытался определить, с правильными ли намерениями приносится эта жертва. Много раз в Ветхом завете мы находим фразы, вида "придите пред жертвенником Моим с приемлемыми жертвами". И эта фраза применяется также к жертве Христа. Бог принимает жертву у Своего Сына, потому что Он выполнил все требования, необходимые для того, чтобы Ему можно было быть Спасителем мира. Так что когда вы видите это слово - принятие - в Ветхом завете, то знайте, что это богословский термин, наполненный тонким смыслом. Во многом принятие похоже на наш обряд общей исповеди и отпущения грехов, который обычно совершается в начале богослужения. Святое предлагается только святым. То есть святое Причастие предлагается людям, ставшим святыми через принятие жертвы Христа в крещении. Но то же самое можно говорить и говорится об оправдании. Мы представляем оправдание как картину суда, где небесный Судья провозглашает нас невиновными ради Христа, потому что Он стал жертвой за нас. Он искупил нас на кресте, иначе мы были бы виноваты не имели бы никакой надежды. Итак, это провозглашение, когда священник говорит - да, эта жертва приемлема, - совершалось независимо от того, была ли это жертва за грех или ещё что-то. Здесь как раз наблюдаются параллели в языке Ветхого и Нового завета.
Второй этап, или второй обряд жертвоприношения - это возложение рук. Человек, приносящий жертву, возлагал руки на эту жертву. Нам точно не сказано, что это означает, но очевидно, это должно было выражать отождествление: это моё животное, и оно представляет меня. Это животное умрёт сейчас вместо меня, на моём месте. Я заслуживаю смерти, но вместо меня умрёт сейчас это животное. И помните, позднее в Библии возложение рук использовалось также во многих других случаях - для освящения священников и левитов. Оно используется и для рукоположения диаконов в Деян 13, где повествуется о делах Павла и Варнавы, и сегодня возложение рук по-прежнему применяется при поставлении священников. Но это уже более позднее употребление символизма возложения рук, и здесь нет каких-либо связей с ветхозаветным жертвоприношением.
Третье действие, последнее, что делал мирянин - это убиение животного. Я думаю, здесь стоит подчеркнуть, что есть такое обычное распространённое непонимание - многие считают, что жертву убивали священники на жертвеннике. Это неправильно. Это было не так. Может быть, иногда, когда приносили в жертву маленьких птичек это и было так, но это можно не считать. То есть не священник убивал жертву, а тот человек, который её и приносил. Есть ли среди вас люди, занимающиеся животноводством? Вам наверняка приходится иногда забивать коров или овечек. Это тяжёло делать, потому что пока вы их выращиваете, они практически становятся для вас домашними любимцами. И в этой части жертвоприношения есть умышленное намерение. Это, очевидно, показывает, что человек, приносящий жертву отдаёт при этом часть самого себя. Он в ответе, в отклике на то, что делает для него Бог. Кто из вас забивал животных знает, что это такое. Но опять же, это не делали священники, за исключением случаев, когда они приносили жертву за себя - они тоже были грешниками и им тоже нужно было приносить жертву. И когда священники приносили жертву за себя, они сами совершали эту часть обряда.
Пока мы говорили о том, что совершалось мирянином, приносящим жертву. Нам осталось разобрать оставшиеся три части обряда, которые совершались уже священником.
Четвертая часть жертвоприношения - использование крови. Вся кровь собиралась в чашу и в большинстве жертв священник просто брал эту кровь и проливал её на жертвенник с четырёх сторон. Это проделывалось с кровью всех животных, за исключением птичек - у них недостаточно крови. Позднее мы видим, что в жертвоприношении за грех, где прощение грехов и искупление играют очень большую роль, кровь была чем-то очень важным, играла ещё большую роль. Иврит использует здесь специальное слово для описания того, что делалось с кровью. Раньше лучше было бы сказать пролитие , а здесь - окропление , это более важное слово. Я не буду вдаваться во все подробности, потому что во многом всё зависело от того, за кого приносилась жертва за грех. Окропление крови производилось на рога жертвенника, эти опоры, которые были с четырёх его сторон, оставшуюся же часть крови просто выливали у подножия жертвенника. И здесь особенно нужно подчеркнуть ту тему, которая была в центре всякого обряда жертвоприношения - что в крови была жизнь. Мы всё это и так более-менее знаем по природе, но в жертвоприношении это подчеркивалось. Кровь воспринималась как то, что воспринимает жизнь, а потому принадлежит только Богу и может быть отдано только Ему. И поэтому это так представлялось на алтаре. Сам текст, если вам хочется на него взглянуть - Лев 17:11 - "потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает ". Ещё один стих, который подчёркивает это в Новом завете, говорит о жертве Христа в отличии от жертв Ветхого завета - там сказано, что "всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения " (Евр 9:22) - если нет пролития крови, то нет и прощения. Наши гимны в литургии большое внимание уделяют крови - крови Христа. Для многих людей современности, которые не привыкли к избиению животных, это кажется дикостью. Мы достаточно редко имеем дело с кровью, но тем не менее знаем, что если перережем себе вены и наша кровь вытечет, то мы умрём. Не нужно иметь большого образования, чтобы знать, что кровь очень важна. И Ветхий завет уделяет этому большое внимание. Поэтому во всей типологии Ветхого завета, когда мы говорим о жертве Христа, основной центр внимания - это кровь. Совершенно не случайно, что в Евхаристии делается акцент на плоти и крови Иисуса. По этому поводу можно привести множество очень интересных мест в Ветхом завете, но чтобы оценить их по достоинству, нужно знать иврит.
Пятый пункт жертвоприношения - сжигание . Во всех жертвах есть сожжение , но в каждой есть свои особенности. В жертве всесожжения из самого слова следует, что всё животное здесь сжигалось, всё отдавалось Богу, за исключением кожи. А почему не кожа? Я думаю, что вы знаете, как пахнут жжёные волосы или кожа. Жертвы много раз описываются как благоухание. А если сжечь кожу, то это бы плохо пахло и не было бы благоуханием. Я думаю, что она естественно не сжигалась. Кожа доставалась священникам. Кроме кожи всё остальное сжигалось. В первую очередь сжигали жир и внутренние органы: как и кровь эти органы также тесно связаны с жизнью, поэтому они принадлежат Богу. Что касается других жертв, то здесь уже степень сожжения разная. У одних какая-то часть сжигается, а какая-то остаётся. Эта часть либо достается священнику, либо священнику и его семье. В случае с одной разновидностью жертвы одна часть достаётся тому, кто её принёс. Есть также одна разновидность жертвы за грех. Здесь сожжение происходило не на жертвеннике, а за пределами скинии, и при её описании для сожжения используется обычное слово, а не специальное, техническое слово для храма. Поскольку это отличалось от других видов жертв, то и кожа сжигалась также. Эта жертва была за первосвященника и за весь народ Израиля. В Евр 13:13-15 сказано: "Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его". В Ветхом завете это единственная жертва, которая была за пределами стана. Также в Рим 12:1 сказано: "Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу". Здесь используется слово "представьте" и об этом апостол Павел говорит, что это есть наше духовное поклонение. Поклонение Святого Духа, а не человеческого. Это то, что делается в Святом Духе, а не в человеческом, ибо Христос был принят нами.
Шестая часть жертвоприношения - это ядение. Я уже сказал, что в одних жертвах мясо доставалось только священнику или священнику с его семьёй, но в случае с мирной жертвой часть возвращалась людям, которые приносили жертву. Священники там тоже немного получали. Те части, которые должны были получать священники, указывались очень подробно. В данном случае они получали часть грудины животного и правую переднюю ногу. Я не знаю, как в русском, но в английском есть так называемая "жертва вознесения", или "жертва потрясания". Там есть такие слова, о которых мы точно ничего не знаем. Христиане обычно считали, что одни жертвы здесь проносят перед Богом в горизонтальном направлении, а другие идут вертикально, и при этом, конечно же, получается знамение креста. Христиане здесь видели предвосхищение креста. Это могло быть намерением, или просто случайным совпадением - Ветхий завет сам нигде об этом не говорит.

Виды жертв в Ветхом завете.
Жертва всесожжения

Теперь мы поговорим о видах жертв. Самый распространенный вид жертвы - это всесожжение . То, что это жертва именно всесожжения , мы узнаём скорее из её описания, чем из того древнееврейского слова, которым она описана. Это слово, которое мы переводим как "жертва всесожжения", на иврите означает просто подниматься ввысь, или восходить . Очевидно, это ссылка на дым, возносящийся к небу. Но в начале есть слово "все-", и если перевести это на русский, то мы и получим название "жертва всесожжения". В Ветхом завете это слово употребляется довольно редко. Может быть, из-за того, что его очень часто использовали ханнанеи в своих языческих жертвоприношениях. И может быть, по этой причине Израильтяне не были готовы часто использовать это слово. Но какое бы название мы не использовали, суть жертвы остаётся та же - всё отдаётся Богу, за исключением кожи, о чём я уже упомянул ранее. Животное, приносимое в жертву, должно было удовлетворять довольно жёстким условиям: оно должно быть мужского пола. Если вы спросите "почему?", то лучше не спрашивайте, потому что Библия не даёт объяснения. Животное должно быть без порока, без пятна. Если человек бедный, то он мог вместо животного принести птицу. Сам процесс жертвоприношения часто сопровождался возлияниями масла или вина. Опять же, не спрашивайте меня "почему?". Как я уже сказал, эти тексты, в основном, сводятся по тематике к такому руководство для священников: там объясняется, что нужно делать, но не объясняется, почему. Это не богословский учебник, объясняющий каждое действие. Мы знаем, что такие жертвы всесожжения использовались в утренних и вечерних жертвоприношениях. Каждое утро и каждый вечер любого дня предполагалось приносить жертву всесожжения. В субботу и в определённые дни праздников количество приносимого в жертву удваивалось. Я упомянул вчера, что жертва была разновидностью молитвы. При описании жертв, однако, не упоминается, чтобы говорились какие-то слова. Но в принципе, слова могли сопровождать обряд. Поэтому совсем не случайно, но что когда израильтяне, а позднее иудеи стали распространяться по всему цивилизованному миру того времени, в особенности после разрушения иерусалимского храма в 70-м году н.э., когда стало невозможно приносить там жертвы, тогда вместо жертв были устроены, в основном, молитвенные собрания и служения. На них было не только толкование Писания, но и молитва. Я думаю, что вообще это стоит отметить. Практически нет сомнения в том, что утренняя или вечерняя молитва, которую совершают христиане, это на самом деле христианская версия того, что делали иудеи, когда уже не смогли приносить жертвы. И нам очень хорошо воспринимать себя в одной компании, в одном обществе с церковью Ветхого завета, хотя конечно форма богослужения меняется, и конечно же, после жертвы Христа уже не осталось жертвоприношений животных. Но когда мы молимся в таком виде, мы в принципе делаем то же самое, что и святые делали на протяжении веков в обоих заветах. Не знаю, как на востоке, но на западе количество этих суточных богослужений было с течением времени увеличено до семи в течение дня, и это до сих пор практикуется в некоторых монастырях, но в большинстве своём практикуются два служения - утреня и вечерня. В вечерней молитве зачастую используется стих из 140-го псалма: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя ", и у нас этот стих очень прочно ассоциируется с вечерней. Довольно часто поэтому вечерню называют вечерней жертвой . Что касается основных тем жертвоприношения, здесь очевидно, что всеобъемлющая тема жертвы всесожжения - это дар. Всё отдаётся Богу. Ничего не возвращается священнику или мирянину, ничего мы не получаем. Так что если взять эту жертву и те темы жертв, которые мы разбирали до этого, то темой этой жертвы явно является дар. Я хочу подчеркнуть, что это дар благодарения, а не взятка, которая даётся Богу. Конечно, были люди неверующие и лукавые, которые неправильно понимали это в Ветхом завете, но и сегодня такие же люди есть в церкви. В этой жертве также содержится и элемент искупления , но эта тема так сильно здесь не подчёркивается. Я уже говорил, что каждая тема присутствует в той или иной степени во всех жертвах. Но как эта жертва становится средством прощения, средством искупления? Как я уже сказал ранее, все жертвы были на самом деле таинствами , если мы используем современную терминологию для описания Ветхого завета. Это одно из тех средств, которое избрал Сам Бог чтобы раздавать прощение грехов Своему народу.
 

Мирная, или причастная жертва

Во-вторых, я хотел бы поговорить о жертве мирной , причастной , или о жертве причастия . Русский перевод использует название "жертва мирная". Может быть, вы поймёте, почему здесь такая разница в переводах. Если вы немного знаете иврит, то вы знаете слово шалом. Это очень распространённое слово, оно означает мир. Слово же для жертвы - шелем. Можно слышать очевидную связь между шелем и шалом. Но иврит устроен так, что эти три буквы, составляющие эти два слова -, могут быть также образованы в глагол шалем, который значит что-то вроде "воздавать должное, совершать искупление, искупать, совершать ". Это та единственная жертва, в которой часть мяса возвращалась к человеку, её приносящему. Несколько конкретно обозначенных частей животного, после окропления и излияния крови у алтаря и у жертвенника, отдавали священникам, и после того, как сжигались внутренние органы животного, остальная часть мяса отдавалась поклоняющемуся человеку. Он должен был съесть это в течение 24-х часов внутри храма или возле храма. Если вы вспомните мой чертёж храма и скинии, то это происходило где-то у северной стороны внешнего двора, то есть справа от великого медного жертвенника, если вы заглядываете внутрь храма. В северной стене были специальные отделения или секции, может быть там были также завесы или двери, но в любом случае именно в этих секциях нужно было есть эту трапезу - трапезу общения. В псалмах есть много ссылок на эти жертвы. И кажется, довольно часто случалось то, что количество мяса, которое возвращалось человеку, приносящему жертву, было очень большим, и семья поклоняющегося просто была не в состоянии съесть такое количество мяса. Поэтому часто они приглашали "великое собрание" - великих людей и верных, чтобы они присоединились к ним в этой трапезе. Я думаю, что вполне понятно то, что именно эта жертва упоминается в псалмах больше, чем любая другая, потому что псалмы были сборником гимнов в общине Израиля, и община была вовлечена в обряд этой жертвы более, чем в любой другой, потому что в других случаях животное забивали и всё остальное уже делали священники. Опять же, наш текст не сообщает нам так много, как бы мы хотели узнать. Как я уже сказал, я предпочитаю перевод "причастная жертва", и на самом деле не вполне ясно, что означает "мирная жертва" в этом контексте. Здесь подчёркивается единство и общение в Завете, и в конце концов - во Христе. Это очень похоже на то, как мы воспринимаем нашу трапезу Причастия. Мы все пьём из одной чаши и едим от одного хлеба. Но как я уже сказал, здесь нет такого большого ударения на вертикальном измерении, то есть на том, что Бог находится во главе стола. Я сказал, что возможно это так, потому что язычество в таком случае уделяло большое внимание богу и считало, что бога нужно кормить. Могло быть и то, что уже само присутствие людей в храме, - то, что они там ели эту жертву, автоматически подразумевало присутствие там Бога, и было понятно, что Бог находится во главе стола. По крайней мере, слов об этом не сказано.
Эти жертвы подразделяются на три категории. Мы не вполне уверены, как эти три разновидности различались на практике, но одна называется жертвой благодарения - тода, еврейское слово, означающее как спасибо , так и жертва благодарения . Но помните, что в каком-то смысле все жертвы были дарами благодарения. Поэтому не вполне ясно, как эти жертвы ещё отличались друг от друга по примеру того, что они были частью одного общего обряда.
Некоторые жертвы сопровождались обетами. Если вы читаете Псалтирь, то увидите, что там много упоминаний об обетах. "Ныне приносим обеты перед Яхве, перед храмом", - и здесь становится очень важным отличать библейское понимание обета от языческого. Это может, конечно, стать своего рода взяткой Богу. Языческие источники показывают, что это делалось часто. Язычники часто давали такое обещание, такой обет богу - дай мне сейчас то что мне нужно, а потом я тебе отплачу, и если бог не отвечал на такую молитву, то тогда его бросали. В Ветхом же завете речь идёт о чистом благодарении. Там нет представления о взяточничестве по отношению к Богу или о том, что можно было бы проклинать Бога, если бы Он что-то не сделал. Обет также можно было приносить перед войной, перед битвой или другим значительным событием. Опять же, здесь могла быть опасность того, что человек мог дать Богу взятку, желая получить от Него то, что ему нужно. Но, с другой стороны, здесь дело могло заключаться и в том, что это просто была такая физическая часть, или один из аспектов молитвы об успехе. Христиане также молятся Богу о том, чтобы их дела были успешны, и это обычная практика. Я не уверен, есть ли у нас подобная практика, когда дар даётся заранее, хотя нет никакой причины, которая могла бы воспрепятствовать этой практике. Я просто хочу подчеркнуть случай с обетом, потому что здесь люди могли превратить жертвы Ветхого завета в языческое богослужение, так же как христианское богослужение можно превратить в наш дар Богу, вместо того, чтобы считать, что это Божий дар. Однако, в Ветхом завете нет никаких указаний на то, что у людей были какие-то проблемы с обетами и жертвами вообще.
Есть ещё и третья разновидность мирной или причастной жертвы - это подаяние пожертвования , добровольное пожертвование . То есть нет никакой причины для жертвы, а просто всё делается на основании доброй воли. И очевидно, когда поклонник приносил дар, он был тронут этим. Я думаю, что мы можем найти соответствие этому и в современной христианской практике. Если взглянуть на всё изображение жертвы, то в нём есть здесь несколько деталей, которые нас очень впечатляют. В этой жертве можно было использовать особи и мужского, и женского пола, и даже иногда животных с небольшими изъянами. Можно конечно утверждать, что это потому, что жертва подаяния - это не такая важная жертва, как другие, но Библия так не выражается. Я склонен считать, что здесь Бог умышленно делает исключение из общего правила, для того чтобы показать что это правило - не часть порядка творения. Это всё вопрос Божьего решения, Божьей воли, часто непонятный, и потому становится очевидным, что жертвы приносятся конкретно Богу, Господу, а не какому-то абстрактному порядку во вселенной.
 

Хлебное, или зерновое приношение

Третья разновидность жертвы - хлебное, или зерновое приношение. Здесь в принципе не использовались животные, а использовалась пшеница. Может быть, это было напоминанием о том, что Бог - Господь как одушевленной, так и неодушевленной природы. Что и те плоды также были созданы, а потому они тоже часть Его дара, как и животные. Большая часть приносимой хлебной жертвы отдавалась священнику и составляла часть его жалования, но малая часть этой жертвы всё же сжигалась на жертвеннике. По-еврейски это звучит как азкара . Конечно же, это для вас ничего не значит, но это связано с широко распространённым словом захар, что значит помнить . Об этой жертве позднее постоянно говорится как о воспоминании или о напоминании . Кому и что здесь напоминается? Людям? - может быть. Может быть, это напоминание того, что всё даётся от Бога и Ему нужно возвращать. А может быть это напоминание Богу об обетованиях, которые Он оставил людям. Тут можно спросить - а зачем вообще что-то напоминать Богу, Он же и так всё знает? Но мы же сами в молитве постоянно напоминаем что-то Богу. Например, когда говорим в начале молитвы: "Боже, пославший Сына Своего за грехи наши умереть на кресте... (а затем идёт прошение)". Но ведь Бог и Сам знает, что Он послал Своего Сына умереть на кресте за наши грехи. Не следует заводить это слишком далеко, как если бы Богу действительно нужно было знать что-то. Это слово помнить , или воспоминать - играет очень важную роль в языке, которым описываются жертвоприношения. И также другие части израильского богослужения зачастую сопровождаются этим словом. В конце слов установления святого Причастия у нас есть что-то очень похожее на это. Когда мы совершаем Причастие, в словах установления говорится: "сие творите в Моё воспоминание ". Что мы там говорим? Очевидно, просто помнить об этом - есть часть смысла этих слов, но те протестантские группы, которые не признают святое Причастие настоящим таинством, относятся к нему просто как к воспоминанию , как к такой графической картинке, которая помогает нам в нашей вере. Некоторые люди утверждают, что и здесь намерение может быть в том, что совершается напоминание Богу. И в общем, то, что я сказал о молитвах вообще, также можно сказать и о словах установления в Причастии. Но это вопрос, на который трудно дать простой ответ типа "да" или "нет." Думаю, что мы не будем вдаваться в большие подробности, но здесь очевидна ссылка на таинственное ядение плоти и крови Христа. Это не людоедское поедание человеческих тела и крови, но в то же время это не просто интеллектуальное напоминание нам о том, что когда-то произошло. Так или иначе, такое название (азкара ) применяется в описании хлебного приношения, которое отчасти сжигалось на жертвеннике. Очевидно, поскольку эта жертва связана с жертвенником, не с животными, мы видим много проявлений этой жертвы в основных праздниках Израиля. В течение церковного года Израиля можно выделить такие праздники, как ветхозаветная пасха, пятидесятница и праздник кущей. Всё это праздники паломничества. Все эти праздники объединяют природу и историю. Все эти праздники имеют отношение к урожаю, и всё это - праздники урожая. Пасха была связана со сбором урожая ячменя, который созревает раньше других злаков. Пятидесятница - через 50 дней после пасхи, имела отношение к урожаю пшеницы, и осенний праздник - праздник кущей, был связан уже со сбором плодов, которые созревают в конце сезона - это гранаты, маслины, виноград и всё прочее. Но в то же время все три праздника представляют собой колоссальное напоминание Израилю событий его спасительной истории. То есть это повторение, или представление спасительной истории Израиля, также как церковный год в наше время представляет собой объяснение спасительных событий жизни Христа. Пасха имела отношение к Исходу, праздник седмиц, или пятидесятница связан с тем днём, когда народ прибыл к подножию горы Синай и был там до того времени, когда Бог передал много откровений Моисею. И праздник кущей - он совершался осенью, и там создавались шатры из веток и листьев в напоминание о днях странствования, которые были позже, когда в течение 40 лет в пустыне у странников не было никакого постоянного пристанища, но всё время люди были в пути и где-то, время от времени, могли останавливаться на ночлег на короткое время. Здесь есть напоминание нам, христианам, что мы также странники и находимся в пустыне. Евангелие в том, что мы уже достигли во Христе обетованной земли, но также мы всё ещё в пустыне и по-прежнему грешники. Этот осенний праздник был в Израиле уже много времени спустя после того, как они достигли обетованной земли.
Хлебное приношение может даваться Богу тремя способами. Одна разновидность - дать Богу в виде каши или того, что мы бы назвали кашей. Это не было варёным, просто в муку или в зерно добавлялось масло и это сжигалось. Также туда могло добавляться тесто, и это пекли на подносе, или же приношение предлагалось Богу в виде цельного куска обжаренного зерна. Не знаю, есть ли такое в России, но в течение тех многих лет, что я провёл на Ближнем Востоке, участвуя в археологических раскопках, я наблюдал, как там рабочие держали в карманах в таком виде пшеницу и ели её в процессе работы. Это была для них обычная еда.
Мы не должны забывать, что есть соответствие между тем, что происходит во внешнем дворе храма и тем, что происходит внутри самой скинии. Перед входом в саму скинию, перед тем, как вы входите в святое святых, с северной стороны храма находился небольшой стол, и туда каждую неделю клали 12 буханок хлеба, испечённых специально для Яхве. Хлеб нужно было менять каждую неделю, и при этом новые хлебы клались на стол, а старые отдавались священнику, и в это время они были уже достаточно зачерствевшими. Там не сказано, что проделывали священники с этим чёрствым хлебом, чтобы его потом можно было есть. Но это было соответствием с тем хлебным приношением, которое совершалось на внешнем дворе. То есть какая-то часть этих хлебных приношений подносилось прямо близко к Богу, в виде этих 12-ти пирогов или булок. То, что их было 12, соответствует 12-ти коленам Израиля. Также было и другое соответствие, которое я ранее пропустил, - это жертва всесожжения на внешнем дворе и возлияние ладана и фимиама в самой скинии, перед ступенями, ведущими в святое святых. И это здесь наибольшее соответствие между внешним и внутренним. Я ещё вернусь к этому позднее, только сразу напомню и скажу, что благовония - это один из тех немногих обрядов, который мы продолжаем совершать сегодня, как и в ветхозаветной церкви. И даже форма обряда не изменилась.
 

Жертва за грех в Ветхом завете

Теперь мы поговорим ещё о двух видах жертвоприношений. Эти два вида жертв трудно различать. По крайней мере, в английском языке это называют жертвой за грех или жертвой повинности . Для начала я поговорю просто о жертве за грех, а не о жертве повинности. Как я сказал, элементы того, что есть жертва за грех, содержатся во всех жертвоприношениях, но в этой жертве эта тема наиболее ощутима. Умилостивление - это прощение , искупление . Бог прощает грехи по благодати, прощает всем верующим людям, уповающим на Божье обетование. Эта часть очень проста. Но помимо этого есть понятие умилостивления - то, что Бог гневается на грех, и необходимо Его умилостивить. Некоторые люди просто отказываются понимать Бога как гневающегося. Как если бы вы могли нарисовать у Бога улыбающееся лицо, и надписать: "улыбнись, Бог любит тебя!". Но Евангелие, на самом деле, просто не таково. Эта фраза зачастую говорится вместе с другой, которая также может неправильно использоваться: "Бог принимает тебя таким, какой ты есть". Если вы, произнося эту фразу, говорите о том, что Бог принимает нас независимо от того, великие мы музыканты или нет, у нас золотые руки или растут не из того места, то это нормально, но часто под этой фразой понимают то, что Бог счастлив нам, если мы приличные люди - если у нас не было проблем с законом, если мы не сидели в тюрьме, если мы стараемся хорошо поступать. Но если бы это было действительно так, то тогда Бог и не должен был бы посылать Своего Сына, чтобы Он умер за нас на кресте. Если это объяснять таким образом и не понимать, что на самом деле здесь имеется с виду, то вы можете ввести людей в заблуждение. Также тема умилостивления именно гневного бога присутствует в язычестве: когда бог гневен, его нужно умилостивить. Однако в язычестве эта тема была не такой актуальной, потому что фактически большую проблему представляло то, что при множестве богов людям, при возникновении трудностей, было сложно понять, какой же именно бог на них разозлился, и тогда они пытались принести жертвы всем богам подряд, надеясь, что при этом они случайно зацепят "правильного" бога и удовлетворят его. Но Бог Израиля не просто гневен, но и рационален. Его гнев проявляется как отклик на грех и даже в Новом завете говорится о гневе Агнца. Божье наказание - это следствие греха. В Ветхом завете есть много примеров этого. Поэтому очевидно, что нельзя говорить об истинном Боге, не упоминая Его гнева. Его главное стремление, конечно же, любовь ко всем, потому что Он сотворил всех и всех желает спасти. И Божий гнев проявляется на всех нас в каком-то смысле, потому что все мы грешники. Мы находимся под гневом Божьим. Конечно же Христос заступается за нас, и Он взял на Себя весь гнев. В христианском богословии Христос именно понёс на Себе грех Божий за нас, и именно поэтому мы говорим о заместительном искуплении. Христос встал на наше место. Только Тот, Кто Сам является Богом, Кто не мог согрешить и и не согрешил, смог понести на Себе гнев Божий, чтобы снять его с нас. Помните, Лютер в своём объяснении завершения заповедей - "Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" говорит, что мы должны страшиться гнева Божьего и не поступать против Него, то есть мы не можем вести себя так, как если бы Божьего гнева вообще не было. Но когда мы понимаем, что гнев Божий есть, тогда мы нуждаемся во Христе, в вере, в уповании на Его дары и на благодать. В ветхозаветном приношении эти жертвы также отвращали Божий гнев. Это не было случайным, и израильтянам не нужно было гадать, какой же бог на них гневается и почему. Сам Бог дал им те средства, при помощи которых грехи перед Ним умилостивляются, как это было с Авраамом и его сыном Исааком - Бог Сам усмотрел животное, которое Авраам принёс в жертву вместо Исаака. Богословы говорят о заместительном удовлетворении Христом Божьих требований, но что должен был выполнить Христос, чему удовлетворить? Христос должен был удовлетворить Бога в том, в чём мы не могли поступить так, как нужно: выполнить заповеди, данные Богом - бояться Бога, любить Его и уповать на Него превыше всего. Так что этот аспект жертвы нужно всегда учитывать. Очень легко думать об этом как о прощении, но это прощение, которое достигается дорогой ценой - ценой жизни Божьего Сына. Иногда говорится о выкупе, который платится: мы были похищены сатаной, украдены, а Христос выкупил нас из рабства сатаны. И здесь снова даются такие аналогии того, что мы слышали о Христе. Когда мы говорим о деталях и подробностях жертвы за грех, - нет необходимости загромождать вас подробностям, и я освобождаю вас настолько, насколько могу, - здесь делается различение в отношении разных типов верующих. Есть жертва за грех первосвященника, который оказал воздействие на весь Израиль, затем, грех мог совершаться всем собранием, когда всё собрание восставало против Бога и совершало бунтарские поступки. Далее идут грехи разных конкретных слоёв общества, и четвёртый тип - грехи обычных израильтян. В зависимости от того, кто совершил грех, в жертву приносились разные животные. Вол - за первосвященника, козёл - за главу общества, за руководителя, коза - за обычного израильтянина-грешника, за очень бедных людей - два голубя. Если же люди были такие бедные, что не могли себе позволить даже пары голубей, то за них приносилось немного муки. Суть в том, что каждый должен был принести какую-то жертву за грех.
Есть две особенности обряда жертвы за грех, которые отличают эту жертву от всего остального. Первая имеет отношение к употреблению крови. Я упоминал ранее о главенствующей роли крови в прощении грехов. Жизнь - в крови, или душа - в крови. Без пролития крови не бывает прощения. Это единственный случай, когда кровь не просто проливалась или окроплялась возле жертвенника, а вносилась в само здание. Это делалось в определённый момент, но я не буду сейчас вдаваться в эти подробности. И наконец, в случае, если жертва приносилась за священника, то туша животного не поедалась, а выносилась за пределы стана. Ранее я уже приводил по этому поводу стих из послания к Евреям.

Далее я поговорю об одном из основных израильских праздников - о дне Искупления , который праздновался в седьмом месяце. Тогда обыденные жертвы за грех достигали своей вершины. И я там поговорю о том, что отличает жертву повинности от жертвы за грех. Конечно, если бы было больше времени, то я бы говорил ещё больше, но я вас пощадил.

Ещё несколько замечаний по жертве за грех

Мы везде подчеркнули, что жертва за грех связана, - как и вообще жертвы, - с пролитием крови как с составной частью ритуала. Тем не менее, Библия не развивает никакой глобальной теории, объясняя, как это действует. Очевидно, что это не подчиняется законам физики, также как если бы Бог просто превращал грех в мясо жертвы, которую сжигали или поедали. Если бы это было так, то тогда никто бы просто не мог есть это мясо, потому что оно было бы нечистым. Я думаю, что также это влияет и на выбор слов Апостолом Павлом, когда он говорит о жертве Христа: "Ибо не знавшего греха Он сделал для нас грехом, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом" (2Кор 5:21), то есть Он не сделал Христа грешником , но Он сделал Христа грехом, чтобы в Нём праведность Божья снизошла на нас. (Обратите внимание: в русском Синодальном переводе здесь стоит "...сделал для нас жертвою за грех", однако слова, выделенные курсивом, являются неоправданной вставкой переводчика. В греческом оригинале их нет - прим. ред.). Христос вместо нас проливает кровь, и здесь нет никакой другой категории, кроме этой. Никакого интеллектуального умствования о том, как произошло это чудо Божие. Если бы это не было чудом, тогда это можно было бы легко объяснить. Мне очень хочется это сравнить и провести большие взаимосвязи между таким пониманием жертвы и нашими таинствами. Мы уже говорили об этом раньше. Хлеб и вино это не просто напоминание нам о теле и крови Христа, но в то же время тут нет никакого каннибализма. Хлеб и вино не превращаются в плоть и кровь, но тем не менее, таинственно плоть и кровь там есть. Плоть и кровь Христа истинно присутствуют в Причастии. Часто лютеране используют три предлога - "в", "с", и "под" как короткий способ описания того, что тело и кровь в Христа присутствуют в Причастии настолько, насколько они там вообще могут быть. Помимо этих предлогов, у нас нет никаких оснований придумывать, как это там получается. Просто у нас есть Божье обетование о том, что Он приемлет жертвы Ветхого завета и что Он принял жертву Христа на кресте, благо которой мы и приемлем через Слово и Таинство. И, как говорит Библия, - что сверх того, то от лукавого. Одна из проблем этого в следующем: жертва за грех часто предназначалась не только за людей. Здесь нет никакой проблемы для нас - мы понимаем, почему это необходимо. Суть в том, что такие жертвы также приносились и за определённые объекты. Бездушные предметы - неужели они грешники? Неужели и за них нужно совершать искупление? Это не имеет никакого смысла, если мы понимаем грех так, как мы привыкли его понимать. Мне кажется, что самое лучшее, что можно сказать по этому поводу, - следующее: Мы знаем, что не только люди совершили грех во время грехопадения, но и всё творение упало вместе с ними. Помните, проклятие в Быт 3 было обращено также и на землю - вся земля, на которой вырос человек, была проклята. Пример этому - муки деторождения. Деторождение само по себе не является грехом, но в тех муках, которыми оно сопровождается, мы видим свидетельство падшего творения. Это далеко отстоит от первоначального замысла Божьего, и поэтому необходимо совершить искупление тварей вообще, а не только людей. Хотя мы так говорим, изрядно напрягаясь, - нам нелегко даётся такое описание. У апостола Павла есть сходные мысли - он говорит, "что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего" (Рим 8:22-23). Здесь Павел говорит то же самое. У меня нет на примере библейского текста, чтобы привести подтверждение, но я всегда думал, или, по крайней мере, мне всегда хотелось думать, что это как раз и есть та причина, почему Бог избрал обыденные и земные элементы, чтобы через них давать Свою благодать. Вода, как обычный элемент, хлеб и вино. Обычные земные средства есть русло передачи Божьей благодати. Мне кажется, что это так.
 

Благословение в Ветхом Завете и в Христианстве

Какую роль играет благословение в христианской вере? Во многих протестантских собраниях это нечто, что выглядит очень странно. Католики и православные освящают всех и всё. Крестьяне приводят хворых, чтобы их благословили. Также они приводят мотоциклы и другие предметы. Но что же здесь происходит? Я до конца не уверен. Когда мы говорим о Боге, то понятно, что Бог благословляет. Но когда совершается благословение неодушевлённых предметов, то самое лучшее, что я могу сказать, что это определённая форма молитвы. Помните молитву, которую Лютер предлагает произносить перед трапезой? "Господи Боже, небесный Отче, благослови нас и эти дары Твои..." - о чём мы здесь молимся? Я предполагаю, мы тем самым признаём, что это берётся от Бога и то, что Бог нам даёт, мы используем для блага, для хвалы, обращаем это к Богу. Что касается объектов, если речь в молитве идёт об этом, то это вполне нормально. Конечно, наше естественное опасение состоит в том, что это легко может обратиться в магию, а это уже противоречит библейскому пониманию таких вещей. Итак, когда вы обращаетесь к Богу, помните, что слово "благословлять" мы используем как синоним слова "молиться". "Мы благословляем Тебя, Боже, и восхваляем Твоё святое имя" - благословение и хвала здесь, по сути, есть одно и то же. Когда Бог благословляет нас, то здесь никакой проблемы нет, но что значит, когда мы благословляем Бога? Если это не молитвенное обращение, то что это ещё может значить? Ведь у нас нет никакой силы и величия, чтобы мы могли добавить что-то к Божьему величию и силе. Мы часто благословляем Бога в молитвах таким образом, но при этом понимаем, что говорит Павел во 2Кор 11 о грехе и о таинстве. Он говорит коринфянам, что из-за их злоупотреблений Причастием многие из них болеют и некоторые даже умерли. Здесь возникает такой спор - может быть, Павел имеет в виду здесь духовные заболевания, но это неочевидно следует из текста. Есть старый образ, описывающий Вечерю Господню как Таинство бессмертия. Причастие - это средство, которое церковь постоянно практикует, когда христианин находится на смертном ложе - евхаристическая молитва, сопровождающая нас в жизнь вечную. Конечно же, можно этому найти определённые библейские аналоги, но тут есть опасность в том, что это легко может перерасти в злоупотребление. Это одно из тех мест в Библии, которые мы не понимаем до конца, но тем не менее, мы не можем просто игнорировать его из-за этого, или же потому что нам это не по душе. Кульминацию данного понятия мы можем видеть в празднике израильского церковного года, называющегося "День Искупления" (Йом Киппур). Целая глава Писания посвящена этому празднику - Левит 16. Я уже упомянул прежде, что в жертвоприношении за грех кровь приносилась ко ступеням, ведущим в святое святых, то есть прямо к его порогу, но в день Искупления завеса, разделявшая святое святых и остальную часть храма открывалась, и тогда, единственный раз в году, первосвященник входил в самое святое святых и окроплял кровью ковчег Завета. Что может быть связано с этим образом? Окропление совершало искупление всего здания, так как если бы всё здание согрешило. Конечно, нам трудно говорить об этом таким образом. Такое ощущение, что те грехи, которые могли остаться непокрытыми теми разнообразными жертвами, теперь покрываются этой жертвой искупления. Нам нужно сказать кое-что ещё об этой жертве.
 

Обряды "Дня Искупления"

Во время дня Искупления происходило два разных обряда. Приводили двух козлов, и кидался жребий. Один козёл должен был быть убит, и именно кровь этого козла бралась в святое святых. Другой же козёл, - тот, которого мы называем "козёл отпущения" - этот термин был введён раввинами и достаточно стар, но на иврите в нём нет такого большого смысла. Древнееврейский язык просто не так устроен, чтобы это отображать. Что было с этим козлом? Священник возлагал руки на его голову, и грехи всего народа возлагались на этого козла. А затем этого козла не забивали, а действительно отпускали в пустыню, и там он встречался со своей судьбой. Но Библия ничего не говорит о козле отпущения. Первый козёл был для Яхве, и он забивался. А второй козёл был "для Азазела ". Что это такое? Похоже на имя собственное. Может быть, это демон, или диавол или один из его слуг. И в этом у нас есть изображение того, что есть и в Новом завете - грех возвращается к автору греха - сатана назван в Библии отцом греха, отцом лжи. В данном случае похоже, что козёл возвращается к отцу лжи или его слуге. Если у вас есть комментарии в Библии, то вы там это увидите.
Что касается жертвы за грех - я должен подчеркнуть, что то был большой праздник в седьмом месяце, если смотреть по нашему календарю - это сентябрь-октябрь. В древнем Израиле использовался лунный, а не солнечный календарь, и если говорить о нашем календаре, то точные даты тут могут различаться примерно на месяц. Почему именно седьмой месяц? Довольно странный выбор для такого праздника? Кажется, что с начала, видимо, Израиль пользовался двумя календарями. Один календарь был светским, а другой - церковным. Такое ощущение, что на место старого календаря встал вавилонский календарь, и произошло это во время вавилонского плена, и это тот календарь, которому по-прежнему следует современный иудаизм. В яхвеизме во время Ветхого завета мы можем видеть оба календаря. В седьмом месяце празднуется три праздника. Первый день седьмого месяца современный иудаизм празднует как новый год (Рош ха-шана ,). Новый год в седьмом месяце - это в принципе звучит странно. Библия ничего не говорит об этом празднике. В этот день просто трубили в трубы и объявляли о новом дне нового месяца. С этого момента начиналось приготовление ко дню Искупления, который наступал в десятый день седьмого месяца, А потом, в 15-й день седьмого месяца начинался великий праздник Кущей. То есть седьмой месяц был весьма насыщен праздниками, но день Искупления, несомненно, самый важный из них. Это была вершина всего ритуала жертвоприношений за грех. Очень интересно, что в современном иудаизме есть такие основные правила: если иудей не приходит в день Искупления в синагогу, то он не считается иудеем. В христианской церкви есть практически аналогичная практика: если христианин не приходит в церковь даже на Пасху, то он не считается христианином. Это показывает важность этого праздника и то, какую важность Библия придаёт этому празднику. Очень интересно, что во всех остальных местах книги Левит, где описаны остальные праздники - 16-я и 23-я глава, день Искупления больше не упоминается. Почему - мы объяснить не можем.
Итак, мы разобрали четыре основные типа жертвы - жертва всесожжения, хлебная жертва, мирная жертва, или жертва причастия и жертва за грех.
 

Жертва повинности в Ветхом завете

Есть ещё один вид жертвоприношения - обычно это называется жертва повинности . На иврите это другое слово. И кажется, что оно слегла перекликается по значимости с жертвой за грех. Нам действительно иногда трудно различать жертву за грех и жертву повинности. Мы знаем, что эта жертва приносилась только за отдельных людей, и кровь в этом жертвоприношении играла относительно небольшую роль - она просто выливалась у подножия жертвенника, как это было и во всех прочих жертвах. Одна отличительная особенность жертвы повинности состоит в том, что в этой жертве было необходимо не просто принести саму жертву, чтобы изгладить вину, но также и заплатить 20% штраф. То есть, к примеру, если человек украл 100 рублей, то здесь ему нужно было вернуть 120. Это единственная жертва, требовавшая денежного наказания, денежного взыскания. Мы можем понять, как это происходило, если совершались грехи против других людей. Но также жертва повинности проводилась и в случае грехов, совершённых против Бога или против святилища. И каким образом применялась в таких случаях система денежных взысканий и штрафов - дня нас непонятно. Может быть всё станет чуть яснее, если мы скажем, что жертва повинности была связана с преступлениями настолько же, насколько и с грехами в обычном смысле слова. Конечно, мы скажем, что все преступления есть грехи, ну, конечно же, за исключением того, когда государство требует от нас совершать то, что Бог запретил. Но не все грехи есть преступления, и если мы будем различать между ними, то может быть, это поможет нам понять жертву повинности. Это трудная для понимания разновидность жертвы - мы не можем до конца понять, как это совершалось.
 

Преемственность Ветхого завета в Новом

Помните, я упомянул о соответствии между хлебными приношениями на первом жертвеннике и хлебами присутствия на втором? Но есть и ещё более разительное соответствие между двумя жертвенниками - великим медным жертвенником на внешнем дворе и жертвенником для благовоний прямо перед ступенями, ведущими в святое святых, где в определённые времена воскурялись благовония. Между ними есть ясное соответствие. Это даёт понимание того, для чего вообще были благовония. Они представляли собой саму суть жертвы, сведённую к дыму, который приносился. То есть это всё сводилось до дыма, потому что и сама жертва при сжигании обращалась в дым и возносилась к небесам. И перед тем, как продолжить говорить об этом, я хочу попросить вас задуматься: в какой части во время молитвы вы используете преемственность Ветхого завета? Одно вы используете постоянно - это слово "аминь ", которое значит укреплять , устанавливать . Мы говорим этим словом, что нашу молитву Бог укрепит и установит. Также вы знаете слово "аллилуйя". "халал" - значит восхвалять , образованный от него "халилу " - императив, а "я" - сокращение от Яхве. Поэтому аллилуйя на иврите значит "восхваляйте Господа, восхваляйте Яхве". И хотя современный смысл этого слова несколько другой, тем не менее это тоже чем-то похоже. Следующее слово - "осанна " (в русском переводе Ветхого завета отсутствует вообще). Первоначально это слово значило "спаси нас ныне, просим тебя", или "спаси, пожалуйста". Но община, в уверенности, что Бог ответит на эту молитву верно, вряд ли уже думает о ней как о молитве, но скорее видит в этом благодарение. В ежедневном употреблении мы слышим "осанна" как нечто, значащее то же самое, что и "аллилуйя". Очевидно, такая практика берёт своё начало в Ветхом завете. Есть ещё одно древнееврейское слово, которое мы тоже очень часто используем при праздновании Евхаристии - "саваоф ". Это очень частое выражение - Яхве Саваоф. Мы оставляем древнееврейское слово. Это выражение значит примерно следующее - "Яхве воинств". Здесь, очевидно, не имеются в виду земные армии, а небесные воинства, ведущие битвы на стороне Бога, и главнейшая битва против сатаны и всех его злых ангелов. Если помните, я часто подчёркивал двухуровневое устройство вселенной. Настоящие битвы - это внеземные битвы, это сражения, ведущиеся на втором этаже, на втором уровне, и невидимые Божьи армии сопровождают Израиль в его земных сражениях. Вы это можете видеть во многих местах в Библии. И само название - Яхве воинств - мы видим довольно часто, и эта фраза постоянно встречается в книге Даниила, а также у апостола Павла и в к книге Откровения - даже в Новом завете это есть. Поэтому много богословия и представлений о христианском богословии, как таковом, содержится в этом слове - "саваоф". Мне нравится подчёркивать тот факт, то в этих четырех случаях вы продолжаете использовать древнееврейские слова. Я сомневаюсь, что вы ещё что-то знаете на иврите, но почему мы используем именно эти четыре слова? Тем самым мы выражаем нашу преемственность ветхозаветной церкви, и то, что эти святые едины с нами. Они представляют торжествующую церковь. И здесь восточная церковь выражает это лучше западной. Что касается упоминания святых, естественно, мы не принимаем молитв святым, но, по крайней мере, есть дни церковного календаря, когда вспоминается святой Илия. Естественно, есть дни и других ветхозаветных святых. На западе тоже это есть, но употребляется не так ясно.
 

Благовония в ветхозаветном жертвоприношении

Вернёмся к благовониям. Они часто использовались также и в языческих религиях, которые окружали Израиль. Тем не менее, очень интересно, что иврит практически всегда употребляет другую форму глагола, когда говорит о благовониях для языческих богов, в отличие об благовоний для истинного Бога. Если вы знаете немного иврита, то для языческих благовоний используется глагол породы пиэль, а для ортодоксальных - хифил.
В чём же смысл благовоний в жертвоприношении? Я уже упомянул, что благовония выражают саму суть жертвы. Но здесь нам нужно опять вернуться к тому, что такое жертва. Помните, я сказал, что один из смыслов жертвы, жертвоприношения - это молитва, потому что жертва есть разновидность молитвы. Это молитва, которая не выражена вербально и не произносится словами. С другой стороны, жертвоприношение наверняка сопровождалось определёнными словами. Я наверняка уже приводил этот отрывок: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя " (Пс 140:2). Итак, молитва имеет такую жертвенную значимость. Это наше благодарение - мы выражаем благодарение Богу. Но также благовоние имеет таинственную значимость в том, что Бог приходит к нам. И ещё использование благовоний, очевидно, связано с явлением Бога Своему народу в виде облачного столба. Помните облачный столб, сопровождавший Израиля в пустыне? Столб облачный днём и столб огненный ночью? Также, если вы помните относительно скинии и храма тот момент, что когда скиния и храм освящаются, то облако наполняет здание, и это выражает Божье присутствие - то, что Бог действительно присутствует там в форме облака. Описание этого мы можем отыскать в 3-й книге Царств. Также такие слова есть в одном старом английском гимне, где сказано, что благовоние выражает присутствие Бога. Вот, что можно сказать о роли благовоний. Когда мы поклоняемся Богу, мы входим в священное место. Это место не свято само по себе, это не пространство, которое имеет какую-то святость, присущую ему по его природе. Но это место святое, потому что Бог приходит сюда и обитает здесь с нами, приносит нам благо Голгофы и даёт нам это в таинстве. Я бы сказал здесь, что на востоке понимание священного пространства исторически было лучше, чем на западе, и когда вы входите в православный храм, то вы сразу видите по его убранству, что это место выделено для богослужения. Можно войти даже в деревянный храм и сразу понять что это именно церковь. Ещё заметнее это в старых православных храмах, которые украшены очень богато. Вот в чём здесь суть: как Бог может передать нам, что это святое место, что это святая земля? Что касается благовоний, то здесь, очевидно, речь идёт о запахе. Здесь не идет речь о том, чтобы люди время от времени использовали благовония дома. Обычно такие благовония показывают нам, что мы находимся в святом, священном месте. Также здесь задействованы наши глаза - вся архитектура церкви, - распятие, иконы, изображения. Но важнее всего, наверное, такой орган чувств, как слух. Мы слышим Божье Слово, и это самое важное, потому что Евангелие и прощение грехов нужно обязательно проповедовать для того, чтобы была вера в них. Нужно также понимать, что жертва Христа часто сравнивается в Библии с воскурением благовоний. Давайте, я приведу вам пару отрывков. "Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное " (Еф 5:2) - видите, здесь используется слово "благоухание", которое есть явная ссылка на благовоние. "Но благодарение Богу, Который всегда даёт нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?" (2Кор 2:14-16). Перед Богом наши жизни либо благоухают, либо воняют. Я могу привести ещё пример: "я получил всё, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу" (Фил 4:18). Когда я говорил о приятной жертве, то один из примеров этого - то, что на богослужении мы поём нараспев. Однако, что вы подумаете, если вдруг увидите человека, идущего по улице и поющего нараспев? Само употребление распева вместо просто говорения - это способ показать, что мы находимся на святой земле, на священном пространстве. Это можно применить и к другим аспектам литургии.
 

Обрезание в Ветхом завете

В оставшееся время я бы хотел обратиться к теме, которую ещё не затрагивал, но которая также очень важна для Ветхого завета. Это тема весьма трудная и даже иногда неприятная - тема обрезания . Это было "таинством" посвящения в ветхозаветную веру. Обрезание также продолжает совершаться и в современном иудаизме. Можно рассматривать обрезание как образ крещения, которое представляет собой посвящение в христианскую веру. В послании к Колосянам сказано об обрезании как об образе крещения - вспомните наш более ранний разговор о типологии. Обрезание появляется в израильской истории в Быт 15. После того, как был уже заключён завет с Аврамом, Бог является вновь через две главы и заповедует Аврааму обрезать Исаака. И эту заповедь надлежит соблюдать во всех родах после него. До сегодняшнего дня это является отличительной особенностью иудаизма. Возраст этой практики явствует из того, что священники в Ветхом завете не обрезывали, равно как и современные раввины не обрезывают. А также, как тогда это не делали в храме, так и сегодня не делают в синагоге. Это указывает на древность практики обрезания. Сегодня это делают дома те люди, которые подготовлены и знают, как правильно совершать этот обряд. В Америке в связи с этим есть большая проблема, потому что там новорожденные младенцы практически автоматически обрезываются в больницах, когда им всего два дня. Но иудеям нужно, чтобы это делали специально подготовленные люди. А потому там это большая проблема для иудеев. Почему именно этот обряд, а не какие-то другие? Есть много таких "почему" относительно Библии. Почему Бог избрал такое действие, а не какое другое? Библия сама подчёркивает, что это завет по плоти, что это не просто какой-то умственный завет, что туда вовлекается тело, нечто физическое. Всё это очень чётко показывается в обряде обрезания. В то же самое время человек вводится в общину, становится частью Божьей семьи. И тогда, и для современных иудеев это было частью большого празднества. Также не сказано, почему нужно было ждать, чтобы ребёнку исполнилось восемь дней. Есть объяснение этому в современной детской хирургии - дело в том, что только на восьмой день в организме ребёнка начинает правильно работать система свёртывания крови, а потому более раннее хирургическое вмешательство, каким и является обрезание, может принести неоправданный риск для жизни. Однако это уже современное объяснение, не связанное с Писанием. Может быть они думали, что только в то время ребенок был достаточно крепок, чтобы выдержать эту операцию. Нет смысла пускаться в спекуляцию об этом. Совершалось обрезание и среди соседей Израиля. Филистимляне не обрезывались, и о них часто говорится в Библии презрительно как о необрезанных. Но другие народы обрезывались, и для большинства из них это был обряд, показывающий возмужание человека; то, что он становится мужчиной. Обрезание у этих народов совершалось в 12-13 лет, или же непосредственно перед браком. Так, сегодня по-прежнему практикуется обрезание в исламе. Отголосок этого можно видеть в этой странной истории Исхода - помните, Моисей находится на пути в Египет, и Бог там угрожает убить Моисея. Тогда в дело вмешивается Сепфора, его жена, она обрезывает его и затем говорит: "несомненно, ты жених крови для меня". Очень странная история. Но должно быть, здесь как раз эпизод о том, что такова была основная израильская практика, ведь как вы знаете, Моисей жил вдали от собрания.
Следующий момент: Библия говорит, что младенцу должно быть восемь дней. И тут возникает следующий вопрос: а как быть с девочками? Нет ли обряда для женщин, который соответствовал бы обрезанию у мужчин? Или может быть, у женщин нет души? Я бы сказал здесь только одно - тот факт, что Библия никогда не задаётся таким вопросом, показывает, что для них не было здесь никакой проблемы. Это для нас почему-то становится проблемой, но не для древнего Израиля. И если посмотреть на роль, которую играли женщины в жизни и в богослужении Израиля, то понятно, что там никогда даже и мысли не возникало о том, что женщины не были настоящими израильтянами. Я думаю, вы знаете, что есть такая вещь, как обрезание женщин. Сегодня это по-прежнему широко практикуется в Верхнем или, Южном Египте а также в некоторых частях Африки. Как вы помните, израильтяне поддерживали торговые и всевозможные политические отношения с Египтом на протяжении большей части своей истории. И в общем-то трудно представить, чтобы Израильтяне не знали, что в Египте есть такая практика. Но в Библии нет ни малейшего упоминания такого обряда. Я думаю, лучшее объяснение, которое мы можем дать на это - это то, что мужчины воспринимались главами семейств. Это может следовать также из древнееврейских слов. Захар - это еврейское слово, обозначающее мужчину в семье. Но захар это также древнееврейский глагол, обозначающий "помнить". Если между ними есть взаимосвязь, а это возможно, то тогда мужчина был тот, через кого осуществлялось воспоминание и передавался Завет из поколения в поколение. Это сравнимо с тем, что мы говорили ранее о праздниках и тем, какую роль играли эти праздники. Или же это сравнимо с языком апостола Павла, где он говорит о том, что муж есть глава семьи. То есть он начальник, а его жена только прислуга? Это ли? Нет, это не христианское учение о браке, но основная тема этого отрывка есть главенство . Это ветвь, через которую передаётся и проявляется авторитет, власть. Помните, в том отрывке у апостола Павла перед этим есть такое утверждение, что Бог - глава Христа. Это не значит, что Христос подчинён Богу, или ниже, чем Бог. Просто Бог Сам устанавливает такой порядок. Мы говорим - Отец и Сын и Святой Дух. Это те объяснения, которые можем выдвинуть мы. Сама Библия здесь не даёт объяснений. Это может, конечно, пониматься неправильно, хотя я думаю, что чтобы избежать непонимания, нужно обращаться ко всей Библии. Нужно подчеркнуть, что уже в Ветхом завете обрезание не считалось чем-то магическим. Иногда люди сегодня воспринимают крещение как магию - если ты крещён, то уже ни о чём не нужно заботиться. Помните, в Ветхом завете также говорится об обрезании сердца - сердце человека должно изменится, а ещё там же говорится об обрезании ушей. Или есть странный отрывок в книге Левит, где обрезание применяют к плодоносящим деревьям - в течение трёх лет только что насаженные деревья должны считаться необрезанными, и плоды их не должны употребляться в пищу. В течение четвёртого года плоды приносятся Яхве и могут использоваться только в святилище, и только на пятый год их уже могут есть люди. Так что в самом Ветхом завете есть разные способы указания на то, что обрезание не было магическим действием, но было таинством. Естественно, таинство и магия - совершенно разные, и даже противоположные вещи.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел богословие