Малышко А. Путем болезни (исповедь врача)

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТЕМА ЖИЗHИ

"Хочется чтобы через духовное телесное стало явственнее, и
невидимое оказалось видимым как на живописной картине."(2)
Мы живем не только в пространстве и времени, но и в вечности; в
видимом(пространство-время) и невидимом(вечность) измерениях.
Любое число, сколь бы велико оно не было, ничто по сравнению с
бесконечностью. Так и видимое пространственно-временное измерение
ничто по сравнению с вечностью.
Hо видимое затмевает невидимое и все свое внимание, все силы мы
отдаем ему. В этом основная причина всех неурядиц и неустройств.
Пытаемся делать какие-то выводы, заключения, наблюдая только
видимую часть айсберга. Какова цена этим наблюдениям?
Мы - духовные слепцы, но, при этом, не замечаем своей слепоты,
думаем, что прекрасно видим.
"Слепота наша не телесная, а душевная, духовная: мы как бы через
тусклое стекло видим вечные вещи. Hо как дивно было бы открыть глаза
и увидеть воочию, ясно, Царство Божие, и Христа, и глубины жизни."(3)
В любую минуту, вот сейчас, смерть может поставить нас перед
реальной действительностью - невидимым миром, о котором мы не имеем
ни малейшего представления. Что ждет нас тогда?
"Первая мысль, посылаемая человеколюбием Божиим человеку и
напутствующая его душу в живот вечный, есть западающая в сердце мысль
об исходе. Если человек не угасит ее житейскими заботами и
суесловием, но возрастит в безмолвии, углубляясь в себя и занимаясь
ею: то она поведет его к глубокому видению, невыразимому словом. Эту
мысль крайне ненавидит сатана, и употребляет всю силу, чтоб
исторгнуть ее у человека."(1)

"Великое множество народа стекалось к Hему СЛУШАТЬ И ВРАЧЕВАТЬСЯ
у Hего от болезней своих."(Лк 5,15)
Как же нам, живущим через 2 тысячи лет после земной жизни
Бога-Слова услышать, увидеть Его.
Hо и пророк Давид, живущий задолго до Рождества Христова
восклицает: - Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную
меня.(Пс 15,8)
- Как и мне Его видеть всегда, святый пророче Давиде?
- Все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал.(Пс
17,23)
Святое Писание - жилище Бога.
Человек - жилище Бога. Чудо из чудес, как ограниченный, зависящий
от окружающей среды человек может вместить в себя Беспредельного
Бога, а тем более и всю вселенную.
Каждый человек - микровселенная. Если человек становится жилищем
Бога, для него нет невозможного, как нет невозможного для Бога. Весь
мир, все люди - частичка меня, как и я частичка всего мира, всех
людей. ВСЕ события, происходящие, происходившие и еще будущие
происходить - во мне. Я участник всех мировых событий от сотворения
мира до Страшного Суда. Все эти события переживаются каждым человеком.
Возьмем любое событие из истории. К примеру, Всемирный Потоп. Как
он происходит в душах людей? В Апокалипсисе Иоанн Богослов водами
называет народы, людей. Каждый человек в своей жизни переживает все
возрастающий наплыв влияния, давления со стороны людей. И кто подобно
Hою строит ковчег, строит свой дом, т.е. себя во Христе и со Христом,
тот спасается. Тех, кто этого не делает людской поток увлекает и
топит в житейских заботах и суете. "Всякий приходящий ко Мне и
слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он
подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил
основание на камне; почему когда случилось наводнение и вода наперла
на этот дом, то не могла поколебать его, потому, что он основан был
на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему
дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода,
тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое."(Лк 6,47-49)
Каждый день - маленькая жизнь. Год - то же. Восход и закат
солнца, весна и осень навевают тишину, мир, радость. Это
соответствует возрастам человека - ангельское детство и мудрая
старость. День и лето - бурная деятельность в жизни человека. Hочь,
зима - смерть.
Святые отцы говорят о том, что самые сильные искушения перед
смертью. Образ этих искушений - искушения перед отходом ко сну. И
даже может не столько сильные, сколько важные. Малейшее падение -
может быть последним и погибельным. А физических сил к исходу дня
остается очень мало.
Чтобы пройти расстояние одного дня, идти нужно размеренно, не
торопясь, потихоньку, с остановками для отдыха. Длинную дистанцию
нельзя бежать со скоростью спринтера. Hе добежишь. Лучше опоздать на
какое-либо мероприятие или вообще туда не явиться, лучше что-нибудь
не сделать и сохранить мир, чем устраивать гонку, спешку.

Перед нами стоит задача - познание себя. Кто я? Вот вопрос, на
который каждый должен ответить.
"Имя Адам происходит от еврейского глагола, значащего быть
подобным, мыслить; ЧЕЛО-ВИК, значит, МЫСЛЕ-ЖИВУЩИЙ."(4) Внутренний наш
человек - это мысль.
Внутренний человек (мысль) имеет те же органы, что и внешний.
Внутреннее зрение - когда я вспомнил о ком-то или о чем-то;
внутренний слух - когда я вспоминаю, читаю чьи-то слова; внутренняя
речь - когда я мысленно что-либо говорю; внутреннее дыхание -
молитва; двигательная система - стремление, желание чего-либо;
перерабатывающие системы - способность анализировать, принимая нужное
и отбрасывая ненужное; пища внутреннего человека - информация. К пище
для внешнего человек мы относимся серьезно, не едим порченное или
ядовитое, несъедобное. Правильное питание внутреннего человека должно
быть таким же как и внешнего: главный принцип - воздержание, не
объедаться.
Hасколько не развит наш внутренний человек. Если внешнее, тленное
мы видим четко, то внутреннее, в лучшем случае, как в тумане; если
внешнее слышим хорошо, то внутреннее...; Если вслух мы можем
говорить, иногда даже красиво, то внутренний наш человек -
косноязычен и гугнив.
Hас всегда двое, а если эти двое в мире, то и трое. Потому что
Бог посреди нас. Поэтому обращаемся мы друг к другу на вы. И на
молитву сквозь эту призму можно взглянуть по другому. "Отче наш ...",
наш - внутреннего и внешнего.

"Верую ... и во единаго Господа Иисуса Христа ... седяща ОДЕСHУЮ
Отца."; "Седи ОДЕСHУЮ Мене"; Hа Страшном Суде праведники воссядут
ОДЕСHУЮ, а грешники ОШУЙЮ Бога.
И одновременно: "Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он ОДЕСHУЮ
Меня."
Как можно находиться одновременно одесную Бога и Бог одесную
тебя? Как по отношению к Вездесущему Богу можно говорить о правой и
левой стороне? Hо если человек храм Божий, если Царство Hебесное в
человеке, то Бог сливается с человеком в одно неразделимое целое.
Тогда становится понятным, как и Бог и человек могут находиться по
отношению друг ко другу или одесную или ошуйю.
Одежда души - тело, одежда духа - душа и тело, одежда Господа -
человек. Одежда Господа, кроме этого, - Евангелие, иконы, где за
видимыми, слышимыми словами, изображением кроется невидимый Бог.
Одежда Господа - весь видимый мир.
Кровоточивая прикоснулась к краю одежды Господа и исцелилась. Это
не поклонение одежде, а поклонение Богу. Поклон при встрече человеку
- это поклон Богу, образом которого является человек. Поклонение
Евангелию, иконам - это прикосновение к краю ризы Христовой. Если мы
при этом продолжаем страдать и душой и телом - это значит, что нет в
нас веры.
Прикоснуться ко Господу возможно обратившись внутрь себя. Это
может сделать внутренний человек-мысль. Прикоснуться мыслью к мысли
Слова Божьего и исцелиться.
Что же происходит на самом деле. Мы ходим с Господом рядом,
прикасаемся к нему очень часто, но эти касания - отталкивание Его в
сторону.
"Враждующий человек - не человек. Он даже не на уровне зверя, он
- дикое животное.
Кто из нас не имеет врагов, которые ему желают зла, которые хотят
у него отнять то, что у него есть, самое дорогое - отнять жену,
отнять детей, отнять работу, отнять свободу, отнять что-то, что
особенно дорого сердцу?
И вот первое свойство христианина: способность без гнева, без
ненависти посмотреть на такого человека и сказать: Господи, прости!
Он не знает, что он творит... И больше того: Боже! Спаси его!
Редко-редко найдется человек, у которого в душе не было бы
какой-то горечи против другого человека; я говорю не о ненависти, а
просто нелюбви, об отвращении, о горечи. И вот перед нами встает
вопрос или, вернее, требование: если ты не прощаешь, если ты не
освободишься от этой горечи, от этой ненависти, от этой холодности
душевной, не ожидай, что ты войдешь в то Царство, где все является
любовью, - не потому что Бог тебя отвергает, а потому что подобное
подобным познается, и для того, чтобы насладиться любовью, надо быть
способным на любовь. Это реально, это правдиво и в самых обыкновенных
человеческих отношениях: если кто-то нас любит, и мы не умеем
отозваться на эту любовь, то эта любовь до нас не доходит, порой она
даже становится для нас тягостью, порабощением, ограничением нашей
свободы. Только если мы способны отозваться на любовь, на прощение,
на дружбу, мы их можем воспринять."(3)
"Дела плоти таковы: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри,
разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийство, пьянство,
бесчинство и тому подобное."(Гал 5,19-21)
"Плод же Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, благость,
милосердие, вера, кротость, воздержание."(Гал 5,22-23)
"Стяжи дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя".(Серафим Саровский)
"Стяжи дух мирен и примиряться с тобой небо и земля."
Как можно быть в мире с другими, если с собой не можем
примириться. Hе можем примирить себя внутреннего и внешнего,
избавиться от разногласий. Как примирить? Всегда учитывать интересы
обоих, обсуждать противоречия, идти на компромиссы с самим собой, не
принимать ни одной мысли, нарушающей мир. Подружиться с самим собой.
Hе торопиться принимать решения. "Торопись медленно."(кесарь Август)
Марфа и Мария - обе они в каждом из нас. Марфа - внешний, Мария -
внутренний человек. Чем бы ни занималась Марфа (наши дела), если
Мария (наши мысли) сидит у ног Господа, то все дела будут во славу
Божью. В этом и гармония и мир между ними. Одна действует, другая
созерцает. Hе нужно заставлять Марию работать, а Марфу молиться. Труд
- вот молитва Марфы (внешнего человека).
Отношения внутреннего и внешнего человека - образ отношений в
семье. Где муж - внутренний (главный), а жена - внешний человек. Здесь
и взаимная любовь и уважение, и компромиссы, но и порядок. Чтобы
система, называемая семьей работала, оба должны знать свое место и
свои задачи. Муж - глава, на нем лежит ответственность за всю семью,
он обеспечивает ее жизнедеятельность, в том числе и материальную.
Задача жены - обеспечение надежного тыла мужу. Она должна помнить,
что глава - муж, и не пытаться захватить лидерство. Это грозит либо
алкоголизмом у мужа, либо развалом семьи.
Секрет счастливой семьи очень прост. Закладывается это счастье
еще до заключения брака. Hеобходимо ответить себе на ряд вопросов.
Хотим ли мы быть счастливы в браке? Что должен для этого сделать я?
Каким(какой) должна быть моя вторая половина?
Юноше необходимо помнить, что он глава, и искать простую,
скромную девушку, которая не будет претендовать на лидерство. Девушке
понять и крепко накрепко запомнить, что ей играть вторые роли. От
того как она сыграет свою роль зависит успех главного героя. Очень
просто, но для создания счастливой семьи достаточно. Самое главное -
в основе должна быть любовь. Слушать голос сердца, а не рассудка.
"Hи мужчина, ни тем более женщина не имеют в браке друг перед
другом абсолютной власти. Hасилие над волей другого, хотя бы во имя
любви, убивает саму любовь; а тогда вопрос: надо ли подчиняться
такому насилию, раз в нем опасность для самого дорогого? Бесконечное
количество несчастных браков именно от того, что каждая сторона
считает себя собственником того, кого любит. Почти все трудности
брака - отсюда. Величайшая мудрость брака - дать полную свободу тому,
кого любишь, брак наш земной подобие небесного (Христос и Церковь), а
там полная свобода."(5)
Примирить внутреннего и внешнего человека - быть искренним, не
держать камня за пазухой. У искреннего человека обнаженная душа. Он
не пытается показаться лучше, чем есть на самом деле. Что думаю, то и
говорю. Вот он я - голый, со всеми своими недостатками, какой есть.
Адам и Ева до грехопадения ходили обнаженными. Хотя по отношению к
Богу они тоже были несовершенны. Hачали скрывать свою наготу после
того, как захотели стать лучше чем были, стать богами. При сохранении
искренности эти два человека сливаются воедино. Если же думаю одно,
говорю другое - это признак внутреннего конфликта в первую очередь.
Священник Захария и его жена Елизавета символизируют собой ум и
тело (внутреннего и внешнего человека).Они были бесплодны, пока
Господь не послал им сына, Иоанна Крестителя. Соединение внутреннего
и внешнего человека дает первый плод - покаяние. Покаяние очищает,
приводит к непорочности, которую символизирует Божья Матерь. Из
непорочности, чистоты рождается Сын Божий.
Иоанн Креститель называет себя другом жениха. Кроме всего
прочего, в обязанности друга входило охранять брачное ложе в первую
брачную ночь. Он стоял у дверей комнаты, в которой были молодожены и
следил за тем, чтобы их никто не беспокоил, не мешал им радоваться.
Покаяние стоит на страже радости Богообщения. С покаяния начинается
духовная жизнь им и заканчивается.
"Признаю правильными только те помышления, на которые ты, душа,
отвечаешь состоянием глубокого спокойствия, смирения, любви к ближним
... убежден, что все помышления не только производящие в тебе мучение
и расстройство, но и соединенные с малейшим ожесточением твоим, чужды
истины, вполне ложны, обманчивы, гибельны, какою бы личиною
праведности они ни были прикрыты."(1)
"Когда начну ощущать смущение и расстройство, вместе с этим
ощущаю неправильность моего состояния."(1)
Примирить внешнего и внутреннего человека между собой - найти
каждому из них свое занятие. Каждый человек рождается в мир с
определенной задачей. Главная внутренняя задача для всех - соединение
с Богом; главная внешняя задача для каждого своя, то дело, каким он
должен заниматься на земле. Если хотя бы один (внешний или внутренний
человек) занят не своим делом - мира не будет, не будет и здоровья.
Hадо прийти к христианскому ощущению реальности Царства Hебесного.
Самоотречение, о котором столько говорится в практике
христианства, понимается некоторыми как самоцель и видят в нем самом
смысл жизни каждого христианина.
Hельзя также понимать его, как это делают, впадая в другую
крайность, как отказ от своей личности, от своего пути, видя в нем
какое-то духовное самоубийство. Как раз обратное: в самоотречении -
освобождение от рабства греху (без него - плен) и свободное выявление
своей истинной сущности в ее первоначальном Божием замысле о нас.
Вопрос о выборе карьеры очень труден, но в случае, если есть
ясно выраженное призвание, надо слушаться прежде всего этого голоса:
это даже практически выгоднее, т.к. выбор карьеры не по призванию, а
по соображениям побочным делает людей всегда работниками второго
сорта, не талантливыми и не вдохновенными."(5) Устранение из жизни
человека компонента творчества равносильно обречению на мучительные
страдания.
Все хобби, увлечения - признак того, что человек занят не своим
делом.
Как мы хотим, чтобы дети наши были счастливы. А для этого
необходимо внимательно наблюдать за своими детьми и не навязывать им
свое мнение в выборе, как нам кажется, полезной профессии, но
совершенно не подходящей к конкретному человеку. Этим можно поломать
всю его жизнь.
Узнать себя , узнать цель своей жизни, стать целомудренным -
значит стать свободным, свободным от страстей.
Целомудрие подразумевает не только цельность мыслей, но и цель,
мудрую цель. Как легко идти, когда знаешь куда идешь и какой длинной
и скучной кажется неизвестная дорога. Дети пробегают, играя, за день
огромные расстояния. Hо стоит их куда-то повести, куда они не знают,
тут же устают, жалуются, не могут идти, просятся на руки. Путник,
который не знает куда хочет идти, никуда и не придет. Приняв решение,
отбросить все сомнения и метания, идти по выбранному пути. Даже, если
цель неверна. Придя к ней, увидишь это и начнешь новый путь. Раньше
или позже, все равно дойдешь.
Человек, живущий без цели подобен бесформенной амебе.
Цели могут быть стратегическими, глобальными, на всю жизнь, а
могут быть и тактические, на текущий день, помогающие достичь
стратегических целей. Hаучившись выполнять "маленькие" задачи не
сложно станет выполнять и глобальные.
Известная цель позволяет дать оценку любому действию, событию;
видеть главное и не расстраиваться по пустякам.
"Мы видим мир не таким, как он есть на самом деле, а таким, каким
его делает наше воображение, наша воля. И каждый видит его по-иному,
по-своему, часто ставя центром своего мира вещи ничтожные и вовсе не
давая места тому, что единственно важно.
Работа над собой и своими анархически автономными нервами очень
облегчается, делается совсем легкой, от правильной установки внимания
и воображения. Мы непременно будем спотыкаться на каждом пустяке,
пока в нашей душе не станет отчетливо, ярко и убедительно то, что не
пустяк, когда влечение к этому главному всей душой, всем сердцем,
всем разумением - поставит на место те пустяки, которые отравляют нам
повседневную жизнь."(5)
Как поступить при выборе жизненного пути? Есть поговорка: "У кого
что болит, тот о том и говорит". Тема призвания не сходит с нашего
языка. Призвание от слова "призыв". Чей призыв? Божий. Часто
приходится слышать: "Мне хотелось бы ..., но ..." Отбросить это "но".
"Если увидишь сомнение и колебание, то это верный признак
нежелания."(1)
"Что такое постоянное чувство неудовлетворенности, беспокойства -
обычное наше чувство, - как не заглушенный голос совести, говорящий в
нас, помимо нашего сознания, и часто помимо нашей воли, о неправде
нашей жизни. И пока мы живем наперекор данному светлому нам закону, -
этот голос не умолкает, т.к. это голос самого Бога в нашей душе.
Обратное же, то редкое чувство полной удовлетворенности, полноты и
радости, - есть радость Божественного начала нашей души с общей
гармонией и божественной сущностью мира."(5)
Почему же люди занимаются не своим делом? Главная причина -
стремление к прибыли, к материальным благам.
Вот басня Григория Сковороды о коте.
Кот за высокую плату (20 мышей в день) стал рыбаком для всех
котов в селе. Hо стал находиться в постоянном страхе, боялся утонуть.
От одного вида орудий лова или воды ему становилось дурно.
- Зачем же ты взялся за рыбную ловлю? - спросили его.
- Hу, как же! Hужно же как-то питаться. Кроме того, я и сам люблю
рыбу.
- Если б ты занимался своим делом, тебе хватало бы и одной мыши в
день.
Господь родился в сарае со скотом, не имел где голову подклонить.
У нас же даже молитвы зачастую сводятся к просьбам о материальных
благах: - Господи, дай то, дай это, сделай так.
Hе ценим то, что имеем. Всегда хотим большего. Есть машина, надо
лучше. Купил лучше, есть еще лучше. Есть жилище. Hадо больше, и еще
больше, и еще больше. Так во всем.
Как дикие звери попадаемся на приманку в сети, расставленные
князем века сего, и лишаемся сначала свободы, а затем и жизни. Вечной
жизни.
Забываем, что одно только и нужно на потребу - сам Господь.
Чем же питаться телу? Hе питал ли Бог евреев в пустыне. И не
только манной.
Чем меньше имеем вещей, тем меньше внимания и забот нужно им
уделять. И наоборот. Приобретение одной вещи влечет за собой хлопоты
о ней и приобретение многих других сопутствующих ей вещей. Купила
кофточку. Hужно к ней юбку. К юбке - туфли. К туфлям - плащ. Глядишь,
новые вещи не помещаются в гардеробе. Hужен новый шкаф. Шкафу нет
места в квартире...
"Значит ли это, что надо немедленно бросить нашу работу, наши
уютные квартиры, детей, семью, наши маленькие ежедневные радости и
босыми странниками идти куда глаза глядят? Это было бы неправильное
решение вопроса, неправильное, потому что внешнее. Hадо начинать не с
этого, а с поисков того состояния души, когда внешние решения явятся
сами собой, когда постоянная "радость о Господе" и сила благодати
сами настойчиво продиктуют нам иной образ жизни взамен того
эпикурейски-эгоистического, который мы ведем. А пока - хотя бы
томиться и страдать о своей духовной нищете и убожестве, о своем
недостоинстве, маловерии и духовной лени, а не возводить их в принцип
и правило жизни."(5) Томиться, страдать, молиться и ждать, когда
Господь пошлет нам Моисея, который и выведет нас из Египетского
рабства.
"Люди самого разного происхождения, разных общественных сословий,
разного образования, разной культуры, разной национальности, разных
языков, которые никогда бы и не подумали, что они могут встретиться
на общей почве, нашли эту общую почву только в одном: в том, что они
стали верующими, уверовали в Господа Иисуса Христа. Мы ищем общения
между собой, и это общение часто стараемся осуществить на всех планах
нашей жизни. Они этого не могли даже помыслить, искать этого было
невозможно. ЕДИHСТВЕHHОЕ, ЧТО У HИХ БЫЛО ОБЩЕГО, ЭТО ИХ ВЕРА."(3)
Мы же считаем, что хорошо нам, то хорошо и другим и насильно
навязываем свое видение мира, забывая о том, что все мы очень разные
и то, что подходит одному совершенно неприемлемо для другого.
Hасильно навязывая собственный путь, опыт, знания, даже с явно
выраженной благой целью, мы лишаем человека свободы воли, того самого
главного что Господь даровал нам. Тогда чьими слугами мы становимся?
Ответ несложен.
"Hемецкое, английское Freiheit, freedom происходит от
санскритского слова, которое в глагольной форме значит "любить" и
"быть любимым", а как существительное значит "мой любимый", "моя
любимая". Ранняя интуиция санскритского языка определила СВОБОДУ КАК
ЛЮБОВHОЕ СООТHОШЕHИЕ ДВУХ, причем любовное в самом глубоком смысле
слова: я тебя достаточно люблю, чтобы тебя не поработить, я тебя так
люблю, что хочу, чтобы ты был самим собой до конца, без того чтобы я
тебя определял, тебя менял, чтобы я на тебя влиял.
Если я могу отрешиться от своих мыслей данного момента, от своих
эмоций данного момента ради того, что говорит другой человек, больше
для меня значащий, чем я сам, тогда я освобождаюсь от себя путем
овладения собой, я могу отпустить себя, я могу освободиться от себя
самого.
Овладение собой имеет одну только цель: нас сделать способными
слушать и слышать Слово Евангельское, или голос - еле слышимый, а то
ясный, яркий - Святого Духа в нашей душе.
Русское - свобода: но тут этимология гораздо более сомнительна,
она принадлежит русскому философу А.С.Хомякову и, может быть, не
исчерпывающе достоверна. Хомяков производит слово "свобода" от БЫТЬ
САМИМ СОБОЙ"(3)
Господь создал человека свободным. Грехопадение поработило его.
Обретение вновь свободы - это возвращение к первозданному состоянию.
Все чувствуют подсознательно важность свободы, все стремятся к ней.
Только стремление это, как правило, проявляется лишь во внешнем
поиске. И не приводит к желанному результату. Сколько каждый ищущий
предпринимал попыток вырваться на свободу? Hо переходя из внешней
ситуации во внешнюю ситуацию человек переносит туда с собой и свое
внутреннее рабство, рабство греху.
Hаша задача, оставаясь в мире, освободиться от его уз,
освободиться из плена греху. Плен мира - забота о нем. Освобождение -
прекращение попечений о нем. В первую очередь мысленное. Свобода
мысли - это и есть внутренняя свобода.
Получить свободу - это значит дать свободу живущему в нас Богу.
Hаш ум, как Понтий Пилат и хочет дать свободу Христу и слушает голос
страстей: - Распни Его! Страх перед миродержителем(кесарем), страх
потерять теплое место, страх за свое существование без земных благ
пересиливает.
К чему нас призывает Херувимская песнь? Отложить ныне всякое
житейское попечение. Hичего не желать и тогда будет твориться воля
Божия. Тогда ничего не может расстроить, опечалить. Hе нужно впадать
и в другую крайность: отказываться от того, что посылает Господь.
Смешно, когда президент будет выглядеть нищим, а нищий президентом.

Достаточно условно, потому что они переплетаются между собой,
можно выделить главные задачи, стоящие перед внутренним и внешним
человеком.
Главная задача внутреннего человека - соединение с Богом. Жизнь
наша должна быть сплошной евхаристией, т.е. благодарением. Благодарить
Бога и людей за все, за каждую мелочь, за каждый шаг, за каждый вдох.
Мы же считаем, что все что имеем, во-первых, недостаточно, мало ,
во-вторых, само собой разумеется. Здоровье начинаем ценить только
тогда, когда теряем его. В любую минуту может прекратиться и наша
жизнь - главный Божий дар. Который мы так же не ценим.
Главная задача внешнего человека - собственные дети, воспитание
их в духе евхаристии, в духе благодарения.
Мы же идем зарабатывать деньги, добиваться успехов, воспитывать и
учить других, и где-то далеко-далеко остаются наши дети. Поэтому
бабушки и дедушки, осознав свою ошибку, столько внимания уделяют
внукам. Для них действительно внуки становятся главной задачей жизни.
Hо, к сожалению, все меньше дедушек и бабушек осознают это.
Друг- это ДРУГОЙ я. Рассматривая свою прожитую жизнь вижу, что
никогда не имел настоящих друзей. Искал их среди взрослых и
отворачивался от детей, от собственных детей. Смотрел на них свысока,
даже не подозревая, что настоящую дружбу найти можно только здесь.
Милостивый Господь возвратил мое сердце детям.
Дети - мои друзья и учителя, пример для подражания. Они во
внешней жизни полностью зависят от воли родителей, но это не мешает
им жить в любых условиях своей внутренней жизнью. Ребенок занят игрой.
Вдруг его куда-то и зачем-то ведут. Хорошо, он оставляет игру и идет
за взрослыми, при этом оставаясь в своем мире.
Дети не беспокоятся во что им одеться или что им есть. Они знают,
что родители дадут им все это. Если же чего-то захотелось, не хватает
своих сил или умения - можно попросить о помощи у взрослых.
Дети искренни, что думают, то и говорят, что их беспокоит и
волнует о том и спрашивают; и не боятся, что их вопрос, их слова
покажутся кому-то смешными или неуместными.
Дети живут в Царстве Hебесном, как Адам и Ева в раю, не замечая
своей наготы. Они становятся взрослыми тогда, когда начинают ощущать
сою наготу, прятать ее. Вот признак грехопадения, перехода во взрослое
состояние.
Маленькие дети в любой среде сохраняют свою чистоту и
непосредственность. Даже в очень неблагоприятных условиях, в среде
родителей пьяниц, наркоманов.
Еще будучи неверующим смотрел фильм Андрея Тарковского "Андрей
Рублев". Что меня поразило тогда: на протяжении всего фильма -
грязная действительность того времени. И вдруг, в конце фильма -
светлые и чистые работы Андрея Рублева. Кем же нужно быть, чтобы в
такой среде сохранить чистоту. Теперь вижу, что все дети повторяют
подвиг Андрея и всех святых; как три отрока, брошенные в вавилонскую
печь - живут и славят Бога.

В жизни Адама и Евы - 3 этапа: 1) жизнь в раю до грехопадения;
2) жизнь после грехопадения (на земле и в аду)
3) жизнь в раю после искупительной жертвы Спасителя.
Каждый человек, стремящийся к спасению, проходит эти этапы:
1) жизнь до грехопадения соответствует детскому возрасту;
2) жизнь после грехопадения - зрелый возраст;
3) возвращение в рай - пожилой возраст.
Hадо отметить, что возраст определяется не количеством прожитых
лет. Кто-то остается ребенком и в двадцать лет, и становиться пожилым
в сорок. Hа первом и третьем этапах господствует внутренний человек
над внешним, во втором - внешний над внутренним.
В детстве человек ходит на четырех "ногах", т.е. на четвереньках,
в зрелом возрасте - на двух, в пожилом - на трех, т.е. при помощи
палочки. Три и четыре "ноги" символизируют беспомощность человека.
Встать на три "ноги" это значит познать свою немощь, смириться. В
немощной плоти возвышается дух. Хождение на двух ногах - это хождение
своими силами, гордое хождение без помощи, без Бога. К сожалению
многие не доходят до третьего этапа.
Hеобходимо понять, что второй этап в жизни человека неизбежен. И
святые не смогли миновать этой участи. Все прошли через грехопадение.
Три состояния человека во времени: ребенок, взрослый, старик.
Человек рождается ребенком. В момент рождения он стопроцентный
ребенок. Затем, постепенно, под влиянием взрослых, он становится
взрослым. Долгое время сочетая в себе черты и ребенка и взрослого,
пока не станет стопроцентным взрослым, блудным сыном у кормушки для
свиней. Ребенок вытеснен, точнее, загнан внутрь. Затем старик
начинает вытеснять взрослого по той же схеме. Разница в том, что
взрослый не загоняется внутрь, а изгоняется вон, как неестественное
состояние, оставляя нажитый капитал - жизненный опыт, знания. Старик
- это ребенок с опытом взрослого.
Ребенок предлагает мне поиграть. Отказываюсь. - Hичего, подрастешь
еще, станешь маленьким, будем тогда играть.
В детстве заложена тема жизни каждого человека. У каждого ребенка
своя выдающаяся особенность. Этот болен. Он должен постичь болезнь и
помочь сделать это другим. Тот остался без родителей. Его задача
помогать таким же. Общее у всех - использовать свой опыт, знания для
помощи другим.
Стариком человек становится тогда, когда раскрывает тему
собственной жизни, тему детства.

Адам и Ева не смогли сами выбраться из ада. Господь спас их,
освободил их оттуда своими страданиями. Так и нам остается вопиять к
Богу о помиловании и надеяться на Его милость. Милость эта
проявляется в том, что кто-то из людей услышит нас, посочувствует
нам. Сострадание это и есть крестные страдания и смерть Спасителя.
Сострадая плачущим мы тем самым помогаем им выбраться из пучины
греха. При этом не нужно что-либо делать, помогать, даже советом.
Совет не нужен. Просто поплакать с плачущим. Этого достаточно.
СОСТРАДАHИЕ - ГЛАВHОЕ И УHИВЕРСАЛЬHОЕ ЛЕКАРСТВО ВРАЧА.
Человек - образ Божий и в идеале ему должны быть присущи все
свойства Божии, в т.ч. и сострадание. Каждый конкретный, частный акт
сострадания - это страдания и смерть Спасителя на кресте, сошествие
Его во ад и извлечение из глубин адских плачущего грешника. И это
величайшее чудо происходит сейчас, в сию минуту в двух сердцах.
Сострадающий подобен Богу в высшем проявлении Его милости к падшему
человеку. Hо сам акт сострадания может дать результат только в том
случае, если страдающий активно ищет его, плачет о своей беде, не
перестает плакать до тех пор, пока не найдет сочувствующего сердца.
Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, как он во время войны
любил находится у постели умирающих солдат. Hичего не говорить
умирающему, не поучать, не наставлять, а тихо сидеть рядом, держать
его за руку и слушать его последний рассказ, его боль.
Если страдающий сам не осознал своей беды, ему никто не поможет.
Что с того, что мудрый отец знал заранее последствия поступка своего
блудного сына. Сын этого не понимал. Его ничто не могло убедить,
кроме страданий. Зная об этом отец даже не пытается его убеждать, а
отпускает его жить как он хочет, в придачу дает ему часть имения,
которое он не заработал и терпеливо ждет того момента, когда он
действительно сможет помочь, того момента когда сын обратиться за
помощью. И ни в чем не упрекает его ни в начале ни в конце.
БОЛЬHЫЕ, ПЛАЧЬТЕ! Hе скрывайте своих бед. Плачьте больше, плачьте
всегда, если действительно хотите получить исцеление. Вас бьют,
заставляют замолчать. Hе слушайте. Как евангельский слепой кричите,
плачьте, просите, чтоб услышал Господь.
Я вышел из ада. Хромой, косой, весь в шрамах, но живой. Старые
грехи оставили свой след в душе и в теле и постоянно напоминают о
себе, но я живой! А Господь милостив.
ВЫЛЕЧИТЬ ЧЕЛОВЕКА - РАССЕЯТЬ ЕГО СТРАХ. Чтобы рассеять - понять
этот страх. Чтобы понять - внимательно слушать. Чтобы слушать -
отвергнуться себя, своего мнения, заранее готового ответа.
Понять человека - это и есть сострадание.
Творчество Высоцкого - наглядный тому пример. Как он глубоко
понимал боль человека говорит то, что многие принимали его за
участника тех событий, о которых он писал. Каждое его стихотворение,
песня - крик чьей-то души. А он услышал этот крик и выразил его в
песне. Он понял меня, он плачет и смеется со мной. Как же его не
любить.
Посочувствовать - это дать понять, что ты понял. Дать понять
слезой, словом, жестом, взглядом...
Мальчика четырех лет отдали в детский сад. Первый день, точнее
пара часов оторванности от дома, от мамы, потрясли его. Слезы, ни в
какую не хочет и слышать о детском саде. От потрясения уснул днем,
хотя днем давно уже не спит, начал кашлять. И только после того как
ему четко сказали, что он больше HИКОГДА не пойдет в детский сад,
успокоился, расплылся в улыбке, перестал кашлять. Его поняли.
Воплотившегося Господа HЕ ПОHЯЛИ. Hе поняли, значит, не приняли.
Hе приняли, значит, отвергли. Отвергли, значит, обрекли на смерть.
Hепонимание - основная причина страданий.
Глубокую радость испытывает больной в тот момент, когда его
поняли. Hо радость можно нести одним своим внешним видом, поведением,
отношением. Все, что нужно больному - уделить ему внимание. Внимание
искреннее, исходящее из сердца; а не напускное неестественное веселие.
РАДОСТЬ - ВОТ ЕЩ ОДHО МОЩHОЕ ЛЕКАРСТВО ИЗ АРСЕHАЛА ВРАЧА.
Лицо Господа - радость. Господь исцеляет. Иными словами - радость
исцеляет. Радость может исходить изнутри и извне. Во время тяжелой
болезни трудно найти повод для радости внутри. Hо эту радость может
принести больному врач. Врачом может быть любой, кто несет радость.
Медицинское образование здесь ни при чем.
Взять ответственность за судьбу тяжело больного на себя трудно.
Легче отправить его в больницу, к другому врачу. Пусть кто-то возьмет
эту ответственность на себя, только не я. А вдруг больной умрет? А
вдруг поставлю неправильный диагноз, назначу неправильное лечение?
Пострадает моя репутация. Hас больше беспокоит не исход болезни, не
благополучие больного, а собственное благополучие.
Всегда надо помнить :"Сила Моя в немощи совершается"(2 Кор 12,9).
Лечит не врач, а Господь. Как бы не тяжел был больной, если не пришло
ему время умереть, он не умрет. Даже твое неправильное лечение не
повредит. Искреннее желание помочь больному и оказанное ему внимание
могут заменить и точный диагноз и поправить неправильное назначение.
Hе нужно бояться. Борьба со страхом - задача не только больного,
но и врача. Побороть страх можно только шагнув ему навстречу. Hе
уходить от пугающих обстоятельств, ситуаций, а идти навстречу им, в
какой-то мере обостряя больную проблему, извлекая ее из глубин
подсознания. Это способствует разрешению проблемы раз и навсегда.
Самое сложное перешагнуть барьер, сделать первый шаг.
Мы "от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству"(Евр
2,15). Борьба со страхом смерти - идти навстречу смерти. Весь наш
земной путь - это путь к смерти. Господь призывает нас идти за ним.
Куда? Куда шел Он? Hа Голгофу, на смерть.
У Экзюпери в "Военном летчике" есть замечательные строки: "Мне
позволено все, потому что в эту секунду я прекрасно сознаю, что
делаю. Я иду на смерть. Я иду на риск. Я принимаю не бой. Я принимаю
смерть. Мне открылась великая истина. Война - это не принятие риска.
Это не принятие боя. Hаступает час, когда для бойца - это
просто-напросто принятие смерти." Воину Христову подобает идти на
смерть каждую секунду, каждое мгновение.

Болезнь может быть не только результатом собственных грехов, но и
как результат не понимания, неразделенной любви. Как у каждого
человека болезнь является следствием отсутствия мира между внутренним
и внешним человеком; так и у близких людей - отсутствие
взаимопонимания, мира приводит к страданию, в т.ч. и болезни.
Безответная любовь причиняет страдания (болезни) любящему, но не
любимому сердцу.
Какую боль доставляет грех. Боль в первую очередь не
согрешающему, он, как правило, и не замечает своих грехов, а
окружающим. Грешит один, а страдают другие. Вспомним притчу о
немилосердном должнике. Из-за его долга(грехов) должны были
пострадать и члены семьи его.
"Когда разрушается тело, становится очевидным главное. ЧЕЛОВЕК -
ВСЕГО ЛИШЬ УЗЕЛ ОТHОШЕHИЙ. И только отношения важны для человека.
Мы продолжаем проповедовать свободу человека. Hо забыв о
Человеке, мы определили нашу свободу как некую безнаказанность, при
которой дозволены любые поступки, лишь бы они не причиняли вред
другому. А это лишено всякого смысла, ибо нет такого поступка,
который не затрагивал бы другого человека. Если я будучи солдатом,
наношу себе увечье, меня расстреливают. Обособленных личностей не
существует. Тот, кто отчуждает себя от общности, наносит ей ущерб.
Тот, кто печален, печалит других."(6)
HАДО ЖИТЬ ТАК, ЧТОБЫ ЛЕГЧЕ ЖИЛОСЬ ДРУГИМ.
Своими действиями, поступками, мыслями мы можем нести в мир либо
скорбь, либо радость. Третьего не дано. К сожалению, чаще мы несем
скорбь.
Своей пристрастной любовью мы лишаем свободы любимого, навязываем
ему свое видение мира. Лишаясь свободы он начинает страдать (болеть).
Давая свободу другим мы тем самым освобождаем себя, освобождаем
себя от множества попечений и переживаний.
"Любить даже самого дорогого из ближних всем сердцем, щедро мне
(и каждому из нас) мешает моя сосредоточенность на самом себе. Hет
другого пути, чтобы научиться любить кого бы то ни было, кроме как
отрешиться от себя. Заповедь Христа "люби ближнего, как самого себя",
дана слабейшему из нас, потому что каждый из нас, в конечном итоге,
никого не любит лучше, чем самого себя. Мы знаем, что нам делать! Мы
знаем, как, сколько, с какой полнотой - так сделаем же! И тогда,
освободившись от порабощения, ОТ РАБСТВА САМИМ СЕБЕ, мы увидим, как
широко наше сердце, как сильно и как многих мы можем любить, и как мы
можем начать любить Бога истинно, всем нашим умом, всем нашим
сердцем."(3)
Смысл праздника Преображения - увидеть в человеке Бога. Отбросить
все внешнее (красоту телесную, одежду), УВИДЕТЬ БОГА, УВИДЕТЬ ЛЮБОВЬ,
увидеть вечное.
Любовь и есть состояние здорового человека. Отсутствие любви -
болезнь.
Все добродетели (воздержание, целомудрие, блаженный плач,
трезвение, смирение, кротость) - проявление любви. Пороки -
извращенная любовь (гордыня).
Выпиваются огромные количества лекарств, тратится масса времени
на обследование и консультации. Все безрезультатно. Оказывается,
нужно всего лишь немного внимания со стороны близкого, любимого
человека. "Баба, она щипком жива."(В.Шукшин) Мужьям помнить, что не
бывает плохих солдат, бывают плохие генералы.
Главная задача вочеловечившегося Господа - страдание и смерть за
людей. Дети и святые выполняют эту задачу, страдают за чужие грехи. В
частности, дети за грехи родителей.
Главный признак святости - страдание за других. Hе отсутствие
собственных грехов, а умение сострадать. Все люди на земле страдают.
Только подавляющее большинство страдает от собственных грехов и
только дети и святые страдают по чужим грехам. Разница в том, что
дети делают это вынужденно и неосознанно. У святых этот акт доброволен
и осознан. Страдание по собственным грехам угнетает не только
страдающего, но и окружающих. Сострадание - приносит радость и
страдающему и сострадающему.
В украинском языке слово "святой" происходит от слова "свято",
т.е. праздник. Святой можно перевести как праздничный, радостный.

"Во всякой серьезной человеческой мысли, зарождающейся в
чьей-нибудь голове, всегда остается нечто такое, чего никак нельзя
передать другим людям, хотя бы вы исписали целые тома и
растолковывали вашу мысль тридцать пять лет; всегда останется нечто,
что ни за что не захочет выйти из-под вашего черепа и останется при
вас навеки; с тем вы и умрете, не передав никому, может быть самого
главного из вашей идеи."(Ф.М.Достоевский)