Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 3
СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ЗАПАД
500-1500

Для Западной Европы первая половина средневековья, приблизительно до 1000 года, может быть названа Темными веками. Западная часть Римской империи в конце четвертого века стала уменьшаться под натиском варваров, пока не свершилось невероятное: в 410 году город Рим был взят неприятелем. В 476 году по-слздний Западный император был низложен готским царем-варваром и Западная империя перестала существовать. Запад продолжали сокрушать волны вторжений: от ислама - в Испании, до скандинавов - на севере. Это было время хаоса и анархии, когда цивилизация была близка к полному исчезновению. Наследие прошлого оказалось под угрозой уничтожения. Знание философии, например, было ограничено работами *Боэция. Церковь занималась образованием, особенно в монастырях, часто бывших островками стабильности. Недолгая передышка была достигнута благодаря завоеваниям Карла Великого, ставшего императором в 800 году. Он создал объединенную и стабильную империю, в которой были возможны и образование, и цивилизация. Был также краткий период развития науки во время "каролингского возрождения". Этот период дал поистине оригинального мыслителя Темных веков, богослова-философа Иоанна Скота Эриугену. Однако империя Карла Великого была поделена на части, и после нашествия викингов развитие было приостановлено.
Богословие в то время чаще всего ограничивалось монастырями и поэтому называлось монашеским богословием. Богословием занимались в атмосфере преданности своему призванию и с особой ревностью, жизнь при этом регулировалась, например, "Уставом" *Бенедикта. Знания приобретались не ради знания как такового, но с целью назидания и поклонения. Такой подход включал в себя созерцание и поклонение. Богослов был не отделенным академическим наблюдателем, изучающим материал на стороне, а активным, преданным участником.
На рождество 1000 года толпа собралась в Риме, ожидая конца света. Полночь прошла, и ничего не произошло. Папа Сильвестр II благословил толпу и отправил всех по домам. Сильвестр II (Герберт Орилакский, в миру был ученым) был человеком своего времени. Большая стабильность вела к возрождению западной цивилизации. В течение Темных веков варвары были "обращены", и теперь вся Западная Европа была номинально христианской, кроме иудеев в их гетто и мусульман в Испании.
Одиннадцатое столетие было временем новых движений. Происходило возрождение монашества, была принята "реформа папства", призванная очистить церковь от коррупции, вновь возродилось образование. Богословы столкнулись с вопросом о взаимоотношениях шежду верой (богословием) и разумом (философией). Один писатель сказал: "Попытка примирить разум с верой была главной движущей силой средневековой христианской мысли". Влияние философии привело к новому подходу в богословии: схоластическому. Богословие начали изучать за пределами монастырей: в университетах и других "светских" (немона-шеских) учреждениях. Цель изучения состояла в приобретении объективного интеллектуального знания. Подход включал в себя постановку

вопросов, логику, размышления и диспуты. Для богослова большее значение имела подготовка как философа, чем благочестивого человека. Богословие стало отдельной объективной дисциплиной. Такой подход не заменил старого монашеского подхода, однако потеснил его с первого места.
Влияние философии на богословие началось в одиннадцатом веке, когда разум (философию) стали использовать как метод изучения богословия. *Ансельм использовал этот метод для доказательства разумности христианской доктрины. Разум вошел в богословие не как средство определения христианской доктрины (основанной на откровении), а как техника защиты и более полного понимания веры. В следующем столетии значение разума увеличилось еще больше. Юристы стали использовать философские методы для разрешения споров между враждующими властями. *Петр Абеляр применил те же самые методы к богословию. Он не скрывал своих убеждений, и был осужден при вмешательстве *Бернарда Клервоского, последнего великого представителя монашеской школы. Однако методы Абеляра использовались и впоследствии (но более осторожно) его учеником "Петром Ломбардским, пользовавшимся поддержкой Бернарда.
В тринадцатом столетии богословие вступило в новую и более опасную фазу развития. Философия теперь казалась не только средством в богословии, но и соперничающей системой мышления. Произошло это после перевода метафизических трудов Аристотеля на латинский язык. Эти труды сообщали новый способ восприятия действительности, новое мировоззрение, или философию жизни, альтернативную христианству. Как же христианство ответило на этот вызов? На какое-то время метафизические сочинения Аристотеля были запрещены, однако это была лишь временная передышка. Некоторые стремились придерживаться старых платонистских воззрений в противовес новым аристотелевским. Францисканский богослов *Бонавентура постарался сделать именно это. Однако более влиятельным оказался подход *Фомы Аквинского, который предпринял попытку синтезировать веру (богословие) и разум (Аристотеля). Он решил показать, что философия Аристотеля (правильно истолкованная и исправленная при необходимости) может соответствовать христианскому богословию.
Четырнадцатый и пятнадцатый века привели церковь к упадку, хотя некоторые считают это время расцветом средневековья. Папство страдало от "вавилонского пленения": папы находились в Авиньоне под контролем французских королей с 1305 по 1377 год. Возвращение папы в Рим практически сразу же вылилось в Великий раскол (1378-1414). Жизнь в религиозных орденах также находилась в упадке. Ревность первых веков встречалась редко. Усиливались коррупция и грехопадения многих людей.
В четырнадцатом и пятнадцатом столетиях стали скептически относиться к возможности примирения богословии с философией. Этот процесс был начат ""Иоанном Дунсом Скотом и достиг своего пика в учении "Уильяма Оккама и его последователей. Философия и богословие пошли каждый своим путем: богословие удалилось из "естественной" сферы

и стало полагаться целиком на веру в откровение Божье (разумность которого не может быть доказана). Кроме того, схоластическое богословие отделилось от повседневной духовности, что, как показал *Фома Кем-пийский, привело к упадку и богословие, и духовность.
Средневековью часто не придают значения, в особенности протестанты. Это ошибка. Период средневековья длился почти целое тысячелетие, собственно говоря, оно занимало половину периода от рождения Христа до нашего времени. Может быть, это и не был период славы в церковной истории, однако его следует воспринимать всерьез как ее важную часть. Средневековые богословы пытались разрешить проблему между верой и разумом. Эта проблема и сегодня весьма злободневна, и из средневекового опыта можно многое почерпнуть. Тогда был Аристотель, сегодня это может быть Маркс или Дарвин, однако жизненно важные вопросы остаются одними и теми же.

АФАНАСЬЕВСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
Говорят, что Афанасьевский символ веры не был написан *Афанасием и не был символом веры. Без сомнения, написан он был не Афанасием. Приписано это было ему в седьмом веке, скорее всего, потому, что он считался отцом ортодоксальной доктрины о Троице. Эта традиция была подвергнута сомнению в шестнадцатом веке и полностью отринута в семнадцатом. Не существует согласия по вопросу его происхождения, однако свидетельства говорят о том, что он был написан приблизительно в 500 году в Южной Галлии (Франции). Часто его еще называют Quicunque Vult, no первым словам на латыни.
Строго говоря, Афанасьевский символ веры является более определением, чем символом, однако это было бы сверхпедантичным замечанием. В первое время его использовали в качестве экзамена на проверку ортодоксальности духовенства и как краткое изложение кафолической веры для наставления мирян. К тринадцатому веку на Западе его стали считать одним из "трех символов", наряду с "Никейским и *Апостольским. Он был широко принят среди протестантских церквей (например, в "Тридцати девяти статьях англиканской церкви, лютеранской *Формуле согласия, реформатском *Дортском синоде). Восточные церкви разрывались между признанием авторства Афанасия и отрицанием включенным в него словом филиокве (лат. filioque - и от сына. Утверждение, что Дух Святой исходит как от Отца, так и от Сына). Они или отрицали, что

символ был написан Афанасием, или говорили, что филиокве добавили позднее. Символ преимущественно использовался в англиканских и католических богослужениях, а в нынешнем веке он вообще исчез из церковной практики. Существовала сильная оппозиция символу, не столько из-за его богословских понятий, сколько из-за утверждения, что те, кто его не принимает, достойны вечного осуждения.
Символ состоит из двух частей:
о Троице и о личности Иисуса Христа. Каждый раздел предваряется и заканчивается обещаниями суда, призывами верить в символ, чтобы получить спасение. Символ говорит нам, как мы должны размышлять или говорить о Боге, а также делает акцент на правильное поклонение Ему. Символ этот больше, чем просто упражнение в умозрительном богословии.
Кто хочет спастись, должен прежде всего держаться кафолической веры. Если кто не будет хранить веру в целости и нерушимости, без сомнения, погибнет навечно.
Вселенская же вера сия состоит в том, чтобы нам чествовать единого Бога в Троице и Троицу в единице, не сливая личностей и не разделяя сущности. Ибо иная личность Отца, иная - Сына и иная -Духа Святого. Но и Отца, и Сына, и Святого Духа Божество едино, слава равна, и величие совечно.
Каков Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой. Отец не создан, и Сын не создан, и Дух Святой. Отец бесконечен и Сын бесконечен, бесконечен и Дух Святой. Отец вечен, и Сын вечен, вечен и Дух Святой. Впрочем, не три вечные, но един

вечный; равно как не три несозданные, и не три бесконечные но един несозданный, един бесконечен. Подобно ему Отец - Вседержитель, Сын - Вседержитель, Дух Святой - Вседержитель; впрочем, не три Вседержителя, но един Вседержитель.
Так, Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; впрочем, не три Бога, но Бог един. А также Отец - Господь, Сын - Господь, Дух Святой ~ Господь; впрочем, не три Господа, но Господь един. Ибо, как христианская истина побуждает нас каждую ипостась отдельно исповедовать Богом и Господом, так вселенское благочестие воспрещает нам говорить, что три Бога, или три Господа.
Отец ни от кого не сотворен, не создан, не рожден. Сын от единого Отца не сотворен, не создан, но рожден. Дух Святой от Отца не сотворен, не создан, не рожден, но исходящ. Посему, един Отец, а не три отца; един Сын, а не три сына;
един Дух Святой, а не три святых духа. Ив сей Троице нет первого или последнего, нет большего или меньшего, но три ипостаси одна другой всецело совечны и равны; так что, по сказанному уже прежде, по всему должно воздавать поклонение Троице в Единице и Единице в Троице. Посему, кто хочет спастись, так да разумеет о Святой Троице.
Однако для вечного спасения необходимо также верить преданно в Воплощение нашего Господа Иисуса Христа. Ибо правильная вера есть вера и исповедание того, что наш Господь Иисус Христос есть равно Бог и человек. Он есть Бог, рожденный от естества Отца до начала времен. Он есть человек, рожденный от естества матери. Он - совepшeнный Бог и совершенный чело-

век, из разумной души и человеческой плоти. Он равен Отцу как Бог, Он же меньше Отца как человек.
Несмотря на то, что Он- и Бог, и человек, Он не два, но один Христос. Един Он, однако, не обращением божества в человеческую плоть, но вбиранием своего человеческого естества в Бога. Он воистину един, но не смешением естества, а единством личности. Ибо равно как разумная душа и плоть составляют одного человека, так и Бог и человек стали одним Христом.
Он пострадал ради нашего спасения, сошел в ад, воскрес из мертвых, вознесся на небеса и воссел одесную Отца. Он придет с небес судить живущих и мертвых. Когда Он придет, все люди воскреснут в теле и дадут отчет за свои деяния. Те, кто творил добро, отправятся в жизнь вечную, те же, кто творил зло, - в вечный огонь.
Сия есть суть вселенской веры. Если кто не верит в нее преданно и твердо, тот не может спастись.
Раздел о Троице мастерски подводит итог западной доктрине, основываясь в целом на учении
*Августина. Фактически, он и был назван "кодифицированным и сжатым августинизмом". Здесь представлен парадокс единства и триединства, единства и троичности Бога. Направлено это против монархианизма ("смешение личностей") и арианства ("разделение природ"). Монархианизм разрешал парадокс Троицы с помощью учения о том, что Отец - это есть Сын и Дух Святой. Арианство, против которого выступает символ, - это фактически учение
*0ригена, принятое готскими правителями-варварами на Запа-

де, которые обратились в христианство в то время, когда Восточная официальная вера отпала от Никейской веры, утверждающей полную божественную природу Христа. Символ противостоит двум заблуждениям, которым они следовали. Он провозглашает полную божественную природу Христа, выступая против утверждения ариан, что Отец больше Сына. Он провозглашает единство Божества, выступая против ариан, которые видели в Троице трех Богов. Таким образом, Афанасьевский символ веры утверждает три основных элемента доктрины о Троице: существует один Бог;
Бог - это Отец, Сын и Дух Святой ; Отец - это не Сын и не Дух Святой.
В христологическом разделе представляется доктрина, похожая на принятую на *Халкидон-ском соборе, но выраженная в западных терминах. Все четыре ереси, осужденные на этом соборе, категорически отвергаются здесь. В первом абзаце утверждается полная божественная природа и полная человеческая природа Иисуса, отвергается арианство и аполлинаризм. Во втором абзаце утверждается, что Христос является одной личностью, однако без смешения природ, и отвергается тем самым несторианство и евтихианизм.
В "осуждающих пунктах" указывается, что без правильной веры спасение невозможно. Этого мнения придерживались долгое время, однако сегодня все стороны согласились с тем, что незначительные отклонения от доктрины о Троице не ведут к вечному суду. Если принять Афанасьевский символ веры в его полноте, то тог

да все восточные христиане, отвергающие западную доктрину о филиокве (filioque), не имели бы спасения. Печально, что эти "осуждающие пункты" отвлекли внимание многих людей от самого символа. Раздел о Троице, например, представляет собой искусно составленный конспект, где сложная доктрина излагается в простых терминах.

БОЭЦИЙ
Обращение в философию
Аниций Манлий Северин родился приблизительно в 480 году в аристократической римской семье. Два бывших императора приходились ему родственниками. Когда он был еще ребенком, умер его отец, и он воспитывался Сим-махием, ставшим впоследствии главой сената. Симмахий воспитал Боэция как своего собственного сына, а через некоторое время стал его тестем и близким другом. Боэций получил первоклассное образование. Он в совершенстве владел греческим, что было тогда для Запада большой редкостью.
Боэций посвятил свою жизнь философии. Он считал себя "учителем Запада". Его главная цель состояла в том, чтобы сделать философии Платона и Аристотеля доступными для латиноговорящих жителей Запада. Он планировал перевести все труды Аристотеля на латинский язык с комментариями. Затем сделать то же самое с диалогами Платона. Он также стремился показать, что философии Платона и Аристотеля находятся в гармонии, а не в противостоянии, как полагали некоторые.

Боэций воспринял эту идею гармонии двух великих философов от неоплатоников. Это означало истолкование философии Аристотеля с позиций платонизма. К сожалению, Боэций смог перевести только лишь часть произведений Аристотеля (его труды по логике) и не смог ничего перевести из Платона.
Боэций, скорее всего, завершил бы свои планы, если бы не окунулся в общественную жизнь. В 476 году последний западный император был низложен, и Римом стали управлять готские цари-варвары. В 510 году Боэций был назначен единственным консулом на год, что было редкой привилегией, так как обычно на должность консула назначались два человека. В 522 году два его младших сына были избраны двумя консулами, что было огромной честью для отца и вершиной мирского успеха. Он принял высокую должность у царя Теодориха и стал главой гражданской службы. Однако Боэций пал жертвой политических интриг и своей собственной неблагоразумное(tm). Его обвинили в измене и выслали в Павию ожидать казни, которая совершилась в 524/25 гг.
Последняя и самая известная работа Боэция написана в период его заключения в конце жизни. Называется она "Об утешении философией". Это краткий труд из пяти книг. Написан он в форме диалога между Боэцием и госпожой Философией.
В 1-й книге Боэций рассказывает Философии о своих несчастьях. Она же указывает на истинный источник его проблем: не потому, что он был лишен своего дома, а потому, что он далеко отда-
43ак. 3081

лился от самого себя. Ее волнует не то, где он сейчас находится, и не то, что с ним произойдет, а его состояние.
Поэтому меня не столько беспокоит вид этого места, сколько твой вид. Ведь я пекусь о пристанище не в стенах библиотеки, украшенной слоновой костью и стеклом, а в твоей душе, в которой я разместила не сами книги, но то, что придает книгам цену, - мысли, вложенные мною в них.
"Об утешении" 1:5
Во 2-й книге Философия показывает ему истинный характер Судьбы и внешнего процветания. Суть Судьбы есть изменение, именно это и узнал Боэций после своих злоключения. Она стремится показать ему, что в Судьбе он и не имел, и не потерял ничего, что представляло бы собой великую ценность. "Если бы те вещи, которые ты оплакиваешь, были бы поистине твоими, то тогда бы ты не потерял их" (2:2). Нет ничего драгоценнее для человека, чем свое собственное "я". Это то, что Судьба не может ни дать, ни взять. Все остальное же суть вещи преходящие. Именно поэтому несчастная судьба лучше, чем судьба добрая.
Я полагаю, что неблагосклонная Фортуна выявляет свою сущность лучше, чем дарящая милости. Она приобретает обманчивый облик счастья, когда кажется ласковой, но, отворачиваясь, раскрывает свое непостоянство. Первая - обманывает, вторая - наставляет. Первая связывает души наслаждающихся образом ложных благ, вторая - освобождает, давая познания о бренности счастья... Нако-

нец, Фортуна, приносящая счастье, увлекает ласками сбившихся с пути от истинного блага, враждебная - обычно тянет крюком оступившихся к истинным благам. "Об утешении" 2:8
В книге 3 они обсуждают природу истинного счастья. Они видят, что только Бог может дать истинное счастье. Человеческая проблема состоит в том, что "природа удовлетворяется малым, в то время как ничто не может насытить жадность" (3:3).
В 4-й книге Философия отвечает на вопрос Боэция о том, почему в мире, управляемым добрым Богом, всеведущим и всемогущим, зло остается ненаказанным? Философия не отрицает Божье всемогущее Провидение, божественный разум, лежащий в основе всего сущего и управляющий им. Все происходит в соответствии со справедливостью, несмотря на кажущуюся несправедливость этой жизни. Добрые люди вознаграждаются доброй судьбой или дисциплинируются злой судьбой, так, как сочтет необходимым Провидение. Злые люди исправляются злой судьбой, а добрая судьба не приносит им истинного счастья. Поэтому:
Если любая Фортуна, благосклонная или несущая страдание, награждает добрых или наказывает и исправляет порочных, то всякая участь есть благо, поскольку она или справедлива, или полезна.
"Об утешении" 4:7
В 5 книге Философия согласовывает Божье предвидение с человеческой свободой воли. Божье знание - это не "какое-то пред

видение будущего, но знание непреходящего". "Бог все сущее видит как настоящее" (5:6). Таким образом. Божье вечное знание всех моих действий не противоречит свободе воли.
"Об утешении философией" по праву считается одним из величайших духовных классических трудов, И все-таки это произведение порождает один вопрос. Почему перед лицом смерти Боэций находит свое утешение в философии, а не в богословии? Его книга - книга безграничной преданности Богу, но в ней нет ничего собственно христианского. В ней нет упоминания о христианстве, Иисусе Христе, откровении, благодати, вере, прощении грехов или церкви. Суть книги можно выразить словами: спасение через философию неоплатонизма. Что же это такое?
Некоторые предполагали, что Боэций неискренне заявлял о своем христианстве, он делал это только для того, чтобы добиться высокого поста. Однако эта теория не согласуется с тем, что известно о его жизни. Другие высказывали предположение, что в конце жизни Боэций отказался от христианства и избрал неоплатонизм. Однако в книге "Об утешении философией" нет ничего откровенно антихристианского и -нет даже и намека на отказ от христианства. Третьи считают, что здесь вообще нет никакой проблемы. Боэций писал труд по философии, а не по богословию, и читатель не должен ожидать открытого изложения христианской позиции в этой книге, как нелепо пытаться найти сведения по геологии в труде по музыке. Однако от этой проблемы не так легко отмахнуться. "Об

утешении философией" - это духовная автобиография, отчет о том, как Боэций встретил свою кончину. Факт остается фактом;
свое утешение он нашел в философии.
"Проблема" эта порождена широко распространенной тенденцией представлять философию (неоплатонизм) как нечто противостоящее христианству. Ко времени Боэция философия и христианство в достаточной степени слились воедино. В неоплатонизме Боэция нет ничего нехристианского. *Августин мог бы подписаться практически под всем, что написал Боэций. Отличие Августина в том, что для него не стоит вопрос о центральном положении Иисуса Христа и откровении Божьем. Нет причины подвергать сомнению искренность Боэция в христианской вере, однако в его случае, похоже, неоплатонизм занимает более центральное место, чем христианство. Августин и Боэций были оба "христианизированными неоплатониками", однако у Боэция обращение в христианство было поверхностным, в то время как у Августина - полным.
Влияние Боэция в средние века было огромным. Именно он передал классическую философию последующим поколениям. До тринадцатого века знание Аристотеля на Западе ограничивалось логическими трудами в переводе Боэция. Боэций был по праву назван последним римлянином и первым схоластом. Он отметил собой конец классической римской эпохи и помог передать средним векам некоторые ее ценности. В то же самое время он собрал материал для первых схоластов и даже предвосхитил некоторые из их методов.

ОРАНЖСКИЙ СОБОР (529)
Учение *Августина о благодати и предопределении столкнулось с оппозицией на юге Галлии (Франции). Монахи решили, что акцент на благодать Божью и человеческую неспособность поощряет лень. Они считали, что необходимо показывать, что мы можем сделать, и держаться сделанного. Они верили, что Бог помогает жить по-христиански, но считали также, что первый шаг должен сделать сам человек. Что касается праведности, то грешник - это больной человек, но не мертвый; а больной человек сам берет инициативу в свои руки и первый просит врача о помощи. Если попросим, то дано будет нам, если будем искать, то найдем, если будем стучать, то отворят нам. Вкратце их учение может быть выражено девизом: "Бог помогает тем, кто помогает себе". Эта точка зрения получила названия полупелагианство (этот термин появился приблизительно в 1600 году).
К полупелагианам относились и известные личности того времени, как, например, Иоанн Кассиан из Марселя, один из величайших представителей Западного монашества.
В конце своей жизни Августин написал две работы, направленные против них: "Предопределение святых" и "Дар упорства". Он относился к ним с уважением как к заблуждающимся братьям, но не как к еретикам. Полупелагиан-ские взгляды были распространены в церкви и до Августина, и сам он придерживался их, когда был новообращенным христианином. После смерти Августина его дело в Галлии продолжил Проспер Акви-

танец. Спор длился целое столетие, различные соборы принимали различные решения. Конец спора был положен на Оранжском Соборе (Arausio onis - Аравсион, город в Нарбоннской Галлии, ныне Оранж) в 529 году, руководимом Цезарем Арльским, получившим поддержку папы Феликса IV.
Собор опубликовал двадцать пять канонов - кратких доктринальных постановлений, завершавшихся заключением. Кроме прочего, отвергалось и полупелагианство. В тринадцати из двадцати пяти канонов говорится о том, что человек не способен первым обратиться к Богу и что благодать Божья должна быть "предшествующей" (то есть предшествовать нашему обращению к Богу). Потому что падение Адама изменило человеческую природу (душу и тело) в худшую сторону. Предшествующая благодать необходима для того, чтобы начать христианскую жизнь, а последующая благодать - чтобы продолжать идти по христианскому пути.
Каноны провозглашают нашу нужду в благодати, однако эта благодать связана с таинствами. Свободная воля восстанавливается через благодать крещения. Благодать крещения, помощь и сотрудничество Иисуса Христа дают нам силу сделать все необходимое для спасения, если мы того пожелаем. К тому времени было принято крещение младенцев, поэтому учение о благодати относилось ко времени несознательного младенчества. Практическое значение состояло в том, что крещенный христианин был способен совершить все необходимое для спасения. Собор провозгласил некую разновидность августинизма, свя-

занную с католицизмом системой таинств, где делался акцент на добрые дела. Именно эта форма преобладала в средние века. И наконец, собор осудил не доктрину Августина о предопределении ко спасению, а идею о предопределении ко злу.
Если кто отрицает, что весь человек, а именно тело и душа, были "изменены к худшему" через грехопадение Адама, и верит в то, что свобода души остается незатронутой и только тело подвержено разложению, то такой человек был соблазнен заблуждением Пелагия.
Канон 1
Если кто придерживается мнения, что Бог ожидает нашей воли, чтобы очиститься от греха, но не исповедует, что даже наше желание очиститься приходит к нам через сошествие и работу Духа Святого, тот сопротивляется Самому Духу Святому, Который, как говорит Соломон, есть "Воля, приготовленная Господом" (Притчи 8:35 в переводе Септуагинты).
Канон 4
Возрожденный и обращенный (как и необращенный) также должен всегда стремиться к помощи Божьей, чтобы подойти к доброму концу или упорствовать в добрых делах.
Канон 10
Бог любит нас за то, кем мы будем по дару Его, а не за то, кем мы будем по нашим заслугам.
Канон 12
Свобода воли, разрушенная в первом человеке, может быть вос-

становлена только благодатью крещения. Канон 13
Добрые дела, если совершаются, заслуживают вознаграждения, но благодать, которая не заслуживается, предшествует им и помогает им совершаться.
Канон 18
Грех первого человека настолько затронул и ослабил свободу воли, что никто после этого не может любить Бога как должно, или верить в Бога, или творить добрые дела ради Господа, пока не будет ему предшествовать благодать Божья... В соответствии с католической верой мы также верим, что после получения благодати через крещение, все крещенные имеют способность совершить с помощью и сотрудничеством Христа все необходимое для спасения души и ответственны за это. Мы не только не верим, что кто-то предназначен ко злу силой Божьей, но также утверждаем, что если и есть такие, кто хочет верить в это, то будет ему анафема.
Заключение

БЕНЕДИКТ НУРСИЙСКИЙ
Устав для монахов
Единственный источник биографических сведений о Бенедикте - это "Диалоги" папы "Григория I. Бенедикт родился приблизительно в 480 году в Нурсии, в Центральной Италии. Он отправился изучать науки в Рим, но был поражен тамошним низким нравственным уровнем. После этого он удалился от мира, приблизительно в 500 году, став отшельни-

ком. В свое время к нему присоединились еще люди, и он основал несколько небольших монастырей в той местности. В 529 году он был вынужден покинуть это место и переехать вместе с некоторыми своими учениками в Мон-те-Кассино, где основал монастырь. Там он оставался до самой своей смерти.
Бенедикта помнят в основном за его "Устав". В своем труде он^ опирался на работы предшественников: Василия Великого (одного из *каппадокийских отцов), Иоанна Кассиана Марсельского и в особенности на ранний "Устав руководителя", из которого он заимствовал особенно много материала. Однако это не лишает оригинальности работу Бенедикта. Он переосмыслил первоисточники и создал труд исключительной гениальности, один из наиболее влиятельных документов в европейской истории. В первое время он не очень широко использовался, однако в восьмом веке Бенедикт Анианский помог его широкому распространению. В 817 году собор в Аахене, столице империи Карла Великого, сделал "Устав" Бенедикта официальным документом для всех монахов. Несмотря на то, что "Устав" был принят повсеместно, он не был единственным в своем роде. Монашество в различные времена опиралось и на другие источники откровения.
"Устав" Бенедикта сочетает в себе лаконичность с широтой охвата различных проблем. Бенедикт придерживался политики умеренности. Монастырь видится ему семьей, в которой настоятель выполняет роль отца. Аскетизм должен быть умеренным. Жизнь монаха не должна слишком отли-

чаться от жизни современного ему крестьянина. Оставлялось даже место для некоторых человеческих слабостей. Бенедикт подходил реалистично к людям: целая глава посвящена увещеванию монахов не бить друг друга.
Центральной темой "Устава" было послушание. Монах должен подчинить себя послушанию Христу, "Уставу" и настоятелю, указания которого он должен принимать как от Самого Бога. Послушание - первый шаг к смирению. Это должно быть послушание от всего сердца, без медлительности, холодности, ворчания или неохоты.
У монаха должно было быть три главных вида деятельности: физический труд, "божественное" чтение (чтение и размышления над Библией и другими духовными трудами) и "труд Божий" (литургия).
Монахи должны были совершать служение Богу семь раз в день, в соответствии с Псалмом 118:164.
Послушай, сын мой, увещевания господина и приблизь ухо сердца своего. Добровольно прими и преданно исполняй назидания твоего любящего отца. Ибо трудом послушания ты возвратишься к Нему от того места, от которого отпал через непослушание... Если мы желаем избежать мук ада и прибыть к жизни вечной, то тогда... мы должны поспешить делать сейчас то, что будет полезно для нас в вечности. Стало быть, цель наша - установить школу служения Божьего.
Пролог
Первая ступень смирения - следует постоянно помнить о страхе

Божьем. Постоянно помнить заповеди Бога и знать, что те, кто презирает Бога, будут гореть в аду за свои грехи, а для тех, кто имеет страх Божий, приготовлена жизнь вечная...
Вторая ступень смирения - нельзя следовать своей собственной воле и исполнять свои желания...
Третья ступень смирения - ради любви Божьей нужно подчинить себя своему начальнику в полном послушании...
Четвертая ступень смирения - если в ходе послушания придется столкнуться с трудностями, противоречиями или даже ранением, нужно принять это с терпением, со спокойной совестью и не сдаваться или огорчаться...
Пятая ступень смирения - не скрывать от настоятеля никаких дурных мыслей, овладевающих сердцем, ни тайных грехов, но в смирении исповедать их...
Шестая ступень смирения -довольствоваться самым малым и худшим и во всем, что поручено, считать себя худшим и бесполезным работником...
Седьмая ступень смирения - не только исповедовать себя наименьшим и недостойным, но и верить в это в своем сердце...
Восьмая ступень смирения - не делать ничего, что не было бы позволено общими правилами монастыря или примером старших.
Девятая ступень смирения - удерживать свой язык от разговора, хранить молчание, пока не зададут вопрос...
Десятая ступень смирения - не смеяться с готовностью и легкостью...
Одиннадцатая ступень смирения - говорить мягко, без смеха, в смирении и серьезно. Слова должны

быть немногими и разумными и не следует повышать голоса...
Двенадцатая ступень смирения - показывать смирение, и не только в своем сердце, но и в поведении.
Глава 7
Порок частного владения должен быть искоренен из монастыря. Никто не должен получать или отдавать что-либо без согласия настоятеля и не хранить ничего собственного: книг, дощечек для письма, перьев и ничего другого.
Глава 33
Лень - враг души, и поэтому в определенное время братья должны заниматься физическим трудом или чтением духовных писаний.
Глава 48
Все гости должны приниматься как Сам Христос... Когда прибывают они или отъезжают, почести Христу (Которого поистине принимают как гостя) должны оказываться с помощью наклона головы или даже распростершись перед ними на земле.
Глава 53
Мы написали это правило для того, чтобы, сохраняя его в монастыре, мы могли бы показать себя как имеющие некоторые добродетели и начатки святости. Те же, кто стремится к святой жизни, должны читатьучение святых Отцов... Кто бы ты ни был, спешащий к небесной стране, соблюдай, с помощью Христа, это небольшое правило для начинающих. В конце концов, с защитой Божьей, вы прибудете к величественным вершинам доктрины и добродетели, которую описали мы выше.
Глава 73

Необычно высоко оценил "Устав" современный евангельский руководитель Дейвид Уотсон, отметивший, что многих проблем в современных церквях можно было бы избежать, если бы "Устав" Бенедикта был более известен людям и ему следовали бы более старательно.

ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ
"Служитель служителей Божьих"
Григорий родился в 540 году в Риме. Он происходил из благочестивой и аристократической семьи. Его предок был папой Феликсом III. В 572/73 он был назначен префектом Рима - весьма высокий пост для молодого человека. Вскоре после этого умирает его отец. Григорий основывает шесть монастырей на территории семейных владений в Сицилии и Риме. В римский же монастырь он поступает простым монахом. Однако вскоре после этого папа назначает его одним из семи дьяконов и посылает его на пять лет (578-83) в качестве своего представителя в Константинополь. Время, проведенное на Востоке, убеждает Григория, что папы должны проводить политику независимости от Восточных императоров, мало помощи оказывающих Западу. По возвращении в Рим он становится настоятелем монастыря. В 590 году умирает папа и Григория избирают его преемником. Принял он этот пост с искренней неохотой, однако затем с ревностью принялся за решение новых задач. Он известен как Григорий Великий, так как был не только великим руководителем, но и поистине святым человеком. Умер он в 604 году. Он

считается последним из четырех Основателей латинской церкви после *Амвросия, *Иеронима и *Августина.
Григорий был способным организатором и сумел увеличить влияние папства на Западе. Он взял на себя некоторые обязанности, до этого выполнявшиеся Восточными императорами. Это был ход, приведший впоследствии к тому, что в центральной Италии возникло папское государство. Его помнят за заботу об англичанах ("не англов, но ангелов"). Именно Григорий в 596 году послал Августина в Англию, который стал там первым архиепископом Кентерберийским.
Сочинения Григория изучались в средние века.
"Послания". До нас дошли некоторые из 850-ти посланий Григория. Они очень многое рассказывают нам о самом Григории и о его времени.
"Диалоги". В них описываются жизнь и чудеса *Бенедикта и других латинских святых. Похоже, что в данном случае Григорий не смог отличить фактов от легенд.
"Книга морали, или толкование книги Иова". Это самый длинный из трудов Григория. Он толкует книгу Иова тремя различными способами: в историческом значении, аллегорическом (истолковывая с позиций Иисуса Христа и Его церкви) и моральном, т. е. нравственном значении.
"Проповеди". Он написал проповеди по книге Иезекииля и Евангелиям.
"Пастырское правило". Это величайшая работа Григория, ставшая учебником для средневековых епископов:

Есть некоторые, кто исследуют духовные заповеди с искусным тщанием, но приобретенные знания они опровергают своей жизнью. Они сразу же учат тому, что узнали во время своих занятий, а не то, что они применили на практике. Своим поведением они уничижают то, что проповедуют.
"Пастырское правило" 1:2
Руководитель должен быть всегда чист в помыслах, нечистота не должна загрязнять его, человека, занявшего свой пост ради уничтожения пятен грязи в сердцах других.
"Пастырское правило" 2:2
Руководитель должен быть для всех доброжелательным соседом, и прежде всего - возвышенным в созерцании... То же самое око сердца, которое возвышает он к невидимому, склоняет он в сострадании к тайнам тем, кто подвержен слабости...
"Пастырское правило" 2:5
Высшее правило соблюдается верно, когда господствующий господствует над пороками, а не над своими братьями... Мягкость должна быть сплавлена со строгостью. Никогда не следует огорчать подчиненных излишней жесткостью или расслаблять излишней терпимостью.
"Пастырское правило" 2:6
Руководитель должен понимать, как часто пороки выдают себя за добродетели. Скаредность часто выступает под именем бережливости, а расточительность часто выступает под именем щедрости. Иногда излишняя мягкость ошибочно выдается за любящую доброту, а

необузданный гнев видится как добродетель духовной ревности. "Пастырское правило" 2:9
Каждый проповедник должен говорить более своими делами, нежели своими словами. Должен он своею доброй жизнью оставлять следы, по которым последуют люди, а не просто словами указывать им путь.
"Пастырское правило" 3:40
Учение Григория было смесью августинизма с католицизмом, преобладавшим в средние века. Он еще подробнее разработал доктрину о чистилище, возведя ее в ранг догмы. Он верил, что души в чистилище могут быть освобождены из него через жертвоприношение мессы. Он также поощрял некоторые особенности своего века, например, почитание мощей. Однако по вопросу икон он занял серединную позицию между теми, кто готов был уничтожить их, и теми, кто готов был им поклоняться. Позднее в Восточной церкви это привело к ожесточенному конфликту, рассмотренному на *Никейском соборе 787 года.
До наших ушей дошло, что вы [Серен Марсельский], увидев людей, поклоняющихся образам в церквях, разбили эти образа и выбросили их вон. Мы хвалим вас за вашу ревность против поклонения сделанному руками человека, однако вы не должны были разбивать эти образы. Цель образного изображения в Церквях состоит в том, чтобы неграмотные могли прочесть, посмотрев на стены, то, что они не могут прочесть в книгах.
"Послание" 9:105

Одно - поклоняться образам, другое же - узнать через историю образа то, чему поклоняешься. То, что представляет книга для читателя, то же самое представляет и образ для неграмотного обладателя. В образе даже невежественные видят то, за чем необходимо следовать. Через него неграмотный может читать. Итак, образы занимают место книг, в особенности для варваров (которые читать не могут).
"Послание" 11:13
Григорий был вовлечен в спор с епископом Константинопольским, который присвоил себе титул "вселенского патриарха". Григорий жестко боролся против этого "отвратительного и богохульного предположения". Такой "высокомерный и глупый титул" есть отрицание смирения, "грех легкомыслия". Григорий утверждал (ошибочно), что собор в *Халкидоне предоставил титул "вселенского патриарха" римским епископам, однако ни один из них не согласился его принять. Петр был первым из Апостолов, и ему были доверены ключи от царства небесного. Однако все Апостолы находились в подчинении у главы, Иисуса Христа, и ни один из них не пожелал называться "вселенским". Притязание на такой титул есть дьявольский грех, как о том и написано в Ис. 14:13. Епископ Константинопольский "предпринял попытку дьявольской узурпации", что является свидетельством того, что пришествие антихриста близко. "Теперь я с уверенностью заявляю, что если кто пожелает называться вселенским священником, то, по своему лег-

комыслию, он есть предтеча антихриста, так как гордо ставит себя выше других".
Григорий возражал не потому, что желал присвоить этот титул себе. Когда епископ Александрийский назвал его "вселенским папой", то Григорий отверг этот титул. "Прочь (от меня) со словами, возбуждающими тщеславие и вредящими благодеянию" (Послание 8:30). Григорий считал, что каждый из "патриархов (Рима, Константинополя, Александрии, Ан-тиохии и Иерусалима) правит в своей области и ни один из них не должен пытаться доминировать над остальными. Для самого себя он предпочитал титул "служителя служителей Божьих". Его преемники на папском престоле сохранили за собой этот титул и в то же время притязали на титул вселенского главы церкви.