Гололоб Г. Богословие и национальный вопрос

ОГЛАВЛЕНИЕ

Примечания

001 Поскольку совершенно изолироваться от отрицательных явлений западного богословия невозможно, защита от их влияния должна состоять в создании и распространении раскрывающих их подлинную суть и опасности материалов и разработки соответствующей контраргументации.
002 Следует полагать, что страны-партнеры бывшего Советского Союза, стали в настоящее время странами Центральной Европы, всесторонне интегрировавшись в структуру Запада, и в данное определение не включены.
003 Те, кто стоял у истоков отечественной богословской мысли, почему-то мало известны, и мы восполним этот пробел. Хотя большинство из них получили образование за рубежом, а некоторые и вообще были иностранцами, однако они применяли полученные знания своеобразно, совместно оказав свое влияние на богословие последующих поколений русских протестантов. Вот их имена: В.Г. Павлов, И.В. Каргель, лорд Г. Редсток, М.М. Корф, Ф.В. Бедекер, И.П. Кушнеров, Г.И. Шипков, И.С. Проханов, И.В. Непраш, В.А. Фетлер, В.Ф. Марциновский, П.В. Иван-Клышников и др.
004 Термин "русское богословие" здесь и далее приводится не в узко национальном, но в общеславянском или общекультурном значении постсоветского континуума.
005 Важно отметить, в связи с понятием "контекстуального богословия", тот факт, что западные миссионеры настаивают на нем не бескорыстно с одной стороны, и вовсе пренебрегают им с другой. Под последним я имею в виду их стремление создать синкретическую, а вовсе не "контекстуальную" культурную практику в наших церквях в соответствии с постмодернитским лозунгом "все имеет право на жизнь". Примером тому можно назвать установление практики хлебопреломления с чипсами и напитками в миссионерских церквях в разрез с существующими традиционно хлебом и вином.
006 На возможное возражение относительно того, что небывалой жизнеспособностью в истории церкви обладали и различные ереси, можно ответить следующим образом: примеров таких преследований, какие переживали многие христиане в разное время, трудно найти в отношении к "чистым" (внешним) ересям или атеизму.
007 Факт особо развитого религиозного чувства "русских" общеизвестен в культурологии.
008 Первое, т.н. "победоносцевское", продолжалось с 1882 по 1905 год, второе при конституционной монархии - с 1912 по 1917 год.
009 Конечно же, определенный нажим ощущался уже с 1922 года (силовое устранение пацифизма из стратегии баптистского и евангельского союзов, высылка из страны "буржуазной" интеллигенции, создание атеистической газеты "Безбожник", переросшей в "общественную организацию", и др.). По существу, как свидетельствует отношение Ленина к религии уже в 1918 году, свобода религиозной пропаганды в стране Советов была ничем иным как политическим трюком большевиков в целью их прихода и закрепления у власти.
010 Период с 1943 по 1953 год можно охарактеризовать как кабальное облегчение жизни верующих, стоящее большого компромисса с христианской совестью, как впрочем, и в последующее время для легализованной части русского протестантизма.
011 Такой вывод основан на общепризнанной статистике процентного соотношения численности активных исполнителей и количества пожертвованных средств спонсоров к общей массе западных церквей. Жертвенные служители есть и были везде и всегда, но почему среднестатистический христианин Запада столь инертен - вот тот вопрос, который требует своего решения. Пожалуй, в этом факте без особых подозрений легко увидеть тревожную тенденцию номинального членства, выхолащивающую христианство (не только западное) изнутри.
012 Снова таки, одна из разновидностей кальвинизма, полагает, что к спасению есть два пути: менее проблемный - через достижение личной святости, и более проблемный - без святости вообще. Однако оба они якобы ведут в жизнь вечную. Есть и более радикальные взгляды: поскольку мы святы по вменению, нам не нужно освящаться фактически, поэтому любая попытка сделать это является оскорблением законченной работы Иисуса Христа. При такой постановке вопроса становится необычайно трудно установить, от кого же больше вреда: от либералов, называющих грешников собственным именем, но призывающих их к надежде на Божью милость или от указанной формы кальвинизма, называющей грешников святыми без их желания освящаться, да еще и при отсутствии возможности их отпадения от веры?
013 Впрочем, прибытие профессорского парохода из России с Берлин в 1922 году прошло не бесследно и для состояния самой западной философии.
014 Под видами здесь подразумеваются доктринально целостные богословские системы, протестантские из которых представлены в виде основных семи (приведем в порядке исторического формирования): лютеранская, кальвинистская, англиканская, арминианская, либеральная, неоортодоксальная и экзистенциальная.
015 Но этот минимум был отобран именно по критерию способности отвечать требованиям личностной потребности в Боге и потому делал восточного христианина обладателем возможностей, превышающих юридически ориентированные западные, для успешного осуществления Божьих целей вначале в личной, затем и в общественной сферах жизни. Его вера не декларировала только, а проявляла на деле все преимущества жизни с Богом. И не потому ли именно в России начала XX-го века сопротивление всему христианскому было столь сильным, что именно здесь появилась та модель преобразования общества, которая "работает".
016 Образ среднестатистического западного миссионера уже ясно виден из характера проведения многочисленных евангелизационных компаний в странах бывшего Советского Союза: это - представительный человек, появляющийся в городе на впечатлительной "иномарке" и снимающий первоклассный отель. Стратегия его работы, как правило, состоит в том, чтобы войти в доверие к "власть имущим" посредством предложения благотворительной помощи и т.п. в обмен на возможность проведения собраний в самом удобном помещении в самом удобном районе города. Обычно, "черной" работой душепопечительства он не занимается, разве только для видеоотчета своим спонсорам, потому что есть другие способы удержания людей "в вере", например, гуманитарная поддержка. Координация собственных акций с работой поместных церквей игнорируется, контакты допускаются лишь в целях рекрутирования из их числа "прогрессивно мыслящих" членов для своей команды. Разумеется, это не всеобщая практика, но характеристика подавляющего большинства западных миссионеров в постсоветских странах, впрочем, не говоря о ситуации в странах Третьего Мира.
017 Как и любые разновидности мировоззрений, различия в богословских предпочтениях очень сильно влияют на выбор средств и способов воздействия на общество со стороны исповедующих эти взгляды церквей или религиозных объединений. В качестве примеров можно взять позицию традиционного кальвинизма времен Уильяма Кэри (Карея) по вопросу правомочности международной миссии, его отношение к рабству в Северной Америке в конце XVIII-начале XIX веков или же его богословское обоснование дискредитации негров в США и ЮАР в прошлом веке.
018 Под последним здесь не понимается экуменическое сотрудничество во имя самого сотрудничества. Истинное единство христиан возможно только на базе единого по самым фундаментальным вопросам богословия, ясно очерченного Библией. В противном случае евангельская весть из объективного Откровения воли Бога превращается в средство богословского досуга. И хотя "подделки" будут существовать всегда, только "настоящие монеты" будут иметь ценность, как перед Богом, так и перед людьми.
019 При этом важно помнить, что идея духовной власти Рима над вселенской церковью постоянно сталкивалась с сопротивлением (Карфаген, Марсель, Антиохия, Александрия) и никогда не была всемирно признанной. Так или иначе, но она стала детищем западного христианства: Сардисский собор западных церквей в 343 году впервые признал над собой власть римского епископа. Уже Ириней Лионский (его богословие находилось в русле восточного мышления и даже послужило опорой "синергической" оппозиции Августину со стороны Иоанна Кассиана) в конце II-го века обличил римского епископа Виктора I в диктаторстве при решении спора о дате празднования Пасхи, восходящей еще ко времени Поликарпа Смирнского. Спор на этой почве имел место и при Киприане Карфагенском, но Августин склонил африканские церкви к послушанию Риму.
020 С IX-го по XIII-е столетия папство контролировало власть королей.
021 Этому декрету сопротивлялись решения западных соборов в Пизе (1409), Констанце (1414) и Базеле (1431), подчинявшие пап постановлениям соборов.
022 Несмотря на это, Халкидонский собор (451) оставил за Константинопольским патриархом равные с римским епископом права.
023 С разрушением видимого единства христианской церкви пришел конец созданию общезначимых и строго определенным образом интерпретирующих текст Библии догматов христианства. Все последующее богословие есть развитие, переработка и усвоение достигнутого в период доктринального единства. Вопрос лишь в том, когда случилось это завершение доктринальной работы церкви Христа на земле. Где те решения соборов, которые может и должен признать за истинные весь христианский мир? Разумеется, мы говорим о том времени, после которого традиция и предания церкви утратили свою первоначальную чистоту, требуя своего восстановления.
Разумеется, это произошло раньше официального разделения церкви в 1054 году, так как по отдельным вопросам догматики принципиальное различие позиций имело место значительно ранее этой даты (например, осуждение западными церквями учения Иоанна Кассиана в 529 году). Разумным может показаться тот период в истории церкви, когда разделение богословских позиций достигло уровня епископского сана, однако для этого подойдет и время самого Викентия Леринского (V век), заложившего основы христианской ортодоксальности. Где бы ни подходила граница отпадения исторической формы христианства от практики и доктрин Первоапостольской церкви, само это отпадение рано или поздно состоялось, хотя и было постепенным.
Доктринальные (не организационного плана) решения, прошедшие через Вселенские соборы и частично выраженные в виде Символов веры, остаются неизменными положениями христианского вероучения. Но, поскольку и в них могли содержаться ошибки, выявляемые критерием на противоречивость Писанию, предание является вторичным источником богословия (см. "мы" в Гал. 1:8). Кратковременное и силой утверждаемое императором Констанцием (350-361) арианское большинство не создало конкурентно-способной доктрины. Бесцеремонное господство императорского мнения на соборах в Арле (353) и Милане (355) сделало их решения незаконными. Это позволяет нам все же считать единство одним из критериев определения общехристианской ортодоксальности. Все остальные споры должны считаться второстепенными и допускающими разномнения.
024 Сказанное относится к XV-му веку, когда в надежде на помощь от католического Запада в борьбе с турецкими завоевателями константинопольский патриарх Иосиф II вместе в императором в 1439 году заключили с Римом унию (Ферраро-Флорентийский собор - 1438-1445). Возможно на эти действия Бог допустил туркам захватить Византию, павшую в 1453 году.
025 Подобно тому, как был закрыт канон Священного Писания, прекратилось и формирование основных христианских доктрин. В этом плане протестанты вывели предание из источников богословия неоправданно. Фактически это оказалось равнозначным отрицанию Символов веры и решений всех Вселенских Соборов. Викентий Леринский в 434 г. по Р.Х. определил ортодоксальность как "то, что всегда, всеми и всюду признается". Это означало, что спорные для большинства вопросы не могут получить статус ортодоксальных или неизменных. Где-то да необходимо было положить предел бессмысленному дроблению христианства, перешедшему к мелким и несущественным вопросам. Отрицая, по крайней мере, раннее предание церкви, протестанты рубят сук, на котором же и сидят, поскольку канон книг Библии определила именно историческая церковь. Сказанное означает, что возвращать последнюю можно и не к самим истокам, а к времени ее уклонения от истинного предания. Это имеет значение в виду того факта, что богословским толкованием содержание Библии может принимать самый различный вид.
С другой стороны, первоначально важный принцип богословского большинства определял осторожное отношение церкви к новшествам, особенно носящим местный характер. Без этой преграды, поставленной церковью различным учениям, не было бы ни христианства, ни ересей. Она не делала автоматически все остальное заблуждением, но только определяла что не могло претендовать на статус неизменной истины. Количество и характер богословским (не обязательно рациональным или систематическим) образом истолкованных истин Писания уже не могли быть изменены в сторону их уменьшения или увеличения. Такое завершение формирования христианского богословия предотвратило ряд опасностей, связанных с отходом исторической церкви от первоначальных положений веры, зафиксированных в таинствах причастия и крещения, когда она впала в законническую обрядовость и в чрезмерную рационализацию истин Божественного Откровения.
Отрицание факта завершения создания богословских доктрин общецерковным голосом равнозначно введению в источники богословия субъективизма, относительности и релятивизма. Нежелание же признать богословскую преемственность в данный период истории церкви означает, что в деле толкования Писания христианам нечего было передавать от апостольского времени (что противоречит Лк. 1:2; Ин. 17:8,14; 1Кор. 11:2,23; Гал. 1:6-7; 1 Фес. 2:8; 2 Фес. 2:15; 3:6; 2 Тим. 2:2; ср. Кол. 2:8). Поскольку же для понимания сути христианских доктрин толкование Библии столь же важно, как и состав канона и достоверность самого текста Писания, раннее церковное предание в этом вопросе имеет большое богословское значение.
026 Хотя это сильно напоминает диалектику Гегеля, в принципе нечто подобное неизбежно в вопросе истолкования Писания, более тонкие аспекты которого познаются лишь в форме приближения к абсолютному (Божественному) знанию. И лишь о части знания Бога (причем, самой важной) мы можем говорить с более или менее определенной степенью уверенности.
027 Справедливости ради следует отметить, что эти идеи создавались именно на рубеже переломных событий истории. Вспомним падение "первого" Рима и превращение Константинополя в столицу Римской империи. Когда же пала и столица Византийской империи, что было расценено как приближение Армагеддона, возник преемник Константинополя - "Третий Рим", т.е. Москва. Угроза исчезновения православия в XVII-м веке со стороны "первого Рима" возложила на Русь миссию ее преемницы. Первый Рим уцелел, но после его падения с ним уже не считались. То же случилось и со "вторым". Тем не менее, если и "третий Рим" не последует честолюбивым претензиям своих предшественников, его вполне можно считать хранительницей восточного понимания духовности.
028 Вот почему термин "контекстуальное богословие" внутренне противоречив и является результатом влияния на богословие субъективистских идей релятивизма. Может быть "контекстуальная литургика", "контекстуальная церковная практика" и т.д., но "контекстуальных доктрин" нельзя найти в Писании, оставаясь на консервативных позициях. Было бы вернее говорить о "контекстуальном применении богословия", но и это имеет отношение ко всему, что угодно, но не к основным христианским догматам, неизменным в их сути. Эта тенденция не только духовно наивна, но и опасна, так как "контекстуальный грех" становится совершенно не различимым от "контекстуальной праведности", фактически определяясь волей случая. В области морали и догматики Бог не приспосабливается к людям, а в вопросе коммуникации Он уже сделал это в Своем Откровении. К каким бы культурным условиям ни применялось бы Писание, повиновение Евангелию всегда будет актуальной задачей евангелизма.
029 "Гут считал, что Бог использует турок для уничтожения политических вождей Европы", поэтому выступил против налогов, изымаемых в военных целях (Радикальная Реформация: История возникновения и развитие анабаптизма / К. Дж. Дик. - М. - 1995. - с. 54).

030 Крупнейший представитель марбургской школы немецкого идеализма Николай Гартман, был русским немцем, уроженцем балтийской провинции, получившим первичное философское образование в Петербургском университете у Н. Лосского.
031 Неудивительно, что продолжатель мистического учения Я. Беме, католик Фр. Баадер имел сильные симпатии к православию. Это как раз подтверждает факт существования на Западе "сочувствующих" Востоку мыслителей, не говоря уже о случаях перехода некоторых из них в "иную веру".
032 В первой трети XVII-го века, при патриархе Лукарисе (1572-1638) была предпринята попытка сменить его на западный монергизм, но она не удалась - последний не прижился на Востоке. Заимствование у протестантов аргументации против папства привело к тому, что по существу "латинский натиск отвлекал внимание от протестантской опасности" (Флоровский Г. Пути русского богословия. - Киев: Путь к истине. - 1991. - с. 36).
033 Тем не менее, его судьба сильно отличается от истории возникновения протестантизма в других странах. Никогда он не видел столько миссий на своей территории, многих сотен миссионеров и миллионов вложенных долларов, что имело место, например, в Китае конца XIX-го века. Причиной такой отсталости обычно считают политическое сопротивление царского режима, соединенного с религиозной идеологией православия. Однако с духовной точки зрения создание восточнославянского протестантизма при минимуме зарубежного влияния должно быть объяснено особым Божественным промыслом относительно славянских народов.
034 Период "темных веков" на Западе относится к V-IX векам, а на Востоке - в полном смысле лишь к XV-XVII векам. А. Шмеман ("Введение в богословие") относит к создателям православного богословия отцов IV-XII веков. По мнению Г. Флоровского ("Пути русского богословия"), период с XIII-го по XV-й века был ослаблением богословской работы, но не полным ее прекращением.
035 Цит. по: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М: 1968. - с. 272.
036 Точное изложение православной веры Св. Иоанна Дамаскина. - М/ Ростов-на-Дону. - 1992. - с. 190.
037 Точное изложение православной веры Св. Иоанна Дамаскина. - М/ Ростов-на-Дону. - 1992. - с. 180.
038 Точное изложение православной веры Св. Иоанна Дамаскина. - М/ Ростов-на-Дону. - 1992. - с. 185.
039 Точное изложение православной веры Св. Иоанна Дамаскина. - М/ Ростов-на-Дону. - 1992. - с. 181.
040 Точное изложение православной веры Св. Иоанна Дамаскина. - М/ Ростов-на-Дону. - 1992. - с. 187.
041 Эти продолжатели линии Дамаскина задолго до выступления Арминия на Западе учили: "Бог все предвидит, но не все предопределяет" (цит. по: Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV-XV веков. - Л. - 1976. - с. 104). Конечно и сам Дамаскин, и его последователи имели свои недостатки, однако основное понимание учения Библии они сохранили неповрежденным.
042 Крестовые походы западной церкви преследовали не столько цель освобождения Востока от турецкого ига, сколько возвращения восточных схизматиков в лоно католицизма, почему и оказались неудачными.
043 Цит. по: Замалеев А.Ф. и Зоц В.А. Мыслители Киевской Руси. - Киев. - 1981. - с. 119.
044 Сказания о начале славянской письменности. - М. - 1981. - с. 88.
045 Сказания о начале славянской письменности. - М. - 1981. - с. 89.
046 Предоставление же славянскому народу Евангелия на ее родном языке по своему действию было подобно облачению Хадсона Тейлора в китайские одежды.
047 Подобная же участь постигла и Тейлора, отправившегося миссионером в Китай.
048 "По представлению Византии, государство, принявшее крещение из Константинополя, автоматически становилось вассалом Византии. Однако Владимир ставил целью своих реформ поднятие Руси до уровня самых передовых стран эпохи, а вовсе не потерю самостоятельности" (Раушенбах Б.В. Развитие Киевской Руси как результат ее христианизации / Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. - М: Столица. - 1991. - с. 21).
049 Цит. по: Замалеев А.Ф. и Зоц В.А. Мыслители Киевской Руси. - Киев. - 1981. - с. 51.
050 Раушенбах Б.В. Развитие Киевской Руси как результат ее христианизации / Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. - М: Столица. - 1991. - с. 28-29.
051 В конце 1448 года Московская патриархия получает автономию от Византии (первый русский митрополит Иона).
052 Синицына Н.В. Максим Грек в России. - М. - 1977. - с. 191.
053 Очерки истории русской этической мысли. - М. - 1976. - с. 7.
054 Знакомство с западным богословием (католицизмом), в том числе и протестантским (реформатство) началось еще со второй половины XVI-го века в Речи Посполитой, не говоря уже об Украине, временно попавшей под власть Папы римского. В 1631 году была образована богословская школа, будущая Киево-Могилянская академии, основанная на принципах иезуитского университета (Симеон Полоцкий и Вишневецкий). Она дала начало созданию подобных учебных заведений в Москве (1685) и Петрограде (1721). Разумеется, этим были подняты позиции рационального крыла в русском богословии, опиравшегося на наследие Иоанна Дамаскина.
055 В данном случае уместно упомянуть не столько использовавшего в защиту православия латинские методы Киевского митрополита Петра Могилу (ум. 1647), сколько попавшего на крючок реформатов Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса (1572-1638), имевшего отношение к Западной Украине. Иерусалимский собор православных епископов (1672) посчитал его "Исповедание" подлогом, а его самого жертвой происков нидерландских кальвинистов. Искренне ища в протестантизме защиты от влияния иезуитов, он явно переусердствовал.
056 В период засилья государственного атеизма русская религиозная мысль оказалась на Западе, а их труды были практически недоступны в Советской России. Это обусловило некоторый разрыв "живой" преемственности, который, есть надежда, все же будет преодолен в наши дни. В этом отношении верно замечание Н. Бердяева о том, что "слабость русского духовного ренессанса была в отсутствии широкой социальной базы. Он происходил в культурной элите..."
057 Красноречивым символом последующего с 1922 года обращения Советов против веры явилась замена креста на звезду на центральном куполе Соловецкого монастыря в 1934 году, которому суждено было стать лагерем строгого режима.
058 По данным С.С. Безобразова к середине 1925 года всего за пределами России оказалось около тридцати русских богословов и религиозных философов.
059 Его соредактором был Б.П. Вышеславцев, ближайшими сотрудниками - Н.С. Арсеньев, С.С. Безобразов, С.Н. Булгаков, Л.А. Зандер, В.В. Зеньковский, А.В. Ельчанинов, Л.П. Карсавин, А.В. Карташев, Н.О. Лосский, П.Н. Савицкий, князья Трубецкие, Г.В. Флоровский, С.Л. Франк, прот. С. Четвериков. При этом Карсавин, Савицкий, Эрн, Сувчинский, Н.С. Трубецкой и Флоровский были евразийцами, тогда как Бердяев, Вышеславцев, Франк, Г.Н. Трубецкой, П.И. Новгородцев и др. - славянофилами.
060 Абрамов А.И. Путь (№№ 1-61) - орган русской религиозной мысли при Религиозно-философской Академии в Париже / Путь - орган русской религиозной мысли. - Кн. 1. - М: Информ-Прогресс. - 1992. - с. 6.
061 Небезынтересным представляется религиозный фактор в данном споре: тогда как И.С. Аксаков видел единство русской нации на основе христианской веры (пусть и православной), В.Г. Белинский мыслил прямо противоположным образом. Тем не менее, основатель западничества П.Я. Чаадаев был незаурядным христианским мыслителем.
062 Гуревич П.С. Тайна человека / Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М: Республика. - 1995. - с. 13.
063 Панченко Т.Н. Человек в русской философии/ Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М: Республика. - 1995. - с. 360.
064 Панченко Т.Н. Человек в русской философии/ Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М: Республика. - 1995. - с. 361.
065 Даже социал-демократы не строили воздушных замков, а ринулись в область практического осуществления идеи социального равенства.
066 Чаадаев П.Я. Полн. Собр. Соч. и избр. Письма. - М. - 1991. - т.1. - с. 349.
067 См. некоторые из них в: Давыдов Ю. Этика любви и метафизика своеволия. - М. - 1989.
068 Экзистенциализм Л. Шестова, как и персонализм Н. Бердяева, все равно носил ярко выраженный религиозно-моральный характер.
069 Гуревич П.С. Тайна человека / Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М: Республика. - 1995. - с. 12.
070 Гуревич П.С. Тайна человека / Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М: Республика. - 1995. - с. 13.
071 Герцен А.И. Собр. Соч. В 30 тт. -М. - 195. - т.6. - с. 120.
072 Цит. по: Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. - М: Республика. - 1995. - с. 365.
073 Одна из немногих попыток этого сделана в работе Германа Гартфельда "Научное исследование контекстуализации богословских доктрин в жизни церквей ВС ЕХБ" (Черкассы: Стефанус, 1995).
074 Ф. Достоевский в своем произведении "Бесы" даже предостерегал от такого поворота событий, но его голос не был услышан.
075 Кроме стригольников на Руси были и иконоборцы, и нестяжатели. Так еще в 754 году, на территории нынешней России была учреждена Зихская епархия христиан-иконоборцев - прямых предшественников российских протестантов. Да и само решение Владимира сделать русичей христианами имело место еще до официального разделения церквей 1054 года. О богословии протестантизма второй половины XVI-го века на Украине см. напр: Русин П. На світанку протестантизму в Україні. - Дорога Правди. - б. г. - б. м.
076 Даже православные мыслители (Тихон Задонский, Дмитрий Ростовский и др.), изучая западное богословие, пропускали его через собственное восприятие.
077 Существование определенной напряженности между правовым и моральным аспектами духовной жизни подчеркивали Бердяев, Вышеславцев и Новгородцев. См. напр: Новгородцев П.И. Сочинения. - М.: Раритет. - 1995.
078 Цит. по: Новгородцев П.И. Сочинения. - М.: Раритет. - 1995. - с. 298-299.
079 Известным деятелем старообрядчества в XX-м веке был Иван Никифорович Заволоко (1897-1984). Получив высшее образование в Праге, он сделал многое для распространения старообрядческих идей в России. В 1927 году Заволоко инициировал создание Кружка ревнителей русской старины при обществе "Гребенщиковское училище". Кружок издавал журнал "Родная старина", на страницах которого публиковались материалы по истории и жизни староверов, иконописи и церковному пению. С 1933 года он работает в книжице Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины (РГСО). В 1936 году И.Н. Заволоко стал редактором старообрядческого церковного календаря, издаваемого РГСО. В 1940 году Заволоко стал духовным наставником Резекненской кладбищенской общины, однако в том же году был арестован за сотрудничество с газетами "белоэмигрантского толка" и работу в кружке ревнителей русской старины. С 1948 по 1949 год Заволоко просидел в Воркутинских лагерях, а затем еще 10 лет отбывал ссылку в селе Северное Новосибирской области. С приходом к власти Н.С. Хрущева Заволоко вернулся в Ригу. Несмотря на инвалидность (во время заключения он потерял ногу), Заволоко продолжил изучать родную старину: организовал археографические экспедиции по старообрядческим поселениям, возобновил работу со старообрядческим календарем. В 1966 году Заволоко открыл Пустозерский сборник, в который вошли второй автограф протопопа Аввакума и первый автограф инока Епифания.
080 Но и до этого перевода были попытки перевести отдельные книги на русский язык. Например, еще в 1525 году Франциск Скорина, кстати, находившийся под влиянием учения Яна Гуса, издал в Вильне "Библию Русска". Хотя ее язык представлял собой смесь русского, чешского и польского языков, однако в то время он был понятным для людей. Таким образом, русский народ на протяжении своей истории всегда имел Священное Писание на понятном языке (перевод Нового Завета на церковно-славянский язык Кирилла и Мефодия в IX-м веке, Геннадиевская Библия 1499 года, Острожская Библия 1581 года, Московская Библия 1663 года, Елизаветинская Библия 1751 года, издание филаретовского перевода Нового Завета на русский язык в 1821 году, русский перевод Нового Завета 1861 года). Несмотря на наличие не самых лучших манускриптов Священного Писания, лежащих в основе церковнославянского перевода, все же это был язык доступный для понимания людьми долгого периода времени до возникновения русских переводов.
В этом смысле на Руси ситуация была не хуже, чем в других странах: перевод Уиклифа на английский был сделан не с еврейского оригинала, а с Вульгаты. Только Тиндейл переводил с оригинальных языков, однако его перевод был уничтожен. Лишь перевод Лютера на немецкий (1524), а также английский перевод "Библия короля Иакова" (1611), отвечал эразмовскому изданию греческого Нового Завета ("Текстус Рецептус"). Критическим же греческим текстом и на Западе не располагал никто вплоть до публикации Тишендорфом обнаруженной им "Синайской рукописи". Первый перевод, основанный на критическом тексте Нового Завета, вышел в Англии в 1885 году ("Пересмотренный перевод" - RV). Это почти на сто лет опережает перевод Нового Завета Кассиана (Безобразова), учитывающий критический текст оригинала (1953). Каноническая Библия на русском языке издавалась три раза (1882, 1907 и 1917) Православной церковью и лишь в 1926-1928 годах И. Проханов издал 35 000 канонических Библий и 25 000 Новых Заветов для чисто протестантских нужд.
081 Нечто подобное с рукоположением было в обновленческом движении "инициативников" (СЦ ЕХБ) начала 60-х годов прошлого века, высказавших настоятельное требования созыва чрезвычайного съезда братства. Когда против них начались репрессии, остро встал вопрос о рукоположенных служителях. В это время к сторонникам нового движения присоединилась Челябинская церковь во главе с опытным служителем А.А. Шалашовым. При общей тенденции ВС ЕХБ лишать поддержавших "инициативников" служителей их прав, именно такие братья, как Шалашов, смогли рукоположить некоторое число новых служителей (напр. Г.П. Винса в Киеве). М.Т. Шаптала был рукоположен в Харцызске также стоявшим не удел в ВС ЕХБ служителем из Брянска Я.И. Сениным еще в 1957 году. Преемственность лучших представителей прошлого поколения его достойных служителей ВС ЕХБ, таким образом, не была нарушена. Сказанное не бросает тень на современное состояние ВСО ЕХБ, относясь лишь к его прошлым ошибкам.
082 Единство с русским братством всегда ощущалось и теми братьями, которые оказывались за границей вынужденно, начиная с середины 10-х годов в лице В.А. Фетлера и И.В. Непраша и заканчивая Г.П. Винсом в 80-е. В организованном Фетлером еще до большевистской революции в г. Филадельфии (США) Русском Библейском институте получило богословское образование около 110 братьев, значительная часть которых отправилась миссионерами в Россию.
083 Разумеется, Пробуждение среди немецких колонистов, которое явилось толчком к Пробуждению украинских крестьян, не следует переоценивать. Царским правительством разрешалось крещение лиц лишь немецкой национальности, обращение же в веру православных жестко каралось законом. Все это представляло евангелизацию среди местного населения "делом самих утопающих". Сами колонисты, появившиеся на Украине вследствие изданного Екатериной II указа от 22 июля 1763 года, были сторонниками различных богословских взглядов: меннониты, лютеране и реформаты. По численности меннонитов было больше, поскольку они поселись на юге Украины значительно раньше и продолжительнее (с 1778 по 1859 годы) реформатов из-за того, что подвергались преследованиям у себя на родине.
В первой четверти XIX-го века среди немецких поселений началось духовное пробуждение, связанное с деятельностью миссионеров, находившихся под влиянием пиетизма (Людвиг Гоффакер, Иоганн Бонекемпер и др.). Пробужденные немцы не выходили из своих традиционных общин и представляли собой чисто духовное движение, получившее в народе название "штундизма". При этом в их среде началось движение за создание собственных общин, которое получило название "нового пиетизма". "Новые пиетисты", возникшие под влиянием проповеди Э. Вюста среди меннонитов, не так боялись нарушения закона, как старые. Это позволило некоторым из менонитских пасторов (А. Унгер, И. Виллер, П. Фризен) начать крестить украинцев. Так, например, был крещен в 1869 году Ефим Цимбал, буквально принудив к тому А. Унгера. В том же году Цимбалом был крещен Т. Хлыстун, в следующем И. Рябошапка - видные Божьи труженики среди своего народа. Рябошапка крестил Ф. Онищенко и М. Ратушного в 1871 году. Возникнув на территории нынешней Кировоградской области, новое движение в течение нескольких последующих лет перекинулось в Херсонскую, Киевскую и в настоящее время Днепропетровскую и Житомирскую области.
084 Символична родословная Г.П. Винса, предки отца которого восходят к голландским меннонитам, которые в XVII-XVIII веках также были переселены в Россию.
085 Применительно к пятидесятникам можно обратиться к следующему свидетельству: "Богословие пятидесятников о спасении человека базируется на арминианстве, то есть учении о том, что от самого человека зависит добровольно принять верою дар спасения и вечную жизнь или отвергнуть его и наследовать смерть... В искупительном спасении, совершенном Господом Иисусом, посредством Его жертвенной смерти за всех людей, предлагается всем умилостивление, примирение с Богом, прощение всех грехов, оправдание, усыновление и жизнь вечная. Хотя все это Христос уже совершил и уничтожил грех жертвой Своей, каждый человек, чтобы стать соучастником спасения, должен покаяться в своих грехах и лично прийти к Христу с верою в Его жертву и упованием на совершенное Им спасение" (Франчук В. Просила Россия дождя у Господа. - Киев: Утренняя зоря. - 2001. - т. 1. - с. 37, 38-39).
086 Николаи принадлежит написание довольно приличного комментария на Евангелие от Марка, в котором автор анализирует текст с использованием знания греческого языка.
087 В прочем здесь он не вполне последователен, поскольку отрицает безусловное избрание: "Таким образом, все под грехом и заключены в непослушание, но этот приговор не есть безусловное осуждение в вечную погибель, потому что дверь спасения широко раскрыта милосердием Божьим для всех желающих принять его через послание миру Господа Иисуса, как видно из множества текстов Писания. Но здесь опять предстоит каждому в отдельности человеку свободный выбор, точно так же, как некогда Адаму в раю. Избирай теперь, избирай для самого себя - или грех и гибель вечную, или открытую дверь спасения от греха. И на этом самом пункте, на собственном желании или нежелании и теперь, до сегодняшнего дня, всякий человек находит или вечную погибель или вечную жизнь... О как страстно желает сердце того, чтобы каждый, каждый, кто хоть раз услышит об этом, сделался бы участником в этом заключительном этапе искупленных! - И это возможно для всякого, потому что предложено всякому, каждый приглашается Им Самим, - Тем, Кто это все приготовил!" (Каргель И.В. Где находятся мертвые по Писанию? "Христианин" № 12, 1927).
088 Разумеется, вопрос не выглядит простым на местном и индивидуальном уровне в союзе ФС ЕХБ. Так, украинский союз ВСО ЕХБ склонен к вероисповеданию южных баптистов США, представляющем смягченный вариант кальвинизма: спасение зависит от грешника при принятии им спасения, но не зависит, когда оно уже получено.
089 Ряд независящих ни от одного из данных союзов ЕХБ миссий находится в сильной финансовой зависимости от кальвинистов, включая и пресвитерианского направления. Так, руководство миссии "Света на Востоке" (г. Киев), а также "Миссионерское братство" (г. Ровно) исповедуют явно кальвинистическое вероучение, требуемое на уровне официального заявления. Арминианские миссионеры поставлены перед необходимостью лишения финансирования. Таковы требования спонсоров-кальвинистов.