Лэдд Джордж Элдон. Теология Нового Завета

ОГЛАВЛЕНИЕ

Бог Царства

Динамическое осмысление концепции basileia tou theou («царства Божья») сначала возникло в результате лингвистических и экзегетических исследований смысла это термина и вариантов его использования. Далее это динамическое истолкование — строго говоря — нашло свое отражение в теологии Евангелий, то есть в их учении о Боге.

Царство, о котором идет речь, — это Царство Божье, а не человеческое (basileia tou theou). Ударение падает не на первое слово, а на третье. «Мы всегда не считались с тем, что в учении Иисуса Его концепция Бога определяет все остальное, включая понятия Царства и Мессии» 1 . Если Царство — это Божье правление, тогда любой аспект этого Царства должен брать начало в характере и действиях Бога. Присутствие Царства в этом мире надо понимать с учетом того, что представляет из себя уже совершающаяся Божья деятельность, тогда как грядущее Царство надо осмыслять как искупительное проявление Его царского правления в конце века.

Все это верно и по отношению к иудаизму. Царство Божье — это Его всеобъемлющее верховное правление. Он никогда не переставал быть Богом, царское провидение которого в конечном счете управляло всем существующим. Более того, Божье правление всегда и везде можно было узнать через закон, и в конце века Бог начнет действовать, чтобы утвердить Свое Царство. Возвещение Иисусом уже наступившего Царства означает, что Бог ради Своего народа начал Свою искупительную деятельность в истории. Это, однако, не упраздняет эсхатологического аспекта Царства, так как Бог, действовавший в истории в лице и миссии Иисуса, в конце века снова начнет действовать, чтобы явить Свою славу и спасительную силу. И настоящее, и будущее свидетельствуют о Божьем Царстве, так как и то, и другое — арена искупительной деятельности Бога.

Бог ищет

Этот тезис находит свое подтверждение в исследовании самобытной концепции Бога, содержащейся в учении Иисуса. Здесь мы сталкиваемся с поразительным фактом: то новое, что Иисус возвестил в Своем учении о Царстве, перекликается с той новизной, которая содержится в Его учении о Боге. Речь идет о том, что Бог в учении Иисуса — это Бог ищущий. Мы не склонны думать, что Иисус хотел сообщить какую-то новую истину о Боге. Бога надо познавать посредством опыта, а не через какое-то учение, которое можно сообщить. Это, однако, не исключает вопроса о том, какая концепция Бога отражена в учении и служении Иисуса. Бог пророков всегда активно действовал в истории, судя и спасая Свой народ. Что касается Бога иудаизма, то Он, удалившись от злого мира, более не осуществлял в истории никаких искупительных действий 2 . От Него ожидали лишь заключительного искупительного действия, которое Он совершит в конце этого века, но до наступления этого момента Бог не вмешивается в историю.

Согласно учению Иисуса о Царстве Бог не только будет действовать в конце века, но Он снова, уже теперь, вершит в истории Свою искупительную деятельность. Бог вошел в историю так, как это не было известно пророкам, и вошел настолько, насколько они не могли предположить. Началось исполнение ветхозаветных обетований; стало совершаться мессианское спасение; Царство Божье приблизилось. В лице Иисуса Бог начал искать грешников и приводить заблудших в благословение Своего царствования. Одним словом, это был ищущий Бог.

Согласно некоторым исследователям взгляд Иисуса на Царство перекликается с учением раввинов, с той лишь разницей, что на место закона Иисус ставит религиозный опыт. Средоточием Царства Божья было внутреннее переживание Иисусом Бога как Отца. Его миссия состояла в том, чтобы донести этот опыт до других. Когда люди станут причастны этому опыту, Царство Божье и Его правление «придут» к ним. По мере того, как будет возрастать число приобщившихся к этому опыту, Царство Божье будет расти и шириться по всему миру 3 .

Несмотря на то, что в данном истолковании содержится весьма важный элемент, который нельзя упустить, нам думается, что оно не соответствует истине, поскольку упускает из виду динамический характер Божьего Царства. Сутью вести и миссии нашего Господа было представление о Боге как ищущей (взыскующей) любви. Бог больше не ждал заблудших, чтобы простить их грехи: Он Сам стал их искать.

Все это было воплощено в миссии Самого Иисуса. Когда фарисеи укоряли Его за то, что Он нарушает принятые ими нормы праведной жизни и общается с грешниками, Иисус отвечал, что Его миссия в том, чтобы помочь грешникам (Мк. 2:15-17). Ведь именно те, кто знает о своей болезни, нуждаются во враче. Таким грешникам Иисус должен принести спасительное благовестие Царства. Он не отрицает, что они — грешники и не умаляет их вины. Он просто указывает на их нужду и помогает им.

Великая истина о Боге, ищущем грешника, подробно излагается в трех притчах, которые записаны в 15-й главе Евангелия от Луки и которые призваны к тому, чтобы дать ответить на укоры в том, что Иисус разделяет с грешниками дружескую трапезу. Иисус говорит, что Бог Сам замыслил искать потерявшуюся овцу, потерянную драхму, радостно встречать блудного сына, даже если он и не заслужил прощения. В каждой притче первый шаг за Богом: пастух ищет овцу, женщина метет комнату в поисках драхмы, отец страстно ждет, когда сын вернется домой. В притче о блудном сыне главный персонаж — не сын, а тоскующий по нему отец. Речь идет не столько о расточительности человечества, сколько о любви и милосердии Бога.

Бог Царства

Вселенское отцовство Бога видно в следующем высказывании Иисуса: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и горящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44-45).

Это высказывание истолковывалось так: любить своих врагов надо потому, что Бог — Отец для всех, и, следовательно, ученики Иисуса должны любить всех людей, так как Бог любит всех, как Своих детей. Надо, однако, сказать, что такое истолкование привносит в данное высказывание нечто свое. На самом деле Бог является Отцом только для учеников Иисуса. Будучи добро, Он действительно посылает дождь на всех — праведных и неправедных — однако эту доброту нельзя смешивать с божественным Отцовством. Если далее следовать такой экзегезе, то надо будет признать, что Бог — Отец для всех сотворенных существ. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их» (Мф. 6:26). Бог действительно заботится о птицах, однако Он делает это не потому, что является их Отцом, и равным образом Он наделяет Своими благословениями тех, кто не является Его детьми. Он Отец лишь для тех, кто ответил на Его взыскующую любовь и покорил себя Божьему Царству. Бог ищет человека не потому, что является его Отцом, а потому, что хотел бы стать таковым.

Вселенская отчая природа Бога видна и в притче о блудном сыне (Лк. 15:11-24). Считалось, что блудный сын — это каждый человек, который по своей природе — сын Божий и которому надо вернуться домой. Однако такая точка зрения не учитывала того факта, что любая притча — это история, взятая из повседневной жизни, чтобы проиллюстрировать основную истину, и, следовательно, не надо злоупотреблять теми подробностями, которые в ней содержатся. Наша экзегеза будет неверной, если мы скажем, что данная притча учит о том, что люди по своей природе — Божьи дети, поскольку в таком случае то же самое можно будет сказать и о бессловесных животных (Лк. 15:1-7). Основная истина всех трех притчей — истина о взыскующем Боге. Бог подобен тому, кто ищет пропавшую овцу, потерянную драхму, кто жаждет, чтобы блудный сын вернулся домой. Это притча об Отце, а не о сыне. Общий момент, объединяющий все три притчи — момент принадлежности: пропавшая овца принадлежит стаду, потерянная монета — имуществу домохозяйки, а блудный сын — дому своего отца. Истинное место для человечества — в доме Отца.

Все это говорит о потенциальном, но не актуальном универсальном отцовстве Бога. Когда блудный сын был на чужбине, его сыновство было ничем, пустым звуком. И тем не менее он принадлежал к дому Отца: «пришед в себя», он вернулся туда, где было его место. Таким образом, Бог не только хочет, но даже жаждет принять всех, кто тоже «придет в себя» и вернется к Отцу, чтобы вступить в радость отчих благословений.

Природу Бога-Отца исследовал Иеремиас. Нет никакого сомнения, что, обращаясь к Богу, Иисус использовал арамейское слово abba, пользоваться которым учил и Своих учеников. В посланиях эта арамейская форма обращения облачилась в греческое одеяние (см. Рим. 8:15; Гал. 4:6). Слово abba взято из речи детей и означает нечто похожее на наше «папа». Обращаясь к Богу, евреи не часто использовали это слово, так как оно звучало довольно интимно, и частое его использование могло показаться признаком неуважения. Иисус обращался к Богу как ребенок и тому же учил Своих учеников. Он запрещал в повседневной жизни употреблять слово «отец» как «титул учтивости» (Мф. 23:9); они должны были хранить его для Бога. Слово аbba означает новое отношение, основанное на доверительной близости, которой наделяет Иисус 17 .

Бог судит

Несмотря на то, что Бог ищет грешника и дает ему возможность обрести дар Царства, для тех, кто отвергает этот благодатный дар, Он остается Богом справедливого возмездия. Забота о заблудших, которую Он имеет, не растворяет божественную святость в некую расслабленную доброту. Бог — это взыскующая любовь, но это и святая любовь. Бог — небесный Отец, и Его имя должно святиться (Мф. 6:9). Поэтому те, кто отвергает дар Царства, должны предстать перед Его судом.

Даже сам факт, что Бог — это взыскующая любовь, ставит человечество в затруднительное положение. Люди должны ответить на нее, поскольку в противном случае их ждет еще большее наказание. Бультман говорит о Боге как о Том, Кто приблизился к людям как «Требующий» 18 . Представ перед Иисусом человек предстает перед Богом и в силу этого должен принять определенное решение. Результатом будет или спасительное Царство, или суд.

Мысль о справедливом возмездии неоднократно звучит в благовестии Иисуса о Царстве. В проповеди Крестителя говорится о том, что наступление эсхатологического Царства будет означать спасение для праведных, но для грешников оно же станет огненным судом (Мф. 3:12). О том же учил и Иисус. Обратная сторона наследования Царства — это наказание вечным огнем (Мф. 25:34, 41). Тем, кто отказался войти в Царство и кто мешал другим войти в него (Мф. 23:13), Иисус сказал: «Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23:33). Сила Царства присутствовала и действовала в Иисусе, освобождая людей от рабства злу, и Бог не только дает свободное прощение кающемуся, но даже Сам ищет грешника, чтобы привести его к Себе. Если же человек становится настолько слеп, что уже, будучи не в состоянии отличить силу Божьего Царства от работы дьявола, считает Божье Царство дьявольским, он не получит прощения вовек и будет подлежать вечному осуждению (Мк. 3:29). Тех, кто пытался отвратить верующих от Божьего Царства, ждет ужасная участь (Мф. 18:6). Великая истина о Боге как о взыскующей любви не упраздняет Его праведности и справедливости. Смысл Божьего Царства заключается как в спасении, так и в суде.

В принципе эсхатологический суд Божьего Царства уже начался в служении Иисуса. Когда человек отвергает Иисуса и Его весть, решается его эсхатологическая судьба (Мк. 8:38; Мф. 10:32-33). Если, ходя по разным городам и возвещая Царство, ученики Иисуса были отвергаемы, им надлежало отряхнуть прах с ног своих, как бы являя собой притчу о наказании 19 . Весть о том, что приблизилось Царство Божье вместо обетования становится угрозой. Город, не принявший учеников, ожидало ужасное наказание.

Иисус возвестил суд над городами, в которых Он проповедовал и совершал дела Царства (Хоразин, Вифсаида, Капернаум) (Мф. 11:20-24; Лк. 10:13-15). Надо сказать, что природа суда, возвещенного над Капернаумом, не совсем ясна. У Луки (10:14) и Матфея (11:22) грядущий суд над Хоразином и Вифсаидой описан в эсхатологических тонах, однако те же Лука (10:15) и Матфей (11:23), говоря о Капернауме, приглушают эсхатологическую окраску, просто подчеркивая, что этот возгордившийся город (который, кстати, был центром Иисусова служения в Галилее и не раз слышал весть о Царстве) низвергнется до ада. Несмотря на то, что Матфей все-таки привносит определенную эсхатологическую ноту (Мф. 11:24), очевидно, что в данном случае он имел в виду наказание, которое совершится в ходе истории, поскольку далее добавляет, что, если бы в Содоме были совершены те дела Царства, которые были совершены на улицах Капернаума, «он оставался бы до сего дня» (Мф. 11:23). Говоря о суде над Капернаумом, Иисус обращается к той горько-иронической песне, в которой у Исаии воспето падение Вавилона (Ис. 14:13-15) (хотя здесь нельзя говорить о прямой цитате) 20 .

Здесь мы имеем дело с важной особенностью, которую отмечают Матфей и Лука: суд над теми, кто отвергает Царство, совершается как в последний эсхатологический день, так и в ходе истории. Капернаум, вознесшийся в своей суетной гордыне, будет низринут до последней степени позора. Его постигнет та же участь, которая постигла Содом: угасание. В этом вся актуальность аллюзии на 14-ю главу Книги пророка Исаии: подобно Вавилону Капернаум будет разрушен. Как и пророки, Иисус мог рассматривать Божье наказание в историческом и эсхатологическом ракурсах. Разрушение Капернаума будет судом Божьего Царства.

Не впервые Иисус говорил о суде в историческом ракурсе. Во многих Его высказываниях говорится о суде над Иерусалимом и его обитателями за их слепоту и неспособность признать предложенное мессианское спасение. Иисус оплакивает Иерусалим, потому что он отверг дар Царства (Мф. 23:37-39; Лк. 13:34-35). Образ птицы, собирающей своих птенцов под крылья, заимствован из Ветхого Завета (Втор. 32:11; Пс. 18:8; 37:7); о еврее, обратившем язычника, говорили, что он принес его под крылья Шекина (присутствия Божья) 21 . «Смысл довольно простой и заключается в приведении людей в Божье Царство» 22 . Неприятие будет означать, что «оставляется дом ваш пуст». Не совсем ясно, идет ли речь о храме или об израильском государстве, однако и в том, и в другом случае смысл не меняется, поскольку и храм, и еврейское государство всегда существовали и гибли вместе. Поскольку дар Царства отвергнут, Бог оставит Иерусалим и храм и предаст их запустению (тот самый Иерусалим, который евреи считали столицей искупленного мира, и храм, считавшийся единственным святилищем человечества).

Эта мысль повторяется у Луки (Лк. 19:41-44). Иисус оплакивает Иерусалим, потому что тот «не узнал времени посещения твоего». В этом слове (episcope) отражается пророческая идея о Боге, посещающем Свой народ 23 . В данном высказывании говорится, что Бог по благодати Своей посетил Иерусалим в служении Иисуса, чтобы принести ему мир. Царство Божье приблизилось к Израилю в благодати и милосердии, однако Израиль отверг дар милосердия и выбрал путь, ведущий к беде 24 . Катастрофа представляет собой наказание в истории, несущее городу смерть и разрушение.

Нет необходимости рассматривать другие высказывания о том историческом наказании, которое должно обрушиться на Иерусалим (Лк. 21:20-24; 23:27-31) и храм (Мк. 13:2; ср. 14:58; 15:29). Уайлдер прав, говоря, что Иисус мог воспринимать будущее двояко. Порой Он описывал грядущее наказание в ракурсе скорого земного (исторического) потрясения, а порой — как апокалиптическое трансцендентальное событие 25 . И то, и другое является Божьим наказанием, которое обрушится на Израиль за то, что тот отверг Божье Царство. Бог снова начал действовать в истории. Он пришел к Своему народу в служении Иисуса, чтобы принести ему благословения Своего Царства, однако если этот дар с презрением отвергают, грядет суд: как в самой истории, так и эсхатологический. И тот, и другой — суды Божьего царского правления.

Примечания

1. T. W. Manson, The Teaching of Jesus (1935), 211.

2. See the essay by W. G. Kummel in Judaica 1 (1945), 40-68. Bultmann's way of expressing this same phenomenon is «The God of the future is not really God of the present» (Jesus and the World [1934], 148).

3. Cf. H. E. W. Turner, Jesus Master and Lord (1953), 256-60.

4. I. Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (First Series, 1917), 58.

5. C. G. Montefiore, The Synoptic Gospels (1927), 1:55. The vadility of Montefiore's observation stands even though his view that Jesus looked upon these sinners as the children of God is to be questioned. It is not because people are God's children that Jesus sought out the sinner, but because God would make them his children.

6. Cf. G. Bornkamm, Jesus of Nazareth (1960), 81.

7. A. E. J. Rawinson, Mark (1925), 20.

8. See W. O. E. Oesterly and G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue (1907), 245ff.; G. F. Moore, Judaism, 1:507-34. Moore describes repentance as «the Jewish doctrine of salvation» (500).

9. Oesterley and Box, The Religion and Worship of the Synagogue, 247.

10. See G. Bornkamm, Jesus of Nazareth, 82f.

11. G. Schrenk, TDNT 5:595.

12. Paul has a doctrine of God's universal Fatherhood resting upon the fact of creation (Acts 17:28-29), which represents a different line of thought.

13. See T. W. Manson, The Teaching of Jesus, 89-92.

14. W. Beyschlag, NT Theology (1895), 1:79ff.; T. Rees, «God,» ISBE (1929), 2:1260ff.; G. H. Gilbert, «Father,» DCG 1:580ff. See H. W. Montefiore in NTS 3 (1956), 31-46.

15. H. F. D. Sparks in Studies in the Gospels (D. E. Nineham, ed., 1955), 260.

16. For this teaching of this «limited sonship» see H. F. D. Sparks in Studies in the Gospels, 241-62; G. S. Duncan, Jesus Son of Man (1949), 43-45; T. W. Manson, The teaching of Jesus, 98, 102; J. Jeremias, The Prayers of Jesus (1967), 43; C. F. D. Moule, «Children of God,» IDB 1:560.

17. J. Jeremias, The Prayers of Jesus, 57-61.

18. Der Fordernde; cf. R. Bultmann, Theology (1951), 1:24.

19. This gesture in rabbanic thought indicated that the persons concerned were thereafter to be viewed as heathen and all intercourse broken off (Stark and Billerbeck, Kommentar, 1:581). The context of the act seems to suggest that the towns concerned would be forever after aliens to the Kingdom of God and would be no part of the true Israel, the «sons of the Kingdom» who accept it. Theirs would be judgement instead of blessing.

20. F. V. Filson, Matthew (1960), 141; T. W. Manson, Sayings, 77.

21. Strack and Billerbeck, Kommentar, 1:943.

22. T. W. Manson, Sayings, 127.

23. Episkope is used in the LXX in this sense in such passages as Isa. 10:3; 23:17; 24:22; 29:6.

24. T. W. Manson, Sayings, 321f.

25. A. N. Wilder, Eschatology and Ethics in the Teaching of Jesus (1950), ch. 3.