Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ III. КНИГИ ЛЕВИТ, ЧИСЕЛ И ВТОРОЗАКОНИЯ

Лекция 10. Разделение Ханаана. Города левитов и права дочерей (Кн. Чисел, гл. 25–36)

Глава 25 Книги Чисел начинается с рассказа о том, что произошло после ухода Валаама:

И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава,
     И приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их, и кланялся богам их. (Числ. 25, 1–2)

Местность שטים ‹Шитти́м› была названа так, вероятно, потому, что в ней росли деревья «шиттим» (в Синодальном переводе — «ситтим»), древесина которых использовалась при возведении Скинии (Исх. 25 и др.). Здесь содержится намек на то, что живя «в Ситтиме», т. е. под защитой Скинии, народ тем не менее стал блудодействовать и склонился к идолопоклонству.

Как мы помним, Вторая Заповедь первой скрижали, запрещающая идолослужение, расположена рядом с Седьмой Заповедью («Не прелюбодействуй») второй скрижали. Служение иным богам пророки часто уподобляли супружеской измене:

…Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево и там блудодействовала. (Иер. 3, 6)

Языческие культы Ханаана были тесно связаны с храмовым развратом, возведенным в «добродетель», якобы умножающую плодородие земли. Немудрено, что увлекшись моавитянками (а также мадианитянками, так как эти два народа были в сговоре и действовали против Израиля сообща — Числ. 22, 4), израильтяне вскоре стали участвовать и в их религиозных обрядах. Именно такой ход событий предсказан в Торе, где прямо запрещается не только сожительство, но и браки с язычницами — до тех пор, пока они не призна́ют единого Бога и Его Закон:

…И не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих. (Исх. 34, 16)

Каким же образом произошло новое отступление израильтян от Господа? Кто составил план, как ввести их в соблазн? О мадианитянках Писание говорит:

Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору… (Числ. 31, 16)

В качестве «учителя соблазна» Валаам рассматривался и много столетий спустя — в I в. н. э., когда у него объявились последователи из числа так называемых николаитов:

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
     Так и у тебя есть держащиеся учения николаитов, которое Я ненавижу. (Откр. 2, 14–15)

Мы не знаем, происходит ли название «николаиты» от имени некоего Николая — основателя данного течения, или же, что более правдоподобно, от греческого νικαω ‹ника́о› — «побеждать» и λαος ‹лао́с› — «народ». Если правильно последнее, то название данной ереси («народопокорители») намекает на стремление любыми средствами принуждать народы следовать некоей религиозной доктрине, как бы жестоки и безнравственны эти средства ни были…

Поддавшись корысти и не желая упустить обещанной награды — «полного дома золота и серебра» (Числ. 22, 18; 24, 13), Валаам указал Валаку наилучший способ ослабить израильтян, лишить их покровительства Всевышнего и, в завершение, истребить их или поглотить (ассимилировать).

И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля. (Числ. 25, 3)

Цель Валаама и Валака, казалось бы, была достигнута: защита Господня сменилась Его гневом. Ведь израильтяне не просто грешили, а именно «прилепились» к идолу, вокруг кумирни которого совершались описанные непотребства. Древнееврейский глагол צמד ‹цама́д›, переведенный как «прилепляться», означает скорее «привязываться» (в данном случае — эмоционально), а также «впрягаться в одну упряжку». Вместо того чтобы «тянуть колесницу истории» в сторону спасения, указанную Господом, израильтяне «впряглись в одну упряжку» с языческими силами зла, направив свои выдающиеся духовные способности на умножение беззакония — служение греху и смерти.

О подобном же выборе говорит и следующий стих из Песни Песней:

Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. (Песн. П. 1, 8)

Поскольку в Песни Песней Господь представлен в образе жениха, а Его народ (или душа человека) — в образе невесты, то сказанное имеет такой смысл: «невеста» принадлежащая Всевышнему («кобылица Моя») «впряглась в колесницу» «фараона» (т. е. злого начала) — и направляется им, как возничим, способствуя осуществлению его темных целей…

Название божества, к поклонению которому язычницы склонили израильтян,— בעל פעור ‹Баа́ль Пэо́р›, что означает «господин с широко раскрытым ртом». Видимо, так изображали этого бога, «поглощавшего» жертвы своих поклонников; в действительности же в жертву идолу приносились жизненные силы людей, участвовавших в ритуальных оргиях. Об этом обессиливающем воздействии идолопоклонства говорится у Иезекииля:

Как истомлено должно быть сердце твое, говорит Господь Бог, когда ты все это делала, как необузданная блудница!      
     Когда ты строила себе блудилища при начале всякой дороги и делала себе возвышения на всякой площади… (Иез. 16, 30–31)

Застрельщиками нового беззакония стали начальники — очевидно, именно на их совращение направили свои силы мадиамские блудницы, воздействовавшие, по преданию, не только путем обычного обольщения, но и с помощью черной магии. Начальник именуется ראש ‹рош› — «глава»: «обезглавив» народ и его воинство, язычники рассчитывали разрушить все «тело» Израиля, до той поры пребывавшего в единстве (ср. I Кор. 12, 12–20).

Поэтому гнев Господень выразился в таком повелении:

…Возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня. (Числ. 25, 4)

Предательство, совершенное в военное время, и в наши дни обычно карается смертью. Как раз такое предательство совершили начальники народа, готовившегося к завоеванию Ханаана…

«Перед солнцем» — значит «днем», «на виду у всех», дабы остальной народ устрашился. Кроме того, трупы повешенных предписано хоронить до заката, дабы их тела не подвергались позору, связанному с задержкой погребения:

…Погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел. (Втор. 21, 23)

Моисей, конечно, понимал, что под «начальниками» подразумевались не все главенствующие, а именно зачинщики идолослужения. Эти люди прекрасно знали, что за свой грех они, по условиям завета, повинны смерти:

Если найдется среди тебя… мужчина или женщина, кто сделает зло пред очами Господа, Бога твоего, преступив завет Его,        
     И пойдет, и станет служить иным богам…    
     ‹…›  
     …То выведи мужчину того или женщину ту, которые сделали зло сие, к воротам твоим и побей их камнями до смерти. (Втор. 17, 2–5)

Вот почему Моисей передал полученное им повеление в несколько иной форме:

И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору. (Числ. 25, 5)

Во-первых, заметим, что убить следовало только тех, кто не просто впал (по слабости, неразумию и т. п.) в идолослужение, а именно «впрягся в одну с ним колесницу» (в Синодальном переводе — «прилепился» к нему; о значении глагола צמד ‹цама́д› мы говорили выше).

Во-вторых, приказ Моисей отдал не кому-нибудь, а судьям: следовательно, каждый смертный приговор должен был выноситься на судебном процессе, после подробного доказательства вины. О расправе же «без суда и следствия» не могло быть и речи.

И, однако, обстоятельства сложились так, что судебных процессов не пришлось вести вовсе. Произошло это вот почему.

Один из начальников открыто привел в стан мадианитянку (по преданию, принцессу, жрицу черной магии) и на глазах у всех ввел ее в свой шатер:

И вот некто из сынов Израилевых пришел и привел к братьям своим мадианитянку в глазах Моисея и в глазах всего общества сынов Израилевых, когда они плакали у входа Скинии собрания. (Числ. 25, 6)

Написано, что близ Скинии плакало «все общество». Следовательно, либо только часть израильтян приняла участие в идолопоклонстве, либо же, услышав повеление Господа, большинство народа раскаялось и с плачем умоляло Его о прощении…

Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, увидев это, встал из среды общества, и взял в руку свою копье,        
     И вошел вслед за израильтянином в спальню, и пронзил обоих их, как израильтянина, так и женщину — в чрево ее,— и прекратилось поражение сынов Израилевых. (Числ. 25, 7–8)

Убив отступника вместе с приведенной им мадианитянкой (по преданию, она возглавляла всех «священных блудниц» и упросила своего любовника привести ее прямо в стан для более успешной ворожбы), Финеес тем самым прекратил поражение в народе. Словом «поражение» переведено מגפה ‹магефа́› — имеется в виду мор, начавшийся в наказание за отступничество:

Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи. (Числ. 25, 9)

Конечно, гнев Всевышнего действовал избирательно, поражая только тяжело согрешивших…

Совершив кару на глазах у всех, Финеес произвел тот самый эффект устрашения, достигнуть которого Моисей надеялся посредством судебных процессов и казней. Явным знаком того, что совершенное Финеесом возымело действие и народ перестал грешить, стало прекращение мора.

За свой поступок, свидетельствующий о безоглядной, всецелой преданности Богу (ведь самовольно вошедшего в княжеский шатер могли убить), Финеес получил великую награду:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Финеес… отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди них…       
     Посему скажи: вот Я даю ему Мой завет мира,        
     И будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного — за то, что он показал ревность по Боге своем и искупил сынов Израилевых. (Числ. 25, 10–13)

Священство вечное уже было даровано потомству Аарона (Исх. 40, 13–15). Однако сыновья Аарона Надав и Авиуд были наказаны смертью, не оставив детей. Теперь же Финеес заслужил, чтобы именно по его линии передавалось первосвященство. Хотя он и первенец Елеазара, но лишь теперь право первенства закрепляется за его потомками. В таком наследовании важно не только происхождение, но и преемственность по духу…

Финеес — прообраз Мессии как Первосвященника воинствующего, поражающего силы зла:

Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя ему: «Слово Божие».    
     И воинства небесные следовали за ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.      
     Из уст же его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. (Откр. 19, 13–15)

«Облеченные в виссон»… Так одевались священники-аарониды (Исх. 28, 39–40). Сам же Иисус в начале Откровения Иоанна изображен в одеянии первосвященника — «подире» (Откр. 1, 13).

«Финеес» — в оригинале פינחס ‹Пинха́с›. Некоторые исследователи считают, что это имя восходит к древнеегипетскому языку и имеет значение «чернокожий», «негр». Но непонятно, по какой причине внука Аарона могли бы назвать «чернокожим». С большей вероятностью можно говорить о древнееврейском происхождении данного имени: от существительного פנה ‹пина́› — «угол», «основа» и глагола חוס ‹хус› — «миловать», «щадить», «давать покров». Вместе — «основание милосердия»:

Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников… (Евр. 7, 26)

Заступничество за народ, стяжание милости Господней связаны, как видно из этого эпизода, не только с жертвенным служением, но и с «воинствованием» против темных сил.

…И доныне в самарянской синагоге города Наблус (библейский Сихем) хранится величайшая святыня: свиток Торы, написанный, по местному преданию, собственной рукой Финееса…

Что  же  означает  выражение  «завет  мира»  (Числ. 25, 12)?  Буквально בריתי שלום ‹бэрити́ шало́м› следует перевести так: «завет Мой — мир». Ибо смысл священнического служения в том и состоит, чтобы примирять народ с Богом, а людей — друг с другом. О завете священства, заключенном с Левием, сказано следующее:

Завет Мой с ним был завет жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим.
     Закон истины был в устах его, и неправды не обреталось на языке его; в мире и правде он ходил со Мною и многих отвратил от греха. (Мал. 2, 5–6)

Отвращая людей от грехов посредством наставлений, молитв и жертв, первосвященник уничтожает преграду, мешающую примирению их с Богом, и способствует излиянию на них благодати. Конечно же, в наивысшей и совершеннейшей степени это относится к Первосвященнику Нового завета (Римл. 5, 1).

…Мы видим, что моавитянки, которые первыми взялись соблазнять израильтян (Числ. 25, 1), потом уступили место дочерям Мадиама. Вероятно, это было связано с превосходством мадианитянок в черной магии, с помощью которой они возмечтали одолеть силу Господню (кроме того, израильтянам воевать с моавитянами, нападая первыми, было запрещено — Втор. 2, 9). И теперь наказание должно было постигнуть мадианитян:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Враждуйте с мадианитянами и поражайте их,          
     Ибо они враждебно поступили с вами в коварстве своем, прельстив вас Фегором и Хазвою, дочерью начальника Мадиамского, сестрою своею, убитою в день поражения за Фегора. (Числ. 25, 16–18)

Здесь сказано, что Хазва, убитая Финеесом, играла выдающуюся роль в замыслах Валаама и Валака. Ее имя, כזבי ‹Казби́›, означает «моя ложь» или «лживая» — уже по одному этому можно представить себе степень ее участия в «делах тьмы» (Римл. 13, 12)! Такое имя мог дать своей дочери только черный маг — сознательный служитель «отца лжи» (Иоан. 8, 44). Очевидно, черной магией занимались и остальные начальники («князья») Мадиама, к которым присоединился сам Валаам, окончательно отступивший от Господа и направивший свои духовные способности на чисто магические цели (см. список имен князей Мадиамских, заключаемый именем Валаама — Числ. 31, 8)…

И вот Израиль перед сражением с мадианитянами получает указание «исчислить всех, годных для войны» (Числ. 26, 1–2). Вступая в духовную борьбу со злом, верующие должны «исчислить» свои силы, устраняя от сражения робких и малодушных, а также тех, чьи сердца полны других забот (Втор. 20, 4–7):

И еще объявят надзиратели народу, и скажут: кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал сердца братьев своих столь же робкими, как его сердце. (Втор. 20, 8)

Новой переписи народа посвящена глава 26: незадолго до вступления в землю обетованную Израиль выстраивается «по ополчениям своим», в которых каждый воин Божий знает свое место.—

Сыны Израилевы должны становиться каждый в стане своем и каждый при своем знамени, по ополчениям своим… (Числ. 1, 52)

Рассказ о переписи подтверждает, что кара Господня над прежним поколением полностью осуществилась:

…В числе их не было ни одного человека из исчисленных Моисеем и Аароном-священником, которые исчисляли сынов Израилевых в пустыне Синайской;     
     Ибо Господь сказал им, что умрут они в пустыне,— и не осталось из них никого, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина. (Числ. 26, 64–65)

Лишь теперь, при второй переписи (ср. Числ. 1), народ всецело осознал, к чему привели непокорность и противление отцов:

…Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление — то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя… (I Цар. 15, 23)

Перед сражением с мадианитянами свыше были даны еще некоторые указания, изложенные в главах 27–30. В этом заключен глубокий смысл: в упомянутых главах затрагиваются вопросы, без разрешения которых сражение с силами зла («мадианитянами») не может быть успешным.

Так, в главе 27 решается вопрос о сохранении в потомстве имени человека, не имеющего сыновей. Этот вопрос был поднят пятью дочерьми Салпаада из колена Манассии, которые обратились к Моисею с такими словами:

…Отец наш умер в пустыне, и он не был в числе сообщников, собравшихся против Господа со скопищем Кореевым, но за свой грех умер, и сыновей у него не было;     
     За что исчезать имени отца нашего из племени его, потому что нет у него сына? дай нам удел среди братьев отца нашего. (Числ. 27, 3–4)

Моисей, вдохновляемый Духом премудрости и, казалось бы, имеющий возможность разрешить этот вопрос самостоятельно, счел его, однако, столь важным, что «представил дело их Господу» (ст. 5).

До тех пор имя человека закреплялось в его наследственном уделе лишь в том случае, если он имел мужское потомство. Дочери же, выходя замуж, не передавали детям имени своего отца, поскольку род велся по мужской линии.

О чем же в прообразном смысле здесь говорится? О надежде на бессмертие. Именно бессмертие души символизируется вечным сохранением имени умершего в его уделе. И приступающие к сражению с силами зла должны быть уверены, что труд их не тщетен пред Господом, что они наследуют жизнь вечную:

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. (Откр. 14, 13)

Господь ответил на молитву Моисея тем, что утвердил за дочерьми Салпаада право наследования. Это положение стало законом для всего Израиля:

…Если кто умрет, не имея у себя сына, то передавайте удел его дочери его;
     Если же нет у него дочери, передавайте удел его братьям его;     
     Если же нет у него братьев, отдайте удел его братьям отца его;  
     Если же нет братьев отца его, отдайте удел его близкому его родственнику из поколения его… (Числ. 27, 8–11)

Таким образом, имя умершего «не изглаживается» из памяти потомков, что и прообразует бессмертие. Имя צלפחד ‹Цэлафха́д› (в Синодальном переводе — «Салпаад») означает «сень [т. е. защита] от страха». Оградой от страха за свою жизнь является твердая вера в бессмертие души и будущее воздаяние:

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (Матф. 10, 28)

…Следующая часть главы повествует о подготовке Моисея к переходу в мир иной — и о назначении им преемника.

Услышав приговор Господень о близости своей кончины (ст. 12–14), Моисей просит:

…Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека,        
     Который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря. (Числ. 27, 16–17)

Здесь снова (ср. Числ. 16, 22) Господь именуется «Богом духов всякой плоти». Ведь избрать и утвердить истинного вождя над Израилем может лишь Тот, Кому открыты помышления и намерения каждого человеческого духа…

И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою… (Числ. 27, 18)

Руководить народом Божьим должен избранник Всевышнего, в котором постоянно (а не только временами!) обитает Дух Святой и который «водим Духом» (Римл. 8, 14), т. е. во всем подчиняется Его указаниям.

Имя יהושע בן־נון ‹Йеhошу́а бин-Нун›, т. е. Иисус, сын Нуна (в Септуагинте имя «Нун» транскрибировано как «Навин», что напоминает слово נביא ‹нави́› — «пророк». Видимо, поэтому такое произношение закрепилось в восточнохристианской традиции), может быть переведено как «Господь-спасает, сын Разрастания». Такое имя — знак того, что благодаря его носителю спасение Господне будет «разрастаться».

Но как понимать повеление «возьми себе Иисуса», если Иисус Навин уже столько лет неотлучно находился при Моисее, служа ему (Исх. 17, 9; 32, 17; 33, 11 и др.)? Очевидно, именно теперь Моисей должен был открыть Иисусу высшие духовные тайны и через возложение руки передать ему особую благодать…

Почему же сказано только об одной руке? Ведь обычно при благословении и посвящении на голову возлагались обе руки (см. Матф. 19, 13 и 15)?

Согласно каббалистическим воззрениям, правая рука символизирует любовь и милость, а левая — могущество и строгость. Двумя последними качествами Иисус Навин, как испытанный полководец, обладал и ранее. Возложив на его голову правую руку (если в тексте Писания не оговаривается, какая рука имеется в виду, то обычно речь идет о правой), Моисей тем самым сделал его причастником собственных качеств — особой любви и снисходительности, необходимых для управления народом.

Получив наставление возложить руку, Моисей, дабы не нарушать принятую традицию, все же возложил на голову Иисуса обе руки (хотя благословение осуществилось через возложение именно десницы — ср. ст. 23).

Однако посвящение этим еще не завершилось:

…И поставь его пред Елеазаром священником и пред всем обществом, и дай ему наставление пред глазами их… (Числ. 27, 19)

Иисус должен был управлять народом не единолично, но в согласии с первосвященником («стоять пред ним»). Этим Израиль ограждался на будущие времена от неограниченной власти военных вождей: светская власть обязана была соотноситься с духовной.

Кроме того, Моисей всенародно «дал наставление» Иисусу, подтверждая этим передачу власти. Так был создан прецедент законной преемственности, дабы в грядущем власть в Израиле не мог узурпировать самозванец, выдающий себя за преемника прежнего правителя.

…И дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых… (Числ. 27, 20)

Как видим, еще нечто должен был передать Моисей Иисусу: «дать ему от славы своей». Переведенное как «слава» древнееврейское הוד ‹hод› означает «отражение света», «блеск», «сияние». Это — способность Моисея сиять на земле «отраженным» светом Всевышнего, доносить этот свет до каждой вверенной ему души (вспомним, что лицо Моисея после сошествия с Синая сияло — Исх. 34, 29–35).

Каким же образом передал Моисей Иисусу часть собственных свойств — «взял его себе»? Передача высших способностей от человека к человеку — одна из глубоких духовных тайн…

…И будет он обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить, и по его слову должны входить он, и все сыны Израилевы с ним, и все общество. (Числ. 27, 21)

Несмотря на то, что Иисус Навин был исполнен Духа Святого, он все же по каждому важному вопросу обязан был советоваться с первосвященником, который вопрошал об этом Самого Господа посредством камней «урима» на наперснике. Следовательно, заповедь о недостаточности одного свидетеля (Втор. 17, 6; 19, 15) действует и в области духовной.

Из контекста второй части стиха не ясно, по чьему слову должны «выходить и входить» Иисус и все израильтяне: Елеазара или Самого Господа? Выше сказано, что «выводить и приводить» израильтян должен Иисус (ст. 17). Теперь же мы видим, что Господь и далее намерен руководить народом посредством двух избранников — вождя и первосвященника, как делал это ранее через Моисея и Аарона.

Взаимная поддержка и единение двух людей, призванных наставлять общину и служащих для нее образцом, очень важны. Иисус также посылал учеников на проповедь по двое (Марк. 6, 7). Вспомним и о двух херувимах, изображенных над крышкой ковчега, «из среды» которых говорит Сам Господь (Исх. 25, 18–22)…

В 28-й и 29-й главах Книги Чисел изложен распорядок жертвоприношений по будням, субботам и праздникам. Почему также и эта тема «вклинивается» между предписанием о войне с мадианитянами — и рассказом о самой войне?

Для успешного сражения с силами зла надо следовать священному распорядку времен — соблюдать праздники Господни. И еще — общаться с Создателем посредством жертвы (т. е. молитвы, сопряженной с обузданием животной природы).

Начинается глава 28 так:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Повели сынам Израилевым и скажи им: наблюдайте, чтобы приношение Мое, хлеб Мой в жертву Мне, в приятное благоухание Мне, приносимо было Мне в свое время. (Числ. 28, 1–2)

Жертва именуется «приношением» (др.-евр. קרבן ‹карба́н› — «приближение»), потому что, принося в жертву свою низшую природу, человек приближается к Богу. А «приятное благоухание» — это духовная молитва, восходящая к небесам, подобно фимиаму.

Здесь мы встречаем еще одно определение жертвы — «хлеб Мой». О каком же «хлебе» идет речь? Разве Бог вкушает пищу?

Вкушение хлеба — цель всех трудов земледельца. Целью же Всевышнего при сотворении мира было создание человека «по образу и подобию Его» (Быт. 1, 26–27). Воссоздание человека «по подобию» Божьему — результат долгого и многообразного попечения Господня о нас, как бы итог Его «земледельческих трудов». Поэтому жертвенная жизнь во имя Его — это долгожданный «хлеб», приносящий Ему радость.

Есть в Писании тексты, в которых Всевышний сравнивается с земледельцем:

И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «Ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!» (Ос. 2, 23)

Господь как бы «посеял» на земле «правду и славу», ожидая урожая не сразу, а в конце времен:

Ибо, как земля производит растения свои, и как сад произращает посеянное в нем, так Господь Бог проявит правду и славу пред всеми народами. (Ис. 61, 11)

И еще одна тема предшествует рассказу о победе над Мадиамом. Для успеха в духовной битве необходимо очиститься от грехов. Один из таких грехов — забвение и неисполнение своего обета:

Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех… (Втор. 23, 21)

Об этой заповеди напоминает царь Соломон, называя не исполняющего обеты глупцом, навлекающим на себя гнев:

Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни. (Еккл. 5, 3)

Однако сказано, что «…если… ты не дал обета, то не будет на тебе греха» (Втор. 23, 22). Поэтому Иисус Христос советует вообще избегать обетов и клятв (Матф. 5, 33–34). В Торе подчеркивается ответственность каждого, кто дает обет или клянется перед лицом Всевышнего:

…Если кто даст обет Господу или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его. (Числ. 30, 3)

Словом «кто» здесь передано древнееврейское איש ‹иш› — «муж», так что приведенные слова относятся только к мужчине. А как же обстоит дело с женщиной? Если она не замужем, то ответственность за ее обеты несет отец; если же замужем — то муж. Если отец или, соответственно, муж, услышав о ее обете, промолчат, то этим они его утвердят.

…Если же отец ее, услышав, запретит ей, то все обеты ее и зароки, которые она возложила на душу свою, не состоятся, и Господь простит ей, потому что запретил ей отец ее. (Числ. 30, 6)

Итак, в данном вопросе женщина находится под властью отца или мужа и не имеет права сама принимать окончательное решение.

Как известно, женщина в Библии нередко символизирует душу. Эта «женственная» сущность должна находиться в подчинении у «мужественного» духа, дабы, чрезмерно предаваясь чувствам, человек не поступал опрометчиво:

Всякий обет и всякий клятвенный зарок, чтобы смирить душу, муж ее может утвердить, и муж ее может отвергнуть… (Числ. 30, 14)

…И лишь теперь, разъяснив упомянутые выше вопросы, Моисей посылает народ на войну:

И сказал Моисей народу, говоря: вооружите из себя людей на войну, чтобы они пошли против мадианитян совершить мщение Господне над мадианитянами… (Числ. 31, 3)

Эта была война с оплотом злых сил, возглавляемым князьями — черными магами. Воинство Израилево сопровождал Финеес (который ранее нанес беззаконию первый удар — Числ. 25, 7–13). На поле боя были вынесены ковчег завета и другие священные предметы, в том числе трубы для «трубления перед Господом» (см. Числ. 10, 1–9). Теперь израильтянам предстояло принять «всеоружие Божие», дабы противостоять действию «козней дьявольских» и «духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 11–13).

Сам же Моисей с войском не пошел. По преданию, он не хотел лично участвовать в войне против народа, который некогда, в лице Иофора, оказал ему гостеприимство.

…Вспомним, что Господь повелевает наказывать виновных, но тщательно следить за тем, чтобы оправданы были невинные:

…Правого пусть оправдают, а виновного осудят… (Втор. 25, 1)

Война со злыми силами — это осуществление на земле Божьего правосудия. Поэтому очевидно, что израильские воины должны были карать только непосредственных виновников злодеяний, а не всех мадианитян, большинство которых не совершало особых преступлений.

Нам уже известно, что израильтяне должны были не истреблять противостоящие им народы Ханаана, а изгонять их. Точно так же не предполагалось никакого «тотального истребления» мадианитян — дальних потомков Авраама, территория которых не находилась в границах земли обетованной.

С учетом сказанного рассмотрим внимательно дальнейший ход событий:

И пошли войною на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола;       
     И вместе с убитыми их убили царей Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили мечом… (Числ. 31, 7–8)

Из контекста видно, что «все мужеского пола» были убиты во время войны, а не после нее; следовательно, здесь речь идет только о воинах, сражавшихся против израильтян.

Особо выделена казнь пяти царей-жрецов, названных поименно. Эти чародеи, по-видимому, приносившие, подобно властителям ханаанеев, человеческие жертвы, получили заслуженное воздаяние.

По особому указанию свыше, данному, вероятно, через Финееса, был казнен и Валаам, возвратившийся к тому времени из Месопотамии, чтобы своими кознями противодействовать Израилю и получить за это обещанную Валаком награду…

Что же произошло далее? Убив «всех мужеского пола» (как мы уже сказали, были убиты только те, кто до конца военных действий оказывал сопротивление; остальные были изгнаны — ср. Исх. 23, 28–30), израильтяне, в качестве «трофеев», взяли с собой их жен и детей:

…А жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их, и все имение их взяли в добычу… (Числ. 31, 9)

Понятно, что мадианитянки, ранее соблазнявшие израильтян и старавшиеся привязать их к себе, теперь, не желая уходить в изгнание, могли добровольно последовать за победителями.

Когда воины подошли с этими женщинами к стану (войти в который они не могли, пока не очистятся от соприкосновения с мертвыми — Числ. 19, 16), Моисей вышел навстречу и разгневался:

…И сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин?   
     Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем… (Числ. 31, 15–16)

На кого же, в первую очередь, разгневался пророк? Это уточняется в ст. 14:

И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны… (Числ. 31, 14)

А ведь, как мы помним, именно начальники народа «задавали тон» в связях с язычницами и идолопоклонстве. Немудрено, что они согласились взять с собой своих бывших «подруг»…

«…Для чего вы оставили в живых всех женщин?» — так в Синодальном переводе звучит вопросительное предложение, которое точнее было бы перевести следующим образом: «…Неужели вы оживили [החייתם ‹hахийитэ́м›] всех женщин?» В том же смысле этот глагол употреблен в предписании:

Ворожеи не оставляй в живых. (Исх. 22, 18)

В обоих местах данный глагол использован в значении «сообщать дополнительные жизненные силы». Тот же глагол употребляется также в смысле «радовать», «подавать надежду», «избавлять от скорби» (Ис. 57, 15; Пс. 118, ст. 25, 50, 88, 93, 107 и др.; 137, 7; 142, 11; Плач. 1, 16).

Вопрос Моисея имеет следующий смысл: «Зачем вы „оживили” этих женщин?», т. е. «Для чего подали им надежду?» Подразумевается надежда на новое обольщение израильтян развратным идолослужением…

…Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте… (Числ. 31, 17)

Словом «убейте» дважды передано древнееврейское הרגו ‹hиргу́› — «поразите», «нанесите удар». В связи с вышесказанным это означает «отнимите надежду на жизнь в вашей среде». «Удар» следовало нанести не мечом, а суровым словом — приговором женщин к изгнанию, вслед за их отцами и мужьями.

В таком значении глагол הרג ‹hара́г› употребляет, например, Осия:

Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. (Ос. 6, 5)

Итак, «бить» можно не только мечом, но и словом, что и сделали израильские воины по приказу Моисея. Жены мадианитян со своими сыновьями должны были отправиться в изгнание.

…А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя… (Числ. 31, 18)

На последних, взятых в плен (разумеется, по достижении ими брачного возраста), израильтянам разрешалось жениться (Втор. 21, 10–12). О женщине-пленнице сказано:

…И пусть снимет с себя пленническую одежду свою, и живет в доме твоем, и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжение месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться ее мужем, и она будет твоею женою… (Втор. 21, 13)

Представим же себе, как относились бы к своим будущим мужьям девочки или девушки, на глазах у которых убили их матерей и братьев! Даже предположить подобное деяние со стороны израильтян нелепо!

Вот сколь сильно отличался действительный ход военных событий от его отражения в Синодальном переводе…

…Воины, оскверненные прикосновением к мертвым, получили предписание:

…И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши… (Числ. 31, 19)

Как мы уже знаем, в третий и седьмой дни проводилось очищение пеплом рыжей телицы (Числ. 19, 16–19). В Третий День была создана растительность, преодолевающая смерть посредством разрастания и размножения (Быт. 1, 11–13). Седьмой же День — образ исправления нашего мира. Того самого мира, в который, по вине Адама, «грех вошел… и грехом — смерть» (Римл. 5, 12). Суббота — символ эпохи, завершающей земную историю, о которой сказано:

…И смерти не будет уже… ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 4)

Итак, Третий День и Седьмой — как бы начало и конец преодоления смерти. Именно в эти дни очищаются соприкоснувшиеся с трупами — с «миром смерти».

Духовная смерть также порождается грехом, как бы составляя с ним одно целое. Вот почему в истории искупительных страстей Христовых третий день и седьмой — ключевые. Третий — день Тайной вечери, во время которой был заключен Новый завет (Матф. 26, 17–30); а седьмой — день воскресения Христа из мертвых (Матф. 28, 1: жены-мироносицы, придя к гробнице Иисуса «на рассвете первого дня недели», убедились, что он уже воскрес. Следовательно, воскресение свершилось в предыдущий день, т. е. в субботу; ср. также Марк. 16, 1 с Лук. 23, 55–56). В эти же дни (понимаемые духовно) совершается и наше очищение от грехов и избавление от смерти (Римл. 6, 5)…

Далее в главе 31 рассказано об очищении вещей, принесенных воинами (ст. 20–24), а также о разделе добычи между воевавшими и остававшимися в стане.

Часть добычи была отделена для священников и левитов (ст. 25–47), ибо в сражении с силами зла участвуют и те, кто поддерживает воинов мыслью и сердцем, вознося за них молитвы:

Из половины сынов Израилевых взял Моисей одну пятидесятую часть из людей и из скота и отдал это левитам, исполняющим службу при Скинии Господней… (Числ. 31, 47)

Когда вернувшиеся осмотрели свои ряды, оказалось, что никто из них не пал в бою — такое чудо явил Всевышний. И тогда военачальники решили пожертвовать трофейное золото на нужды Скинии:

…И сказали Моисею: рабы твои сосчитали воинов, которые нам поручены, и не убыло ни одного из них;  
     И вот мы принесли приношение Господу, кто что достал из золотых вещей: цепочки, запястья, перстни, серьги и привески — для очищения душ наших пред Господом. (Числ. 31, 49–50)

При избавлении от опасности человек должен возблагодарить Избавителя. Попечение Божье о нас проявляется не только в явных чудесах, но и в «бытовых» обстоятельствах, посредством «случайного» их стечения. Однако для обладающих духовным зрением нет ничего «случайного» или «бытового» — за всем скрывается Провидение:

Иду ли я, отдыхаю ли — Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе.    
     Еще нет слова на языке моем — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно.    
     Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на меня руку Твою. (Пс. 138, 3–5)

…В главе 32 рассказывается о судьбе двух колен — Рувима и Гада. Как мы помним, в Заиорданье были покорены два аморрейских царства — Сигона и Ога (Числ. 21, 21–35). Их земли отличались тучными пастбищами. Поэтому рувимляне и гадитяне, обладавшие большими стадами, обратились к Моисею с просьбой: позволить им поселиться в Заиорданье при условии, что они не будут претендовать на земли в самом Ханаане.—

…Земля, которую Господь поразил пред обществом Израилевым, есть земля годная для стад, а у рабов твоих есть стада.        
     И сказали: если мы нашли благоволение в глазах твоих, отдай землю сию рабам твоим во владение; не переводи нас через Иордан. (Числ. 32, 4–5)

Поначалу такая просьба разгневала Моисея: он усмотрел в ней не только отказ от участия в завоевании Ханаана, но и дурной пример для остальных израильтян. Заподозрив колена Рувима и Гада в измене завету, пророк обратился к ним с обвинительной речью:

И сказал Моисей сынам Гадовым и сынам Рувимовым: братья ваши пойдут на войну, а вы останетесь здесь? 
     Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь?  
     Так поступили отцы ваши, когда я посылал их из Кадес-Варни для обозрения земли… (Числ. 32, 6–8)

Напомнив о последствиях прежнего отступления, Моисей грозно предупредил пришедших, что наказание может возобновиться:

И воспылал гнев Господа на Израиля, и водил Он их по пустыне сорок лет, доколе не кончился весь род, сделавший зло в очах Господних.           
     И вот вместо отцов ваших восстали вы, отродье грешников, чтоб усилить еще ярость гнева Господня на Израиля.  
     Если вы отвратитесь от Него, то Он опять оставит его в пустыне, и вы погубите весь народ сей. (Числ. 32, 13–15)

Неизвестно, намеревались ли колена Рувима и Гада совершить нечто из того, в чем их упрекал Моисей. Во всяком случае, выслушав обличение, их представители тотчас раскаялись и поспешили объявить о своей верности Господу:

И подошли они к нему, и сказали: мы построим здесь овчие дворы для стад наших и города для детей наших;     
     Сами же мы первые вооружимся и пойдем пред сынами Израилевыми, доколе не приведем их в места их; а дети наши пусть останутся в укрепленных городах, для безопасности от жителей земли;  
     Не возвратимся в дома наши, доколе не вступят сыны Израилевы каждый в удел свой… (Числ. 32, 16–18)

Услышав такой ответ, Моисей одобрил их выбор — при условии, что они будут верны своему обещанию:

…Если вооруженные пойдете на войну пред Господом…  
     ‹…›  
     …И покорена будет земля… то после возвратитесь и будете неповинны пред Господом и пред Израилем…
     …Если же не сделаете так, то согрешите… и испытаете наказание за грех ваш… (Числ. 32, 20–23)

Из этого видно, что полностью уразумев волю Всевышнего и согласовав с ней свои намерения, человек может действовать бесстрашно, с полным упованием на помощь свыше.

На примере колен Рувима и Гада дается важный урок. Их решение — не отказываться полностью от своего замысла, но исправить его — перекликается со словами псалмопевца:

Утешайся Господом — и Он исполнит желания сердца твоего.    
     Предай Господу путь твой и уповай на Него — и Он совершит… (Пс. 36, 4–5)

Заметим, что речь в данном псалме идет об исполнении собственных желаний человека, о пути, выбранном им самим; но все это должно быть приведено в согласие с волей Господа…

В последней части главы 32 описано заселение коленами Рувима и Гада полученных земель, возведение городов. Поскольку земли за Иорданом оказались весьма обширными, Моисей поселил на них еще и половину колена Манассии (ст. 33). Но некоторые части этих земель предстояло еще отвоевать у аморрейских правителей — по-видимому, бывших вассалов Сигона и Ога:

И пошли сыны Махира, сына Манассиина, в Галаад, и взяли его, и выгнали аморреев, которые были в нем… (Числ. 32, 39)

Здесь мы снова видим, что никакого истребления местного населения не происходило. Оно не уничтожалось, но изгонялось, согласно повелению:

…Сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот Я изгоняю от лица твоего аморреев, ханаанеев, хеттеев, ферезеев, евеев и иевусеев… (Исх. 34, 11)

Глава 33 содержит обобщенное описание всех странствий по пустыне, составленное Моисеем. Здесь мы встречаем одно из свидетельств собственноручной записи им Торы (см. также Исх. 17, 14; 24, 4 и 7; 34, 27; Втор. 31, 24–26):

Вот станы сынов Израилевых, которые вышли из земли Египетской по ополчениям своим, под начальством Моисея и Аарона.         
     Моисей, по повелению Господню, описал путешествие их по станам их, и вот станы путешествия их… (Числ. 33, 1–2)

В описании перечислены стоянки («станы»), иногда с краткими комментариями относительно событий, на них происходивших (ст. 3–4, 8–9, 14, 38–40).

Список содержит 42 названия «станов», включая исходный пункт — Раамсес:

…Из Раамсеса отправились они в первый месяц, в пятнадцатый день первого месяца; на другой день Пасхи вышли сыны Израилевы под рукою высокою в глазах всего Египта… (Числ. 33, 3)

Выражение «на другой день Пасхи» означает здесь «наутро после принесения пасхальной жертвы» (ср. Исх. 12, 1–51). Словом פסח ‹пэ́сах› — «минование», «прохождение» — именуется как сам праздник, так и соответствующее жертвоприношение (Исх. 34, 25). Празднование Пасхи начинается вечером с 14-го на 15-е Авива (Нисана) — Быт. 1, 5; Исх. 12, 6. Из сказанного следует, что исход совершился не «на другой день», а утром того же первого дня Пасхи.

Следует сказать, что число 42, неоднократно встречающееся в Библии, имеет особое мистическое значение. Оно представляет собой удвоенное произведение семерки и тройки — чисел, обладающих особым статусом в библейском контексте…

Левиты получили во владение на Святой земле 42 города, кроме дополнительных шести (Числ. 35, 6); 42 поколения (три раза по 14 «родов») прошло от Авраама до Христа (Матф. 1, 17); 42 месяца предназначено язычникам попирать святой город, а жене, убежавшей от дракона, спасаться в пустыне: 1260 : 30 = 42 (Откр. 12, 6); столько же времени назначено богохульному «зверю» действовать на земле, а двум пророкам, облеченным во вретище, проповедовать истину (Откр. 11, 2–3; 13, 5), и др.

Тайны, заключенные в этих местах Писания, могут быть приоткрыты в свете изложенного в 33-й главе Книги Чисел. Здесь содержится намек на те 42 «стоянки» (или «ступени») духовного развития, которые проходит человек от «исхода из Египта» (страны греха и смерти) до «вступления в землю обетованную»:

Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе.  
     Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением;     
     Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. (Пс. 83, 6–8)

Каждой следующей «стоянки» человек достигает только после прохождения предыдущей — и «странник» сам понимает, в каком месте пути он находится. Так и сыны Израилевы не знали, что их ожидает впереди, пока не приходили на новую стоянку. Описание их пути — своего рода «духовный путеводитель» для каждого верующего (I Кор. 10, 1–11).

Ограничимся примерами, относящимися к первым трем остановкам:

Так отправились сыны Израилевы из Раамсеса и расположились станом в Сокхофе.         
     И отправились из Сокхофа, и расположились станом в Ефаме, что на краю пустыни. (Числ. 33, 5–6)

Название רעמסס ‹Раамсе́с› можно рассматривать не только как восходящее к имени фараонов «Рамзес» (др.-егип. Ра-Мосе, т. е. «дитя Ра»), но и как состоящее из двух древнееврейских корней: רעם ‹раа́м› — «грохот», «тревога», «волнение» и עמס ‹ама́с› — «нагружать [ношей]», «навьючивать», или מסס ‹маса́с› — «истаевать», «робеть», «унывать». Местность, из которой отправились сыны Израиля, символизирует, таким образом, состояние волнения, угнетенности и подавленности у того, кто еще не отправился в духовное «странствие».

Название первой стоянки по исходе, סכת ‹Cукко́т› (в Синодальном переводе — «Сокхоф»), происходит от глагола סכך ‹саха́х› — «покрывать», «защищать» и означает «кущи», «шалаши». Ступив на путь духовного развития, человек на первом этапе ощущает себя оторванным от привычной реальности, не находящим в ней опоры странником, живущим не в постоянном доме, а как бы в шалаше. Но зато он знает, что находится под «покровом» — защитой Божьей…

Название второй «стоянки» — אתם ‹Эта́м›. Она знаменует вторую ступень духовного пути. «Этам» (в Синодальном переводе — «Ефам») можно перевести так: «Я обрету целостность» (от תמם ‹тама́м› — «быть целостным», «быть непорочным»). Достигший этой ступени чувствует, что различные желания и склонности, которые прежде казались ему несовместимыми и словно бы разрывали его на части, теперь пришли в гармонию…

Названия остальных стоянок, перечисленных в данной главе, также указывают на определенные вехи духовного пути.

…Далее вновь говорится об очищении Святой земли — изгнании из нее идолослужителей и сокрушении идолов:

…Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую,      
     То прогони́те от себя всех жителей земли и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите, и все высоты их разорите… (Числ. 33, 51–52)

Только очистив Ханаан от идолопоклонства, израильтяне станут подлинными его обладателями:

…И возьмите во владение землю, и посели́тесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение… (Числ. 33, 53)

Только освободив свой внутренний мир от заполняющих его «идолов» (низших начал, заставляющих себе служить), только разорив в себе «высоты» (гордость и надменность, а также все, почитаемое «великим» и заслоняющее истину), человек может овладеть теми сокровищами своей души, к которым прежде не имел доступа.

…И раздели́те землю по жребию на уделы племенам вашим: многочисленному дайте удел более, а малочисленному дай удел менее; кому где выйдет жребий, там ему и будет удел; по коленам отцов ваших возьмите себе уделы… (Числ. 33, 54)

Кажущееся противоречие между разделением земли по жребию (т. е. по указанию свыше) и по численности племен (т. е. по человеческому расчету) разрешается просто. По жребию земля была разделена между коленами и входящими в их состав большими родами (племенными единицами); внутри же этих больших родов наделы раздавались в соответствии с численностью отдельных семейств.

Принципы справедливости и милосердия, на которых основывался раздел земли, подразумевали не только равенство всех израильтян перед Господом, но и устранение всякого повода для недовольства и соперничества. Единожды разделенная по жребию, земля на вечные времена становилась уделом данной семьи (ср. Лев. 25, 8–13). Соединение правосудия с милосердием — важнейшее свойство заповедей:

Правосудие и правота — основание престола Твоего; милость и истина идут пред Тобою. (Пс. 88, 15)

И, наконец, в конце главы — еще одно предупреждение:

…Если же вы не прогоните от себя жителей земли, то оставшиеся из них будут тернами для глаз ваших и иглами для боков ваших и будут теснить вас на земле, в которой вы будете жить,—   
     И тогда, что Я вознамерился сделать им, сделаю вам. (Числ. 33, 55–56)

Угроза, содержащаяся в словах Господних, неоднократно осуществлялась. Когда евреи по своим грехам уподоблялись прежним жителям Ханаана, их постигало изгнание — наказание, прежде предназначавшееся ханаанеям:

…И предам их на озлобление всем царствам земли, на проклятие и ужас, на посмеяние и поругание между всеми народами, куда Я изгоню их,         
     За то, что они не слушали слов Моих,— говорит Господь,— с которыми Я посылал к ним рабов Моих, пророков… (Иер. 29, 18–19)

Пока человек живет на земле, нет ему настоящего покоя и отдохновения — борьба с силами тьмы постоянно возобновляется:

…Это — помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек…        
     ‹…›  
     Это та жизнь, о которой сказал Моисей, когда жил, к народу, говоря: «Избери себе жизнь, чтобы жить». (III Ездр. 7, 127–129)

…В главе 34 подробно описаны границы Святой земли и ее разделение между коленами. Уместно сопоставить эти границы с указанными в обетовании, данном Аврааму:

…Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата… (Быт. 15, 18)

Только в эпоху расцвета — при Давиде и Соломоне (XI–X вв. до н. э.) — Израильско-Иудейское царство охватывало все земли, перечисленные Моисеем, что позволило Соломону возгласить:

…Благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорил! не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея… (III Цар. 8, 56)

В остальные эпохи существования израильского государства его территория была существенно меньше. Нарушая условия завета, народ лишался множества благ.

То же происходит с каждым, кто преступает повеления Божьи:

И ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе… (Иер. 17, 4)

Заметим, что в описании границ страны в Числ. 34 упоминается «поток Египетский», не тождественный Нилу, а расположенный гораздо восточнее (ср. Быт. 15, 18 с Числ. 34, 5); река же Евфрат не упомянута вовсе. В то же время в других местах Пятикнижия и в Книге Иисуса Навина (Втор. 1, 7; 11, 24; Иис. Н. 1, 4) говорится о будущем прохождении границы по Евфрату, что реально осуществилось только при Давиде. Надо думать, если бы в пустыне народ явил подлинную верность Всевышнему, границы земли установились бы в соответствии с обетованием, данным Аврааму…

Напомним, что, по преданию, Святая земля с начала творения «круга земного» (т. е. единого континента, который после всемирного потопа и последующих катастроф разделился на материки — Быт. 1, 9–10; 10, 25; Прит. 8, 31; Ис. 40, 22) находилась в его центре. Следы этого отчасти сохраняются по сей день: страна Израиля находится «на стыке» Европы, Азии и Африки.

Так говорит Господь Бог: это — Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли. (Иез. 5, 5)

Центральное положение Святой земли соответствует ее предназначению — быть для человечества источником Божественного света. Призыв ко всем народам возвратиться к Создателю, громко прозвучавший в I в. н. э. в начавшейся с этой земли апостольской проповеди, в будущем раздастся снова:

И пойдут многие народы, и скажут: придите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет Закон, и слово Господне — из Иерусалима. (Ис. 2, 3)

…Глава 35 повествует о левитских городах и, в частности, о городах для убежища. Колено Левия, как мы помним, не получило своей территории и было расселено по всей стране:

Священникам-левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с Израилем: они должны питаться жертвами Господа и Его частью; 
     Удела же не будет ему между братьями его: Сам Господь удел его, как говорил Он ему. (Втор. 18, 1–2)

Это предсказал о потомках Левия еще праотец Иаков: «…разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» (Быт. 49, 7). Однако пророчество, содержавшее, на первый взгляд, угрозу (поскольку было связано с наказанием Левия, сына Иакова,— см. контекст Быт. 49, 5–7), осуществилось так, что принесло благо данному колену. Это произошло благодаря преданности левитов делу Божьему (см. Исх. 32, 26). Таким образом, неблагоприятные предопределения могут, в награду за исполнение заповедей, превратиться в благословения:

…Итак, исправьте пути ваши и деяния ваши и послушайтесь гласа Господа, Бога вашего, и Господь отменит бедствие, которое изрек на вас… (Иер. 26, 13)

Расселение левитов по стране было связано с необходимостью обучать весь народ Закону. В благословении Моисея о левитах сказано:

…Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля… (Втор. 33, 10)

Всего левиты получили 48 городов в разных частях страны (ст. 7), что соответствует числовому значению слова מח ‹мо́ах› — «мозг»: это колено как бы воплощало в себе разум народа. Ему были вручены основы Богослужения, учительства, книжности. Именно левитам Моисей передал на хранение Тору (Втор. 31, 24–26), а впоследствии из этого колена происходили многие ее переписчики и толкователи — «книжники» (Ездр. 7, 1–6; Неем. 8, 4–9; 13, 13; Матф. 2, 4; 13, 52).

Если страна Израиля символизирует внутренний мир человека, в котором должен царствовать Бог («Царствие Божие внутрь вас есть» — Лук. 17, 21), то число левитских городов напоминает о необходимости разумного служения. Ведь именно тем, кто разумен, Бог умножает разум, а мудрым — мудрость:

…Дает мудрость мудрым и разумение разумным… (Дан. 2, 21)

И, подобно тому как в каждом колене были выделены города для левитов (ст. 2), верующий человек должен стараться везде и всюду «давать место» Богу…

Оставшаяся часть главы посвящена городам для убежища, которые также считались левитскими:

…Выберите себе города, которые были бы у вас городами для убежища, куда мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно;      
     И будут у вас города сии убежищем от мстителя, чтобы не был умерщвлен убивший, прежде нежели он предстанет пред общество на суд. (Числ. 35, 11–12)

Стремление к «оправданию правого и осуждению виновного» (Втор. 25, 1) — одна из основ Закона Божьего. Убивший неумышленно (בשגגה ‹би-шгага́› — «по ошибке») не приговаривается к смерти. В то же время он может подвергнуться кровной мести со стороны близких убитого.

Сам факт того, что человек невольно стал убийцей, говорит о каких-то неискупленных грехах, содеянных им прежде (и, возможно, им забытых). Такой невольный убийца должен, спасаясь от мстителей, бежать в ближайший город для убежища — и жить в нем, очищая сердце под руководством левитов. Он не может покинуть этот город ранее смерти первосвященника:

…А по смерти великого священника… возвратится убийца в землю владения своего. (Числ. 35, 28)

Здесь мы видим прообраз прощения грехов через искупительную смерть Первосвященника Нового завета:

И потому он есть ходатай Нового завета, дабы вследствие смерти его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. (Евр. 9, 15)

…Закон оговаривает обстоятельства, при которых убийство признается неумышленным. Он обязывает судей исследовать психологическую подоплеку события, предписывая выяснить, какие взаимоотношения связывали убийцу и убитого:

Если… толкнет его нечаянно, без вражды, или бросит на него что-нибудь без умысла… 
     …Но он не был врагом его и не желал ему зла,        
     То общество должно рассудить между убийцею и мстителем за кровь по сим установлениям… (Числ. 35, 22–24)

Как известно, корень деяния — замысел. На Страшном суде будет освещено «скрытое во мраке» и будут обнаружены «сердечные намерения» (I Кор. 4, 5). Поэтому Иисус говорит о гневающемся (т. е. внутренне враждующем), и тем более о выражающем свою ненависть словесно, как о потенциальном убийце (Матф. 5, 21–22).

Что же касается убийцы намеренного, его, во исполнение Шестой Заповеди (Исх. 20, 13), следует предать смерти (ст. 16–19):

…Если кто толкнет кого по ненависти, или с умыслом бросит на него что-нибудь так, что тот умрет,      
     Или по вражде ударит его рукою так, что тот умрет, то ударившего должно предать смерти: он — убийца; мститель за кровь может умертвить убийцу, лишь только встретит его. (Числ. 35, 20–21)

Итак, разница между убийством умышленным и непреднамеренным — только в замысле, во внутреннем отношении к человеку (ведь и ненавистник не всегда лелеет замысел убийства: он может просто толкнуть или ударить «слишком сильно»…).

Если мститель за кровь не умертвит убийцу, то последний должен предстать пред судом, основывающим приговор на достоверных показаниях:

Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть. (Числ. 35, 30)

Убийца должен быть казнен — с него категорически запрещается брать выкуп. Такова воля Божья. Следование ей не только избавляет общество от страшной опасности, но и способствует очищению души самого убийцы. Он несет заслуженную кару в сем веке, дабы избавиться от мучений в веке будущем (ср. Матф. 12, 32).

Пролитая кровь оскверняет землю, делает ее «бесплодной», нарушая течение не только социальных, но и, в конечном счете, природных процессов. Уже первый убийца, Каин, узнал об этом от Самого Создателя:

…Что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли;
     И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей;           
     Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле. (Быт. 4, 10–12)

Кровопролитие, с одной стороны, «истощает силы земли», а с другой — умножает число «изгнанников и скитальцев» (беглых преступников) — внутренних изгоев, чем дестабилизирует общественную жизнь:

Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее. (Числ. 35, 33)

К сожалению, в наши дни намеренных убийц чаще судят по «заповедям человеческим», чем по Божьим,— не карают их в соответствии с данными свыше установлениями. Это не только лишает их души предписанного исправления (через заслуженную смерть), но и крайне умножает зло в обществе. Слишком часто милосердие к злодею становится злодеянием по отношению к милосердным:

…Ибо когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде.    
     Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде — будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа. (Ис. 26, 9–10)

…В последней, 36-й, главе Книги Чисел вновь говорится о наследовании земельного надела Салпаада его дочерьми (ср. Числ. 27, 1–11).

Главы племени Галаада, из которого происходил Салпаад, задались вопросом: как сохранить в целостности удел своего колена, если дочь-наследница выйдет замуж за представителя другого колена? Ведь в этом случае ее надел перейдет к колену мужа и не возвратится назад даже в юбилейный год (ст. 1–4), что неизбежно внесет разлад в территориальное размежевание Израиля, которое следовало неукоснительно сохранять:

…Чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих… (Числ. 36, 7)

И тогда Моисей получил от Всевышнего указание, чтобы всякая дочь-наследница выходила замуж только за представителя своего колена:

…И всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего, чтобы сыны Израилевы наследовали каждый удел отцов своих… (Числ. 36, 8)

Так был разрешен последний вопрос, относящийся к расселению израильтян в земле обетованной. Основные трудности и сомнения были устранены, а народ — полностью подготовлен к завоеванию своего священного удела. Заканчивается Книга Чисел такими словами:

Сии суть заповеди и установления, которые дал Господь сынам Израилевым чрез Моисея на равнинах Моавитских, у Иордана, против Иерихона. (Числ. 36, 13)

До последних дней жизни Моисей получал всë новые указания от Господа — завершена была Тора только в день его кончины. Заключительные заповеди были даны накануне перехода через Иордан, когда народ созерцал с противоположного берега Иерихон — крепость, которую предстояло захватить первой.

Переданная народу, Тора стала для него непререкаемым Законом, который охватывает все области жизни, укрепляя и умудряя, радуя и просвещая всех верующих:

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.   
     Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи… (Пс. 18, 8–10)

Как мы уже упоминали, Книге Чисел соответствуют следующие слова о свете: «…и отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1, 4). Всем своим содержанием Книга Чисел проясняет для нас путь Господень — путь света:

…Чтобы я ходил пред лицом Божиим во свете живых. (Пс. 55, 14)

Комментарии (5)
Обратно в раздел библиология