Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ III. КНИГИ ЛЕВИТ, ЧИСЕЛ И ВТОРОЗАКОНИЯ

Лекция 8. Пророчество и противление. Жезлы — расцветший и разящий (Кн. Чисел, гл. 13–20)

Глава 13 Книги Чисел повествует о том, как Моисей послал разведчиков («соглядатаев») в землю Ханаанскую. Разведчики были отправлены из пустыни Фаран:

После сего народ двинулся из Асирофа и остановился в пустыне Фаран. (Числ. 13, 1)

Название פרן ‹Пара́н› происходит от глагола פאר ‹паа́р› — «краснеть», «украшать(ся)», «прославлять(ся)», а также «гореть». По-видимому, такое название связано с красноватым цветом песка или скалами этой пустыни. Из Асирофа, «дворов [Господних]», народ перешел в то место, где ему было предназначено одно из двух: либо, при покорности Всевышнему, פאר ‹пээ́р› — слава, либо, в случае противления Его воле,— посрамление (ср. тот же глагол в Иоил. 2, 6: «все лица покраснеют», в Синодальном переводе — «у всех лица побледнеют»).

И вот наступил момент решительного испытания. Увы, и на сей раз народ его не выдержал…

Сколько раз они раздражали Его в пустыне и прогневляли Его в стране необитаемой! 
     И снова искушали Бога, и оскорбляли Святого Израилева… (Пс. 77, 40–41)

Тема выбора, происходящего в решительный момент жизни, присутствует у Исаии, применяющего в аналогичном случае тот же глагол «паар»:

…Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение… (Ис. 61, 3)

Слово אפר ‹э́фер›, «пепел», состоит из тех же букв, что и פאר ‹пээ́р› — «украшение», «слава», только расположенных в ином порядке (эта игра слов использована в приведенном стихе Книги Исаии). Пеплом, как известно, на Древнем Востоке посыпали голову в знак самоуничижения и покаяния. Выбор между послушанием и противлением Богу — это выбор между славой и бесславием…

Повеление о разведчиках звучало так:

…Пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Израилевым; по одному человеку от колена отцов их пошлите, главных из них. (Числ. 13, 3)

Здесь употреблен глагол תור ‹тур› — «высматривать», «разведывать». Но зачем же нужно было «высматривать» землю, которую Господь и так обещал дать сынам Израилевым? Ведь победа над ханаанеями была, при условии покорности Богу, делом предрешенным:

Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придешь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих;       
     Пошлю пред тобою шершней, и они погонят от лица твоего евеев, ханаанеев и хеттеев… (Исх. 23, 27–28)

Миссия разведчиков обычно состоит в том, чтобы указать слабые места врага. Но зачем это нужно, если победа обещана заранее?! Чтобы ответить на данный вопрос, прочитаем, каких именно мужей велено было послать на разведку:

И послал их Моисей из пустыни Фаран, по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых. (Числ. 13, 4)

В предыдущем стихе словом «главный» переведено древнееврейское נשיא ‹наси́› — «князь», здесь же в оригинале стоит слово ראש ‹рош› — «глава». Понятно, что в обоих случаях речь идет о предводителях колен.

Но ведь разведчики подвергаются особому риску! Есть ли смысл отправлять в разведку князей, главнокомандующих?! Попробуем понять духовную задачу этой разведки, практические цели которой изложены так:

…И осмотрите землю, какова она, и народ живущий на ней: силен ли он или слаб, малочислен ли он или многочислен? 
     И какова земля, на которой он живет: хороша ли она или худа? и каковы города, в которых он живет: в шатрах ли он живет или в укреплениях?    
     И какова земля, тучна ли она или тоща? есть ли на ней дерева или нет? будьте смелы и возьмите от плодов земли. Было же это ко времени созревания винограда. (Числ. 13, 19–21)

Народ, в лице своих самых авторитетных представителей — князей, должен был убедиться в том, что действительно исполняется обетование о даровании ему наилучшей, наиплодороднейшей из всех земель:

…И иду избавить его от руки египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где текут молоко и мед… (Исх. 3, 8)

Люди, постоянно во всем сомневающиеся, должны были наконец своими глазами узреть Святую землю — и возблагодарить Господа, заранее «вкушая верой» ее плоды.

О том, что цель похода была именно такова, свидетельствует ответ разведчиков при их возвращении:

…И рассказывали ему, и говорили: мы ходили в землю, в которую ты посылал нас; в ней подлинно текут молоко и мед, и вот плоды ее… (Числ. 13, 28)

Из сказанного ясно, что разведчики прекрасно понимали цель своего похода. Не случайно попались им и те великолепные плоды, о которых сказано:

…И пришли к долине Есхол, и срезали там виноградную ветвь с одною кистью ягод, и понесли ее на шесте двое; взяли также гранатовых яблок и смокв… (Числ. 13, 24)

— плоды эти, предъявленные народу, лучше всяких слов говорили о плодородии Святой земли.

Услышав о могуществе народов, населявших Ханаан, израильтяне тоже должны были возблагодарить Господа, заранее радуясь обещанным им победам.

Именно вере, т. е. доверию Богу и Его обетованиям, учился Израиль в пустыне. То же относится и к каждому верующему в его земных странствиях. Вот главный урок, без усвоения которого немыслимо познание Бога и стяжание вечной жизни (Иоан. 17, 3). «Не научившийся» этому главному лишает смысла весь предыдущий процесс обучения — и в результате его «оставляют на второй год». Подобное и произошло с израильтянами, только «второй год» растянулся для них на целых сорок лет…

Если бы народ уповал на Бога, тогда разведчики были бы встречены благодарственной молитвой Господу за «землю, текущую молоком и медом».

Там же, где описаны достоинства этой земли, перечислены народы Ханаана:

…В землю хорошую и пространную, где текут молоко и мед, в землю ханаанеев, хеттеев, аморреев, ферезеев, евеев и иевусеев. (Исх. 3, 8)

Первое из упомянутых племен, самое большое, чьим именем долгие века называлась вся Святая земля, это כנעני ‹кэнаани́› — «ханаанеи», буквально «долинные», «низинные». Название восходит к глаголу נכנע ‹нихна́› — «гнуться», «унижаться», «покоряться», «притеснять», «угнетать», что символизирует рабскую психологию этого племени. Известно, что раболепие обычно сопрягается с желанием притеснять и угнетать других:

Ханаанеянин с неверными весами в руке любит обижать… (Ос. 12, 7)

Этому племени, подлежащему изгнанию из Святой земли, в душе человека соответствуют властолюбие — и, одновременно, низкопоклонство.

Второе племя — חתי ‹хити́›, «хетты». Его название восходит к глаголу חתת ‹хитэ́т› — «сокрушаться», «бояться», «страшиться», а также «быть сломанным», «быть разбитым». Это племя символизирует постоянное чувство страха и неуверенности, сопровождающее плотского человека в течение всей его жизни.

Третье племя — אמרי ‹эмори́›, «аморреи». Название происходит от глагола אמר ‹ама́р› — «говорить», «мнить», «превозноситься». Здесь мы видим символ гордыни, проявляющейся в надменной речи (внутренней или внешней).

Четвертое племя — פרזי ‹пэризи́›, «ферезеи», от глагола פרז ‹пара́з› — «прорезывать», «разобщать», «разделять». Человек, лишенный внутреннего единства, живущий в раздоре с самим собой, постоянно колеблющийся,— этот «ветхий человек» должен быть изгнан пред лицом Израиля, т. е. «Сущности, зрящей Бога».

Пятое племя — חוי ‹хиви́›, «евеи». Этноним восходит к глаголу חוה ‹хава́› — «кружиться» и «жить». В символическом смысле речь идет о духовном застое, о нудно-однообразном «хождении по кругу», когда все бесконечно повторяется. Конечно, такое существование несовместимо с постоянным обновлением жизни, о котором говорит Иисус (Иоан. 10, 10).

Шестое племя — יבוסי ‹йевуси́›, «иевусеи». Название связано с глаголом בוס ‹бус› — «презирать», «попирать», «растаптывать». Понятно, что уничижительному отношению к людям не должно быть места ни в Святой земле, ни в душе верующего…

Надо заметить, что в разных местах Торы народы — обитатели Ханаана перечисляются по-разному, их список варьируется. Наиболее полный «реестр», десять имен, содержится в обетовании, данном Аврааму:

В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата:
     Кенеев, кенезеев, кедмонеев,   
     Хеттеев, ферезеев, рефаимов,  
     Аморреев, ханаанеев, гергесеев и иевусеев. (Быт. 15, 18–21)

Помимо упомянутых нами народов, здесь встречаются еще некоторые. Первый из них — קיני ‹кейни́›, «кенеи», от глагола קנה ‹кана́› — «приобретать», «создавать». Его название указывает на страсть к приобретению, которая, однако, может быть направлена на разное. Так, например, часть кенеев «приобрела» познание Бога, присоединившись к Израилю (Суд. 1, 16). Другие же, охваченные жаждой наживы, достижения любой ценой собственного благополучия, уподобились первому завистнику и братоубийце Каину (Числ. 24, 21–22; см. также т. I, лекц. 3).

Второй народ — קנזי ‹кэнизи́›, «кенезеи». Это название можно возвести к двум глаголам: קנה ‹кана́› — как мы только что сказали, «приобретать», «создавать», а также נזה ‹наза́› — «тревожить». Постоянное чувство тревоги, нередко переходящее во всевозможные фобии и мании, характеризует человека, не находящего мира ни с Богом, ни с людьми:

А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь.         
     Нет мира нечестивым, говорит Бог мой. (Ис. 57, 20–21)

Третий народ — קדמני ‹кадмони́›, «кедмонеи», от глагола קדם ‹када́м› — «предварять», «упреждать», «готовиться заранее», «быть древним». Это название приложимо к человеку, стремящемуся все новое «разложить по полочкам» своих прежних представлений. Он в корне неспособен к обновлению, всегда оставаясь «древним» и «ветхим».

Четвертый народ — גרגשי ‹гиргаши́›, «гергесеи», от גור ‹гур› — «жить», «обитать» и רגש ‹рэ́геш› — «волнение», «тревога», «гнев», «буйность». Это племя символически представляет человека, живущего бурными переживаниями, управляемого страстями, ставящего превыше всего сиюминутное ощущение, сильное чувство.

Еще об одном народе — рефаимах — речь пойдет ниже.

Таковы те «племена ханаанеев», которые предстоит одолеть нашему духу, прежде чем он овладеет «землей обетованной». Вот почему о Царстве Божьем сказано, что оно «берется силой», что для вхождения в него надлежит «употребить усилие» (Матф. 11, 12), «победить»:

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. (Откр. 2, 7)

Только твердая вера могла помочь Израилю одолеть многочисленные ханаанские племена. Именно об этом призваны были напомнить разведчики — уважаемые представители народа. И если о плодородии земли свидетельствовали доставленные ими плоды, то укрепление веры в победу было возложено на самих разведчиков. Не случайно Бог устроил так, что на своем пути они повстречали великанов:

…И пошли в южную страну, и дошли до Хеврона, где жили Ахиман, Сесай и Фалмай, дети Енаковы… (Числ. 13, 23)

О высоком росте сынов Енаковых упоминается в прощальной речи Моисея, где они названы «великими, многочисленными и высокими» (Втор. 2, 10–11 и 20–21). Сыны Енаковы были отраслью рефаимов, древнего исполинского племени, которое (под названием «рапаиты») упоминается в текстах Рас-Шамры, найденных в 20–30-е гг. XX века при раскопках финикийского города Угарита.

Последние представители этого племени, выступавшие в эпоху Давида на стороне филистимлян, описаны так:

И опять была война с филистимлянами. Тогда Елханам, сын Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова, гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей.  
     Было еще сражение в Гефе. Там был один рослый человек, у которого было по шести пальцев, всего двадцать четыре. И он также был из потомков рефаимов.      
     Он поносил Израиля, но Ионафан, сын Шимы, брата Давидова, поразил его.       
     Это были родившиеся от рефаимов в Гефе, павшие от руки Давида и от руки слуг его. (I Пар. 20, 5–8)

«Древко копья… как навой»… Навой — толстый вал для прикрепления основы изготовляемой ткани. Упомянутое копье было в несколько раз толще обычного — можно представить себе, какими габаритами и какой силой отличался его владелец! Немудрено, что вид рефаимов-енакитов поразил воображение разведчиков:

…Но народ, живущий на земле той, силен, и города укрепленные, весьма большие, и сынов Енаковых мы видели там… (Числ. 13, 29)

Однако вместо того, чтобы выразить твердое упование на Божью помощь, десять разведчиков из двенадцати стали распространять в народе панику, утверждая, что невозможно завоевать землю, города которой «укреплены до небес», а все (!) жители — страшные великаны:

И распускали худую молву о земле, которую они осматривали, между сынами Израилевыми, говоря: земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди нее, люди великорослые;    
     Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, из исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их. (Числ. 13, 33–34)

Так князья не только не исполнили возложенной на них миссии, но и стали для всего народа «камнем преткновения» в вере. Особенно удивительны их слова о том, что земля обетованная якобы «поедает живущих на ней», т. е. неблагоприятна для обитания. Казалось бы, этому противоречил уже сам вид доставленных плодов…

Но, как известно, злой дух, внушивший людям недоверие к Богу еще в Едемском саду (Быт. 3), назван «лжецом и отцом лжи» (Иоан. 8, 44). Именно этот дух и нашел доступ к сердцам десяти князей-разведчиков. Вот почему об оставшихся двух, до конца преданных Господу, сказано, что в них был «иной Дух»:

…Но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной Дух и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее… (Числ. 14, 24)

Дух Святой пребывает лишь в тех, кто полностью доверяет Богу (Гал. 3, 14). Поэтому Он именуется Духом веры (II Кор. 4, 13).

Люди же, отходящие от веры, допускающие сомнения в правдивости обетований, лишаются общения со Святым Духом. Тогда-то и получает к ним доступ дух лжи:

Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие Духа. (Иуд. 1, 19)

Каким же образом пытались образумить народ Иисус Навин и Халев — двое разведчиков, сохранивших верность Богу? —

И Иисус, сын Навин, и Халев, сын Иефонниин, из осматривавших землю, разодрали одежды свои       
     И сказали всему обществу сынов Израилевых: земля, которую мы проходили для осмотра, очень, очень хороша;   
     Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию и даст нам ее — эту землю, в которой текут молоко и мед;         
     Только против Господа не восставайте… (Числ. 14, 6–9)

Оба праведника старались вразумить народ указанием на милость Господню, на Его обетования, перед которыми теряют силу внешние обстоятельства…

Чьим же доводам последовали израильтяне? —

И подняло все общество вопль, и плакал народ во всю ту ночь;   
     И роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской или умерли бы в пустыне сей! (Числ. 14, 1–2)

Этот ропот был признан «решающим», определившим судьбу всего поколения, вышедшего из Египта. После стольких милостей и чудес люди не пожелали довериться Богу и воспротивились Ему!..

И вот их общая «мечта» исполнилась: они умерли в пустыне. Ибо человек ответствен пред Господом за свои слова:

Скажи им: живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам;   
     В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня… (Числ. 14, 28–29)

Люди, вполне понимавшие, что Господь Сам ведет их, и многократно убеждавшиеся в Его благости, приписали Ему, тем не менее, намерение причинить им зло! —

И для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? Жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам; не лучше ли нам возвратиться в Египет? (Числ. 14, 3)

Противление Богу достигло в ту ночь такого накала, какого не имело за все время странствований по пустыне: власть Моисея (а в действительности — Господа) была полностью отвергнута. Народ решил выбрать себе иного вождя («начальника») — и во главе с ним вернуться в страну рабства:

И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет. (Числ. 14, 4)

Такое решение было пределом беззакония. Зная, какую кару может вызвать столь чудовищный ропот, Моисей и Аарон тотчас погрузились в молитву за народ:

И пали Моисей и Аарон на лица свои пред всем собранием общества сынов Израилевых. (Числ. 14, 5)

Конечно, они «пали на лица свои» не перед грешниками, а пред Господом. Когда одни безмерно превозносятся, другим надлежит крайне смириться, чтобы отвратить гнев. Именно так и поступили Моисей и Аарон, пытаясь «уравновесить» своим смирением нечестивую надменность окружающих.

Трудно представить себе более тяжкую неблагодарность, чем отступление от Бога той души, которую Он облагодетельствовал. Пророк Иеремия вопрошает, обращаясь к такой душе:

Не причинила ли ты себе это тем, что оставила Господа, Бога твоего, в то время, когда Он путеводил тебя? (Иер. 2, 17)

Далее Иеремия говорит о наказании, цель которого — заставить людей «познать и размыслить»:

Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак, познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставила Господа, Бога твоего, и страха Моего нет в тебе, говорит Господь, Бог воинств. (Иер. 2, 19)

Именно вразумление души, пусть и ценой тягчайших страданий, является целью наказания; оно предназначено не для окончательной погибели, но всегда — для исправления:

…Вы понесете наказание за грехи ваши… дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною. (Числ. 14, 34)

«Дабы вы познали»… Но любое познание предназначено для использования во благо. Здесь же сказано, что «познать», а следовательно, получить возможность извлечь благо из полученного познания, должны отверженные, обрекаемые на смерть в пустыне. Познать призваны те, кто уже не вступит в землю обетованную (ст. 22–33). А значит, и их души, в конечном итоге, будут вразумлены и спасены…

Эту ночь великого ропота и противления, ночь с 8-го на 9-е число месяца Ав (соответствует июлю — августу), Бог назначил для поста и плача всем поколениям сынов Израиля, вплоть до окончательного избавления в конце времен. Об этом свидетельствует псалмопевец:

И презрели они землю желанную, не верили слову Его;     
     И роптали в шатрах своих, не слушались гласа Господня. 
     И поднял Он руку Свою на них, чтобы низложить их в пустыне, 
     Низложить племя их в народах и рассеять их по землям. (Пс. 105, 24–27)

В эту ночь при каждом последующем отступлении народа возобновлялся также и прежний гнев Божий и свершались новые кары: именно в ночь на 9 Ава был разрушен вавилонянами первый Храм (586 г. до н. э.), а римлянами — второй Храм (70 г. н. э.). За разрушением Храма всякий раз следовало лишение народа государственности и изгнание из Святой земли. Так эта ночь оказалась связанной не только с «низложением в пустыне», но и с «низложением в народах и рассеянием по землям», что и предсказано в 105-м псалме…

Однако приговор о «низложении в пустыне» всех согрешивших израильтян «от двадцати лет и выше» был вынесен Всевышним не сразу. В момент ропота, когда «все общество» намеревалось побить камнями Моисея, Аарона, Иисуса Навина и Халева (ст. 5–10), Господь явился среди ночи в столпе огненном:

И сказало все общество: побить их камнями! Но слава Господня явилась в Скинии собрания всем сынам Израилевым.   
     И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? и доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди него?    
     Поражу его язвою, и истреблю его, и произведу от тебя народ многочисленнее и сильнее его. (Числ. 14, 10–12)

На сей раз (ср. Исх. 32, 9–10) Господь подвергает Моисея такому испытанию: народ готов побить его камнями — и в этот момент пророку предлагается перестать за него молиться. Пусть, мол, израильтяне будут мгновенно истреблены, а обетования, данные патриархам, пусть осуществятся лишь в потомстве самого Моисея…

Но всепрощающая любовь пророка не ведает границ! Он приводит доводы, согласно которым народ истреблять никак нельзя. И мы понимаем, что на самом деле не этими доводами руководствуется Моисей: им движет бесконечная любовь к Израилю.

…И если Ты истребишь народ сей, как одного человека, то народы, которые слышали славу Твою, скажут:  
     Господь не мог ввести народ сей в землю, которую Он с клятвою обещал ему, а потому и погубил его в пустыне. (Числ. 14, 15–16)

Моисей напоминает также, что проявление славы Всевышнего на земле теснейшим образом связано с существованием Израиля:

Итак, да возвеличится сила Господня, как Ты сказал, говоря:     
     Господь — долготерпеливый и многомилостивый, прощающий беззакония и преступления и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до третьего и четвертого рода.        
     Прости грех народу сему по великой милости Твоей, как Ты прощал народ сей от Египта доныне. (Числ. 14, 17–19)

В этой молитве Моисей кратко перечисляет «тринадцать свойств Всевышнего», возвещенных ему ранее на горе Синай (Исх. 34, 6–7).

И вот Бог, умилосердившись вследствие такого ходатайства (в действительности же, завершив новое испытание пророка), ответствует:

…Прощаю по слову твоему… (Числ. 14, 20)

Но после этого Он напоминает, что славы Его «полна вся земля» (ст. 21), а не только история Израиля. И никому не позволено безнаказанно оскорблять славу Его. Поэтому прощение относится лишь к сохранению народа в целом. О тех же, кто сознательно «раздражал Господа», далее говорится:

…Не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; все, раздражавшие Меня, не увидят ее… (Числ. 14, 23)

И далее звучит приговор «поколению пустыни»… Сорок лет определяются народу для новых странствий — за это время умрут все, раздражавшие Господа своим ропотом. Непосредственные же зачинщики восстания — десять князей-разведчиков — лишаются жизни тотчас:

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;         
     А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут. (Лук. 12, 47–48)

Десять князей умерли на глазах у всего народа — и это был знак неотменимости приговора всему поколению:

И те, которых посылал Моисей для осматривания земли и которые, возвратившись, возмутили против него все сие общество, распуская худую молву о земле,           
     Сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом;       
     Только Иисус, сын Навин, и Халев, сын Иефонниин, остались живы из тех мужей, которые ходили осматривать землю. (Числ. 14, 36–38)

Теперь народ получает новое повеление: идти в обратный путь к Чермному морю, отступая все дальше и дальше от границ земли обетованной. Такой путь — физический образ духовного движения вспять, внутреннего нежелания вступать в Святую землю.

…Амаликитяне и ханаанеи живут в долине; завтра обратитесь и идите в пустыню к Чермному морю. (Числ. 14, 25)

Здесь упомянуты только амаликитяне и ханаанеи, а отнюдь не ужасные великаны-енакиты, которыми страшили народ разведчики. Но оказывается, что теперь и обычные жители страны Ханаан опасны для тех, кто отверг милость Господню…

Однако и в новом положении израильтяне могли бы жить относительно спокойно, хотя и без надежды вступить в Ханаан до назначенного срока. Покорно странствуя по пустыне, они избавились бы от новых бед. Но, увы, «сильная печаль», вызванная приговором свыше, не привела их к истинному покаянию: под видом сожаления о содеянном они дерзнули вновь воспротивиться Богу.—

И сказал Моисей слова сии пред всеми сынами Израилевыми, и народ сильно опечалился.  
     И, встав рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили. (Числ. 14, 39–40)

Тот, кому возвещена воля свыше, обязан следовать ей, а не ссылаться на указания, полученные ранее. Что произошло бы, к примеру, если бы Моисей воспротивился повелению вывести евреев из Египта, ссылаясь на то, что ранее потомкам Иакова было приказано, наоборот, переселиться в Египет (Быт. 46, 2–3)?

Нечто подобное как раз совершали в данном случае израильтяне, хотя и понимали, что уже навлекли на себя тяжкую кару прежним противлением.

Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? это будет безуспешно;    
     Не ходите, ибо нет среди вас Господа,— чтобы не поразили вас враги ваши;   
     Ибо амаликитяне и ханаанеи там пред вами, и вы падете от меча, потому что вы отступили от Господа, и не будет с вами Господа. (Числ. 14, 41–43)

Однако предостережение Моисея не возымело действия на ожесточенный народ:

Но они дерзнули подняться на вершину горы; ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана. (Числ. 14, 44)

Ковчег должен был находиться на поле боя, обозначая присутствие Бога, дарующего победу (ср. I Цар. 4, 5–8). Но на этот раз Моисей не позволил нести ковчег на место битвы, которая замышлялась вопреки указаниям Всевышнего.

Результат нового противления сказаться не замедлил:

И сошли амаликитяне и ханаанеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы… (Числ. 14, 45)

Так — полным поражением — закончилось первое столкновение с жителями Ханаана. И это произошло с тем самым народом, которому ранее было обещано:

Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придешь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих;       
     Пошлю пред тобою шершней, и они погонят от лица твоего евеев, ханаанеев и хеттеев… (Исх. 23, 27–28)

…Глава 15 Книги Чисел содержит описание различных жертв, а также соответствующих им приношений и возлияний. Как мы помним, приношение муки, смешанной с елеем (ст. 4, 6, 9), символизирует присутствие Духа Святого, «связующего воедино» все мгновения нашей жизни подобно тому, как елей соединяет частицы муки. Возлияние же вина (ст. 5, 7, 10) означает духовную радость, которая сопровождает молитву — «жертву уст».

Почему же эти установления изложены непосредственно после описания трагических событий? Не потому ли, что повеления о жертвах напоминают народу о будущем, когда милость Божья возвратится к нему?

Видимо, не случайно данным предписаниям предшествует упоминание о неизбежном вступлении народа в Святую землю:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда вы войдете в землю вашего жительства, которую Я даю вам… (Числ. 15, 1–2)

Здесь содержатся и символические обетования той радости в Святом Духе, которая ожидает народ после покаяния…

Как предостережение от новых беззаконий дается следующая заповедь:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти;   
     И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству,  
     Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим. (Числ. 15, 37–40)

Словом «кисти» переведено древнееврейское ציצת ‹цици́т› — буквально «цветковая [бахрома]». Такая бахрома в виде маленьких кисточек с узелками в форме цветов украшала полы («воскрылия») одежд древних жителей Передней Азии — ассирийцев, вавилонян, хеттов, финикийцев, арамеев и др. (их изображения сохранились на каменных рельефах, в настенной росписи дворцов и храмов; одежды же древних израильтян изображены, например, на обнаруженном археологами в XIX в. обелиске ассирийского царя Салманасара V). Отличие одежд израильтян состояло в том, что между белыми нитями кисточек вплеталась голубая. Согласно преданию караимов (последователей течения в Иудаизме, основывающегося только на Библии и не приемлющего талмудической традиции), голубая нить должна оплетать шесть белых, символизируя небесное среди земного и Субботу среди будней.

Таким образом, голубая нить — и на собственном платье, и на одежде окружающих — должна была постоянно напоминать израильтянину о завете, Законе, заповедях…

…В главе 16 Книги Чисел рассказывается о восстании Корея:

Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы,         
     Восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. (Числ. 16, 1–2)

Корей, сын Ицгара, происходивший, как и Моисей, из левитского рода Каафа (Исх. 6, 18–20), возглавил мятеж, объединив всех недовольных главенством Моисея и священством Аарона. По-видимому, поводом к восстанию стал приговор Божий согрешившему поколению, а духовной причиной — то, что согрешившие, в большинстве своем, так и не покаялись.

При этом Корей представлял дело так, что он якобы защищает интересы левитов, выступающих против первенствующей роли Аарона в Богослужении. В то же время двести пятьдесят начальников (в оригинале — «князей») общества взялись оспаривать право Моисея на власть, желая присвоить себе ее прерогативы. Наконец, к восстанию примкнули некоторые вожди Рувимова колена: Рувим еще праотцем Иаковом был лишен первородства (Быт. 49, 3–4), и эти люди задумали, воспользовавшись смутой и связанной с ней «переоценкой ценностей», вернуть своему колену главенство.

Имя קרח ‹Ко́рах›, Корей, происходит от глагола «кара́х» — «быть холодным, ледяным», «быть гладким», «быть остриженным». «Холодный» (т. е. нечувствительный, безразличный) к наставлениям Господним и даже к наказаниям, свидетелем которых сам неоднократно был, Корей умел выражать свои амбиции столь «гладко», что многие прельщались его речами.

Имя же его отца (יצהר ‹Йицhа́р›) означает «елей» и указывает на помазание. Таким образом, «Корей, сын Ицгара» — это «остриженный, сын елея»: он как бы остриг голову, «подставляя» ее под особое помазание, призванное наделить его верховной властью.

Рувимляне же Дафан (דתן ‹Дата́н› — «законный»), Авирон (אבירם ‹Авира́м› — «отец мой высок») и Авнан (און ‹Он› — «сильный», но так же пишется и «а́вен» — «ложь», «обман», «беззаконие») своими именами свидетельствуют, с одной стороны, о желании силой вернуть «законные» прерогативы своего предка, а с другой — о преступности этого замысла в очах Божьих:

И собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? (Числ. 16, 3)

С одной стороны, их речь была направлена на то, чтобы обмануть народ, заставив его забыть об избранности своего царя — Моисея (ср. Втор. 33, 4–5) и первосвященника — Аарона. С другой стороны, целью их публичного выступления было внушить народу, что он «весь свят», ни в чем не повинен пред Господом — и может сам решать, кто будет им руководить.

«Все общество, все святы»… Весьма интересно, что подобными методами пропаганды из века в век пользуются тоталитарные властители: они без устали повторяют, что якобы народ в целом «безгрешен», «всегда прав» или «угоден Богу». Все это им «дает основание» попирать нравственные заповеди — «во имя народа». То же относится ко всякого рода лжеучителям, внушающим своим приверженцам уверенность в их особой избранности и святости…

…И вот вновь, видя гордыню восставших, Моисей прибегает к смиренной молитве — «падает на лицо свое»:

Моисей, услышав это, пал на лицо свое         
     И сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе… (Числ. 16, 4–5)

Но прежде чем наступит испытание, которое, как провидит Моисей, кончится пагубно для возгордившихся, он обращается к ним с обличением:

Неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли службы при Скинии Господней и стояли пред обществом, служа для них?           
     Он приблизил тебя и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия,— и вы домогаетесь еще и священства!    
     Итак, ты и все твое общество собрались против Господа. Что Аарон, что вы ропщете на него? (Числ. 16, 9–11)

Однако увещание результата не дало: слишком сильны были амбиции мятежников. В ответ Моисей услышал, на этот раз от рувимлян, чудовищные обвинения в свой адрес:

Разве мало того, что ты вывел нас из земли, в которой текут молоко и мед, чтобы погубить нас в пустыне? и ты еще хочешь властвовать над нами! (Числ. 16, 13)

Удивительно! Египет, страна рабства и гибели, представлена в этом кратком «революционном памфлете» той землей, «где текут молоко и мед». Роль Господа в событиях вообще игнорируется, а виновником «неудачного исхода» объявляется Моисей!

Насколько же забывчивым делает грех сынов человеческих, если подобная «проповедь», противоречащая собственному опыту, может быть принята ими на веру!..

И сказал Моисей Корею: завтра ты и все общество твое будьте пред лицом Господа — ты, они и Аарон;           
     И возьмите каждый свою кадильницу, и положите в них курения, и принесите пред лицо Господне каждый свою кадильницу, двести пятьдесят кадильниц; ты и Аарон, каждый свою кадильницу. (Числ. 16, 16–17)

Итак, испытание заключалось в следующем: Корей и его последователи (часть которых вообще не принадлежала к левитам) должны открыто нарушить предписание о том, что каждение в Скинии разрешается только ааронидам. Поскольку права священников были возвещены всему народу, безнаказанное их нарушение могло означать одно из двух: либо Моисей сам придумал эти права — и тогда Аарон может быть лишен первосвященства; либо Господь переменил Свое решение о священстве и разрешает теперь служение тем «посторонним», которым прежде угрожала за это смерть (Числ. 3, 10).

Когда на следующий день сообщники Корея пришли с кадильницами, все они узрели Господа в облачном столпе. Но голос Его дано было услышать лишь Моисею и Аарону:

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: 
     Отделитесь от общества сего, и Я истреблю их во мгновение. (Числ. 16, 20–21)

Если бы знали нечестивцы, какой опасности они подвергаются, нападая на праведников! Как переменилось бы их поведение, почувствуй они хоть малейшую угрозу для себя самих (Пс. 36, 12–13)!

Лишившись молитвы праведников, все общество мгновенно исчезло бы с лица земли. Однако на самом деле исчезнуть предстояло лишь зачинщикам бунта, ибо Моисей и Аарон

…Пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! Один человек согрешил — и Ты гневаешься на все общество? (Числ. 16, 22)

В этих словах содержится глубокое учение о том, как Бог управляет миром. Выражение אל אלהי הרוחת לכל־בשר ‹Эль элоhе́й hа-рухо́т ле-холь-баса́р› дословно означает: «Сила сил духов для всякой плоти». Здесь сказано, что Всевышний является «Силой сил» — первоначальной Силой, творящей те невидимые начала (тоже «силы»), которые, в свою очередь, служат источниками жизни различных духов. В мире же духов лежат конечные причины всех явлений материального мира («плоти»).

В ст. 22 содержится также намек на четыре мира, которые, согласно Каббале (традиционному иудейскому мистическому истолкованию Писания), составляют духовную структуру вселенной, и последний из которых — наш видимый физический мир («плоть»).

Как же соотносится это обращение к Богу как к Причине причин с замыслом Моисея и Аарона — устранить гнев Божий от народа, «локализовав» его на сообщниках Корея?

Братья-праведники умоляют Всевышнего пощадить всех, чьи духи (т. е. неисследимые для нас глубины личности, истоки воли) не вконец отступили от Него; всех, в ком еще сохранилась возможность возвращения к Нему, признания Его водительства. Они просят помиловать тех, чей дух еще способен стать в этой жизни «каналом» Божьей воли, вышнего света…

И таких оказалось в народе подавляющее большинство. Поэтому в ответ на молитву братьев-пророков Господь повелевает всему народу отстраниться от шатров Корея, Дафана и Авирона — главных виновников восстания (ст. 23–27). И Моисей предупреждает: сейчас будет дано еще одно, на этот раз страшное, знамение его посланничества.—

И сказал Моисей: из сего узна́ете, что Господь послал меня делать все дела сии, а не по своему произволу я делаю сие:
     Если они умрут, как умирают все люди, и постигнет их такое наказание, какое постигает всех людей, то не Господь послал меня;     
     А если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живыми сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа. (Числ. 16, 28–30)

Что же означает выражение «живыми сойдут в преисподнюю»? Ведь понятно, что люди, провалившиеся сквозь землю, раньше или позже там умрут. Кроме того, древнееврейское שאל ‹шео́ль› («преисподняя») означает не могилу, а особое духовное пространство, где пребывают души умерших нечестивцев, испытывая там страдания соответственно своим грехам (ср. Ис. 14, 9–11; Иез. 32, 21, 30–31; Марк. 9, 43–44; Лук. 16, 23–25). Как же может туда попасть живой человек?!

Речь, очевидно, идет о том, что упомянутые нечестивцы будут и в преисподней «живыми» в особом смысле: ведь «жизнью» в Писании именуется мудрость, знание воли Божьей. Так, олицетворенная премудрость говорит о себе:

…Кто нашел меня, тот нашел жизнь и получит благодать от Господа;
     А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть… (Прит. 8, 35–36)

Люди, восставшие против Моисея и Аарона, несомненно, уже обрели в свое время эту «жизнь» — познание воли Божьей. Ведь один из них был левитом, двое других — князьями. Они «нашли жизнь [мудрость]» — и в то же время «нанесли вред душе своей». Будучи наказаны смертью, они сошли в преисподнюю «живыми», т. е. сохранив всю яркость воспоминаний о благодати, ими утраченной. Их последователей ожидала менее тяжкая кара:

И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение. (Числ. 16, 35)

Писание намекает на то, что искупив физической смертью свой грех, эти 250 человек были (в отличие от Корея, Дафана и Авирона) избавлены от дальнейших мучений в преисподней — их души очистились через физическую кончину. И знаком этого служит освящение принесенных ими кадильниц. До смерти мятежников их кадильницы были нечисты как использованные вопреки заповеди; после же стали святы:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Скажи Елеазару, сыну Аарона, священнику, пусть он соберет кадильницы сожженных и огонь выбросит вон; ибо освятились      
     Кадильницы грешников сих смертью их, и пусть разобьют их в листы для покрытия жертвенника, ибо они принесли их пред лицо Господа, и они сделались освященными; и будут они знамением для сынов Израилевых. (Числ. 16, 36–38)

Не коснулась кара и сыновей Корея, которые не последовали примеру отца — и остались живы; впоследствии их потомки стали певцами-служителями в иерусалимском Храме (см. Пс. 41, 1; 43, 1 и др.):

…И разверзла земля уста свои, и поглотила их и Корея… 
     Но сыны Кореевы не умерли. (Числ. 26, 10–11)

Не упоминается в числе погибших и Авнан, первоначально один из вождей восстания (16, 1): видимо, он покаялся ранее, нежели свершилась кара.

Но и после гибели Корея и его присных восстание не закончилось, ибо покаяние в сердцах не пробудилось:

На другой день все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона и говорило: вы умертвили народ Господень. (Числ. 16, 41)

Снова во всем обвиняются братья-пророки, которые якобы по собственной злой воле убили «народ Господень». Обратим внимание, что новые бунтовщики относят столь почетное именование как раз к тем, кто наиболее противился воле Божьей!..

И снова раздается глас Господень, призывающий Моисея и Аарона «отстраниться от общества сего» — перестать молиться за грешников. И вновь падают братья на лица свои…

Их служение — прообраз ходатайства Мессии, который до последнего дня не перестает умолять Отца о милосердии:

…Мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника;  
     Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. (I Иоан. 2, 1–2)

…Новый ропот возбудил гнев Божий, и в стане началось «поражение» — истребительный мор. Однако если каждение Корея послужило гибели, то каждение Аарона — спасению:

И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника, и всыпь курения, и неси скорее к обществу, и заступись за них, ибо вышел гнев от Господа, и началось поражение.        
     И взял Аарон, как сказал Моисей, и побежал в среду общества, и вот уже началось поражение в народе. И он положил курения и заступился за народ;    
     Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось. (Числ. 16, 46–48)

Каждение Корея было внешним подражанием каждению Аарона — деяния нечестивцев могут внешне походить на деяния праведников. Но различие между ними в том, что одни приносят жизнь, а другие — смерть:

Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. (Прит. 15, 8)

…Глава 17 Книги Чисел посвящена подтверждению прав Аарона на священство. Господь явил чудо, после которого никто уже не осмеливался оспаривать права Аарона:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Скажи сынам Израилевым и возьми у них по жезлу от колена, от всех начальников их по коленам, двенадцать жезлов, и каждого имя напиши на жезле его;       
     Имя Аарона напиши на жезле Левиином, ибо один жезл от начальника колена их должны они дать… (Числ. 17, 1–3)

Итак, на каждом жезле (מטה ‹матэ́› — «скипетр», знак власти предводителя колена) должно быть начертано имя князя данного колена, в том числе на жезле колена Левия — имя Аарона. Таким образом, Аарон объявляется теперь не только первосвященником, но и главой своего колена.

…И положи их в Скинии собрания, пред ковчегом откровения, где являюсь Я вам… (Числ. 17, 4)

В оригинале сказано — не «являюсь», а «явлюсь» (אועד ‹эваэ́д›), т. е. Господь намерен явить новое чудо, чтобы отметить Своего избранника.

…И кого Я изберу, того жезл расцветет; и так Я успокою ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на вас. (Числ. 17, 5)

Расцветший жезл — мертвое дерево, вновь обретающее жизнь,— может рассматриваться как центральный символ всей Библии. Ибо это — знак воскресения из мертвых и Мессии, и народа Божьего, и, наконец, души каждого человека. Аарон — прообраз Христа, «Первосвященника вовек» (Евр. 7–10). Именно его жезл и расцвел, что ознаменовало будущее воскресение Мессии.

На другой день вошел Моисей в Скинию откровения, и вот жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвел: пустил почки, дал цвет и принес миндали.       
     И вынес Моисей все жезлы от лица Господня ко всем сынам Израилевым. И увидели они это, и взяли каждый свой жезл. (Числ. 17, 8–9)

Плодами расцветшего жезла были миндальные орехи — שקדים ‹шэкеди́м›, от глагола שקד ‹шака́д› — «бодрствовать». Такое название дано по двум причинам. Во-первых, весной миндаль пробуждается, пуская почки, раньше других деревьев; во-вторых, цветок миндаля напоминает раскрытый глаз.

Одновременно пускающий почки, расцветающий и плодоносящий жезл Ааронов может быть соотнесен с менорой, на которой также были изображены и почки, и цветы, и плоды (в Синодальном переводе — «яблоки»), притом того же растения — миндаля (Исх. 25, 31–36).

Подобно меноре, жезл Ааронов символизирует взаимосвязь всех жизненных процессов, духовных и физических, а также расцвет нашего внутреннего человека под влиянием Духа Святого (II Кор. 4, 16).

…Расцветший жезл Аарона должен был храниться в Скинии, дабы напоминать о свершившемся чуде, унимать ропот непокорных и утверждать незыблемость священства:

И сказал Господь Моисею: положи опять жезл Ааронов пред ковчегом откровения на сохранение, в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Меня и они не умирали. (Числ. 17, 10)

«Чтобы… они не умирали»… Эти слова — снова намек на грядущее воскресение и жизнь вечную, прообразом которых служит расцветший жезл.

Жезл был положен «пред ковчегом», а не вложен в ковчег, что подтверждается описанием, составленным во дни Соломона: «В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей…» (III Цар. 8, 9).

…И вот, как бы в ответ на предупреждение Господне: «чтобы… они не умирали», раздается жалобный вопль народа, трагически переживающего свою греховность и проистекающую от нее смертность.—

И сказали сыны Израилевы Моисею: вот мы умираем, погибаем, все погибаем!       
     Всякий, приближающийся к Скинии Господней, умирает: не придется ли всем нам умереть? (Числ. 17, 12–13)

В ответ Господь дает предписания о тщательном исполнении священниками жертвенных обрядов, ведь цель этих обрядов — снимать с народа грехи и отдалять смерть, являющуюся их следствием (ср. Римл. 6, 23):

Так отправляйте службу во Святилище и при жертвеннике, дабы не было впредь гнева на сынов Израилевых… (Числ. 18, 5)

Описание служения священников содержится в главе 18 Книги Чисел. Господь сказал Аарону (не через Моисея, а непосредственно):

Все возносимые святыни, которые возносят сыны Израилевы Господу, отдаю тебе, и сынам твоим, и дочерям твоим с тобою, уставом вечным; это завет соли вечный пред Господом, данный для тебя и потомства твоего с тобою. (Числ. 18, 19)

Что означают слова: «завет соли вечный»? Как соль предохраняет мясо от разложения, так и служение священников препятствует нравственной порче народа и отвращает от него гнев Господень. Это и является целью завета, заключенного Богом с левитами:

И вы узнаете, что Я дал эту заповедь для сохранения завета Моего с Левием, говорит Господь воинств.           
     Завет Мой с ним был завет жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим.
     Закон истины был в устах его, и неправды не обреталось на языке его; в мире и правде он ходил со Мною и многих отвратил от греха. (Мал. 2, 4–6)

Однако, обретая бесценные духовные преимущества, потомство Аарона лишается многих земных благ. Например, собственного удела в Святой земле:

И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых… (Числ. 18, 20)

Взамен земного Аарон обретает небесное: «…Я часть твоя и удел твой…»! В этих словах слышится обетование вечной жизни с Господом:

Господь есть наследственная доля моя и чаша моя. Ты держишь жребий мой.      
     Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня. (Пс. 15, 5–6)

Над обретающим удел в Господе силы ада и смерти теряют власть. Об этом сказано в том же псалме:

…Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,        
     Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек. (Пс. 15, 10–11)

Отказывающийся от земного ради небесного получает, подобно Аарону, лучший удел — нетленные сокровища:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,        
     Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,
     Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 19–21)

…Глава 19 Книги Чисел содержит установления, относящиеся к очищающему пеплу рыжей телицы:

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: 
     Вот устав Закона, который заповедал Господь, говоря: скажи сынам Израилевым, пусть приведут тебе рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка и на которой не было ярма;  
     И отдайте ее Елеазару священнику, и выведет ее вон из стана, и заколют ее при нем… (Числ. 19, 1–3)

«Устав Закона», חקת התורה ‹хукка́т hа-Тора́›, можно перевести и как «начертание Учения», «начертание Торы». Словом חקה ‹хукка́›, или חק ‹хок›, «начертание», именуются такие установления, глубинный смысл которых таинствен и не постигается плотским разумом. Их исполнение обусловлено одной лишь верой. В этом состоит их отличие, например, от «судов» (משפטים ‹мишпати́м›), которые предполагают самостоятельное исследование человеком обстоятельств дела — оценку и суждение («суд»).

Предписания о рыжей телице как бы обобщают пророчески-метафорические указания Торы на жертву Мессии и на преодоление власти животно-эгоистического начала. Слово פרה ‹пара́›, «телица», происходит от глагола, означающего «плодиться». Будучи применено к жертве Мессии, это слово указывает на ее плодотворность для очищения грехов. С другой стороны, оно говорит о характере стремлений плотского человека, желания которого направлены преимущественно на удовлетворение животных инстинктов.

Определение же אדמה ‹адума́› («красная», «рыжая») пишется так же, как слово «адама́» — «[красно-глинистая] земля». Из красноватой земли был сотворен «перстный» человек — Адам. Таким образом, определение «адума» указывает одновременно и на плотскую природу человека, и на Мессию, который «воспринял плоть и кровь» (Евр. 2, 14). На свойства Мессии намекают и другие слова из описания рыжей телицы: «без порока, у которой нет недостатка» (ср. Евр. 7, 26).

На телицу не возлагалось ярмо — это знак того, что Мессия не порабощен грехом (ср. Евр. 4, 15). По отношению же к животной природе человека это значит, что она стремится сбросить с себя ярмо заповедей:

…Пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Господень, суд Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы. (Иер. 5, 5)

Телица закалается «вне стана», поскольку Мессия должен пострадать «вне врат» Иерусалима (дабы не навести кровь на Святой город — Евр. 13, 12). Власть животной природы человека тоже должна быть сокрушена «вне стана» — в нашем земном мире, дабы ему войти в священный «стан», мир духовный, очищенным.

Телицу приносит в жертву не сам Елеазар, но ее закалают «при нем» (в оригинале לפניו ‹ле-фана́в› — «перед ним»). Так и тело Христа (жертва) было предано смерти римскими воинами, а дух Христа (Первосвященник) только присутствовал при сем (Лук. 23, 46; Иоан. 19, 23 и 30)…

…И пусть возьмет священник кедрового дерева, и иссопа, и нить из червленой шерсти, и бросит на сожигаемую телицу… (Числ. 19, 6)

Как и при очищении прокаженного (Лев. 14, 4), кедровое дерево, символ величия, соседствует с иссопом, символом смирения, что указывает на особую кротость Сына Божия. А червленая нить означает жертвенную кровь Мессии, «связующую» очищаемого грешника с Богом.

Все люди, соприкасавшиеся с рыжей телицей, будь то при ее заклании, сожжении или собирании пепла, объявляются нечистыми до вечера (ст. 7, 8, 10). Они прообразуют будущих участников казни Иисуса — прокуратора, римских воинов, саддукейских судей, виновных в смерти Праведника. На совести всех их лежит тяжелейший грех («нечистота»), пока они не покаются…

Далее сказано о назначении пепла телицы: он смешивается с «живой водой» (т. е. водой проточной, символизирующей «живую воду» Иисусова учения — ср. Иоан. 4, 10–14) и употребляется при очищении тех, кто осквернился прикосновением к мертвому:

Для нечистого пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех и нальют на него живой воды в сосуд;        
     И пусть кто-нибудь чистый возьмет иссоп, и омочит его в воде, и окропит шатер и все сосуды и людей, которые находятся в нем, и прикоснувшегося к кости человеческой, или к убитому, или к умершему, или ко гробу;
     И пусть окропит чистый нечистого в третий и седьмой день и очистит его в седьмой день; и вымоет он одежды свои, и омоет тело свое водою, и к вечеру будет чист. (Числ. 19, 17–19)

Глиняный сосуд, в который наливается «живая вода», означает «перстного» человека. В его внутреннем мире и должно произойти описанное здесь очищение.

Чистый, очищающий нечистого, есть Мессия, который Духом входит в наш внутренний мир («во внутреннейшее за завесу» — Евр. 6, 19) и удаляет оттуда мертвенность, именуемую «нечистотой трупной» (грех и смерть, как известно, связаны неразрывно — Римл. 5, 12).

Очищение производится дважды: «в третий и седьмой день». В Третий День творения была создана растительность, в том числе и «дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его» (Быт. 1, 11–12). Родословное древо Авраамово принесло плод, спасительный для всего человечества,— Мессию. Таким образом исполнилось сказанное: «…благословятся в семени твоем все народы земли…» (Быт. 22, 18).

Но очищение «в третий день», совершенное Мессией — «семенем Авраамовым» (Матф. 1, 1; Гал. 3, 16), получит полное завершение лишь «в седьмой день» — при наступлении седьмого тысячелетия, мессианского века:

А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот Я творю Иерусалим веселием и народ его — радостью.           
     И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля. (Ис. 65, 18–19)

Так и каждая душа проходит на земле лишь предварительное очищение, совершаемое в символический «третий день». Окончательное же спасение, о котором сказано: «и… будет чист», ожидает ее в мире грядущем, перед вхождением в «стан» (ср. Евр. 4, 10; Откр. 21, 3–4). Вот почему осквернившийся от прикосновения к мертвому очищается дважды: «в день третий» и «в день седьмой».

Следует приложить все усилия, чтобы пройти очищение «в день третий», став причастным жертве Мессии и его учению — иначе не последует и очищение в «день седьмой»:

Если же кто будет нечист и не очистит себя, то истребится человек тот из среды народа, ибо он осквернил Святилище Господа; очистительною водою он не окроплен, он нечист. (Числ. 19, 20)

…В главе 20 Книги Чисел возобновляется сюжетное развитие событий. Между описанным здесь и изложенным в главах 14–17 прошли, круглым счетом, те сорок лет, в течение которых народ был осужден на скитания в пустыне (ср. Числ. 14, 29–34 с 26, 63–65):

«…Сорок лет Я был раздражаем родом сим и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих,         
     И потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой». (Пс. 94, 10–11)

Не случайно предыдущая, 19-я, глава посвящена вопросам очищения: как бы в состоянии греховной нечистоты находился весь народ, вызвавший гнев Божий.

Но вот сроки исполнились — и наступила новая эпоха, «новый год», «новомесячие первого месяца», когда Израиль вновь подошел к пределам земли обетованной:

И пришли сыны Израилевы, все общество, в пустыню Син в первый месяц, и остановился народ в Кадесе, и умерла там Мариам и погребена там. (Числ. 20, 1)

Со сменой эпох — «сменой декораций» — меняются и «действующие лица»: подошло время расставания народа со всеми тремя вдохновенными пророками — руководителями исхода, начиная с Мариам и кончая самим Моисеем. Однако кончине братьев-пророков предшествовали новые драматические коллизии:

…И возроптал народ на Моисея, и сказал: о, если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом!         
     Зачем вы привели общество Господне в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? (Числ. 20, 3–4)

Так, уже на «новом витке» истории, повторился ропот, звучавший в предыдущем поколении: выросшие в пустыне обратились к пророку с тем же упреком, что их отцы. И в той же мере, как тогда, этот упрек был «искушением Господа» (ср. Исх. 17, 1–7). Но, как в свое время в Массе и Мериве, ропот не вызвал гнева: жажда возроптавших была утолена Богом.

О милосердии к первым возроптавшим, только что покинувшим страну рабства, мы упоминали: народ еще не успел «прийти в себя» после страданий и не был наставлен в «начатках учения» Господня (Евр. 6, 1). Поэтому ему «сходило с рук» многое, что впоследствии уже не прощалось. Точно также многое «сходило с рук» и новому поколению. Оно только-только начало «оперяться», напоминая тех птенцов, с которыми Сам Господь сравнил Свой народ:

…Как орел бодрствует над гнездом своим, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих,   
     Так Господь один водил его, и не было с ним чужого бога. (Втор. 32, 11–12)

Ропот этих молодых, духовно неопытных людей не вызвал сурового обличения свыше:

Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им. (Ос. 11, 4)

Моисей и Аарон получили повеление собрать народ, чтобы явить чудо новому поколению:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы и напоишь общество и скот его. (Числ. 20, 7–8)

Жезл, с помощью которого Моисей творил чудеса в Египте и рассек море (Исх. 7, 17; 14, 16 и др.), находился в Скинии как величайшая святыня. Однако там же пребывал и расцветший жезл Аарона (Числ. 17, 10–11). Относительно того, какой из этих жезлов был применен в данном случае, мнения комментаторов расходятся.

И взял Моисей жезл от лица Господа, как Он повелел ему. (Числ. 20, 9)

Сказанное имеет и такой смысл: пророк каждый раз словно бы снова «брал жезл» — получал свыше чудотворные способности, необходимые в данной ситуации. Подобно этому, Писание учит верующих «исполняться Духом» каждый раз заново (Еф. 5, 18).

…Теперь Моисей получает повеление «сказать» скале — в отличие от похожего события в Рефидиме, когда он должен был «ударить в скалу» (Исх. 17, 6). Источающая воду скала — образ «каменного сердца», которое под воздействием Духа становится источником «воды живой»:

Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. (Иоан. 7, 38)

— под «чревом» здесь следует разуметь внутренний мир человека, «вмещающий» Духа Святого.

…Если сердца израильтян предыдущего поколения, постоянно роптавших на Бога, нуждались в «ударах» и воспитывались суровыми мерами («ударишь в скалу» — Исх. 17, 7), то сердца нового поколения были уже более «приспособлены» к восприятию Божьей воли, и на них следовало воздействовать убеждениями, уговорами («скажите скале» — Числ. 20, 8). Ропот, вызванный неопытностью и горячностью, можно было легко устранить с помощью проповеди.

Однако Моисей, измученный многолетним противлением отцов, не удержался от того, чтобы излить гнев на их сыновей. В данном случае — гнев собственный, а не Божий. Это — единственный случай, когда Моисей обратился к народу со своими, а не Господними, словами. И такое своеволие, противоречившее намерениям Божьим, он выразил не только речью, но и делом:

И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? 
     И поднял Моисей руку свою, и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его. (Числ. 20, 10–11)

«Послушайте, непокорные»… Выражение המרים ‹hа-мори́м› означает «досаждающие», «ослушники», «строптивые», «оскорбители», «упорствующие». Этот упрек сорвался с уст пророка в тот день, когда Всевышний решил оказать народу милость… Одновременно нарушил пророк и другое повеление: не «сказал скале», а «дважды ударил» в нее, как бы намекая на то, что Господь якобы намерен наказывать новое поколение «вдвое строже», чем прежнее.

Однако если для обычного человека вполне естественно говорить от себя, то пророк в момент служения не имеет на это ни малейшего права.

И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему. (Числ. 20, 12)

«Не поверили Мне»… Не поверили, что Господь на ропот внезапно ответит милостью. «Чтоб явить святость Мою» — сами не явили святости. Ибо только тот, кто сам полон любви, может служить «каналом» для излияния на других любви Божьей:

Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.   
     Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его в нас совершенна. (I Иоан. 4, 11–12)

И вот за это — единственное в жизни! — нарушение воли Всевышнего Моисей и Аарон осуждаются на смерть прежде вхождения народа в землю обетованную: они лишаются того, на что уповали всю жизнь,— возможности ступить на эту землю!

Но за что пострадал Аарон? Ведь сказано, что только Моисей обратился к народу со словами упрека, и он же дважды ударил в скалу? Во-первых, Аарон не исправил, не смягчил сказанного братом: видимо, их намерение и состояние совпадали. Во-вторых, с того дня, как Бог повелел Аарону передавать народу речи Моисея (Исх. 4, 14–16), между братьями установилась особая духовная связь, так что настроение и состояние одного сразу же сообщалось другому. Нередко они даже одновременно воспринимали откровения (ср.: «И сказал Господь Моисею и Аарону…» — Лев. 15, 1 и др.). Так и в данном случае Аарон, передав народу упрек Моисея, стал виновен наравне с братом.

Приговор над Аароном не замедлил свершиться, Моисей же был отозван из дольнего мира несколько позже. На нем еще лежал ряд важных обязанностей: тщательно подготовить израильтян к завоеванию Ханаана и обитанию в нем, подробно изложить пророчества о грядущих событиях, назначить себе преемника и благословить народ перед своим уходом. Поэтому каждый день его земной жизни был исполнен глубочайшего смысла.

И сказал Господь Моисею и Аарону на горе Ор, у пределов земли Едомской, говоря:     
     Пусть приложится Аарон к народу своему; ибо он не войдет в землю, которую Я даю сынам Израилевым, за то, что вы непокорны были повелению Моему у вод Меривы… (Числ. 20, 23–24)

Аарон умер на горе Ор, передав свои полномочия, вместе со священными одеждами, Елеазару (ст. 25–28). Название הר ההר ‹Ѓор hа-hар› означает «гора [под названием] Гора» или «гора гор». Восхождение знаменовало достижение очень высокой ступени в жизни земной и переход в мир горний:

Кто взойдет на гору Господню и кто станет на святом месте Его?           
     Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно,—   
     Тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. (Пс. 23, 3–5)

Увидев, что Моисей и Елеазар вернулись с горы без Аарона, народ понял, что произошло:

И увидело все общество, что Аарон умер, и оплакивал Аарона весь дом Израилев тридцать дней. (Числ. 20, 29)

Надо думать, искренним был плач по первосвященнику-заступнику, по ходатаю, не раз избавлявшему людей от заслуженной кары. Горьким было общенародное покаяние перед душой усопшего: вспомнились все страдания, оскорбления и унижения, причиненные ему многократным ропотом…

В течение тридцати дней оплакивали впоследствии и Моисея (Втор. 34, 8). Согласно иудейскому преданию, именно столько времени душа после смерти тела еще сохраняет связь с прежним окружением. Христианская традиция, ссылаясь на другое место из Библии (Быт. 50, 2–3), говорит в этом случае о сорока днях.

Праведник переходит в мир иной с полным осознанием всего, что он видел и делал на земле,— и ни на миг не прерывает молитвенного общения со Всевышним. Физическая смерть очищает его от оставшихся грехов, и дух его «принимается в славу»:

…Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. (Пс. 72, 24)

Слава (др.-евр. כבוד ‹каво́д›) Господня описана пророком Иезекиилем: ее сопровождают ангелы-служители, называемые חיות ‹хайо́т› — «живые [существа]», в Синодальном переводе — «животные» (Иез. 1, 4–21). Эти ангелы полностью повинуются Духу и посылаются Им на служение:

И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицом его; куда Дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались.         
     И вид этих животных был, как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила из огня.    
     И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. (Иез. 1, 12–14)

В эту-то славу Господню принимается дух праведника, который в земной жизни, «школе послушания», горел любовью к Богу и ближним. Он становится в высшем мире ангелом-служителем:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

В этой славе явились Моисей и Илия вместе с Иисусом на горе Фаворской:

И вот два мужа беседовали с ним, которые были Моисей и Илия;         
     Явившись во славе, они говорили об исходе его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме. (Лук. 9, 30–31)

И в эту славу Иисус обещал ввести учеников, сохраняющих ему верность среди всех превратностей земной жизни:

И славу, которую Ты дал мне, я дал им: да будут едино, как мы едино. (Иоан. 17, 22)

Туда, в славу Божью, и вошел дух Аарона после кончины, и там он вечно пребывает:

А праведники живут вовеки; награда их — в Господе, и попечение о них — у Вышнего.
     Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею. (Прем. Солом. 5, 15–16)

Подобно духу Аарона, духи праведников переходят в славу — высший духовный мир — с «высокой горы», одоленной ими в течение земной жизни:

Он испытал их, как золото в горниле, и принял их, как жертву всесовершенную.      
     Во время воздаяния им они воссияют, как искры, бегущие по стеблю.  
     Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать вовеки. (Прем. Солом. 3, 6–8)

В Псалме 98 Моисей и Аарон упоминаются среди тех, кто и поныне взывает к Господу, молясь за Его народ. Синодальный перевод этого стиха выглядит так:

Моисей и Аарон между священниками и Самуил между призывающими имя Его взывали к Господу, и Он внимал им. (Пс. 98, 6)

Однако в оригинале сказано не «взывали», а «взывают» (קראים ‹кор'и́м›) — в настоящем времени! Давид, живший три столетия спустя после Моисея и Аарона, назвал их священниками, взывающими к Господу «ныне» — в его, Давида, дни…

А в Псалме 132 он же говорит:

Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!    
     Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его… (Пс. 132, 1–2)

Так — снова в настоящем времени! — описывает псалмопевец пребывание Аарона в обители жизни вечной, в кругу братьев — блаженных духов, достигших совершенства (Евр. 12, 23).

В заключительном стихе того же псалма сказано:

…Ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки. (Пс. 132, 3)

Комментарии (5)
Обратно в раздел библиология