Библиотека
Теология
Конфессии
Иностранные языки
Другие проекты
|
Комментарии (2)
Ла Сор У., Хаббард Д., Буш Ф. Обзор Ветхого Завета
ГЛАВА 8 БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ
СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ БЫТИЕ 11.27-50.26
Как было указано в предыдущей главе, патриархальная история (Быт. 11.27-50.26) разделяется на пять частей тем же литературным приемом, который использовался и в гл. 1-11, — так называемой "формулой toledoth". В трех случаях это литературное деление соответствует трем основным разделам, ясно различимым по содержанию. Это циклы рассказов об Аврааме (11.27-25.18), Иакове (25.19-37.1), а также длинное повествование об Иосифе (37.2-50.26)1. Оставшиеся два случая употребления "формулы toledoth" открывают краткие родословия, которые следуют за первыми двумя крупными частями. Каждое из этих родословий дополняет содержание основной части, поскольку рассказывает о второстепенных действующих лицах: родословие Измаила следует в конце цикла об Аврааме (25.12-18), родословие Исава - в конце цикла об Иакове. Обратите внимание на то, как это деление вскрывает второстепенную роль Исаака в патриархальной истории - ему не посвящается отдельного цикла.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН
Призвание и благословение Авраама представляют собой совершенно новое событие. Здесь Бог действует в истории, полагая начало цепи событий, призванных преодолеть разрыв между Ним и Его миром, вызванный грехом. Поэтому необходимо кратко
1 Часто приводится любопытный факт о том, что крупные циклы патриархальных рассказов открываются "формулой toledothT, которая называет отца главным действующим лицом этой части. Фарра (11.27) открывает цикл об Аврааме, Авраам открывает (25.19) цикл об Исаве и Иакове, в то время как цикл об Иосифе открывается неожиданным упоминанием об Иакове (37.2). Ссылка на Фарру легко объясняется тем, что в 11.27-32 она действительно вводит краткое расширенное родословие, связывая первобытный пролог с историей Авраама. Остальные две могут быть объяснены высокой степенью патриархальности израильского общества. Несмотря на то, что основное содержание строится вокруг сыновей, патриарх все еще жив и является главой рода. Следовательно, в восприятии израильтян, это рассказ о нем, потому что повествуется о его семье.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 81
рассмотреть исторический фон этой искупительной истории и как можно точнее определить ее место в общем историческом процессе.
В конце прошлого века, после явной победы велльгаузенианских взглядов на литературную критику, оценка исторической достоверности патриархальных повествований была крайне отрицательной. Их религиозное содержание рассматривалось как отражение верований того периода, в котором они были написаны: либо ранний период монархии (IX-V1II вв. до Р.Х.), либо период после Пленения (VI-V вв. до Р.Х.)2. Сами патриархи считались персонажами астральной мифологии, ханаанскими божествами, героями, заимствованными из доизраильского фольклора, или олицетворениями племен, история которых отражена в скитаниях патриархов и взаимоотношениях между ними3. Когда эти взгляды высказывались, история и культура третьего и второго тысячелетий были фактически неизвестны. С тех пор было сделано огромное количество находок, включая сотни раскопок в Палестине, Сирии и Месопотамии4 и обнаружены буквально сотни тысяч текстов5. Обнаруженный материал позволяет подробно реконструировать раннюю ближневосточную историю, по крайней мере, для основных центров цивилизации - Египта и Месопотамии. Хотя до сих пор остаются неразрешенными многие вопросы и незаполненными пробелы, эти открытия так преобразовали наши знания о том периоде, что он перестал быть темным веком6. Ниже приводится краткий очерк основных событий этого периода7.
2 В своей основной работе по данному вопросу Велльгаузен писал: "Правдой является то,
что мы не достигаем исторических знаний о патриархах, но только о тех временах, когда
рассказы о них возникли в израильском народе; этот период подсознательно проецируется во
внутренних и внешних чертах на седую старину и отражается в ней как сияющий мираж";
"Prolegomena" pp.318 и далее.
3 Эти взгляды кратко рассматриваются в работах: H.H.Rowley " Recent Discovery and
Patriarchal Age" в книге "The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament", 2nd ed.
(Oxford: 1965), p.283; и A.Parrot, "Abraham and His Times", (Philadelphia: 1968), р.З. История и
развитие этих взглядов подробно прослеживается Н. Weidmann в книге " Die Patriarchen und
ihre Religion im Licht der Forschung seit Julius Wellhausen (Gottingen: 1968).
4 Краткое описание соответствующих раскопок и библиографию см. I.Hunt, " (Englewood
Cliffs, N.J.: 1967), рр.2-11.
5 Важными текстуальными находками, относящимися к периоду патриархов, являются: (1)
документы Мари, XVIII век (ДБВТ, стр.482 и далее); (2) тексты Нузи XV век (ANET, стр. 219 и
далее); (3) Каппадокийские тексты, XIX век; (4) Алалахские таблицы, XVII и XV века; (5)
различные юридические тексты, напр.: Кодекс Хаммурапи (XVIII век); среднеассирийские
законы (XIII век), хеттские законы (XV век); (6) документы первой вавилонской династии, XIX
век; (7) угаритские тексты, XIV век (ANET, стр. 328 и далее); (8) египетские тексты-проклятия,
XIX-XVIII вв. (ANET, стр.328 и далее); (9)Амарнийские таблицы, XIV век (все до Р.Х.)
(ANET, стр.483-490).
6 Так, первые два тома " Cambridge Ancient History " (3d ed., [New York: 1975]) (история
древнего Ближнего Востока с доисторических времен до 1000 г.до Рожд.Хр.) были полностью
переписаны (см.вступление к т. 1, ч.1 CTp.xix). В настоящее время она состоит из четырех
томов, содержащих в два раза больше страниц, чем издание 1927 года, хотя между этими
изданиями прошло всего 45 лет.
7 Подробное рассмотрение с полной библиографией см. J.Bright, " A History of Israel", 3d
ed. (Philadelphia: 1981), pp.23-88. Отличная однотомная общая история древнего Ближнего
Востока, см. W.W. Hallo, W.K. Simpson "The Ancient Near East: A History " (New York: 1971).
82 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Доисторический период. История в собственном смысле слова8 начинается на древнем Ближнем Востоке немного спустя 3000 г. до Р.Х. К этому времени богатые и развитые культуры уже появились в долинах великих рек как в Месопотамии, так и в Египте. В Месопотамии получило широкое развитие сельское хозяйство, со сложной системой осушения и орошения. Были основаны города, а совместные усилия большого количества людей, необходимые для осуществления крупных оросительных проектов, вызвали необходимость образования городов-государств со сложной административной системой. Технология была передовой для своего времени и уже развилась письменность. То же происходило и в Египте. При первых лучах истории Египет был уже единой страной, возглавляемой фараоном. Существуют доказательства того, что в доисторический период многочисленные области объединились в два больших царства: одно - в районе северной дельты, другое — на юге. Иероглифическое письмо уже продвинулось вперед от примитивных ступеней. Показателем этого развития является то, что в самом начале исторического периода фараоны четвертой династии (около 2600 г. до Р.Х.) смогли мобилизовать огромные человеческие и материальные ресурсы для строительства великих пирамид в Гизе. Более того, между Египтом и Месопотамией, расположенными вблизи крайних точек библейского мира, в то время уже существовал контакт, приводивший к значительному культурному обмену. Когда наступил рассвет истории, около 1500 лет до того, как суждено было появится Израилю, на Ближнем Востоке уже имелись все существенные элементы основных цивилизаций этого региона.
Древний Ближний Восток, третье тысячелетие. (1) Месопотамия. Создателями цивилизации, которая уже процветала к моменту начала исторического периода в Месопотамии, были шумеры. Происхождение и развитие их цивилизации проследить невозможно. Политически она состояла из независимых городов государств (раннединастическая эпоха, около 2800-2360 гг. до Р.Х.). Шумерская жизнь была организована вокруг храма; религиозные и политические власти были близко
8 Т.е. тот период, для которого существуют подлежащие переводу и толкованию современные ему надписи.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 83
связаны. Храмовые писцы уже изобрели клинопись, и большинство эпических и мифологических произведений поздней ассирийской и вавилонской культуры были написаны в этот период. Торговля, коммерция и экономическая жизнь процветали.
Хотя шумеры преобладали, семиты также населяли нижнюю Месопотамию в этот период. Эти люди назывались аккадцами по названию города-государства Аккад, где они впервые добились своего господства. Они находились под сильным влиянием шумерской культуры и религии и приспособили клинопись к своему языку. Впоследствии семитский правитель Саргон захватил власть и основал империю, которая просуществовала 180 лет (2360-2180 гг.). Его династия управляла всей Месопотамией; временами ее владения достигали Элама на востоке и Средиземного моря на западе9.
Существованию аккадской империи был положен конец варварскими племенами, названными Гути, которые около 2180 г. нахлынули из-за Загросских гор на востоке. О последующем столетии известно крайне мало, но около 2050 года шумерские города-государства, расположенные на юге, свергли гутское иго. При третьей династии из города Ур (Ур III, 2060-1950) шумерская цивилизация полностью ассимилировалась во время своего последнего славного возрождения. Основатель династии Ур-намму особенно знаменит своим законодательным кодексом. В течение этого периода шумеры и аккадцы жили бок о бок в расовой и культурной гармонии. В это время аккадский язык медленно заменяет собой шумерский. Хотя последний оставался священным и традиционным языком школ писцов, его использование в народе прекратилось. К тому времени, когда Бог призвал Авраама из Ура Халдейского, древняя шумерская цивилизация уже отцвела и ушла с мировой сцены, продолжая, однако, оказывать влияние на аккадцев и их преемников. Ур III распался немного спустя 2000 г., ослабленный притоком новых народов, особенно аморреев, которым суждено было определять историю Месопотамии в течении следующих нескольких веков.
(2) Египет. В течение почти семи веков Египет оставался единым государством, пользующимся плодами высокоразвитой цивилизации. Наиболее впечатляющими остатками этой замечательной цивилизации являются пирамиды - те массивные памятники ее культа мертвых, которые продолжают поражать наблюдателей даже сейчас, спустя 4500 лет. Этот период культурного процветания называется Древним Царством (около 2900-2300 гг.), основанным царями с юга и достигшим своего золотого века при третьей и четвертой династиях (около 2600-2400 гг.). В течение этого периода были выработаны все те черты, которыми в дальнейшем всегда отличалась уникальность культуры Египта. Благодаря случайным открытиям, деяния фараонов пятой и шестой династий, которые были лишь слабым отражением славных дел третьей и четвертой династий, теперь известны лучше. Они покрывали стены
9 Почти невероятные открытия у Телл Мардих в северо-западной Сирии, возможно, еще внесут изменения и дополнения во многие утверждения, касающиеся этого периода. Утверждается, что Ибрум, царь Эблы (древнее название населенного пункта), был современником Саргона Аккадского (этнограф Дж.Петтинато утверждает, что имя " Саргон"' неправильно читается во всех текстах) и управлял большой империей в этой местности. Даже города-государства, расположенные в далекой Палестине (включая Иерусалим), платили ему дань. Местная культура была высоко развита, включая наличие двуязычных словарей, в которых шумерские слова объясняются на местном языке (в настоящее время названном Эблайским). Были найдены также отрывки законодательного кодекса, который появился по крайней мере за 400 лет до кодекса Ур-намму.
84 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
своих пирамид тщательно вырезанными и раскрашенными магическими заклинаниями и гимнами — текстами пирамид, древнейшими из известных религиозных сочинений.
В двадцать третьем веке единство государства было уничтожено бунтом местных правителей при отсутствии сильной центральной власти, и Египет вступил в период социального хаоса и экономической разрухи, известный как Первый промежуточный период (около 2200-2050 гг.). Литература этого периода отражает трудности жизни и национальную смуту10. Наконец, в середине двадцать первого века династия из Фив, одиннадцатая по счету, вновь объединила земли и возвестила Среднее царство -второй период стабильности и величия в Египте. Задолго до Авраама Египет уже прошел через тысячелетие развития и цивилизации.
(3) Сирия-Палестина. Знания о Сирии и Палестине в третьем тысячелетии воспринимаются сквозь пелену "предыстории". Открытие в 1975-1976 гг. около двадцати тысяч глиняных табличек у Телл Мардих (Эбла), недалеко от современного местечка Алеппо, привело ученых к мысли о том, что в середине третьего тысячелетия здесь существовала обширная империя, имеющая вассальные города на Кипре, Синае, в Анатолии и на возвышенностях Месопотамии. Расшифровка и опубликование клинописных текстов и анализ археологических свидетельств еще не продвинулись до такой степени, чтобы дать адекватную картину этой цивилизации раннего Бронзового века и ее влияния на библейские исследования.
В начале третьего тысячелетия Палестина характеризуется развитием небольших, но сильно укрепленных городов, что подтверждено раскопками в окрестностях Иерихона, Македа, БефШеана и Лахиса. Население этих городов обычно известно под именем хананеев, по наименованию этой местности в более поздних текстах. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что в конце третьего тысячелетия все известные ханаанские города были уничтожены, что положило конец ранне-бронзовой цивилизации. Виновники разрушения неизвестны, хотя часто выдвигаются гипотезы о том, что они принадлежали к аморрейским группам, которые начинали просачиваться в Месопотамию".
Патриархальный период. 2000-1500 гг. до Р.Х. (1) Месопотамия. Около 1950 г. до Р.Х. Ур III теряет могущество, что было отчасти вызвано нашествием западно-семитских народов, которые обычно именовались аморреями. Этот упадок привел к двум векам бесконечного соперничества между городами-государствами нижней Месопотамии. К концу этого периода почти все города-государства верхней и нижней Месопотамии уже управлялись аморрейскими династиями. Хотя основное население южной Месопотамии продолжало оставаться аккадским, на северо-западе аморреи полностью вытеснили их. Это был период экономического и политического хаоса, но это не были темные века. Было найдено два законодательных кодекса: один из них — на аккадском языке - был составлен Эшнунной; другой - от Исина - был систематизирован Липит-Иштаром. Оба имеют значительное сходство с Кодексом Завета (Исх.21-23).
В этот период Ассирия и Вавилония, которые доминировали в аккадской истории следующего тысячелетия, впервые стали играть исторически значимую роль. Около 1900 г. Ассирия, управляемая аккадской династией, основала торговую колонию
1CANET, стр. 405-410.
" См. рассмотрение периодов Средней Бронзы I и аморреев ниже, в сносках 13 и 16.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 85
далеко на северо-западе у древнеанатолийского города Каниш (современный Култепе недалеко от турецкого Кайзери). Эта колония известна из Каппадокийских текстов -нескольких тысяч таблиц, обнаруженных у Каниша, которые проливают значительный свет на культуру и этнический состав этого региона. Аккадская династия процарствовала почти до 1750 г. до Р.Х., когда она была заменена аморрейской династией, основанной Шамши-ададом, которая краткое время управляла верхней Месопотамией. Ее основным соперником был город Мари, который сверг ассирийское иго около 1730 г.
Интенсивные раскопки у Мари пролили свет на великолепную цивилизацию, сведения о которой сохранились в более чем двадцати тысячах таблиц и представляют огромную важность для определения исторического фона патриархального периода. В течение краткого времени Мари был основной силой в регионе.
Однако ни Мари, ни Ассирии не суждено было одержать победу в борьбе за власть. Она досталась Вавилону в царствование Хаммурапи (1728-1686), аморрейская династия которого правила в Вавилоне с 1830 г. до Р.Х.При восшествии на трон Хаммурапи столкнулся не только с Мари и Ассирией, но также и с Ларсой, которая при Еламской династии правила всей Месопотамией к югу от Вавилона. В победоносных походах Хаммурапи сокрушил своих соперников и основал империю от Ниневии до Персидского залива. Цивилизация, которая развилась при этой первой вавилонской династии, превратила Вавилон из незначительного городка в величайший культурный центр современности. Собрание текстов свидетельствует о литературе и знаниях, высота уровня которых редко достигалась в древности. Наиболее важным является кодекс Хаммурапи, основанный на восходящих к прошлым векам законодательных традициях (как показывают кодексы Ур-намму, Липит-Иштара и Эшнунны), имеющий многочисленные и поразительные параллели с законами Пятикнижия. Несмотря на все достижения, империя Хаммурапи окончилась вместе с ним. При его непосредственных преемниках большинство подданных государств отложились от нее. Хотя Вавилон оставался независимым еще более века, к концу этого периода он уже боролся за свое существование против Касситов - нового народа, нахлынувшего из-за Загросских гор на востоке.
Одной из причин упадка и последующего падения Вавилона явился приток в регион новых народов, особенно с севера. Это движение народов было таким разрушительным, что большое количество рукописных свидетельств исчезло, оставляя незадокументированными около двух веков, наполненных событиями, которые привели к созданию новых государств и империй.
Наиболее значительным из новых народов были гурры (несемитский народ), осевшие в северо-западной Месопотамии в последней трети второго тысячелетия. Когда около 1500 г. возобновились документальные свидетельства, гурры уже контролировали империю Митанни, простирающуюся от Алалаха в излучине реки Оронт недалеко от Средиземного моря на западе до предгорий Загроса за рекой Тигр на востоке. Гордое ассирийское государство находилось под их властью. В течение некоторого времени в начале XV века гурры соперничали с Египтом за мировое владычество. Вместе с гуррами, но в гораздо меньшем количестве, двигались и индоевропейцы, которые, очевидно, были в основном правящей аристократией. Большинство царских имен митаннийской империи являются индо-европейскими.
В Малой Азии в это время выдвигаются хетты - народ, говорящий на индоевропейском языке. В последней трети второго тысячелетия они переместились в центральную Малую Азию, где начали завоевывать господство среди городов-
86 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
государств. К 1550 г. они основали царство в центре и на востоке Малой Азии, столицей которого был город Хаттусас (современный Богазкей), и вскоре пришли в столкновение с гуррским царством Митанни. Очень показательно то, что конец первой династии в Вавилоне в 1530 г. наступил не от местной силы, а от молниеносного похода Мурсилиса I, одного из ранних правителей Старого хеттского царства. Однако хетты еще не владели всей Малой Азией и еще целый век не могли стать на путь создания империи. Таким образом, немного спустя 1500 г. Месопотамия еще только выходила из периода раскола и хаоса; образовывались новые группировки, которые вскоре должны были начать борьбу за господство в регионе. Беспорядки, вызванные этими передвижениями народов не оставили в стороне даже Египет.
(2) Египет. Среднее царство - второй период культурного процветания и
стабильности в Египте - достигло полного расцвета при двенадцатой династии,
которая, сделав своей столицей Мемфис, правила Египтом более двухсот лет (около
1991-1786 гг.). Это был период процветания и великолепия. Литература, представ
ленная большим количеством изречений мудрости и повествований и искусства
достигли таких высот, на которые им уже редко удавалось подняться в последующие
времена. К этому периоду относятся тексты проклятий и магических заклинаний
против палестинских врагов Египта, начертанные на сосудах, которые разбивали для
приведения заклинаний в исполнение. Собственные имена, встречающиеся в этих
текстах указывают на то, что у Египта был некоторый, хотя и слабый, контроль над
большей частью Палестины.
Однако во второй половине XVIII века соперничество династий (тринадцатой и четырнадцатой) привело к упадку Среднего царства. Страна была настолько ослабленной, что в нее стали проникать чужеземные народы из Палестины и южной Сирии, которые впоследствии захватили власть. Названные гиксами (египетское слово, означающее "иностранные вожди"; их точное происхождение до сих пор вызывает споры), они в своем большинстве определенно были западными семитами (хананеями или аморреями). Они перенесли свою столицу в Аварис на северо -востоке нильской дельты и в течение почти века (около 1650-1542 г.г.) правили Египтом и частью Палестины. Весьма вероятно, что именно в этот период Иосиф и его братья переселились в Египет.
Борьба за освобождение Египта от иностранного владычества началась на юге, в Верхнем Египте. Основатель восемнадцатой династии Амозис захватил Аварис, оттеснил гиксов в Палестину и после трехлетней осады захватил Шарухен, их основной оплот. Став снова независимым, Египет стал придерживаться принципа, что лучшая оборона это нападение, и впервые стал на имперский путь развития в Азии. Эта стратегия привела к конфликту с новыми державами, уже расположенными в ней, и борьбе за мировое господство. Эта борьба вызвала тот феномен, который Дж.Х.Брестед назвал "Первым интернационализмом" - период, наилучшим образом описанный в связи с Исходом.
(3) Сирия-Палестина. Свидетельства этого периода о состоянии Сирии и
Палестины ничтожны по сравнению с таковыми об основных культурных центрах -
Египте и Месопотамии. Частью это может быть объяснено случайностью находок, но
в основном это вызвано особенностями истории и материальной культуры самой
Палестины. По словам У.Г.Девера:
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 87
"Теперь, когда мы располагаем более представительным взглядом на Палестину в контексте всего древнего Ближнего Востока, становится ясным, что эта страна всегда была в культурном застое, убогая не только с художественной точки зрения, но и экономически. Более того, ее бурная политическая история часто приводила к грабежам, разрушениям и последующим восстановлением различными народами, принадлежащими к различным культурам, что делает сложным разграничение культурных слоев грунта Палестины и не способствует сохранности материальных свидетельств. И, наконец, сочетание влажного климата центральной Палестины и того факта, что материалом для письма служили непрочный папируса и пергамент, лишает нас многих письменных свидетельств (в этом ряду Библия является исключением). Даже когда нам удается получить фрагменты литературных текстов, они оказываются такими отрывочными, что их соотнесение с материальными свидетельствами представляет большую сложность. Короче говоря, в противоположность соседним культурам, большая часть палестинской "археологии " предизраильского периода представляет собой настоящий "доисторический период"12.
Соответственно, история Палестины этого периода не может быть написана вообще, и следует довольствоваться самыми общими утверждениями.
Вслед за темным промежуточным периодом в конце третьего тысячелетия, обычно именуемым Средней Бронзой I (СБ I)13, возник новый культурный синтез,
12 "The Patriarchal Traditions" в кн. " Israelite and Judeam History", J.H. Hayes, J.M.Miller,
eds. OTL (Philadelphia: 1977) p.74 и далее.
13 СБ I является одним из самых оспариваемых с археологической точки зрения периодов
раннепалестинской эры. Даже наименование этого периода не является твердо установленным.
В своем определении У.Ф.Олбрайт указывает, что он понимает этот период как отделенный от
Ранней Бронзы и связанный с последующим СБ II. Однако на основании своих раскопок у
Иерихона, К.М.Кеньон установила полный культурный разрыв между "СБ I" как с
предыдущим периодом РБ, так и последующим периодом СБ II, и таким образом установила
"промежуточный период между РБ и СБ". Другие возражали и останавливали свой выбор на
наименовании "РБ IV", т.к. казалось, что его отношения с предыдущим периодом ближе.
Нынешнее состояние толкования этого периода описано Девером следующим образом:
"В заключение следует отметить, что в течение последних двух десятилетий фактически произошел взрыв в изучении СБ I, вызванный обилием новых археологических находок , а также всплеском творческого теоретизирования. Однако следует предупредить, что археологи все еще не могут нарисовать исчерпывающую картину культуры СБ I в целом, не говоря уже об определении ее происхождения и этнических передвижениях, которые могут быть связаны с ее появлением в Палестине. Имеющийся в нашем распоряжении материал слишком скуден и непредставителен. Согласие существует лишь о связях СБ I с раннебронзовым, а не со среднебронзовым периодом; склонность подчеркивать ее полуоседлый характер больше, чем ее кочевые стороны; и предпочтение датировать ее на век раньше, чем датировка Олбрайта, т.е. около 2200-2000 гг. до Р.Х."; "Israelite and Judean History", p. 84. Как и Олбрайт, де Во и Кеньон, Девер приводит доводы в пользу того, что эта культура была принесена в Сирию-Палестину аморреями. Подробное рассмотрение этого периода, толкующее имеющиеся свидетельства как доказывающие скорее оседлый, нежели кочевой характер этой культуры и ее возникновение в результате процессов, происходящих в самой Палестине, а не привнесение ее из Сирии см. T.L.Thompson "The Historicity of the Patriarchal Narratives: The Quest for the Histirical Abraham" BZAW 133 (1974): 144-171. Критику взглядов Томпсона, которая поддерживает аморрейскую версию см. J.E.Huesman "Archeology and Early Israel: The Scene Today" CBQ37(1975): 1-16.
4 Зак. 3667
8 8 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
породивший развитую городскую цивилизацию. Ввиду отсутствия письменных материалов, эту цивилизацию лучше называть ее археологическим обозначением Средняя Бронза II, хотя последнее часто дублируется названием "ханаанская", взятым из наименования этой местности в поздних текстах14. На основании стиля гончарных изделий этот период разделяется на два подпериода: СБ ПА (2000/1950-1800 гг.) -фаза становления культуры, и СБ НБ (1800-1550/1500 гг.)15- Этот второй период, представляющий собой продолжение развития СБ ПА, принес с собой процветание "ханаанской" цивилизации, которое породило те богатые и могущественные города-государства Сирии-Палестины, которые обнаружены во второй части периода, после 1600 г. г. На основании археологических данных ученые пришли к выводу, что в культурном отношении Палестина этого периода представляла собой одно целое с Великой Сирией. В настоящее время не вызывает сомнений, что представители этой городской цивилизации принадлежали в своем большинстве к гиксам - народу, правившему Египтом в течение Второго промежуточного периода. Они также оказывали наибольшое сопротивление созданию Египетской империи в Азии при фараонах восемнадцатой династии, правивших после гиксов.
В связи с тем, что палестинские тексты данного периода отсутствуют, вопрос о том, какой народ произвел эти культурные памятники, остается открытым. Однако, основываясь в своих выводах на очевидном сходстве между керамикой этой культуры и керамикой современной ей Сирии16, на установленном тождестве между именами собственными из Палестины этого периода, встречающихся в египетских
14 Короткое, но полное обсуждение, насыщенное библиографией cM.Dever "Israelite and
Judean History", pp.84-89.
15 Наименование СБ НБ-В дано для примирения разрыва в периоде, о котором говорят
керамика и стратиграфия некоторых раскопок. Это является мелким вопросом, не относя
щимся к настоящему рассмотрению.
16 Девер следующим образом подводит итог современного состояния интерпретации
археологических данных: "Самый занимательный вопрос, относящийся к этому периоду, каса
ется происхождения материальной культуры СБ II и возможности соотнесения ее внешнего
вида с перемещением народов. Этот вопрос пока не имеет ответа, но уже существует согласие
относительно направления будущих исследований. Несмотря на то, что уже делались попытки
соотнести керамику с предыдущим периодом, в настоящее время ясно, что в целом матери
альная культура СБ II не может быть выведена из СБ I. Поразительным в этой культуре явля
ется то, что она появилась в Палестине неожиданно, без местных предпосылок... Более того,
хотя подробные сравнения невозможны из-за отсутствия надежного материала, можно со
гласиться с тем, что палестинская керамика ближе стоит к сирийской периода СБ ИА, чем к
керамике любого другого периода в истории страны. Эти наблюдения наводят на мысль, что
после подрыва жизни в Палестине в конце третьего тысячелетия (РБ IV-СБ I) имел место
свежий культурный импульс из Сирии, приведший к образованию однородной мощной город
ской культуры, которая в середине Бронзового века доминировала во всем сиро-палестинском
регионе. В связи с тем, что в верхней Месопотамии и Сирии этот период отмечен нашествием
аморреев, почти все ученые сегодня отождествляют СБ ПА с приходом и обоснованием
аморреев..."; "Israelite and Judean History", p.85 и далее.
Проблематичная природа современного состояния интерпретации проявляется в том, что аморреи рассматривались как виновники зарождения двух поразительно различных материальных культур - СБ I и СБ НА. Попытки объяснить это разными стадиями в культурном развитии этого народа (как, например, это делает Dever, стр.869) вряд ли кажутся убедительными. Ср. также De Vaux, "Early History", стр.63 и далее.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 89
текстах-проклятиях17, и аморрейскими именами, найденными в современных текстах из Сирии и Месопотамии, большинство ученых приписывает культуру СБ II в Палестине прибытию в этот регион аморреев18, отмечая широкомасштабное этническое переселение из северной и центральной Сирии в Палестину19. Такое общее заключение невозможно сделать на основании имеющихся в настоящее время свидетельств20. Во-первых, по своей природе археологические свидетельства немы и, хотя убедительны, но не окончательны21. Вполне возможно, что стиль керамики, который появился так неожиданно в Палестине в СБ ПА и кажется так близко связанным с Сирией, появился в результате распространения и заимствования гончарных приемов посредством торговли и других контактов, например, посредством распространения культуры, а не этнической миграции22.
Во-вторых, что касается связи между именами из Палестины и аморрейскими именами из Месопотамии, установленное тождество является преждевременным выводом23. Далее, даже если эта основная идентичность и будет установлена, она не
17 Эти тексты состоят из трех групп проклятий, насылаемых на врагов фараона, на
чертанных египетскими иероглифами на сосудах и статуэтках, которые разбивались для при
ведения их в исполнение. Значительное их количество называют врагов фараона в Палестине и
датируются периодом между 1875 и 1750 гг. Об этих текстах вообще и их отношении к
аморрейским именам из Месопотамии см.Thompson, "Historicity...", pp.89-117.
18 CM.G.Posener, J.Bottero, Keyon , " Syria and Palestine c.2160-1780 B.C.", САН 1/2: 532-
594; de Vaux, "Early History", pp.66-71.
" Этот взгляд широко распространен благодаря книге J.Bright, "A History of Israel", 3d ed. (Philadelphia: 1981), pp.55 и далее, 96.
20 Справедливо заметить, что само слово "аморреи", использованное для обозначения этих
народов, способствует выработке гораздо более унифицированного взгляда на их историю и
этническую принадлежность, чем это позволяют сделать свидетельства. Гораздо лучшим и
менее пагубным термином был бы: "ранние западные семиты". Кроме того, собственно
этническими переселениями, которые в настоящее время подтверждены текстами, являются:
(1) из северной сиро-аравийской пустыни на восток и юг в Вавилонию в период Ура III (2060-
1950 гг.); (2) из того же района на север через Ефрат в северо-западную Месопотамию в старо
вавилонский период, приблизительно два века спустя. Определенно не существует никаких
текстуальных доказательств переселения "аморреев" из южной Вавилонии в северо-западную
Месопотамию или из северо-западной Месопотамии в Палестину. См. Thompson,
"Historicity...", pp.67-165.
21 Обратите внимание на незначительность выводов, приводимых Dever выше. Он указы
вает, что подробное сравнение палестинской керамики и сирийской затруднительно (в виду
того, что в Сирии найдено очень мало посуды, относящейся к этому периоду).
22 По вопросу отождествления заметных изменений в манере и разнообразии гончарных
изделий с изменениями населения без привлечения подтверждающих свидетельств в связи с
интерпретацией СБ I CM.Thompson, " Historicity..." pp.145 и далее. Те же замечания относятся и
кСБИ.
23 Это тождество основано на видимом сходстве двух комплектов имен (см.например, W.F.
Allbright, "From the Stone Age to Christianity", 2nd ed.(Garden City: 1957, p. 164), которое не
было подтверждено последующими исследованиями. Так, в "The Early History of the West
Semitic Peoples", CS 15 (1961): 39, I.J. Gelb писал: "Насколько я могу судить о ситуации, в
настоящее время невозможно выбрать между двумя выводами, один из которых утверждает,
что язык имен в текстах-проклятиях сохраняет характерные черты старого западно-семитского
языка, а именно аморрейского, а другой гласит, что он проявляет черты нововведений
ханаанского языка. Кроме того, приводятся некоторые свидетельства того, что два набора
90 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
будет доказывать наличие этнического переселения из Месопотамии в Палестину. Существуют солидные доказательства того, что ранние западные семиты уже присутствовали в Палестине и на финикийском побережье задолго до их проникновения в Сирию (и северо-западную Месопотамию), поэтому выявление западно-семитских пришельцев среди уже существующего западносемитского населения представляется весьма проблематичным24. По крайней мере очевидно, что в настоящее время не существует данных в поддержку гипотезы о широкомасштабном переселении аморреев из северной и центральной Сирии. Далее, если даже гипотеза о переселении западных семитов в Палестину будет подкреплена археологическими и лингвистическими данными, то гораздо более вероятным представляется их переселение из районов юго-западной Сирии непосредственно к северу25, или из сирийской степи к северо-востоку от Палестины.
И наконец, к концу эры СБ II гуррские и индо-европейские имена появляются в текстах из этого региона, который назывался "Землей Гурру" египтянами восемнадцатой и девятнадцатой династии, показывая тем самым, что Палестина находилась под влиянием того же движения этих этнических групп, о котором сказано выше, когда речь шла о северо-западной Месопотамии. Вопрос о том, насколько глубоким было это влияние, и как скоро оно началось, остается спорным, однако представляется маловероятным, чтобы эта дата намного предшествовала пятнадцатому веку26.
ДАТА И ИСТОРИЧНОСТЬ ПАТРИАРХАЛЬНЫХ ПОВЕСТВОВАНИЙ
Все ветхозаветные традиции единодушно в помещают патриархальную эру перед исходом из Египта27, т.е. где-то в вышеописанном периоде. Как родовая история
имен представляют два различных диалекта, но существует слишком много неясностей для каких-либо выводов. CM.W.L.Moran "The Hebrew Language in its Northwest Semitic Background", BANE, p.78 сноска 29; и особенно Thompson, " Historicity...", стр.91-97.
24 Географические названия известны своей консервативностью и сохраняют память об
этнической картине гораздо более старшей, чем период, в котором они встречаются. (Сравните
то, как современные арабские названия мест в Палестине часто сохраняют имена доарабского
периода, часто восходя к Ветхому Завету и даже ранее). В свете этого представляется
немаловажным то, что почти все географические названия в Палестине, восходящие к началу
второго тысячелетия, являются западно-семитскими, в противоположность Сирии, где
древнейшие географические названия не являются семитскими. См. Gelb. JCS 15 (1961): 41;
Thompson, "Historicity...", pp.92, 319. Кроме того, тексты Эблы из Телл Мардиха могут пролить
значительный свет на эту картину, поскольку утверждается, что местный язык являлся
западно-семитским диалектом, ближайшими аналогами которого были ханаанские языки
первого тысячелетия, включая древнееврейский!. Однако это еще нужно доказать; см. Gelb
"Thoughts about Ibla: A Preliminary Evaluation, March, 1977 " Syro-Mesopotamian 1 (1977): 17-
27.
25 См. также De Vaux, "Early History", p.68.
26 Обсуждение гуррского проникновения в Сирию и Палестину см. F.W.Bush, "Hurrians"
IDBS, pp.423 и далее. Более подробное рассмотрение даты и степени проникновения гурров в
Палестину см. de Vaux, "Les Hurrites de l'historie et les Horites de la Bible" Revue biblique 74
(1967):481-503.
27 По этому вопросу см. D.J. Weisman, "Abraham Reassessed" pp. 149 и далее в кн. "Essays
on the Patriarchal Narratives " под ред. A.R.Millard and D.J. Weisman (Leicester: 1980).
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 91
группы людей, по всей вероятности ведших образ жизни кочевых скотоводов, патриархальное предание не приводит каких-либо данных, которые бы позволили связать людей или события, описанные в нем, с политической историей современных им государств или народов; исключением является нападение четырех царей, описанное в Быт. 14. Однако это событие до сих пор не поддается соотнесению с какими-либо внебиблейскими событиями. Учитывая также то, что почти все события патриархальных повествований происходили внутри самой Палестины, а, как было указано выше, наши знания об этой территории в течение этого периода весьма ограничены (и, судя по природе самих свидетельств, будут продолжать оставаться таковыми28, точное определение места патриархов внутри этого периода представляется крайне сложным. Поэтому, попытки ученых осуществить это были такими долгими, трудными и часто вызывающими страстные споры, что в настоящей работе можно сделать лишь их краткий обзор.
В свете последних археологических открытий в области основных культурных районов Ближнего Востока периода второго тысячелетия до Р.Х. , оценка исторической ценности патриархальных повествований выглядит гораздо более высокой, чем та, которая существовала в начале века (см. выше). Ряд исследований обобщили имеющиеся свидетельства и позволили достичь широкого консенсуса29. Наиболее способным выразителем этого взгляда был W.F. Allbright30, хотя классическая формулировка была дана J. Bright31. Несмотря на разницу в деталях между взглядами различных ученых на историчность патриархов и датировку этого периода, по крайней мере в англо-язычном мире32, принята общая точка зрения, которая хорошо сформулирована Албрайтом:
28 См. предыдущий раздел и особенно цитату Dever.
29 Наилучшие обзоры принадлежат De Vaux, "Les Patriarches Hebreux et les decouvertes
modernes", RB 53 1946): 321-348; "The Hebrew Patriarches and Hystory ", стр.111-121 в кн. De
Vaux "The Bible and Ancient Near East" (London: 1971); и Н.Н. Rowley "Recent Discovery and the
Patriarchal Age", pp.281-328 в кн. "The Servant of the Lord".
30 Самой важной его разработкой является глава "Hebrew Beginnings" стр. 1-9 в кн. "The
Biblical Period from Abraham to Ezra" (New York: 1963). Другими его разработками являются
"The Hebrew Backgrounds of Israelite Origins", pp.236-249 в кн. "From the Stone Age to
Christianity"; "Abram the Hebrew: A New Archeologicai Interpretation", SO BASOR 163 (1961):
36-54; "The Patriarchal Backgrounds of Israels Faith" pp.53-110 в кн." Yahweh and the Gods of
Canaan" (1968: repr. Winona Lake: 1978); и изданная после его смерти "From Patriarchs to
Moses: 1. From Abraham to Joseph" BA 36 (1973): 5-33.
31 "History..." pp.77-103.
32 В Германии A.Alt и M.Noth поддерживают гораздо менее позитивную оценку историче
ской ценности Быт. 12-50. В "The History of Israel", Нот писал: "...кроме того, что уже было
сказано, мы не имеем других доказательств для каких-либо определенных исторических
утверждений о времени и месте, предпосылках и обстоятельствах жизни патриархов как живых
людей. Даже первоначальное предание о патриархах в основном не касалось их как личностей,
а рассматривало их в свете сделанных им Божественных обетовании" 2nd ed, (New York: 1960),
стр.123. Alt и Noth, хотя и не игнорировали археологические данные, все же интересовались
преимущественно изучением предлитературной истории повествований и устным преданием,
из которого эти повествования возникли; для этого они использовали литературную технику
"Gattungsgeschichte" (нем. "история жанров") и "Redaktionsgeschichte" (нем. "история
редактирования"). Allbright и его последователи, не избегая методологии и результатов
литературной критики, значительно большее внимание уделяли параллелям между
92 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
"...в целом, картина, изображенная в Книге Бытия является историчной, и нет никаких оснований сомневаться в точности биографических деталей и личностных очерков, которые придают патриархам жизненность, несравнимую с каким бы то ни было небиблейским персонажем всей обширной литературы древнего Ближнего Востока"33.
Хотя Албрайт никогда не оставлял попыток увидеть период Средней Бронзы I как век патриархов34, большинство ученых помещают их в начале общей эры СБИ (т.е. в первых веках второго тысячелетия) и связывают их с предполагаемым аморрейским переселением35. Эта точка зрения тщательно и убедительно аргументирована R. De Vaux36. Почти каждая строчка свидетельств и аргументации, использованных для
библейскими текстами и небиблейским материалом. Эти два подхода столкнулись в ряде журнальных статей и обзоров. В своей работе "Early Israel and in Recent History Writing" Bright критикует методологию Noth, в частности, его отрицательные выводы об истинности преданий, связанные с тем, что он не принимает во внимание археологические свидетельства, и неспособность его взглядов надлежащим образом объяснить ни происхождение Израиля, ни его веру. Noth более подробно останавливается на археологии в своих работах "Hat die Bible doch Recht?" рр.7-22,в "Festschrift fur Gunther Dehn" (Neukirchen: 1957); и "Beitrag der Archeologie zur Geshichte Israels", VTS 7 (1960): 262-282; cp. "Der Urschprunge Israels im Lichte neuer Qellen" (Cologne: 1961).
Взаимная критика привела к некоторому смягчению крайних позиций, что было обобщено в работах De Vaux: "Method in the Study of Early Hebrew History", pp. 15-29 в кн. "The Bible in Modern Scholarship " под ред. J.P. Hyat (Nashville: 1965); "The Bible and Ancient Near East", pp.111-121; и "On Right and Wrong Uses of Archaeology ", pp.64-80 в KH."Neam Eastern Archaeology" под ред. J.A.Sanders (Garden City: 1970). См. также J.A, Soggin "Ancient Biblical Tradicions and Modern Archaeological Discoveries" BA 23 (1960): 95-100.
De Vaux приходит к заключению, что "в конце концов, Noth, похоже, принимает все то, что принимает Bright относительно истории патриархов"; "The Bible and the Ancient Near East", p. 119. Такое утверждение несомненно является преувеличенным и в некоторой степени вводящим в заблуждение. Создается впечатление, что в утверждениях Noth почти содержится невольное признание всех параллелей и связей. Он постулирует лишь самую общую историчность в смысле того, что патриархи действительно существовали, но чувствует, что ничего более конкретного сказать нельзя. Тем не менее, Нот настолько изменил свою позицию, что смог сказать: "Мне кажется вполне определенным, что истоки Израиля уходят корнями в исторические условия, существование которых в середине второго тысячелетия доказано археологическими открытиями"; "Der Beitrag der Archaeologie zur Geshichte Israels", VTS 7 (1960): 269. Можно сказать, что в этих значительных пределах консенсус включает также и немецкую школу.
33 "Biblical Period", p.5.
4 Это было основано на его взгляде на этот период как на кочевническую интерлюдию между двумя городскими культурами РБШ и СБП и на том, что он датировал его 1800 г. Оба эти условия уже опровергнуты. См. выше; также Thompson, "Historicity...", pp.144-186; и особенно Dever, "Israelite and Judean History", pp.82 и далее, 93-95.
35 Например, Bright, "History...", p.85; E.A.Speiser, "Patriarchs and Their Social Background"
в кн. "Patriarchs and Judges. The World History of the Jewish People" под ред. B.Mazar, 1-я серия
2 (Brunswick, N.J.: 1971); S.Yeivin, "The Patriarchs in the Land of Canaan", там же;
G.E.Mendenhall, "Biblical Hystory in Transition", pp.36-38 в BANE; D.N.Freedman, "Archaeology
and the Future of Biblical Studies: the Biblical Languages", pp.297 в KH.Hyatt, "The Bible in Modern
Scholarship". Очень полезный обзор основных воззрений и аргументов в их защиту см. de Vaux
"Early History",pp.259-263.
36 "Early History", p. 257-266.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 93
достижения этого консенсуса, серьезно оспаривалась в течение последних лет3 , в связи с чем многие ученые уже не считают эту точку зрения достаточно убедитель" ной38. Несмотря на то, что эти сомнения показали неубедительность некоторых свидетельств, используемых для установления историчности патриархальных преданий, существует более чем достаточно доказательств как в Библии, так и во вне-библейских текстах, что противоположный вывод - в пользу историчности повествований о патриархах является достаточно убедительным.
Во-первых, как поверхностное чтение, так и литературное изучение патриархальных повествований показывает их историографическую природу и назначение .
37 Хотя всегда были ученые, которые не придерживались позиции большинства (например,
Mazar "The Historical Background the Book of Genesis " TNES 28 [1969] : 73-83), основной
шквал вопросов, ставящих под сомнение буквально каждую строчку свидетельств в пользу
историчности, был поднят Thompson в книге "Historicity..." и J. Van Seters в книге "Abraham in
History and Tradition" (New Haven: 1975). Обе книги стремятся показать, что консенсус
большинства лишен какой бы то ни было убедительности вообще. Thompson заявляет:
"Результаты моих собственных исследований, если они в своем большинстве представляются
убедительными, кажутся достаточно существенными для того, чтобы требовать полного
пересмотра существующего взгляда на исторический характер патриархальных повествований.
Эти результаты поддерживают позицию меньшинства, которое утверждает, что текст Книги
Бытия не является историческим документом"; "Historicity..." р.2.
Хотя основном суждение Томпсона об историчности патриархов основано на литературной оценке текстов, как не претендующих на историографичность (стр.3), большая часть книги посвящена подробной и тщательно аргументированной попытке продемонстрировать неубедительность основных моментов обоснования историчности патриархальных повествований, базирующихся на археологических, эпиграфических и социо-юридических данных. Он считает, что эти тексты не имеют исторической ценности и датирует предания, заключенные в них, IX-VIII веками до Р.Х..
Van Seters также считает патриархальные повествования полностью неисторичными. Используя радикальную методологию "истории редактирования", он критикует литературные аргументы датирования их IX-VIII веками и, со своей стороны, датирует их периодами Пленения и после Пленения. Как дальнейшее подтверждение своей датировки, он пытается показать, что аргументы, основанные на общественных обычаях, кочевничестве и т.д. более подходят к концу первого тысячелетия, чем к началу второго.
Также в кн. "Israelite and Judean History" под.ред. Hayes и Miller, Dever проводит тщательное и усиленно подкрепленное документами рассмотрение археологического фона второго тысячелетия, в то время как W.M.Clark исследует сами библейские предания (pp.70-148). Оба придерживаются мнения о том, что если и можно приписывать библейским повествованиям историческую достоверность, то весьма в малой степени .
Полезное рассмотрение работ Thompson и Van Seters см. в M.J.Selman, "Comparative Customs of the Patriarchal Age", pp.99-108; в кн. " Essays on Patriarchal Narratives" под ред. Millard и Wiseman; и J.T.Luke, "Abraham and the Iron Age: Reflection on the New Patriarchal Studies", TSOT 4 (1977): 35-47.
38 Dever снимает весь вопрос одним предложением: "...Датировка СБ1, установленная
Allbright, а также другие даты второго тысячелетия до Р.Х. исключаются недавними исследо
ваниями Thompson и Van Seters"; "Israelite and Judean History", p. 94 и далее.
39 Полезное рассмотрение исторической природы и назначения патриархальных повество
ваний, CM.Selman, "Essayes on the Patriarchal Narratives", pp.103-105; K.A.Kitchen, "The Bible in
Its World " (London: 1978), pp.61-65; Luke JSOT 4 (1977): 35-38; и W.W.Hallo, " Biblical History
in Its Near Eastern Setting: the Contextual Approach ", pp. 1-26 в кн. "Scripture in Context: Essays
on the Comparative Method" под ред. C.D.Evans, Hallo и J.B. White (Pittsburgh: 1980).
94 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Если допустить, что повествования о патриархах не являются ни автобиографическими, ни биографическими; что их основные темы и нравственный смысл носят чисто богословский характер; что они дошли до нас через длинный ряд устной и письменной передачи - то, ни по основной идее, ни по форме, они не являются историей в современном смысле слова (см.ниже)40. Тем не менее, их форма и назначение ясно (и очевидно) определяются литературными и богословскими мотивами, уходящими корнями в пережитое прошлое общества, в исторически подкрепляемые предания41. Далее, сравнение их с другими древними ближневосточными повествовательными произведениями показывает, что по литературному типу они очень близки к исторически подкрепляемым повествованиям42. В свете этого важно подчеркнуть, что библейские предания единодушно помещают время патриархов значительно раньше Исхода; два независимых предания определяют этот интервал порядком 400 лет43. В связи с тем, что стела Меренпты (см. ниже) датирует израильское присутствие в Палестине приблизительно 1220 годом 44, а Исход состоялся значительно раньше этой даты, по библейским данным эпоха патриархов завершилась как минимум в 1700 году до Р.Х.
Во-вторых, существенным для установления этой производной даты через соотношение библейских хронологий45 является существование значительных свидетельств того, что патриархальные повествования достоверно отражают условия, существовавшие на древнем Ближнем Востоке в начале второго тысячелетия. Основные положения этих свидетельств приведены ниже:
(1) Имена патриархов были широко распространены среди аморрейского населения того периода46 и могут быть определены как раннезападносемитские47, т.е. принадлежащие к языкам западносемитской группы, существовавшим во втором тысяче-
40 см.Bright, "History..." pp.75 и далее.
41 см. Luke, TSOT 4 (1977): 36.
42 См.Kitchen, "The Bible in Its World ", pp.61 и далее.
43Быт.15.13иИсх.12.40.
44 Стела Мернепты датируется пятым годом царствования этого фараона; этот год должен
находиться между 1220 и 1209 гг.; см. Kitchen, "The Bible in Its World", p.144 сноска 46.
45 Очевидно, что определение точкой отсчета 1700 года предполагает то, что Израиль,
упомянутый в стеле Мернепты, относится к тем израильским коленам, которые вышли из
Египта. Конечно это не поддается доказательству, но является широко распространенным
предположением, позволяющим определить ближайшую дату окончания патриархального
периода, основанную на библейских данных. Если 480 лет, названные в ЗЦар.6.1, следует
понимать буквально, тогда библейские данные помещают Исход около 1450 г., а окончание
патриархального периода около 1850 г. В любом случае, интересующая нас дата принадлежит
первым векам второго тысячелетия.
46 CM.Bright, "History...", pp.77 и далее; de Vaux, "Early History", pp.193-200, 264; Kitchen,
"The Bible in Its World", p.68.
47 По поводу определения распространения западносемитских языков во втором тысяче
летии, до этнических перемещений в его конце, которые породили "классические" и широко
известные западносемитские языки первого тысячелетия и более позднего периода (особенно
древнееврейский и арамейский) CM.Thompson, "Historicity..,", рр.70-75. Принятие этой гораздо
менее пагубной терминологии привело бы к заметному прояснению дискуссии.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 95
летай, в отличие от первого48. Далее, исследование имен этого типа, которые все-таки встречаются в первом тысячелетии, выявляет существенный хронологический разрыв засвидетельствованный как в библейских, так и в небиблейских материалах. Так, имена этого типа встречаются среди небиблейских ранних западных семитов вплоть до конца второго тысячелетия49, а среди библейских имен,- от патриархального периода и, через век Моисея, вплоть до времени Давида50 Затем, они не встречаются ни в одних текстах вплоть до времени классического арамейского преобладания, начинающегося в конце VIII - начале VII вв51. В свете этого важно отметить, что упомянутый тип имен не встречается среди арамейских имен в текстах от X до VII вв52, хотя они иногда встречаются в поздних арамейских диалектах. И наконец, вряд ли случайно то, что эти имена крайне редко встречаются среди ханаанских народов первого тысячелетия, а разрыв в засвидетельствовании (X-VII вв.) приходится на период ханаанского преобладания (т.е. период Израильской и Финикийской "империй" и их доминирующего влияния). Это хронологическое распределение является сильным аргументом в пользу того, что патриархальный период должен быть отнесен ко второму тысячелетию53.
(2) Путешествие Авраама из северо-западной Месопотамии (Харрана) в Ханаан сопутствуется условиями, относящимися к СБП А (2000/1950-1800). В этот новый,
48 Thompson, там же, стр. 17-51, проводит исчерпывающее исследование параллелей между
древними ближневосточными именами и именами патриархальных повествований в попытке
доказать, что они характерны не только для второго, но и для первого тысячелетия, и что
"можно встретить их везде, где мы находим имена западносемитских народов"; р.318.
Хронологический разрыв, описанный ниже, существенно изменяет это утверждение. Далее,
Thompson не предоставляет убедительных аргументов в пользу того, что эти имена могут
"быть типологически классифицированы как раннезападносемитские" (р.317), особенно в
свете своего рассмотрения терминологии (р. 72 и далее), где он отдает предпочтение термину
"раннезападносемитские" для того, чтобы отличить "эти группы (т.е. аморреев) от поздних
более известных языков и народов" (р.72), очевидно имея в виду ханаанские, арамейские и
арабские языковые группы первого тысячелетия. Это кажется значительно более существен
ным явлением, чем то, что можно найти параллели с арамейскими и южноарабскими именами
второй половины первого тысячелетия!
49 Имена похожие на Абрам, Израиль и Иаков могут быть найдены начиная от текстов
Мари (XVIII век) и до саркофага Ахирама (ХШ-Х век).
50 См.примечания к книге Нота "Die israelitischen Personennamen im Rahmen der
gemeinsemitischen Namengebung. BWANT 10 (Stuttgart: 1928): 28. Сравните с аналогичными
замечаниями относительно имени "Исаак", сделанными в KH.De Vaux " Early History...", p. 198,
сноска 80.
51 Внимательный анализ исследований Thompson (см.выше) показывает, что после 1000 г.
для имени "Абрам " он может привести лишь четыре формально похожих имени из ассирий
ских текстов конца VIII начала VII (стр.30-35); для имен "Израиль" и "Иаков" он в состоянии
привести лишь примеры похожих имен из арамейских диалектов Пальмиры и Элефантина, из
эпиграфического южноарабского, и из еврейских имен в вавилонских текстах, датируемых
пятым веком, взятых из Нота, "Израильские имена собственные". См. также De Voux, "Early
History", p.206.
52 Их известно около пятидесяти; cM.M.Liverani, "Antecedenti dell' onomastica aramaica
antica", Rivista degli Studi Orienali 37 (1962): 65-76. См. De Vaux, "Early History", p.206.
53 Оно делает крайне сложным отнесение их к периоду, указанному Thompson, - Желез
ному веку, или точнее, - IX вв.; см. "Historicity...", стр.316-326.
96 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
стабильный, мирный и процветающий период Ханаан находился в стадии высокого развития, независимо от того, пришли ли его создатели из Сирии, или это были палестинские туземцы, находящиеся под влиянием крупной культуры с севера54. В частности, были открыты пути между Ханааном и севро-западной Месопотамией. В этот период были основаны или уже существовали большинство городов, упомянутых в патриархальных повествованиях, например, Сихем, Вефиль, Хеврон, Дофан и Иерусалим (если это был тот Салим, о котором упоминается в Быт. 14). Спорным моментом в этой теории является то ,что местность Негев, один из основных пунктов путешествия Авраама, пока что не имеет никаких свидетельств своего существования в эпоху СБП, однако широко представлена в эпоху СБ155.
Рассматривая эту теорию важно отметить, что она не указывает на этническое переселение аморреев из северо-западной Месопотамии в Ханаан в СБ1 или СБ II как исторический контекст переселения Авраама из Харрана в Ханаан. Кроме того, что такое переселение аморреев является чрезвычайно спорным (см.исторический обзор выше), оно не придает большей вероятности библейскому повествованию, просто потому, что в библейском тексте ничего не сказано о крупно-масштабном переселении, в котором бы участвовали Авраам и его спутники56. Авраам переселяется не вместе со своим народом и даже не вместе со своим племенем); с ним странствуют лишь члены его семьи57. Все последующее повествование ясно указывает на то, что народ Авраама и все его родственники остались жить в северо-западной Месопотамии58, в то время как он переселяется в Ханаан как чужестранец (др.евр. ger).
(3) Образ жизни кочевых скотоводов, который вели патриархи, полностью соответствует культурной среде начала второго тысячелетия. Понятие о номадизме на древнем Ближнем Востоке было коренным образом преобразовано недавними исследованиями природы кочевничества, проведенными современными антропологами. Уже нельзя слепо принимать за образец тот образ жизни, который вели значительно более поздние арабы-бедуины с их беспрерывными набегами на оседлые народы цивилизованных земель59. Напротив, кочевники-скотоводы полуорошаемой степи
54 См. исторический обзор выше.
55 Подробный обзор археологических свидетельств, а также вывод о том, что Негев
отсутствовал в период СБП, время Авраама следует отнести к концу СБ1, а Иакова к СБП,
CM.J.J.Bimson, " Archaeological Data and the Dating of the Patriarchs" pp.59-92 в кн. " Essays on
the Patryarchal Narratives" под ред. Millard и Wiseman.
56 См. комментарии N.M. Sarna в "Biblical Archaeological Revew" 4 (1978): 52.
57 В Быт. 12.1 сказано: "Пойди из земли твоей, от родства твоего [т.е. племенной или под-
племенной группы, связанной кровными узами] и из дома отца твоего [т.е. семьи в широком
смысле]..."
58 Так, Авраам посылает туда своего слугу, чтобы взять жену для своего сына Исаака
(Быт.24); Ревекка посылает Иакова к его дяде Лавану в Арам Нахараим (северо-западная
Месопотамия), чтобы ему избежать мщения Исава, чье первородство он тайком получил (27.41
и далее).
59 Арабский бедуинский номадизм основан на использовании верблюдов, которые одни
могут пересечь центральную сиро-аравийскую пустыню Нефуд. Приручение верблюдов нача
лось на Ближнем Востоке не раньше, чем около 1200 г.; см.Luke, "Pastoralism and Politics in
Mari Period" (неопубликованная докт.дисс, Univercity of Michigan, 1965), pp.42 и далее.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 97
между пустыней и обрабатываемой землей60 находились в постоянном контакте с земледельческими поселениями, образуя двойственное сообщество, в котором земледельцы и скотоводы являлись взаимозависимыми составными частями одной племенной общности61. Данной местности было свойственно взаимное движение между оседлыми земледельческими сообществами и кочевниками, которые периодически вторгались в степь в поисках пастбищ. Постоянно возникающие конфликты были не столько стычками между скотоводами и земледельцами, сколько борьбой за политическую власть между организованными городам-государствами с их мощными урбанистическими центрами и независимыми племенными образованиями, возглавляемыми вождями.
Хотя подробное рассмотрение концепции номадизма и сравнение с библейскими текстами еще не произведены, образ жизни патриархов, похоже, отражает именно это "диморфное" общество62. Патриархи разбивают свои лагеря вблизи городов (напр., Быт.12.6-9; 33.18-20) и даже проживают в качестве чужестранцев в самих городах (напр., Быт.20.1 и далее). Время от времени они занимаются сельским хозяйством (Быт.26.12 и далее); Лот "стал жить в городах окрестности, и раскинул шатры до Содома" (Быт.13.12); и контрастирующий занятия Иакова и Исава (Быт.25.27-34) возможно отражают именно эту дихотомию. Однако, как и у Мари, патриархи являются пастухами, покрывая со своими стадами значительные расстояния; например, Иаков, проживая у Хеврона, посылает Иосифа навестить братьев у Сихема, но он обнаруживает, что они откочевали еще севернее к Дофану (Быт.37.12-17). Исследователи обнаружили использование параллельной терминологии Израилем и марийским обществом в областях племенного родства и кочевых стоянок63. Совершенно ясно, что образ жизни, который вели библейские патриархи имеет ряд общих черт со скотоводческим номадизмом, описанным в марийских текстах, и что он вполне соответствует культурному контексту начала второго тысячелетия64.
60 В Месопотамии, Сирии и Палестине эта степь, получающая около 10-25 см. ежегодных
осадков, расположена большим полукругом между пустынными и обрабатываемыми районами
с более высоким уровнем осадков, проходя вверх по месолотамской долине, через централь
ную и южную Сирию, вниз к прибрежному району Палестины. См. карту в кн. Dever, " Israelite
and Judean HistoryH", p.728.
61 Мнение о том, что кочевничество с одной стороны и оседлый образ жизни с возделыва
нием земли взаимно исключали друг друга должно быть откорректировано. Фактически
археологические свидетельства из предисторических деревень ясно показывают что возделы
вание культурных растений развилось из примитивного собирания съедобных растений без
каких либо эпизодов кочевничества. Однако колы и овцы были одомашнены непосредственно
в деревнях, а потому кочевое скотоводство "выросло" из деревенских поселений. См.
R.J.Braidwood, Prehistoric Investigations in Iraqi Kurdestan. Studies in Ancient Oriental Civilisaton
31 (Chicago: 1960):170-184; а также Luke " Pastoralism and Politics "pp. 22 и далее.
62 См. Dever, "Israelite and Judean History", pp.112-117; de Vaux, "Early History",pp.229-233;
и N.K. Gottwald, "Were the Early Israelites Pastoral Nomads?", pp.223-225 в кн. "Rhetorical
Criticism", под ред. J.J.Jackson и M.Kessler (Pitsburgh: 1974).
63 De Vaux, "Early History", p.230 и далее; Dever, "Israelites and Judean History", p. 115 и далее.
64 Здесь однако требуется еще значительное количество исследований. Обратите внимание
на возражения, выдвигаемые Thompson против некритического принятия модели
скотоводческого номадизма месопотамской степи для совершенно иной природной топо
графии Палестины; "The Background of the Patriarchs: A Reply to William Dever and Malcolm
Clark", JSOT 9 (1978): 2-43, особ, стр.8-12.
98 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
(4) Различные социальные и юридические обычаи, встречающиеся в патриархальных повествованиях, могут быть сопоставлены с широким кругом социально-юридических обычаев, встречающихся как во втором, так и в первом тысячелетии, показывая, что эти повествования достоверно отражают давние традиции Ближнего Востока65. Эти социально-юридические параллели следует использовать с большой осторожностью. На этом основании часто делались попытки датировать эпоху патриархов первой половиной второго тысячелетия, указывая на параллели с текстами, относящимися к этому периоду, в частности, с текстами Нузи66. Более свежие исследования показали необоснованность этой методологии по той простой причине, что период действия обычаев67, оказался недостаточно точным хронологически, чтобы служить целям датировки. Обычай является хронологически значимым только в том случае, если может быть показана его принадлежность определенному периоду, однако социально-юридические обычаи древнего Ближнего Востока имели чаще всего очень длительный срок действия. В частности, следует отказаться68 от особой связи между патриархальными повествованиями и характерной гуррской социокультурной средой, основанной на текстах Нузи, связи, которая часто преувеличивалась в аргументах, поддерживающих историчность патриархов69. Обычаи Нузи, использованные в сравнениях, были привлечены всего лишь из шести текстов от общей суммы около трехсот текстов семейных законов, найденных на месте раскопок, так что едва ли можно сказать, что они являются представительными даже для общества Нузи70. Во-вторых, обычаи Нузи демонстрируют гораздо больше схожести с социально-юридическими обычаями всего месопотамского мира вообще, чем это предполагалось ранее, и, следовательно, весь вопрос о самобытности гуррийской семейной жизни представляется крайне сомнительным71. Тем не менее, значительное число действительных параллелей, найденных между патриархальными обычаями и
65 См.Bright, "History...", p.78 и далее; de Vaux, "Early History", p.241 и далее. Тщательный
критический анализ см. Selman, "Essays on Patriarchal Narratives", pp.93-138.
66 Подкрепленный документами отчет о развитии этой методологии см. Selman, там же,
стр.93-99.
67 Вся эта процедура оказалась подверженной ошибкам, вызванным поверхностным
сходством. Приводимые параллели часто базировались на толковании сложных текстов без
выполнения соответствующих исследований, необходимых для получения убедительной
интерпретации текстов, как библейских, так и небиблейских, в их собственном литературном и
культурном обрамлении прежде, чем пытаться проводить параллели. Эта критика особенно
верна для трактовок, касающихся текстов Нузи.
68 см.особ. Selman, "The Social Environment of the PatriarchsB", Tyndale Bulletin 27 (1976):
114-136; de Vaux, "Early History" pp.241-256; и Thompson, "Historicity..." стр.196-297.
69 Эти параллели с текстами Нузи часто считаются важными согласно гипотезе, что они
объясняют черты, которые не встречаются далее в Ветхом Завете, или неправильно поняты
последующими редакторами Пятикнижия. Далее, обычаи Нузи чаще всего определяются как
гуррские на основании предполагаемой разницы между обычаями Нузи и обычаями общей
ассиро-вавилонской культуры, которая по-иному сформировала ткань общества Нузи. Этот
предполагаемый гуррский фон патриархальных обычаев получил особое значение в связи с
тем, что основное местонахождение гурров в Месопотамии находилось в той самой местности,
из которой Библия ведет происхождение патриархов, т.е. в окрестностях Харрана.
70 см. Selman, Tyndal Bulletin 27 (1976): 116.
71 Там же, стр.118.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 99
обычаями древнего Ближнего Востока, доказывает, что патриархальные предания точно отражают то социальное и историческое обрамление, в которое их герои помещены Библией72.
(5) Общая картина патриархальной религии является ранней и достоверной73. В частности, изображение Бога как личного Бога патриарха - главы клана (а не как Бога мест и святилищ, как это делалось у хананеев), заключающего односторонний завет и обещающего Божественную защиту, является достоверным. Далее, религия патриархов определенно не является "проекцией" в прошлое поздней Израильской веры. Некоторые черты, такие как регулярное использовние Божественного имени Ел вместо Яхве, полное отсутствие упоминаний или использования имени Ваал, непосредственность отношений Бога и патриархов (без посредничества священника, пророка или культа) и полное отсутствие упоминания об Иерусалиме74, четко указывают на это.
Другие линии доказательств менее очевидны75. Однако представленных свидетельств вполне достаточно, чтобы сделать вывод о том, что они были историческими фигурами. Это не значит, что хотя бы одно лицо или событие из патриархальных повествований было найдено во внебиблейских источниках; и вряд ли оно будет найдено, по той простой причине, что патриархальные повествования являются родовой историей. Сами патриархи были вождями полукочевых родов, чья жизнь мало кого интересовала вне их родового круга.
ЛИТЕРАТУРНЫЙ ЖАНР ПАТРИАРХАЛЬНЫХ ПОВЕСТВОВАНИЙ
Хотя открытие заново древнего мира показало, что патриархальные повествования достоверно отражают тот период, в который Библия их помещает, означает ли это, что они являются "историей" в современном смысле слова? Всякое историческое произведение основано на реальных событиях в пространстве и времени. Между этими событиями и тем, что называется "историей" стоят две большие проблемы. Первая - это проблема знания. Каковы факты и как они сохранились? Если историк обладает докуметальными свидетельствами, каков промежуток времени между с-обытием и датой его записи? Если этот промежуток покрывается устным преданием, то существовали ли условия для точного сохранения фактов, такие как наличие
72 Список таких обычаев, основанный на здравой сравнительной методологии см. Selman,
"Essays on Patriarchal Narratives", pp. 125-129.
73 См. рассуждения в KH.Bright," History...", pp. 100-103; де Vaux "Early History ", pp.267-
287; и особ. G.J. Wenham, "The Religion of the Patriarchs", pp.157-188 в кн. "Essays... ", под ред.
Millard и Wiseman.
74 Wenham, там же, pp. 184 и далее.
75 Единственным местом в Быт. 12-50, которое можно связать с общей мировой историей
является нападение четырех царей в гл.14. Хотя пока не найдено какой-либо связи с извест
ными событиями, имена царей хорошо подходят к именам второго тысячелетия. "Амрафел"
может, вероятно, быть интерпретирован как "аморрей"; "Ариох" вероятно "гурр" ("Arriyuk"
или "Arriwik" текстов Нузи); "Фидал" является древнееврейской формой "Тудхалиас" - имени
четырех хеттских царей; а "Кедорлаомер" четко содержит два Еламских именных корня, пока
еще не найденных вместе в других местах. По поводу "прото-арамейского" фона патриар
хальных повествований и спорного вопроса их отношения к Hapiru/Apiru, см. Bright,
"History...", pp.90-95; de Vaux, "Early History", pp.200-209.
100 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
связанной с ними социальной группы и исторической последовательности? Многое зависит от того, каким образом историк узнает о записываемых им событиях.
Вторая проблема — это значимость. Невозможно записать все, что происходит. Кроме того, многие события незначительны и бессмысленны для достижения определенной цели или удовлетворения определенных интересов. Для политического историка брачный контракт между простыми людьми не представляет интереса, в то время как для социального историка он представляет первичный интерес. Исторические записи не являются простой летописью событий, а требуют выбора, соотнесения событий друг с другом и выявления причинно-следственных отношений между ними. Таким образом, вопрос о целях автора, на основании которых он выбирает данные, приобретает первостепенное значение.
Библейские писатели не являются исключением, т.к. они также руководствовались этими двумя соображениями. Их богодухновенное писание (см.выше гл.2) не предполагает каких-либо изменений их человеческих, материальных знаний о прошлом. Как видно из библейских текстов, богодухновенность не давала им новой информации, чтобы прояснить непонятное. Они часто упоминают свои источники (Числ.21.14; Ис.Нав.10.12 и далее; 3 Цар.14.19), а сравнение различных мест указывает на то, что их знания о прошлом были различны. Рассказ о престолонаследии Соломона (ЗЦар.1-2) признается почти всеми учеными достоверным рассказом очевидца событий. Значительная часть текста написана одновременно, или почти одновременно с описываемыми событиями. Далее, текст происходит из такого периода израильской истории - монархии, — в котором социальные интституты обладали кадрами, техникой и материалами для увековечивания событий. С Книгой Судей ситуация иная. Как показывает Суд.21.25, автор жил значительно позже описываемых событий. Это был период борьбы и неустойчивости, сопровождающийся большими социальными потрясениями, а временами, и полной анархией. При таких условиях знания о прошлом являются разрозненными и случайными. Автор Книги Судей волей-неволей прибегает к систематизации (Суд.2.11-19) и вкладывает все свои исторические данные в богословские рамки76. Далее, цели библейских авторов были в первую очередь богословскими, поэтому выбор и представление материала определяются их религиозным мировоззрением. Их в основном интересует участие Бога в человеческой истории, а не ее события. Они пересказывают историю таким образом, чтобы проповедовать свое богословие, независимо от того, что факты искупительной истории или некоторые богословские истины могут быть не так близко связаны с историей вообще. Они не искажают и не фальсифициуют историю; просто очень часто они выбирают только те факты, которые необходимы для достижения их целей77.
Что в свете этого можно сказать об историческом жанре патриархальных повествований? Во-первых, они являются историей рода, и ограничиваются описанием жизни рода, не заботясь о связи своего рассказа с иными событиями того времени. Как таковые, они передавались преимущественно через устное предание. Кочевники-скотоводы не ведут письменных летописей и сами рассказы обильно указывают на это. Они сгруппированы в три рассказа (происходящих из патриархальных родо-
76 См. Renckens, "Israel's Concept of the Beginning", pp.20-31.
77 Кое-кому с целями, отличающимися от наших, это, временами, может казаться искаже
нием, но это уже вопрос взглядов. См. далее J.R.Porter, "Old Testament Historiography" pp. 124 и
далее, в кн. "Tradicion and Interpretation" под peд.J.W.Anderson.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 101
словий), редакционно отмеченных "формулой toledoth". Они часто дают лишь общее указание хронологических отношений; если хронология стеснена, то возникают серьезные проблемы. Например, в Быт.21.14 Авраам кладет Измаила на плечо Агари и отправляет ее в пустыню. Если хронология переходит из одной главы в другую как история, то Измаилу было уже 16 лет (Быт. 16.16; 21.5) Иаков родился, когда Исааку было 60 лет (Быт.25.26), а Исаак умер в 180 лет (Быт.35.28). Если придерживаться этой хронологии в всех связанных между собой главах, тогда Ревекка беспокоится по поводу жены для Иакова (Быт.27.46), когда его возраст между 80 и 100 годами!
Толкование этих глав как истории в современном смысле порождает и другие проблемы. В Быт.20 Сарра в 90 лет является столь красивой женщиной, что Авраам, опасаясь за свою жизнь, выдает ее за свою сестру, в результате чего она оказывается в гареме Авимелеха, царя Герарского. Однако в гл. 18, когда Сарра смеется, услышав, что у нее родится сын, повествование указывает на то, что она была уже в летах преклонных, и "обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось" (ст. И). Дело не в цифре, которая указана для ее возраста, а в том, что целая серия рассказов признает, что она очень стара. Аналогичным образом, Авраам представлен мужем довольно преклонного возраста в 100 лет (Быт.18.11; ср. 24.1); он смеется, услышав о возможности иметь сына (Быт. 17.17), но все же чудесным образом становится отцом (Быт.21.7). Однако в Быт.25.1-6, лаконичным образом сказано о том, что после смерти Сарры (Быт.23) он берет себе еще одну жену и имеет множество сыновей. Затем он умирает в возрасте 175 лет.
Некоторые предания крайне сложно согласовать с историей. Как Мадиан, так и Измаил являются внучатыми дядями Иосифа, однако Мадианитяне и Измаильтяне появляются в его детстве в качестве караванных купцов, которые вели торговлю между Заиорданьем и Египтом (Быт.37.26-28). Амалик был внуком Исава (Быт.36.12), внука Авраама, однако во времена Авраама, Амаликитяне проживали в южной Палестине (Быт. 14.7).
Эти данные являются проблемой только в том случае, если эти циклы толкуются как история в современном определении. Однако их основным назначением является богословие, о чем сказано в начальных стихах, которые связывают Божественное обетование о спасении с призванием Авраама (Быт.12.1-3). Это обетование господствует над всеми последующими главами, которые намерены показать, как оно выполняется, не смотря на отсутствие наследника у Авраама. Такого рода "историческое произведение" должно быть определено как "хранимое прошлое" -коллективная память народа. Разница между повествованиями о патриархах и историческими произведениями Израильской монархии не опреляется исторической реальностью события, а лишь способом передачи. Через века был протянут мост устного предания 7\ В простых сообществах, среди, в основном, безграмотных людей, устное предание является значительно более точным и цепким, чем современный западный читатель может себе представить79. Кроме того,
78 Похоже, не вызывает никаких возражений то, что эти предания были впервые записаны
во времена Моисея (и скорее всего по его настоянию). В виду того, что различные договоры, в
частности брачные, являются очень древними, разумно предположить наличие некоторых
письменных документов. Далее, широкое распространение отчеств (Абрам бен Фарра и т.п.)
делают написание родословных списков относительно несложным.
79 По поводу цепкости устного предания см. Allbright, "From the Stone Age to Christianity",
pp.64-76, особ. 72 и далее.
102 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
патриархальная культура обеспечивала идеальные условия для точной и достоверной передачи преданий: для нее была характерна закрытость, скрепленная кровными узами и религией (первоначально - одна семья, затем - многочисленный народ), патриархальное общество держалось вместе, благодаря изоляции и притеснениям извне. Таким образом, патриархальные повествования представляются народными преданиями, сохраненными коллективной памятью Израиля и сотканными вместе одаренными немногочисленными мастерами-рассказчиками.
РЕЛИГИЯ ПАТРИАРХОВ
Из Быт. 12-50 невозможно собрать полную картину религиозных верований и практики патриархов. Тем не менее, благодаря вновь сделанным открытиям культурного и исторического фона патриархального века, можно собрать достаточно информации для общего описания и помещения их религии в культурный контекст80.
Библия ясно указывает на то, что в наследство от своих непосредственных предков Авраам получил многобожие:
"За рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам"
(Ис.Нав.24.2 и далее. Ср. также Ис.Нав.24.14; Быт.31.19-35; 35.2). Религиозный опыт Авраама проследить невозможно, т.к. Библия почти ничего не говорит о его ранних верованиях. Она подчеркивает новое Божественное вмешательство в человеческие дела, представленное призванием Авраама (12.1-3). Хотя Авраам продолжал жить среди язычников, его уход в Ханаан по Божественному приказанию является уходом от языческого прошлого к чистосердечной преданности Единому Богу, Который открылся ему. Каждый патриарх поклонялся Богу, Который открылся ему, избрал его и обещал быть с ним (12.1-3; 15.1-6; 28.11-15). Каждый, в свою очередь, избирал этого Бога в качестве своего родового Покровителя и называл Его особым именем, указывающим на близость связи между отцом рода и его Богом: "Бог Авраама", "Бог Исаака", "Бог Иакова" (Быт.24.12; 28.13; 31.42, 53; ср. Исх.3.6), а также "Бог Нахора" (Быт.31.53)81. Его также называют "Родственником "[обычно переводимое "Страхом"] Исаака (Быт.31.42, 53) и "мощным Богом Иаковлевым" (Быт.49.24). Эта тесная личная связь выявляется в титуле "Бог отца твоего/моего" (Быт.26.24; 31.42, 53; 32.9; 49.25; и особ, в Исх.3.6). Бог был покровительсвующим Божеством патриархального клана, как это ясно видно из Быт.31.36-55, где Иаков клянется Родственником (или страхом) Исаака, а Лаван - Богом Нахора. Эта терминология имеет близкие параллели с капподокийскими и марийскими текстами82, а также с арабскими и арамейскими текстами первых веков христианства83. Этот Бог клана благословляет
80 Недавнее короткое, но тщательное исследование, см. Wenham, "Essays on Patriarchal
Narratives", pp. 157-188. См. также de Vaux, "Early History", pp.267-287.
81 To, что Бог именуется также "Богом Нахора" должно помочь тем, кто так знаком с
библейской терминологией, что не узнает в "Боге Авраама, Исаака и Иакова" особого титула.
82 См. Bright, "History...", р.98. Фраза также встречается в "Письмах Амарны" (XIV в. до
Р.Х.); см. de Vaux, "El et Baal, le dieu des peres et Yahweh," Ugarica VI (1969): 504.
83 Еще одну меру этих личных отношений можно усмотреть в классе "имен-предложений",
где термины родства, такие как "аб" ("отец") и "ah" ("брат") являются эпитетами Божества
(например, "Abirim" означает " Мой (Божественный) Отец возвысился"), См. Bright, "History..",
стр.99.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 103
патриарха (Быт. 12.1-3; 263 и далее) обещанием земли ханаанской и бесчисленного потомства (Быт. 12.2, 7; 13.14-17; 15.4 и далее, 18; 26.3 и далее; 28.13 и далее). Он защищает и освобождает, Его можно звать по Имени и просить о чем-то (Быт. 18.22-33), Он наказывает зло (Быт.38.7), но обращает Свое внимание на праведных (Быт. 18.25).
Основным средством, которым Бог устанавливает и упорядочивает такие отношения является завет. Бог впервые заключает завет с Авраамом в Быт. 15, скрепляя и утверждая его в торжественной и таинственной церемонии (ст.7-21), в которой Он Сам дает клятву, пройдя между половинами закланных животных в виде дыма, как бы из печи, и пламени огня - зловещих символов, заимствованных из магических ритуалов84. Здесь Бог символически призвал на Себя проклятие, если Он нарушит обещание85.
Это означает, что Бог является личным Богом, Чья природа должна ассоциироваться с человеком. Это вдвойне примечательно, поскольку ханаанские боги в первую очередь ассоциировались с определенными местами. Однако то, могут или нет патриархальные верования быть названы единобожием, является спором, чуждым ветхозаветной мысли. Бог воспринимался патриархами как Единый Бог; Исаак поклонялся Богу своего Отца (Быт.26.23 и далее), то же делал и Иаков (Быт.31.5, 42, 53). Таким образом одна и та же концепция передавалась из поколения в поколение. Этот Бог Единый и Единственный, у него нет ни коллег-соправителей, ни божественной супруги, поэтому семья Иакова спрятала тех странных богов, которые они привезли из Месопотамии. Патриархальная вера гораздо подробнее освещает то, что она признает, чем то, что она отрицает, поэтому, вслед за H.H.Rowley, ее можно назвать "практическим единобожием"86.
Тексты дают лишь разрозненные данные о религиозной жизни и поклонении патриархов. Они молились (Быт.25.21), часто падая на "лице свое" по распространенному ближневосточному обычаю (Быт.17.3; 24.52). Они строили жертвенники и приносили жертвы (Быт. 12.7; 22.9; 31.54), но не было для этого ни специальных мест, ни официального священства. Поклонение было вопросом не столько выполнения ритуала, сколько общением между Богом и людьми. Таким образом, религия патриархов отличалась от верований современников не внешне, а понятием о Боге и близкой личной связью между Богом и теми, кто Его призывал.
БОГОСЛОВИЕ ПОВЕСТВОВАНИЙ
Собственно патриархальная история начинается с призвания и избрания Авраама в Быт. 12.1-3. Призыв внезапен, краток и не допускает возражений. Он застигает Авраама в середине жизни, без каких-либо указаний на время, место и способ" сообщения и без какого-либо упоминания о прошлом Авраама, не считая кратких родословных и фамильных фактов, сообщаемых в предыдущих стихах. Это краткое
84 См. Speiser, "Genesis", Anchor Bible (Garden City: 1964), p. 113 и далее.
85 См.параллельное место в Иер.34:19 и далее. Дословным значением древнееврейской
фразы "заключить завет" является "заклать завет". То же устойчивое выражение встречается в
тексте XV в. до Р.Х. из Кватны. Заклание животных для скрепления клятвы было распро
странено среди аморреев из Мари, где "заклать осла" означало "вступить в завет с кем-либо".
86 "Worchip in Ancient Israel" (Philadelphia: 1967), p.21.
104 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
начало само по себе бросает призыв застывшему миру, показывая тем самым, что оно имеет программное значение для всей патриархальной истории.
Яхве сказал Авраму:
"Изыди из твоей родной земли,
и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе.
Я произведу от тебя великий народ,
благословлю тебя, возвеличу имя твое; Таково будет благословение.
Я благословлю благословляющих тебя,
и прокляну злословящих тебя; и благословятся через тебя
все племена на Земле земные." (Быт.12.1-3)87
Это вселенское обещание является тем словом милости, которое пропущено в конце первобытного пролога. Оно дает ответ на волнующий вопрос об отношении Бога к своему рассеянному по земле человечеству. Избрание и благословение Авраама и безусловное обещание земли и потомства ст. 1 и 2 имеют своей наивысшей целью ст.З - великую перспективу того, что все народы земли получат благословение через него. Здесь, в начале искупительной истории, содержится слово о ее конце: спасение, обещанное Аврааму, в конце концов охватит весь мир. Бог в гневе не отверг человечество навсегда. Сейчас Он начинает действовать заново, сокращая брешь, образованную грехом между Ним и человечеством. Здесь в тщательно проработанной и недирективной форме автор соединяет первобытный пролог и историю искупления, в контексте той проблемы и ее разрешения, которые имеют чрезвычайное значение для понимания всего Писания.
Но это место имеет также и программное значение для понимания последующих рассказов о патриархах. Их темой является развитие, превратности и окончательное победоносное выполнение тех обещаний, которые как заголовок, стоят здесь в начале. Автор не пишет биографию; он учит богословию, и несколько основных тем как бы вплетены в его рассказ.
Избрание и обетования Божьи. Когда выявлена важность призвания Авраама, все течение повествования становится ясным. Авраам должен стать отцом великого народа (Быт. 12.2), но Сарра бесплодна (Быт. 11.30); земля принадлежит его потомкам, но ее занимают хананеяне (12.6). В начале повествователь сознательно сопоставляет Божественное обещание и обстоятельства Авраама; эта проблема является всеохватывающей и всепоглощающей в Быт. 12-21. Обетование сформулировано самым нереалистичным образом - потомство Авраама должно было быть "как песок земной" (Быт.13.16) и многочисленным как звезды небесные (Быт.15.5); и бездетный Авраам пробует одну уловку за другой: он усыновляет раба, рожденного в его доме (Быт. 15.2 и далее), Сарра, чтобы защитить свое положение жены, дает Аврааму свою служанку Агарь, от союза с которой рождается Измаил (гл.16). Но ни одна из этих попыток не выполняет Божественного обещания о сыне от Сарры (Быт. 15.4; 17.16 и далее). Наконец, когда старость уже делала обещание невозможным с точки зрения
87 Перевод осуществлен по книге Speiser " Genesis", а разбивка на строфы по J.Mulienburg "Abraham and the Nations" Interp 19 (1965):391.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 1Q5
человека, "призрел Господь на Сарру, как сказал; и сделал Господь Сарре, как говорил" (Быт.21.1). Родился Исаак.
То же обещание подтверждается каждому последующему поколению патриархов: Исааку (Быт.26.2-4); Иакову в Вефиле, когда он покидает Ханаан, опасаясь Исава за то, что он украл у того первородство (Быт.28.13 и далее); затем снова Иакову в Вефиле после его возвращения (Быт.35.11 и далее); и Иосифу и его сыновьям (Быт.48.1-6).
То, что это обетование является самой крупной и всеохватывающей темой, видно также из того, что оно напоминается накануне Божественного избавления Израиля из Египта:
"И Я поставил Завет Мой с ними [патриархами], чтобы дать им землю Ханаанскую... и вспомнил завет Мой. ...и спасу вас мышцею простертою... И введу вас в ту землю, о которой Я... клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову (Исх.6.4-8)".
Таким образом, патриархальный период является временем Божественного избрания Авраама и его потомства и временем обетования. Однако выполнение этого обетования кажется странно отсроченным, т.к. землей владеют хананеи88 Всей землей, которой когда-либо владели Авраам и его ближайшие потомки, было поле и пещера в Махпеле (Быт.23), в которой были похоренены Авраам (Быт.25.7-9), Исаак (Быт.35.27-29) и Иаков (Быт.49.29-31). Только в смерти они переставали быть странниками. А в конце патриархального периода, они уже не были даже странниками на этой земле, т.к. переселились в Египет.
Рассказ об Иосифе представляет собой первую ступень перехода от полукочевого патриархального рода к независимой нации, начиная таким образом повествование о выполнении обетования. Любимый, избалованный сын, ненавидимый братьями, продан в рабство и уведен в Египет. Там его добродетель, мудрость и милосердие быстро помогают ему устроиться, а затем навлекают на него беду (Быт.37-39). Данная Богом способность толковать сны обращает на себя внимание фараона, а его толкование снов о голоде и мудрый совет способствуют его возвышению. (Быт.40-41). В свою очередь, это позволяет Иосифу проявить заботу о своем роде и переселить его в Египет (Быт.42-47). Этот тщательно построенный рассказ, так сильно отличающийся по форме от цикла рассказов об Аврааме и Иакове, представляет собой один большой урок - Божие провидение сводит на нет происки людей и дает их злым намерениям Свое собственное завершение. Этот урок особенно наглядно показан в Быт.50.20.
Результат продажи Иосифа является первым шагом к созданию избранного народа. "Дети Израиля" являются уже изолированной и защищенной общиной, живущей в земле Гесем (которая обычно определяется как северо-восточная дельта Нила). Эта тема "спасения" ("сохранить жизнь великому числу людей", Быт.50.20) ожидает своего развития в Исходе (и, в конечном счете, своего завершения в окончательном избавлении Божием через Христа). Но сейчас Израиль имеет возможность расти в численности, сохраняя свою самобытность. Обещание земли и народности еще ожидает своего выполнения через драматическое Божие избавление от рабства в Египте и завоевание Ханаана при Иисусе Навине.
88 Излюбленным наименованием для этой земли является - "земля твоего странствования", Быт. 17.8; 28.4; 37.1. Глагол, переведенный как "странствование", происходит оттого же корня, что и "ger" ("странник", "чужестранец").
106 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Но, кроме этой общей темы, циклы рассказов, имея самый различный фон, используются для проповеди множества других богословских истин. В настоящей работе можно остановиться только на двух наиболее важных из них.
Вера и праведность. Как уже было сказано, в рассказах об Аврааме обещание многочисленного потомства сводится к всепоглощающему вопросу об одном сыне, рождение которого странным образом откладывается. Основная тема цикла видна очень четко из рассказа о призвании - это вера Авраама. Призыв коренным образом изменил его жизнь: он должен был оставить все свои корни — землю, родственников, непосредственную семью (Быт. 12.1)89 - ради совершенно неопределенной цели -пойти "в землю, которую Я укажу тебе". После призвания, повествователь представляет ответ Авраама просто и кратко: "И пошел Авраам, как сказал ему Господь". Авраам представляется образцом веры; первое, что о нем сказано, это его послушание и вера в Бога, Который призвал его. То, что автора интересует вопрос веры (и ее отношение к праведности) также видно в Быт.15.6: "Авраам поверил Богу, и Он вменил ему это в праведность." Важность этого стиха подчеркивается тем, что он не является частью повествования о том, что происходило между Богом и Авраамом (ст. 1-5), а является выводом повествователя о том, что праведность Авраама состояла в его вере в Божественное обетование.
Наивысшей точкой в рассказе о вере Авраама является жертвоприношение Исаака (Быт.22). Хотя, возможно, в свое время этот рассказ объявлял "жертвоприношения детей" вне закона, это не является его основной целью. Это не рассказ о "жертвоприношении Исаака", а о "искушении Авраама", как об этом указывает сам повествователь (ст.1). Рассказанное с совершенным мастерством, это западающее в память таинственное повествование о ситуации, требующей от Авраама почти невероятной веры: от него требуется послушание, которое нарушает патриархальное обещание как в случае, если он окажется неверным, так и случае, если он отдаст жизнь своего единственного сына. Читатель смотрит на Авраама то как на отца, который переживает невыразимую трагедию, то как на монстра, поднимающего нож над простертым телом Исаака90. Авраам может пройти испытание только с помощью полной и безоговорочной веры Богу, Который обещал ему Исаака и выполнил Свое обещание, когда оно не могло быть исполнено никакими человеческими силами. Авраам выдерживает испытание и становится образцом той веры, какую Бог требует от Своего народа.
Как было указано в Быт.15.6, праведность Авраама состоит в его вере в Божественное обетование. Если праведность понимать так, как она понимается в западном обществе, где она является выполнением абстрактного нравственного кодекса, это отношение понять сложно. Однако в Библии праведность - это не этика со своими нормами, а верность всем своим связям, отношениям. Праведный человек верен всем
89 Современному западному человеку, живущему в подвижном обществе, где связь с
семьей и местом ее жительства разрывается очень легко, необходимо вспомнить, что такая
подвижность была почти невозможна для древних народов, твердо укоренившихся в патриар
хальной и патрилокальной культуре. Один нузийский текст рассказывает о том, что один
человек полностью лишил двух своих сыновей наследства за то, что они переселились в другой
город!
90 Cm.G.W. Gouts "Abraham's Sacrifice of Faith", Interp 27 (1973): 387-400.
БЫТИЕ: ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ 107
требованиям, налагаемым на него его связями91. Следовательно значение этого места в книге Бытия заключается в том, что праведность человека перед Богом сохраняется когда человек относится к Богу с верой (см.Рим. 1.16 и далее; Гал.3.6-9).
Однако, как утверждает Книга Бытия, переход от единовластного избрания к исторической реализации богозаветного народа не прост ни в историческом, ни в богословском отношении. Напряженность возникает из отличий человеческой природы от Единовластного Бога. Очевидная во всех библейских персонажах, эта напряженность становится наиболее драматической в жизни Иакова. В то время как повествование об Аврааме рисует человека, своей верой поднимающегося на вершины доверия к Богу, Который призвал его, рассказ об Иакове представляет человека с очень "земным" характером — пример хитрости и самонадеянности. С самого рождения вытесняя других (Быт.25.26), он является хитрецом и интриганом, замечательно похожим на свою мать (Быт.27.5-17, 41-45). Его двадцатилетняя служба у его дяди Лавана представляет собой постоянную борьбу двух хитрых людей, каждый из которых строил козни другому. Наконец, у Иавока, после своего возвращения в Ханаан, Иаков сталкивается с равным по силам "человеком", в Котором он позднее узнает Бога. Лишь прямым действием Божиим, скрытым в других местах этих рассказов о "безобразном проявлении человеческой природы", Иаков-Вытеснитель становится Израилем-Победителем (Быт.32.28).
Рассказы о примирении Иакова с Исавом (Быт.33.1-11), об огорчении, вызванном поведением сыновей (Быт.34.30), о подтверждении веры, проявленном в отторжении идолов (Быт.35.2-5), о горе, вызванном потерей любимого сына Иосифа (Быт.37.33-35), и, наконец, о получении Божественного разрешения переселиться в Египет (Быт.46.1-5) - являются литературными портретами человека, направляемого Богом92. Его предсмертная просьба (Быт.49.29-32) о том, чтобы его тело было похоронено в пещере Махпеле, завершает рассказ, заверяя в том, что Иаков ставит себя в рамки Божественного обетования, которое было задолго до того дано Аврааму.
Завет. Другим элементом чрезвычайной богословской важности Быт. 12-50 является завет, заключенный Богом с Авраамом в гл. 15 и 17. Завет является одной из основных мыслей всего Писания. В древнем мире завет устанавливал отношения, которые не вытекали из обычных кровных или социальных требований; это же значение употребляется и для Божественно-человеческих заветов в Писании. Таким образом, завет является установлением особенных отношений или обязательством по выполнению особенных действий, не существующих при обычных обстоятельствах. Он утверждается клятвой, даваемой в торжественной церемонии его заключения93. В Быт. 15, чтобы убедить Авраама в определенности своих обещаний, Бог снисходит до того, что символически призывает на Себя проклятие. Принимает присягу Бог, от Авраама ничего не требуется, кроме обрезания (Быт. 17), что и является знаком
91 Сюда входит и соблюдение норм и законов, т.к. верность своим отношениям с общест
вом, к которому принадлежит человек, требует выполнения моральных и юридических законов
этого общества. По поводу концепции праведности, см. G. von Rad, "Old Testament Theology",
1 (New York: 1962) p. 370 и далее.
92 В библейском рассказе указывается, что "одолел" Иаков (Быт.32.28). Однако со
вершенно ясно, что на самом деле одолел Бог; это видно в изменении образа жизни Иакова и в
самом имени "Израиль" - " Бог одолеет".
93 CM.M.G.Klein, "By Oath Consigned" (Grand Rapids: 1968), стр. 16 и далее.
108 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
завета. Этим завет Авраама отличается от завета Моисея (см.ниже). В завете с Авраамом Бог Сам берет на Себя обязательства; в завете же с Моисеем, от Израиля, являющегося получателем завета, требуется дать клятву и таким образом принять уже на себя обязательные условия. Эти два завета коренным образом отличаются по своим результатам. В связи с тем, что Бог торжественно дает клятву предоставить потомкам Авраама землю и народность, этот завет является заветом обетования, Божественным Произволением Милости и Благословения, зависимым лишь от неизменного характера Того, Кто эту клятву дает.
Таким образом, в Быт. 12-50 представлены основные факты начала искупительной истории: Бог свободно избирает одного человека и его потомков, через которых "благословятся все племена земные" (Быт. 12.3), и торжественно обещает им, что они станут великим народом и получат обетованную землю.
То, каким образом это осуществится, еще сокрыто. Эти главы также говорят о том, какую жизнь должны вести те, кто откликается на Божественный призыв и тем самым становятся народом Его завета: это должна быть жизнь веры и надежды на Того, Кто их призвал. Книга завершается подготовкой сцены для следующего акта искупительной драмы - избавления от рабства в Египте.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Bailey, L. The Pentateuch. Nashville: 1981.
Delitzsch, F. A New Commentary on Genesis. 2 vols. 5th ed. Edinburgh: 1899.
Hillers, D.R. Covenant: The History of a Biblical Idea. Baltimore: 1969.
Kidner, D. Genesis: An Introduction and commentary. Chicago: 1967.
LaSor, W.S. "Egypt." ISBE 2 (1982): 29-47.
Millard, A.R., and Wiseman, D.J., eds. Essays on the Patriarchal Narratives. Leicester: 1980.
Skinner, J. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Genesis. 2nd ed. ICC. Edinburgh:
1930.
Thompson, J. Arthur. "Covenant (ОТ)" ISBE 1 (1979): 790-793.
Von Rad. G. Genesis. OTL. Philadelphia: 1972.
Wiseman, D.J. "Assyria." ISBE 1 (1979): 332-341.
_______ . "Babylonia." ISBE 1 (1979): 391-402.
ГЛАВА 9
ИСХОД: ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН
Исход является основным событием ветхозаветной искупительной истории, тем средством, которым Бог привел Свои обещания земли и народности к историческому исполнению. Однако при всей важности, определение места и времени в истории Исхода представляется непростой задачей, отчасти из-за литературной природы Книги. Она не называет ни имени фараона, с которым имел дело Моисей, ни любого другого человека или события зафиксированного в истории, чтобы с определенностью связать ее с известной историей Египта и Палестины того периода, в котором она должна находиться. В связи с тем, что все свидетельства являются косвенными, необходимо сначала разобраться с историческим вопросом, а затем уже переходить к содержанию и богословию Книги.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН
Для того, чтобы определить место и время Исхода, необходимо вначале ознакомиться с историей периода, в котором разворачивались события книги — периода расцвета египетской империи. Для полноты и преемственности, нижеприведенный обзор начнется с конца "патриархального века", т.е. приблизительно с 1550 г. до Р.Х. и продлится до приб.1200 г., когда Израиль уже вошел в Палестину. В течение этого периода, приблизительно совпадающего с поздним Бронзовым Веком в Палестине, Египет господствовал в древнем мире, и Палестина лежала в пределах его империи.
Восход Египетской Империи. В середине второго тысячелетия, образовывался целый ряд относительно новых государств и империй на древнем Ближнем Востоке. К 1550 г. гуррское государство Митанни простиралось через северо-запад Месопотамии, от западной Сир и до предгорий Загроса на востоке.
Очевидно именно этот союз гуррских народов и индо-европейцев, которые правили ими, коренным образом преобразовал древние способы ведения войны, введя колесницы и комбинированный лук. К северо-западу от Митанни, на восточных окраинах Малой Азии, находились хетты, медленно восстанавливающие силы после периода упадка, который они переживали после набега на Вавилон. К востоку от Митанни лежала Ассирия, находящаяся полностью под его контролем. Митаннийские цари полностью разграбили ассирийскую столицу, за что позже они понесли суровую расплату. Основная роль в драме, которая должна была вскоре разыграться, принадлежала Египту, который только начал оправляться от господства гиксов. Когда
110 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
восемнадцатая династия свергла иго гиксов, было решено обезопасить египетские границы, разгромив врагов на их территории, и Египет встал на путь покорения Азии.
Хотя египтяне, возглавляемые Тутмосом I, достигли Евфрата, первые фараоны восемнадцатой династии в основном проводили карательные экспедиции. Египет был занят преимущественно внутренним обустройством, а также - покорением Нубии и Судана на юге. Однако положение изменилось при Тутмосе III (1490-1436), одном из наиболее способных египетских правителей. В знаменитой битве при Мегиддо в 1468 г. он разгромил гиксов, сосредоточившихся вокруг Кадеша на Оронте в южной Сирии. В последующих походах он сумел подавить всякое сопротивление и расширил свою империю на севере до Алеппо. Эта экспансия неизбежно привела к столкновению между Египтом и Митанни за господство над Сирией. Война между двумя государствами с перерывами продолжалась почти 50 лет и закончилась соглашением, подписанным при Тутмосе IV (около 1412-1403). Без сомнения, заключение было заключено сторонами перед лицом возрастающей мощи хеттов, уже начавших вторгаться в северную Сирию.
На протяжении ближайших пятидесяти лет это соглашение не было нарушено, в частности со стороны Египта, который находился в зените своей славы. Аменхотеп
111 (1403-1364), прийдя к выводу, что ежегодные походы уже не нужны для обеспече
ния безопасности империи, погрузился в удовольствия и роскошь. Он начал невидан
ную строительную программу, дабы прославить свое имя; и начался век имперского
великолепия.
Примечательные перемены произошли при Аменхотепе IV (1364-1317), поклоннике Атона (солнечного диска), которого он объявил единственным богом. (Культ Атона, если и не является единобожием в строгом смысле слова, все же близок к нему.) Чтобы освободиться от растущего влияния жрецов Амона и по религиозным соображениям, он принял имя Эхнатон ("угодный Атону"), оставил Фивы и построил новую столицу Ахетанон недалеко от современной Эль-Амарны. Здесь, в 1887 году были найдены амарнийские письма. Будучи, по-видимому, частью частью официального придворного архива, привезенного и Фив в новую столицу, таблицы включают письма Аменхотепу III и IV от наиболее важных государств того времени, включая Вавилон, Ассирию, Митанни и хеттов; однако в, основном, корреспонденция принадлежит египетским вассалам в Палестине, включая письма из Гевала, Мегиддо, Сихема и Иерусалима. Эти письма проливают свет на историю и общество "века Амарны" и показывают, что Палестина была разделена на административные округа с наместниками в гарнизонных городах, таких как Газа, которые были также центрами по снабжению египетских войск. Вместе с тем, городам-государствам была позволена значительная автономия и местное самоуправление. К середине четырнадцатого века, Палестину можно было контролировать с помощью мелких гарнизонов, расквартированных в административных центрах.
Египетско-хеттская война. Великолепие Аменхотепа III и религиозные интересы Эхнатона отрицательно сказались на положении египетской империи в Азии. Амарнийские письма показывают Палестину, фактически, в анархии. Отдельные правители боролись за власть, часто выказывая открытое неподчинение египетским властям. Верные вассалы убедительно просили фараона о помощи, по-видимому, тщетно. Но, если в Палестине господствовали беспорядки, египетский контроль над Сирией вовсе прекратился, и государство Митанни осталось в одиночестве перед лицом возрождающихся хеттов. Около 1375 года, на хеттский
ИСХОД: ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН 11 ]
престол взошел Суппилулиума, который приступил к формированию империи в Сирии. В молниеносном нападении он переправился через Евфрат и полностью разгромил гуррское государство, посадив на престол вассала. Северо-восточная часть империи была занята Ассирией, возрождающейся под властью Ассур-убаллита I (1356-1321), который обрушил ужасную месть на гуррские города. К 1350 г. Митанни уже не существовало, и хетты контролировали часть Сирии, что привело их к прямому контакту с египетской территорией.
В Египте некогда славная восемнадцатая династия полностью бездействовала. Хотя Горемиб, последний фараон этой династии, и принимал некоторые меры, египетский контроль над Сирией фактически прекратился. Однако хетты еще не укрепили свой контроль над Сирией и были встревожены намерениями Ассирии продвинуться на запад. Соответственно, Египет смог восстановить свои силы под управлением фараонов девятнадцатой династии. Преемником Горемиба был один из его полководцев, Рамзес I, потомок старых царей-гиксов, который перенес свою столицу в Аварис, расположенный в северо-восточной дельте. Его сын, Сети I отправился восстанавливать египетские потери в Азии. Он быстро завладел Палестиной и во время четвертого похода, утверждается, что он разбил хеттскую армию под Муватталисом. Однако эта победоносная битва, по-видимому, представляет собой лишь мелкое столкновение, а полномасштабная война началась при сыне Сети, Рамзесе II, который процарствовал 67 лет (1290-1224). На пятом году своего царствования Рамзес II предпринял крупное нападение на хеттов, которые заманили его в засаду у Кадеша на Оронте. Несмотря на личное мужество Рамзеса и прибывшее вовремя подкрепление, египтяне были вынуждены отступить и хетты проникли в Палестину до самого Дамаска. Восстания против египетского господства вспыхивали глубоко на юге у самого Аскалона, и Рамзесу понадобилось пять лет, чтобы восстановить господство над северной Палестиной. Хотя время от времени он совершал набеги на хеттскую территорию, он уже никогда серьезно не угрожал Сирии. На 21-м году царствования Рамзеса, после занятия хеттского престола Хаттушиля III (1275-1250), был заключен мир. Его подписание было вызвано как истощением от долгой борьбы, так и внешними трудностями, с которыми столкнулись обе стороны. С востока хеттам постоянно угрожала Ассирия, а с запада они подвергались серьезному давлению в Малой Азии со стороны индоевропейских народов.
Египет также столкнулся с постоянным давлением Народов Моря, эгео-критских племен, которые начали надвигаться с запада в первые годы царствования Рамзеса II; это движение несомненно связано с тем, которое испытывали хетты в Малой Азии. Однако в основном, последние годы царствования Рамзеса были временем мира и колоссальной строительной деятельности. Он проводил большую часть времени в различных дворцах, которые он построил в северо-восточной дельте; его любимым местом пребывания был "Пер-Рамзес" ("Дом Рамзеса"), определяемый либо как современный Танис, либо Кантир, расположенными несколькими милями южнее (ср.Исх.1.11)1.
Народы моря. В великой битве при Кадеше на пятом году царствования Рамзеса, как египтяне, так и хетты использовани наемные войска, состоящие из тех самых
1 См. С. de Wit, K.A,Kitchen " Raamses, Rameses" в кн. "The Illustrated Bible Dictionary" под ред. J.D.Douglas - N. Hyllyer (Wheaton: 1980) 3:1313 и далее; R. de Vaux, "Early Hystory", p.325.
Израильская стела из Мернептаха (около 1220 г. до Р.Х.), содержащая победный гимн, где упоминается Израиль.
ИСХОД: ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН 113
"Народов Моря", с которыми они позднее столкнулись, защищая свои империи. Эти группы были лишь "передовыми отрядами" обширного нашествия народов, вскоре затопившего побережье Малой Азии, Палестину и Египет, перед которым не устояли ни хетты, ни Египет девятнадцатой династии.
После смерти Рамзеса II, ему наследовал Мернепта. На пятом году своего царствования прибл. в 1220 году он столкнулся с ордой Народов Моря, которые, вместе с ливийцами, надвигались на Египет с запада вдоль североафриканского побережья. В жестоком сражении он нанес им поражение и отметил это событие Победным Гимном, начертанным на стеле. Этот гимн, отмечая также ранее проведенный поход в Палестину, содержит первое внебиблейское упоминание об Израиле. Он указывает, что "Израиль понес потери, но семя его не потеряно". Мернепта умер в 1211 г., и девятнадцатая династия прекратила свое существование среди хаоса и разброда. Очевидно, Египтом одно время управлял даже сирийский узурпатор. Египетское владычество над Палестиной фактически прекратилось.
Если Египет еще сражался за свою жизнь, то над хеттами разразилась настоящая катастрофа. На 21-м году царствования Рамзеса II около 1269 г. они заключили договор с Египтом, отчасти вызванный давлением индо-европейских народов, несомненно связанных с Народами Моря. В течение последних десятилетий тринадцатого века эти народы хлынули в Малую Азию и вскоре после 1200 г. стерли хеттов со страниц истории2. Из Малой Азии они стали волна за волной продвигаться сушей и морем вдоль палестинского побережья, чтобы снова угрожать самому существованию Египта.
Упадок Египта в конце девятнадцатой династии был преодолен Сетнехтом и его сыном Рамзесом III (около 1183-1152), которые положили начало двадцатой династии. Вначале своего царствования Рамзес III восстановил контроль над Палестиной, по крайней мере до Бет-шеана (или Бет-шана) в долине Изрееля. Однако между 5-м и 11-м годами своего царствования он столкнулся с массированным натиском Народов Моря, которые пришли сушей через Палестину; ему едва удалось спасти Египет от их вторжения. Истощенный борьбой и измученный внутренней слабостью и раздором при преемниках Рамзеса III, Египет, как империя, перестал существовать.
Не имея возможности захватить Египет, часть Народов Моря откатилась в Палестину, где они заняли обширные районы прибрежной равнины. В их числе египетские источники называют Peleset, несомненно филистимлян3. Таким образом,
2 Не считая случайных упоминаний об оставшихся в Сирии представителях их культуры
(если не расы) в Библии, они были полностью потеряны для исторической памяти вплоть до
раскопок, проведенных Deutsche Orient-Gesellschaft в начале нынешнего столетия.
3 Как было указано, Народы Моря были эгео-критского происхождения. Пробное сравне
ние их названий с этническими группами и названиями местностей, известными из других
источников дает предварительные сведения об их движении и/или происхождении. Так, хетт
ские и египетские источники, описывающие битву при Кадете называют "Luka", которых
можно отождествить с ликийцами, народом из южной и центральной Малой Азии, и "Sherden",
которые, возможно, позднее далии название Сардинии. Мернепта и Рамзес III упоминают
"Aqiwasha", вероятно, ахейцев, известных из Гомера и названных "Ahhiyawa" в хеттских
источниках; "Turush", связанных с итальянскими тирсенийцами (этрусками); и "Tsikal",
которые, возможно, дали название Сицилии. Это вторжение эгейских народов вероятно
связано с событиями конца микенского периода в Греции, частично отраженного в
гомеровской "Илиаде". См. W.F.Albright, "Some Oriental Glosses on the Homeric Problem", AJA
54 (1950): 162-176. По поводу происхождения филистимлян и захвата ими Палестины, см.
114 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
народ, который во времена Саула и Давида представлял основную угрозу существованию Израиля и вызвал образование Израильской монархии, прибыл в Палестину приблизительно в одно время с Израилем.
Хотя прибытие Народов Моря ввело новые этнические группы в Ханаан, в материальном плане оно не изменило культуру или социальное устройство. Ханаан по-прежнему состоял из небольших городов-государств, расположенных, в основном, на прибрежной равнине и в долине Изрееля; гористая, покрытая лесами внутренняя часть была заселена слабо. Основной этнической группой были хананеи, населявшие эту местность с третьего тысячелетия. Необходимо подчеркнуть несколько существенных черт этой исторической сцены. Во-первых, покинув Египет, Израиль переместился в космополитизированный мир, весьма продвинутый в своем развитии. В период египетской империи существовали беспрецедентные контакты между различными частями древнего Ближнего Востока, приведшие к культурному распространению и взаимному влиянию, которое J.H. Breasted назвал "Первым интернационализмом". Из амарнийских писем видно, что египтяне переписывались с вавилонянами, ассирийцами, митанийцами, хетта и, арзаванами, киприотами, хананеями, используя, в основном, международный аккадийский диалект, который был своеобразной lingua franca. Эта переписка предусматривала высокоорганизованную систему посольств, а также канцелярий, писцы которых могли работать на нескольких языках, и средства для их обучения4. Политика держав того времени требовала заключения международных союзов и тщательно разработанной системы договоров для их поддержания. Принципы права впервые переходят границы нации или империи в сферу международных отношений. Кроме того, в этот период происходило обширное отождествление национальных богов с богами иностранных пантеонов. Шумеро-аккадийские боги были приняты в гуррский, хеттский аморрейский и ханаанский пантеоны. Бог зерна Драгон, возникший в северо-западной Месопотамии среди амор-реев, появляется в Библии как верховное божество филистимлян в юго-западной Палестине5. Обширным было и литературное распространение: аккадийские мифы и эпосы были переведены на гуррский и хеттский и встречаются среди амарнийских писем как учебные тексты, используемые египетскими писцами для изучения аккадийского. Гурры, по-видимому, были наиболее активны в распространении аккадийской литературы в Малую Азию и Сирию-Палестину6. Гуррский гимн богине
Albright, "Syria, the Philistines and the course of their occupation of Palestine", в САН И/1 (1971): 24-33.
4 Амарнийские письма содержат одно длинное письмо, полностью на гуррском языке
(кроме традиционных приветствий вначале) и несколько более коротких писем на хеттском
диалекте; все они написаны международным клинописным шрифтом, используемым для
дипломатической переписки. Некоторые из них имеют иероглифические заметки на полях,
содержащие обстоятельства получения письма, или указывающие на то, что это копия,
сделанная для архива (письмо 27). В Угарите было найдено большое количество словарей,
один из них на четырех языках: аккадийском, шумерском, угаритском и гуррском.
5 В амарнийском письме 23, Тушратта, индоевропейский царь гуррского Митанни, объ
являет о своем намерении послать Иштару Ниневийскую, ассирийское божество, известное
своей целительной силой в Египет к Аменхотепу III, который, по-видимому, был болен.
6 См. E.A.Speiser, "The Hurrian Participaton in the Civilisation of Mesopotamia, Syria and
Palestine",p.244-269 в кн. "Oriental and Biblical Studies " под ред. J.J.Finkelstein и M.Greenberg
(Philadelphia: 1967).
ИСХОД: ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН 1 \ 5
Никкал был найден на угаритском языке; в амарнийских таблицах из Тира две египетские таблицы переведены на аккадийский; ханаанский миф об Астарте и Море найден в египетских иероглифах7. В Угарите западно-семитские писцы записывали религиозные тексты на гуррском языке для гуррских заказчиков. Таким образом, Израиль вступил в мир с тесными связями, который выработал неслыханное ранее культурное культурное взаимовлияние и синтез.
Одним довольно примечательным результатом этой культурной ситуации было появление алфавитного письма среди хананеев Сирии-Палестины. Хотя письменность появилась незадолго до 3000 г. в Месопотамии и Египте, ни одно из них не продвинулось дальше сложных и громоздких слоговых и идеографических клинописных и иероглифических систем с сотнями различных знаков. Несмотря не культурную зависимость и меньшее развитие, хананеи выработали алфавит, состоящий менее чем из 30-ти знаков, экономичность которого в конечном счете сделало возможной всеобщую грамотность. Древнейшим пока что известным алфавитным шрифтом является "протосинайский", выработанный западными семитами, насильно завербованными на египетские рудники на Синае. Другие явно близкие шрифты найдены во время изолированных открытий в Палестине, например в Гезере, Лахише, Сихеме и Мегиддо. Форма букв была явно определена влиянием египетских иероглифов. Эти шрифты датируются от 1700 до 1200 гг.; самая крупная и важная их часть, Синайские надписи, датируется 1550-1450 гг8.
Самыми примечательными из пока что открытых текстов этого периода являются таблицы XIV века из города-государства Угарит, современная Рас Шарма, расположенного на северосирийском побережье напротив Кипра. Угаритийцы были северо-западными семитами, близко связанными с их ханаанскими родственниками на юге. Их тексты были также алфавитными, но написанными на глине клинописным шрифтом. Хотя и находясь в технике написания под глубоким влиянием доминирующих культур - египетской для протосинайского алфавита, и месопотамской для угаритского - как угаритцы, так и хананеи, своим принятием алфавитного принципа, совершили коренную перемену в области письменности.
Угаритские тексты сохранили богатую религиозную и эпическую литературу (а также эпистолярные и административные тексты), содержание которой имеет много параллелей с ветхозаветной культурой и обычаями и имеет первостепенное значение для документирования ханаанской религии и культуры, существовавших в Палестине к моменту прибытия туда Израиля. Он действительно появился в нужное время и в нужном месте для того, чтобы унаследовать все то лучшее, чего достиг к тому времени древний мир.
И наконец, борьба за мировую империю, которая велась в третей четверти второго тысячелетия завершилась гибелью или истощением всех соперничающих сторон. Лишь Ассирия на некоторое время в конце XIII века казалась процветающей, но вскоре, в конце второго тысячелетия, ее народ переживал период упадка, продлеваемый набегами арамейских народов, которые затем заняли Сирию и северную Месопотамию. Такой исход был наиболее благоприятным для жизни и развития
7 О пределах и процессе передачи этого культурного распространения, включая свиде
тельства контактов с эгейским миром, см. C.H.Gordon, "Before the Bible" (New York: 1962),
особ, pp.22-46.
8 CM.Albright, "The Proto-Sinaitic Inscription and Their Deciferment" (Cambridge, Mass.:
1969).
116 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
государства народа Божьего на новой земле, куда вскоре Он должен был его привести. Практически с этого момента ни одно государство не могло уже претендовать постоянно на мировое господство, вплоть до восхода Нео-ассирийской империи под властью Тиглатпаласара III, который вступил на престол в 745 г. Борьба за господство в конце Бронзового века привела к вакууму политической силы, который просуществовал более 400 лет. В течение этого времени Израиль жил как народ Божий, свободный от угрозы со стороны какой-либо мировой державы. К концу этого периода Израиль до такой степени нарушил свой завет с Богом, что библейский писатель толкует новый подъем мировых империй в середине первого тысячелетия как Божий суд над Израилем.
Преувеличивает ли верующий, рассматривая появление Израиля в период максимального культурного синтеза, процветания и начала международного мира, как Божественное управление силами мировой истории во имя истории искупительной? С уверенностью можно сказать, что нет.
СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ИСХОДЕ
В виду того, что определение точного исторического места Исхода в пределах вышеописанного периода представляется крайне сложным, в настоящей работе невозможно привести даже обзор проблемы, и приходится довольствоваться общим указанием на наиболее важные факты и выводы9.
Во-первых, факт Исхода неоспорим. Хотя не существует прямых исторических свидетельств ни угнетения в Египте, ни бегства10, имеется огромное количество косвенных доказательств". Рассказ об Иосифе достоверно отражает египетскую жизнь, обычаи, литературу (особенно района северо-восточной дельты), а также официальные титулы, известные по египетским записям12; все это делает пребывание евреев в Египте исторически чрезвычайно вероятным. В настоящее время известно, что большое количество представителей семитских народов, в качестве государственных рабов, было занято на строительствах вблизи Фив при восемнадцатой династии и в север-восточной дельте при девятнадцатой династии13. Несколько имен израильтян
9 Подробный разбор ранних взглядов, насыщенный библиографией см. в H.H.Rowley,
"From Josef to Joshua" (London: 1950); более общие данные в J.Bright, "History", pp.118-130;
Полезно для студентов также С. de Wit, "The Date and Route of the Exodus " (London: 1960) и
К.A. Kitchen," Ancient Orient and Old Testament " (Chicago: 1966), pp.57-75. См. также T.Brisco
"Exodus, Route of, ISBE 2 (1982): 238-241 и J.M.Miller.'The Israelite Occapation of Canaan",
pp.213-284 в кн. "Israelite and Judean History" под ред. J.H.Hayes и Miller.
10 Судя по природе вопроса, такие свидетельства вряд ли будут найдены. Израильтяне в
Египте были презренными государственными рабами. Древние правители либо не записывали
сведений и своих поражениях, либо выставляли их как победы (напр., рассказ Рамзеса II о
битве при Кадете), а бегство группы государственных рабов наврядли было вообще за
фиксировано в какой-либо форме, которая бы сохранилась для потомства.
11 См..например, недавнее исследование этих свидетельств в кн. Albright, "Yahwey and
Gods of Canaan", pp.35-52, 153-182.
12 См.отличную разработку в KH.G.E.Wright, "Biblical Archaeology" (Philadelphia: 1962),
pp.54-58.
13 Cm. Albright, "Yahwey and Gods of Canaan", pp.89 и далее; и R. de Vaux, "Early history",
1:325-327.
того периода, особенно в семье Моисея, являются подлинно египетскими14. Даже бегство подданных народов из крупного государства имеет аналоги в древнем мире15. Далее, в течение всего ветхозаветного периода, Израиль рассматривал Исход как определяющее событие, которое сделало его народом Божиим. С психологической точки зрения, представляется невероятным, чтобы такое событие было выдумано. Единственным возможным объяснением всех связанных с Исходом событий является то, что Бог действительно вмешался, чтобы спасти Свой народ.
ДАТА ИСХОДА
Хотя Исход и являлся основным событием в истории Израиля, до сих пор не найдено окончательного решения связанных с ним сложных хронологических и географических проблем'6. Невозможно с точностью определить время и место Исхода. Однако с точки зрения библейских и внебиблейских данных можно, по-видимому, указать на первую половину тринадцатого века. Ниже приведены основные аргументы:
- Стела Мернепты указывает, что он встретил Израиль в Палестине на пятом
году своего царствования, т.е. около 1220 г. Следовательно Исход должен был
состояться раньше этой даты17.
- В соответствии с Исх. 1.11, Израильтяне были рабами, которых использовали
для строительства "городов для запасов" Раамсеса и Пифома. Хотя точное место
нахождение этих городов в северо-восточной дельте еще не совсем ясно18, предпо
лагаемые места все основаны фараонами девятнадцатой династии, в основном, во
время строительств Рамзеса II. Следовательно, Исход должен был состояться после
его восшествия на трон, т.е. не ранее приблизительно 1300 г19.
(3) Свидетельства времен странствования Израиля по пустыне и покорения
Ханаана говорят об этом же периоде. Израиль был вынужден двинуться в обход
Едома и Моава (Числ.20.14-21) Археологические находки свидетельствуют о том, что
14 Albright, там же, р. 165 и далее.
15 См.Kitchen "Exodus", IBD, p.489. Поразительную параллель в современной истории см.
de Vaux, "Early History", стр.374.
16 Как указывает Китчен, при современном состоянии знаний многочисленные ближне
восточные хронологические проблемы определенно решить так же невозможно, как и опреде
лить точную дату Исхода, несмотря на наличие данных современных с этими событиями.
Примером является спорный вопрос о датах жизни Хаммурапи; "Ancient Orient and Old
Testament", p.75, сноска 64.
17 Насколько раньше является открытым вопросом. Надпись не указывает на то, когда
Мернепта столкнулся с израильскими войсками (предположительно на Синае). Часто
отмечается, что на стеле Израиль написан с определением для "народа", а не "страны", что
указывает на то, что Израиль еще не был оседлым. Однако по наблюдениям египтологов, стела
написана небрежно, не всегда точно употребляя определения. Следовательно, при отсутствии
других доказательств этот аргумент не является весомым. Далее следует отметить, что этот
взгляд косвенно предполагает, что группа которую встретил Мернепта, была той же группой,
что была в Египте, хотя это всего лишь предположение и точных свидетельств нет.
18 См.Kitchen, "Ancient Orient and Old Testament", p.57 и далее; и de Vaux, "Early History",
p.325.
19 Невозможно дать точную дату, т.к. время восшествия Рамзеса на престол пока опреде
лено с точностью до 14-ти лет. См.Kitchen , "The Bible in Its World", pp. 144, сноска 46.
118 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
эти царства не существовали ранее приб.1300 г20. Раскопки обнаружили, что ряд городов, взятых Иисусом Навином, были разрушены во второй половине XIII века и вскоре снова заселены народом, чья материальная культура была значительно проще и беднее. В основном это касается Лахиса, Вефиля, Хазора, Телль Бейт Мирсима и Телль эль-Хези2'. Хотя не существует прямых доказательств того, что эти города были разрушены именно Израилем, в целом картина вполне соответствует библейскому покорению Ханаана.
- Одновременные египетские документы дают исторические параллели. Тексты
времен Мернепты и Рамзеса II указывают на использование семитов в качестве рабов
(они используют египетский термин "Apiru") на строительствах; в других говорится о
разрешении кочевым племенам Шасу Бедуин перейти линию пограничных крепостей
к бассейнам Пифома (er."Pr-Itm")22.
- Эта дата хорошо согласуется с тем, что наиболее подходящим временем для
переселения Иосифа и его родственников в Египет был период гиксов. В соответст
вии с Быт.15.13, Израиль в перспективе должен был провести в Египте 400 лет23, или
в соответствии с Исх. 12.40, уже в ретроспективе, Израиль провел там 430 лет. Таким
образом, если Исход произошел в первой половине XIII века, то переселение в
Египет - в первой половине XVII века, т.е. в период гиксов24.
20 N.GIueck, "The Other side of the Jordan" (repr..Cambridge, Mass: 1970), стр.114-125.
Однако позднейшие открытия ставят под вопрос выводы Glueck. Исследования новых мест, а
также повторное обследование ряда мест, указанных Glueck, предпринятые в 1978 г., говорят о
том, что в центральном районе Моавитянского плато не было промежутка в заселении в
периоды Поздней Бронзы (1550/1500-1200) или Железа (1200-1000). На основании этого,
гончарные находки в районе Моавитянского плато не могут служить аргументом в пользу
какой-либо определенной даты Исхода. Cm.J.R. Kautz, "Tracking of the Ancent Moabites", В А 44
(1981): 27-35. Обзор других открытий, приводящих к тому же выводу, а также оценку методо
логии и выводов Glueck, см. J.J.Bimson, "Redating the Exodus and Conquest". JSOTS, 5 (1978):
70-74.
21 Wright, "Biblical Archaeology", pp.80-83. Телль Бейт Мирсим обычно отождествляется с
библейским Давидом, хотя в настоящее время наиболее вероятным наследником древнего
Давида является Хирбед-Рабуд; см. M.Kochavi "Khirbet Rabud = Davir", Tel Aviv 1 (1974): 2-33.
Телль эль-Хези обычно отождествляется с библейским Еглоном. По поводу сложного вопроса
с разрушением Иерихона и Гая, см. Kitchen, "Ancient Orient and Old Testament", pp.62-64.
22 ANET, стр.259а. Особенно интересным является информация о бдительном наблюдении
на прохождением через пограничные крепости, и особенно рассказ о преследовании двух
пленных рабов, которые совершили побег через линию крепостей в пустыню к северу от
Мигдола. Последний упоминает Сокхоф (er.'Theku"), Ефам и Мигдол в той же последова
тельности, что и библейский рассказ. ANET, стр.259; Y.Aharoni, "The Land of the Bible", pp.178
и далее; и de Vaux, "Early History", p.378.
23 Быт. 15.16 утверждает, что израильтяне возвратятся в Ханаан в четвертом "dor", обычно
переводимом как "род, поколение". Приравнивание четырех поколений к четыремстам годам
весьма проблематично. Однако древнееврейское "dor" дословно означает "цикл времени", т.е.
"век, период" и является менее детерминированным, чем русское слова "род" или "поколение".
Угаритские и ассирийские свидетельства указывают на то, что это слово обозначает
промежуток времени в 80 лет и более. Китчен, "Древний Восток и ветхий Завет", стр.54, особ,
сноска 99.
24 Wright, "Biblical Archaeology", pp.56-58.
ИСХОД: ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН 1 ] 9
Основным возражением с точки зрения Библии является то, что эта дата не согласуется с 480 годами, которые 3 Цар.6.1 насчитывает между Исходом и основанием храма Соломона приблизительно в 970 году. Этот расчет помещает Исход в середину XV века. Однако Ветхий Завет, будучи древней ближневосточной Книгой, не обязательно использует цифры таким же образом, как и современная хронология. Так, 480 лет можно понимать как "совокупность" или "округленное число", исходящее, по-видимому, из суммы двенадцати поколений, имеющих по 40 лет каждое25.
Отсюда, большинство ученых пришли к выводу, что даты 1300-1250 лучше согласуются с большинством свидетельств, чем какие-либо другие26. На основании этого, фараоном-угнетателем является Сети I (1305-1290), а фараоном Исхода -Рамзес II (1290-1224). Однако имеющаяся на сегодняшний день информация не позволяет с определенностью заявить о том, что Исход состоялся именно в этот период.
МАРШРУТ ИСХОДА
Не более определенными являются маршрут Исхода или местонахождение горы Синай. Здесь также приходится иметь дело с предположениями, поскольку прямые свидетельства отсутствуют. С увеличением наших знаний по топографии северовосточной дельты, некоторые места, упомянутые в Исх.12.37; 13.17-14.4 и Числ.33.5-8 могут быть указаны с большой степенью вероятности. Раамсес, начальная точка Исхода, вполне определенно находится у Таниса или Кантира27. Сокхоф, следующая остановка, обычно отождествляется с er.'Theku", современным Телль-зль Машкута в Вади-Тумилат, долине, образующей основной маршрут на восток от долины Нила. Эта местность обычно отождествляется с землею Гесем, где израильтяне обосновались во времена Иосифа. Три следующих места, Ефам, Пи-Гахироф и Мигдол, являются довольно неопределенными, имеющими множество предлагаемых местонахождений28. Название, обычно переводимое как "Чермное море", дословно означает
25 В древней литературе существуют свидетельства того, что летописцы действительно
использовали такие "округленные числа", основанные на сумме избранных цифр; см. Kitchen.
"Ancient Orient and Old Testament", p.74. Часто отмечается, что в хронологии периода Судей и
первых двух книг Царств периоды по сорок, восемьдесят и двадцать лет приписываются раз
личным вождям, угнетателям и избавителям Израиля. Принимая во внимание это, а также
сорокалетние царствования Саула, Давида и Соломона, легко увидеть, как приблизительные
расчеты времени могли возникнуть на основе двенадцати поколений по сорок лет. См.
D.N.Freedman, "The Chronology of the Israel and the Ancient Near East", в BANE, pp. 71 и
особ.295, сноска 16. Триста лет Суд. 11.26 следует понимать аналогиччым образом.
26 Тем не менее, рассмотрение современных убедительных доводов в пользу датировки
пятнадцатым веком, см. Bimson " Redating of Exodus and Conquest"; и W.H.Shea "Exodus, Date
of 1SBE 2 (1981): 230-238. Исследование Bimson является тщательным, хорошо подкреплен
ным документами рассмотрением доказательств в пользу датировки исхода XIII веком. Его
собственная датировка XV веком основана на отодвигании даты окончания периода Средней
Бронзы II до 1450/1400 гг. Время покажет жизнеспособность этой датировки. Однако его
критика свидетельств в пользу XIII века ясно показывает тонкую его выводов.
27 Точное местонахождение относительно для исторических целей не так уж важно.
Начальная точка Исхода определяется общим районом. Некоторые ученые полагают, что
название Раамсес относилось к большой территории, застроенной Рамзесом II, которая вклю
чала как Танис, так и Кантир,
28 De Wit, "Date and Route", pp. 13-20. См. также de Vaux, "Early History", p.378 и далее.
5 Зак. 3667
120 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
"Тростниковое море"29 и несомненно относится заросшим тростником пресным болотам между и вокруг озера Мензелех и горькими озерами к югу, вдоль современного Суецкого канала. Хотя египетские и библейские тексты указывают на такие заболоченные водоемы, место, упоминаемое в Исх.13.18; 15.4,22; и т.п. не может быть указано с точностью в свете современных знаний о местонахождении Ефама, Пи-Гахирофа и Мигдола. Четвертым местом, упоминаемым в связи с переходом, является Ваал-Цефон, обычно отождествляемое с Телль Дефнехом, на восточном берегу озера Мензелех, около восьми километров к западу от современной Кантары30, в пределах района, где должно было находиться тростниковое море. Таким образом, можно указать на два правдоподобных места пересечения Тросникового моря. Одно из них находится н юге вблизи горьких озер; в этом случае израильтяне должны были двигаться прямо на запад или на юго-запад от Сокхофа (вади Тимилат), пересекая заболоченные озера, в пустыню Синай3'. Второе место расположено на севере, возле Телль Дефнеха (Ваал Цефона); в этом случае израильтяне должны были вернуться обратно от Сокхофа (14.1), пересечь один из рукавов озера Мензелех, а затем двигаться на юг в Синай32. Определить точный маршрут до сих пор не представляется возможным.
Однако совершенно ясно то, что израильтяне не избрали обычный путь из Египта в Ханаан, который несколько анахронически назван "дорогой земли Филистимской" (Исх.13.17). Этот путь начинался у Сина (современная Кантара) и проходил параллельно побережью, достигая Ханаана у Газы (см.карту). В связи с тем, что это был обычный маршрут египетской армии, с крепостями и пунктами снабжения, расположенными на необходимых интервалах, столкновения с египетскими войсками были бы неизбежны (ст. 176). Напротив, израильтяне двинулись "дорогой пустынною" (ст.18) и, перейдя Тростниковое море, вошли в "пустыню Сур" (15.22; Числ.33.8). Из других ссылок33 известно, что она располагалась на северо-западе Синайского полуострова, к востоку от района между озерами Тимсах и Мензелех. Оттуда, останавливаясь в различных местах, они двинулись к горе Синай.
29 Древнееврейское слово "sup" является общепризнанным заимствованием er."twj{y)"
("папирус"). В этом значении оно используется в Исх.2.3,5 для обозначения нильских трост
ников, в которых в детстве был спрятан Моисей. В других местах "yam sup", дословно
"Тростниковое море" относится также к Заливу Акаба, расположенному по ту сторону Синай
ского полуострова (напр.1 Цар.9.26), и к Суетскому заливу, расположенному южнее района
Исхода (напр.Числ.33.10). Последнее употребление является возможным названием тростнико
вых озер, расположенных по линии Суэцкого канала на два рукава Красного моря. Такое
широкое использование географических терминов было распространено в древние времена;
Kitchen, "Red Sea" IBD, p. 1323.
30 Albright,"Baal-Zephon", ppl-14 в кн. "Festschrift fur Alfred Bertholet", под ред.
W.Baumgartner et al.(Tubingen: 1950).
31 Эта точка зрения подробно изложена в кн. J.Finegan "Let My People Go" (New York:
1963), pp. 77-89 и представляется наиболее вероятной в кн. De Wit, "Data and Route", pp. 13-20.
32 Эта точка зрения принята в кн. Wright, "Biblical Archaeology", pp.60-62 и подробно
отстаивается в кн. D.M.Beegle, "Mcses, the Servant of Yahwey" (Grand Rapids: 1972), pp. 144-166.
"Напр. 1 Цар. 15.7; 27.8
ИСХОД:ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН
121
времена, вследствие чего геофафические названия редко были постоянными. Поэтому мало названий из периода Моисея могло остаться среди арабских названий этого региона, в отличие от долговечности библейских названий в оседлых районах35. Однако вызывающие благоговение фанитные горы в районе традиционного Джебел Муса (араб."Гора Моисея") и монастыря Св.Екатерины (см.карту) до сих пор представляются наиболее вероятным местом Горы Синай (в некоторых местах - Хорив), что подкрепляется несколькими рядами доказательств. Ее определение христианским преданием восходит, по крайней мере, к египетским монахам IV от Р.Х. и несомненно к значительно более раннему периоду36. В Библии совершенно ясно сказано, что Гора Синай находится значительно южнее Кадес-Варни. Втор. 1.2 указывает, что путешествие от Кадес-Варни до Горы Синай заняло одиннадцать дней, а Илья "шел
финиковых дерев. Другие названия - производные от событий, например, Киброт-Гаттаава ("гробы прихоти") (Числ. 11.34).
Эта долговечность находит множество подтверждений в оседлых районах со времен E.Robinson, Biblical Researches in Palestine, Mount Sinai, and Arabia Petraea (Boston: 1841).
36 Одним из них является географическое исследование, проведенное в Телль эль-Мехерет, в оазисе Феран, расположенном в нескольких милях от Джебел Муса по прямой дороге от побережья. Он был постоянно населен с Железного Века (около XI-V1II вв.), на протяжение Персидско-Эллинистического и Римско-Византийского периодов до раннего Арабского периода. Далее, географические тексты первых веков христианства показывают, что его название было Паран (источник араб. Феран) до того, как христианские монахи прибыли в этот район. Таким образом, это место известно с библейских времен. C.M.Y.Aharoni "Kadesh-Barnea and Mount Sinai", pp. 161-170 в кн. God's Wilderness под ред. B.Rothenberg (London: 1961).
122 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
что Гора Синай находится значительно южнее Кадес-Варни. Втор. 1.2 указывает, что путешествие от Кадес-Варни до Горы Синай заняло одиннадцать дней, а Илья "шел сорок дней сорок ночей" (имеется в виду очень долгий путь), чтобы добраться до Синая из Вирсавии (3 Цар. 19.8). Таким образом, представляется, что эта гора находилась на юге Синайского полуострова, в местности, чья суровая, впечатляющая красота и торжественость и ужасающее великолепие наиболее подходили для тех волнующих событий, которые пережил Израиль на Синае.
побережья. Он был постоянно населен с Железного Века (около X1-VII1 вв.), на протяжении Персидско-Эллинистического и Римско-Византийского периодов до раннего Арабского периода. Далее, географические тексты первых веков христианства показывают, что его название было Паран (источник араб. Феран) до того, как христианские монахи прибыли в этот район. Таким образом, это место известно с библейских времен. CM.Y.Aharoni "Kadesh-Barnea and Mount Sinai", pp. 161-170 в кн. "God's Wilderness" под ред. B.Rothenberg (London: 1961).
ГЛАВА 10
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ
НАЗВАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ
Слово "Исход" прекрасное название для книги, основной раздел которой описывает "исход из Египта" (1 1-15.21), хотя и не исчерпывает ее содержание. В еврейской Библии эта книга названа по двум первым словам "weelleh semof ("вот имена"), часто просто "semof ("Имена"), следуя древнему обычаю наименования текстов по первым словам.
Книга повествует о двух наиважнейших событиях: избавлении израильтян от рабства в Египте посредством могущественного спасительного действия Божия у "Тростникового моря" (1.1-18.26), и установлении Его господства посредством завета у Горы Синай (19.1-40.38). Слово "Исход" часто используется в широком смысле для обозначения всех событий от избавления до прихода в землю обетованную (ср.3.7-10). Как таковая, она является кульминацией ветхозаветной искупительной истории, тем средством, через которое Бог утверждает Израиль как Свое орудие для искупления человечества.
В общих чертах, содержание Книги сводится к следующему:
Избавление из Египта и путешествие к Синаю (1.1-18.27)
Угнетение евреев в Египте 1.1 -22
Рождение и ранние годы Моисея: его призвание и миссия к фараону (2.1-
6.27)
Казни и Пасха (6.28-13.16)
Исход из Египта и избавление у Тростникового моря (13.17-15.21)
Путешествие к Синаю (15.22-18.27) Завет у Синая (19.1-24.18)
Богоявление на Синае (19.1-25)
Дарование Завета (20.1-21)
Книга Завета (20.22-23.33)
Утверждение Завета (24.1-18) Указания о скинии и поклонении (25.1 -31.18)
Скиния и ее принадлежности (25.1-27.21; 29.36-30.38)
124 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Священники и посвящение (28.1-29.35)
Мастера для скинии (31.1-11)
Соблюдение Субботы (31.12-18) Нарушение и возобновление Завета (32.1-34.35)
Золотой телец (32.1-35)
Присутствие Божие с Моисеем и его народом (33.1-23)
Возобновление Завета (34.1-35)
Сооружение скинии (35.1-40.38) Добровольные приношения (35.1-29)
Назначение мастеров (35.30-36.1)
Сооружение скинии и изготовление принадлежностей (36.2-39.43)
Окончание и посвящение скинии (40.1-38)
РОЛЬ МОИСЕЯ
Фигура Моисея преобладает в ветхозаветных повествованиях, начиная со второй главы Исхода и до последней главы Второзакония. Во всем Ветхом Завете он изображается как основатель религии Израиля, провозвестник закона, организатор колен Израилевых в труде и молитве, богодухновенный вождь в избавлении, Синайском Завете, странствованиях по пустыне - до тех пор, пока Израилю не суждено было вступить в землю обетованную из Маовитской равнины. Устранить Моисея из преданий, считая его неисторическим персонажем или позднейшим добавлением', означало бы сделать непонятными не только религию, но само существование Израиля2.
Имя, происхождение, ранние годы. Книгу открывает сообщение об огромном росте населения еврейских колен в Египте. Численность евреев возросла настолько, что египетский царь посчитал их значительной угрозой безопасности страны. Такая ситуация, по видимому, сложилась в Египте после периода гиксов, когда палестинские семиты действительно захватили власть. Для обеспечения контроля над северной границей, фараон низвел их до положения государственных рабов на многочисленных строительствах в районе дельты, в частности, в Пифоме и Раамсесе. Когда его планы ограничения дальнейшего увеличения числа евреев ни к чему не привели Исх.( 1.15-21), фараон открыто объявил о том, что каждого новорожденного еврейского мальчика следует утопить в Ниле.
Такова была ситуация в стране, когда Моисей родился и был спрятан в корзинке в нильских тростниках. Дочь фараона нашла ребенка, усыновила его и, при посредничестве его сестры Мариам, наняла его мать в качестве кормилицы. Хотя никаких подробностей не приводится, Моисей, по-видимому, вырос при дворе фараона, получая образование, подобающее занимаемому положению (ср.Деян.7.22). По всей вероятности, оно включало чтение и письмо, стрельбу из лука и другие физические навыки, подготовку по управлению, т.к. в Новом Царстве ответственные посты, пред-
1 Эта позиция встречается достаточно часто среди современного крайнего критицизма.
См. обзор исследований о Моисее выполненный M.Noth в кн.J.Bright, "Early Israel", pp.51 и
далее.
2 R.de Vaux, "Early History", pp.327-330; Bright, "History...", стр.124.
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ 12 5
полагающие высокое доверие, занимались египетскими и иностранными - особенно семитскими - принцами3.
Дочь фараона назвала его Моисей, "потому что, говорила она, я из воды вынула его" Исх.(2.10) - игра слов между еврейским именем "Moseh" и глаголом "masa" ("вынимать"). Многие ученые полагают, что это действительно египетское имя, как и имена Тутмосис и Амосис. Если это так, то объяснение в 2.10 можно рассматривать как народную этимологию, которая часто встречается в Ветхом Завете .
Рассказ о рождении и ранних годах Моисея в гл.2 не называет его родителей, указывая лишь, что они происходят из племени Левиина. Так как предание сохранило бы их имена, будь они известны, по-видимому четырехчленное родословие в Исх.6.16-20 следует понимать как название колена (Левий), рода (Каафа) и группы семейств (Амрам от Иохаведы), в которых, спустя неизвестное количество поколений, родились Моисей и Аарон5.
Кроме кратких указаний в 2.1-10, ничего не известно о юности Моисея. Далее он изображается уже взрослым.
Моисей в Мадиаме. Убив египтянина за то, что тот избил еврея, что свидетельствует о знании Моисеем своего происхождения и расы, он вынужден бежать из Египта в землю Мадиамскую6. Там он обосновывается с Иофором, священником мадиам-ским, и женится на его дочери Сепфоре, которая рождает ему двух сыновей.
Здесь повествование перемещается обратно в Египет, указывая, что в течение того "долгого времени", что Моисей провел в Мадиаме, умер царь Египетский. Оно также отмечает, что народ Израильский стенал от тяжелого бремени и вопиял к Богу, Который вспомнил Свой завет с Авраамом, Исааком и Иаковом. Таким образом дается обрамление для рассказа о первом шаге Божием по избавлению своего народа от египетского рабства - призвании Моисея.
Призвание Моисея. Пася овец Иофора, Моисей приходит к Хориву, "горе Божией". Там, перед ним предстало странное зрелище: "терновый куст горит огнем, но куст не сгорает" (Исх.3.2). Когда он повернулся, чтобы посмотреть, что это могло быть, к нему обратился Бог, Который возвестил о Себе как "Бог отца твоего, Бог Авраама, Исаака и Иакова" (ст.ба), используя формулу, связанную с преданиями Своего народа. Моисей мгновенно узнал Того, Кто говорил с ним и закрыл свое лицо,
3 См. K.A.Kitchen " Moses", IBD, pp. 1026-1030.
4 Однако это вопрос сложный. Защиту египетского происхождения см. J.G.Griffits,
"Egiptian Derevation of the Name Moses", JNES 12 (1953): 225-231. Некоторые предостережения
см. Kitchen, IBD, стр.1026.
5 Дальнейшим свидетельством этого является тот факт, что четыре поколения от Левия до
Моисея не соответствуют 400 годам Быт. 15.13 или 430 годам Исх. 12.40 и далее, которые
указываются как промежуток между временем патриархов и Исходом, промежуток,который,
согласно другим сведениям, следует понимать буквально.
6 Собственно Мадиам был расположен к югу от Едома и к востоку от Залива Акаба, в
северном Хеджазе современной Саудовской Аравии, но мадиамские кочевья простирались
вдаль и вширь. В Ветхом Завете они известны в Моаве (Быт.30.35), Палестине Быт.(37.28) и
особенно набегами на долину Изреель во времена Гедеона (Суд.6.1-6). Во времена Исхода они,
по-видимому, занимали западный и южный Синай (Числ.10.29-32; обратите внимание на то,
что именно здесь Моисей увидел неопалимую купину; Исх.3.1 и далее).
126 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
"потому что боялся воззреть на Бога" (ст.бб). После описания бедственного положения Своего народа в Египте и подтверждения Своего намерения избавить его (ст.7-9), Бог уполномочивает Своего посланца: "Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых" (ст. 10).
Все неожиданно изменилось : пастух должен был стать избавителем! Воистину, столь неожиданным было призвание, что у Моисея возник ряд возражений, на которые Бог терпеливо отвечал (Исх.3.11-4.17). В этом диалоге содержится великий богословский смысл:
(1) Откровение Божественного имени. Первое возражение Моисея было вызвано полным несоответствием между его положением и фомадностью его миссии: "Кто я, чтобы мне идти к фараону...?" Бог отвечает безусловным обещанием Самому быть с Моисеем (Исх.3.11 и далее). Далее Моисей возражает, что народ отреагирует на его полномочия вопросом, на который он не сможет ответить:
"Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: "Бог отцов ваших послал меня к вам". А они скажут мне: "Как Ему имя?" Что сказать мне им?" (ст. 13).
Божественные ответ в различных формах повторяется три раза:
"Я есмь Сущий... Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам... Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род" (ст. 14 и далее).
Это место, имеющее офомное богословское значение, широко обсуждалось и столь же широко толковалось, т.к. точное его значение выявить крайне сложно.
Исходил ли Моисей из того, что Израильтяне, спрашивая об имени Божием, хотят получить фактическую информацию? Забыли ли они - или по-настоящему никогда не знали - имя своего Бога? Чтобы понять силу моисеевского вопроса, необходимо помнить, что ветхозаветное понятие об имени включает не столько набор звуков для отличия одного человека от другого, сколько связь с самим существованием человека7, представляя и выражая его или ее характер и личность. Узнать имя человека означало войти в связь с самим его существованием8. Таким образом, на самом деле Моисей спрашивает: "Каково отношение Бога к людям? Является ли Он "Богом отцов? Кто Он сейчас?" В (Исх.23.20) и далее Бог говорит Израильтянам, что Он пошлет Своего Ангела с ними в Ханаан и предостерегает их слушать гласа Его и не упорствовать против Него, "ибо имя Мое в Нем". Сила имени Божиего особенно видна в (Исх.33.\8), где Моисей просит показать ему славу Божию. Бог исполняет просьбу Моисея, не только проводя перед ним всю славу Свою (ст.22 и далее), но также обещая провозгласить имя Свое пред Моисеем (ст.19). Он выполняет это на
7 Сила "имени" является примером того, что Израильтяне, как и многие древние и со
временные народы, приписывали слову реальную силу, что сейчас, в основном, потеряно. Во
многих отношениях их концепция имела более истинное и глубокое чувство реальности. Пре
красный обзор см. у J.L. McKenzie, " The Word of God in the Old Testament" , pp 37-58 in Miths
and Realities (Milwaukee: 1963). Эта могущественная власть слова прекрасно выражена в
стихотворении Н.Гумилева "Слово":
8 оны дни. когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
словом разрушали города...
8 Cm.W Eichordt "Theology of the Old Testament"', OTL (Philadelphia: 1961) 1:60 и далее.
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ 127
вершине горы провозглашением Своего Имени в целом ряде впечатляющих утверждений, подчеркивающих Его милость и милосердие (Исх.34.5-7). Таким образом, имя Божие выражает Его невыразимую и таинственную личность, Его славу.
Божественный ответ, переводимый на многие языки "Я есть Тот, Кто Я есть" (рус. "Я есмь Сущий" - пер.), звучит как уклончивое круговое определение и, следовательно, как отказ ответить на вопрос9. Но в (Исх.3.15 Бог все-таки открывает Свое имя - Яхве, которое объясняется в ст. 14. Весь контекст, и особенно смысл вопроса Моисея говорят о том, что Бог открывает, а не скрывает Себя. На протяжении всей своей истории Израиль возвращался к событиям этого периода, когда они узнали Кем был Бог и Кем Он должен был стать для них.
Еврейская фраза, переводимая "Я есть Тот, Кто Я есть", отражает устойчивое выражение, в котором что-то определяется через себя, используемое, когда говорящий либо не хочет, либо не имеет возможности быть более точным10. Следовательно, она может обозначать нечто неопределенное, но также может указывать на всеобщность или интенсивность чего-либо11. Таким образом, фраза "кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею" (Исх.33.19) означает "Я являюсь милостивым и жалеющим"12, В свете этого, фраза "Я есть Тот, Кто Я есть" означает "Я действительно являюсь Тем, Кто существует" (ср.рус "Я есмь Сущий" - пер.)п. Далее, это существование не является бытием в метафизическом смысле, как если бы это было философским утверждением; оно имеет смысл относительный и действенный. "Я есть Тот, Кто есть (для вас) - действительно и истинно Присутствующий, Готовый помочь и действовать". Такое толкований поддерживается тем ожиданием, которым пронизан контекст. Народ Израиля и Моисей, чья заинтересованность кажется слегка завуалированной, были в безнадежном положении и нуждались именно в этих Божественных словах. Открыв Свое личное имя, Бог указывает на то, что Он от-
9 Ряд толкователей утверждают, что Бог здесь отказывается открыть тайну Своего
Существа: Он является Неназываемым, Невыразимым, и Непостижимым.
10 См.далее Е. Schild "On Exod.3.14 - I am that I am" VT 4 (1954): 296-302.
" См.отличное исследование de Vaux, " The Revelation of the Divine Name YHWH", pp.48-75, особ.67 и далее в кн. "Proclamation and Presence" под ред. J.I.Durham и J.R. Porter (Richmond: 1970). Особое ударение на интенсивности выражается в повторении глагола сказуемого (нечто в роде др.евр.однокоренного винительного падежа).
12 Это утверждение здесь является чрезвычайно интересным, посколько оно следует непо
средственно за Божественным обещанием объявить Свое имя (ст. 18). В исполнении этого
обещания в (Исх.34,5-7, когда Бог объявляет Свое имя, используются эти два идентичных
глагола: "Yahweh, Yahweh (рус. Господь, Господь - пер.) Бог милосердный и многомилости
вый..." В гл.33 откровение связано с тем, что Бог является прежде всего милосердным и
многомилостивым, что отражено в поразительной связи Его имени, открытого в (Исх.3.13-15)
с драматическим избавлением от рабства в Египте.
13 Недавно была предпринята серьезная попытка представить "Я есть Тот, Кто Я есть" в
ст. 13, и "Иегова" в ст. 15 как производные от понудительного залога, а не от базовой основы
еврейского глагола. Это дало бы такие значения как "Я есть Тот, Кто творит" или "Я творю то,
что возникает". Кроме того, что это весьма гипотетично, такое толкование является мало
привлекательным просто потому, что требует внесения поправок в сам, текст, чтобы привести
его в соответствие с гипотезой. Такая процедура в интересах теории является произвольной.
CM.de Vaux, "Proclamation and Presence", p.64 и далее. Подробное рассмотрение аргументов в
пользу такого толкования, а также его слабых сторон, см. B.S.Childs, "The Book of Exodus",
OTL (Philadelphia: 1974), pp.62 и далее).
128 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
крывает человечеству Само Свое Существо и открывает доступ к Себе в служении и -как к Спасителю.
Наконец, необходимо упомянуть о форме имени в ст. 15 - "тетраграмматоне"14 YHWH и его связи с формулой "Я есть Тот, Кто я есть" в ст. 14. Толкование, данное в ст. 14, предполагает, что имя является формой третьего лица глагола '''hayа" ("быть"), т.е. "Он есть"15. Однако Бог, говоря о Себе, говорит не "Он есть", а "Я есть". Другие, говоря о Боге, должны говорить: "Он есть". Учитывая трудности, возникающие при переводе такого имени, а также то, что произношение этих четырех согласных к концу ветхозаветного периода было уже давно потеряно, большинство современных переводов следуют английскому переводу короля Иакова (King James Version) и переводят его как Господь (обычно используя малый заглавный шрифт, для различения его от обычного еврейского "adonay" - "господин")16.
(2) Моисей - пророк. После откровения о Божественном имени Моисей продолжает выдвигать возражения против своего призвания. В (Исх.4.10) и далее он замечает, что он не речист, а косноязычен. В ответ на это Бог обещает быть у него "при устах" и научить его, что говорить. Сейчас, когда милостивым Божественным обещанием присутствия и силы отклонены все его возражения, Моисей должен решиться. Он облекает свой отказ в форму отчаянной мольбы к Богу, чтобы Он послал кого-нибудь другого (ст. 13). Однако Бог не отвергает Своего упрямого посланца, а идет на уступку. Аарон назначается говорить вместо Моисея, а Моисей должен играть роль Бога, указывающего Аарону, что ему нужно сказать17. Этот образец пророческого служения ясно показывает, что дело, в первую очередь, заключается в том, чтобы подчинять свои идеи, интересы и желания повелению Пославшего. Это также ясно из последующего. Приняв, наконец, свое призвание (Исх.4.1-8), Моисей в характерной пророческой манере уполномочивается быть посланником:
"И сказал Господь Моисею в земле Мадиамской: пойди, возвратись в Египет... И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой. Я
14Это условно переводится как "четырехбуквенное слово" и относится к еврейским согласным Божественного имени - YHWH. Его толкование представляет собой большую сложность, поскольку первоначальное произношение не сохранилось. В течение всей своей длительной истории, включая ряд веков после новозаветного периода, еврейский язык писался без гласных. Когда же система гласных была наконец изобретена, имя Божие было уже настолько святым, что евреи давно перестали его произносить. Вместо него они читали "adonay" ("Господь"), так что постепенно гласные слова "adonay" стали вписываться в имя YHWH. Таким образом образовалось имя "Иегова". Произнесение "Ягве" происходит от древней транслитерации на греческий язык и грамматических требований, связанных с толкованием имени в Исх.3.13-15.
15 Это толкование рассматривает корень YHWH, hawa, как устаревшую форму глагола
"haya" ("быть"), при этом уделяя много внимания спорам о том, существовало ли это имя до
Моисея. В настоящее время существуют некоторые свидетельства того, что YHWH являлось
именным элементом среди аморреев, от которых, по-видимому, произошли израильтяне, но
убедительных доказательств пока нет. Даже если когда-нибудь и будет доказано то, что это
имя использовалось ранее, библейское учение основывается на том, что через откровение
Моисею и избавление у "Тростникового моря", это имя наполняется новым значением и со
держанием. См. de Vaux, "Revelation of the Divine Name", pp.48-56.
16 В английском языке, как и во многих иных нет различия между словами Господь и
господин - прим. ред.
17 Ст. 14-16; см. также Исх.7.1-2.
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ 129
говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение..." (Исх.4.19-23). И выполняет это поручение:
"Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали: так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой..." (Исх.5.1).
Здесь роль Моисея характеризуется "формулой посланника", в которой пророческое слово легализуется как слово Божие: "Так говорит Господь". Хотя пророческое движение в истории Израиля не достигает полного развития вплоть до периода монархии, его форма полностью раскрывается в призвании и поручении, данном Моисею, пророку Божиему по преимуществу18.
КАЗНИ И ПАСХА
Божественное требование фараон безоговорочно отверг:
"Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу." (Исх.5.2).
Затем следует классическая драматическая конфронтация между силой и властью Божией и упрямой волей и жестким сердцем фараона. Сила и власть Божий становятся явными посредством десяти катастроф или "казней" (Исх.9.14), которые обрушиваются на Египет через посредство Моисея и Аарона. Благодаря этим казням, как Израиль (Исх.6.7), так и фараон (Исх.7.5) узнают, Кто Такой Господь, и фараон в конце концов отпускает Израиль (Исх.7.8-13.16).
Казни. Первые девять казней образуют цельный ряд (Исх.7.8-10.29), который отделен от десятой - поражения первенцев. При описании этих девяти казней использован литературный прием, который группирует их в три ряда, по три казни в каждом. В первой казни каждого ряда, Моисею предписывается предстать перед фараоном у реки; во второй - он должен "пойти к фараону" во дворец; а в третьей, он должен сделать жест, который навлекает казнь, не предупреждая фараона.
Эта схема и другие элементы литературной структуры19 показывают, что эти рассказы имели длительную историю устной и письменной передачи прежде, чем они достигли нынешней формы. Это привело многих ученых к выводу о том, что эти повествования "благочестиво приукрашены" и имеют не историческую, а "символическую" ценность20. Однако признание того, что рассказ в течение долгого времени передавался устными или письменными средствами, не обязательно признание его исторической ценности.
1-я группа 2-я группа 3-я группа Структура
1. Вода превраща- 4. Земля кишит 7. Град побивает Моисей появляется
ется в кровь мухами урожай перед фараоном
2. Жабы покидают 5. Скот на полях 8. Саранча Моисей "предстает
18 Втор. 18.15-20, Ос.12.13. Значение и роль пророка как посланника, CM.C.Westermann, "Basic Forms of Prophetic Speech", (Philadelphia: 1967), стр. 90-114.
" Де Во, "Ранняя История", стр.361-365.
20 Напр., J.C. Rylaarsdam, "Introduction and Exegesis of Exodus" IB 1:839.
130 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
воду и покрывают гибнет от моровой пожирает все, что перед " фараоном
землю язвы осталось
3. Земля 6. Воспаление с 9. Густой мрак Моисей Аарон не
покрывается нарывами покрывает землю появляется перед
москитами покрывают людей и фараоном, но
(комарами) скот используют
символический
___________________________________________________________ жест______
Историческая достоверность может быть подтверждена лишь при определении соответствия предания историческому фону того периода, о котором говорится, что должно быть подкреплено независимыми доказательствами.
Недавние исследования показали, что девять казней достаточно точно соответствуют природным явлениям Египта21. В этом толковании, казни представляют собой последовательность необычайно суровых естественных событий, обнаруживающих причинно-следственные отношения 22 в самом порядке их расположения в тексте23. Казни начинаются необычайно сильным наводнением Нила, вызванным чрезмерными дождями. Такие крайне высокие воды смыли бы большое количество характерного красного грунта на Абиссинском и Эфиопском плато, который, вместе с красноватыми микроорганизмами, называемыми флагеллантами, сделали бы Нил кроваво-красным и дурно пахнущим, создавая, таким образом, условия для вымирания рыбы (первая казнь). Разлагающаяся рыба заставила бы жаб покинуть берега реки (вторая казнь) и заразила бы их болезнетворным организмом Bacillus anthracis, который, в свою очередь, вызвал бы смерть жаб. Третьей и четвертой казнями могли быть мошки и мухи Stomoxys calcitrans, которые свободно размножились бы в условиях, создаваемых застойными водами отступающего нильского разлива. Болезнью скота (пятая казнь) была моровая язва, вызванная заразными мертвыми жабами; нарывы на людях и скоте (шестая казнь) были кожной язвой, в основном передаваемой укусами мух четвертой казни. Град и гроза (седьмая казнь) в то время года, которое определяется их местом в последовательности, уничтожили бы посевы льна и ячменя, но оставили бы пшеницу и полбу для саранчи (восьмая казнь), огромному числу которой (Исх.19.6) способствовали бы те же абиссинские дожди, которые вызвали первоначальное наводнение. Наконец, густая тьма (девятая казнь; ст.21) соответствующим образом описывает необычайно сильный bamsin24, усугубленный толстым слоем мелкой красной пыли из грязевых осадков наводнения. В этом естественном толковании элемент чуда составляет необычайная суровость этих событий25 и их совпадение во времени с требованиями, которые Моисей выдвигал фараону. Бог использует сотворенный Им порядок для своих целей.
21 G.Hort "The Plagues of Egypt" ZAW 69 (1957): 84-103; 70 (1958): 48-59. Редакторы
указывают, что люди, компетентные в естественных науках, находят эту статью, столь заметно
отличающуюся от преобладающего мнения, точной с точки зрения геологии и микробиологии.
22 Кроме града.
23 Подробно, но без привлечения научного материала, это описано в D.M.Beegle, "Moses,
the Servant of Yahweh", pp.96-118.
24 Пустынная песчаная буря, которая обрушивается на Египет с юга в конце февраля или в
начале марта и обычно продолжается 2-3 дня.
25 Во всех толкованиях это относится к мошкам, песьим мухам, граду и саранче.
ИСХОД. СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ
131
Гранитная статуя Рамзеса II (12lMj-!2?4 ¦¦ Оо Г Л ; фараона времени Исхода.
132 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Однако десятая казнь не имеет "естественного" объяснения26. Эта ужасная катастрофа описана в очень сложном разделе (Исх. 12.1-13.16), который также рассказывает и дает указания по поводу пасхальной трапезы, праздника опресноков (massot) и искупления первенцев.
Пасха. Во время пасхальной трапезы (Исх. 12.1-14) был принесен в жертву однолетний агнец "от овец, или от коз", испечен на огне и съеден Израильтянами, у которых "чресла препоясаны,... обувь на ногах и ... посохи в руках" (ст. 11) - то есть, непосредственно готовыми к путешествию. Часть крови жертвы была нанесена на оба косяка и на перекладину дверей, отмечая тем самым дома Израильтян, чтобы Бог прошел мимо, щадя их первенцев.
Вместе с мясом жертвы израильтяне должны есть пресный хлеб и горькие травы. Уходя из Египта, они взяли с собой это еще не вскисшее тесто (ст.34) и в Сокхофе испекли лепешки. Вся эта последовательность событий должна была быть увековечена праздником опресноков, описанным в ст. 15-20, символизирующем поспешность, с которой они покинули Египет.
Первоначальное значение еврейского слова "pesah" ("пасха") неизвестно и вызывает много споров. Глагольная форма (pasah) встречается только в стихах 13, 23, и 27. В ст. 13 и 27 глагол встречается непосредственно после существительного, образуя совершенно понятную конструкцию, означающую "проходить мимо, щадить". Когда в ст.21 и далее Моисей выполняет указания Божий, данные ему в ст. 1-14, он говорит Израильтянам "заколоть пасху", не определяя это слово. Поэтому многие ученые полагают, что Моисей говорил о чем-то уже известном, возможно о весеннем празднике, традиционном для пастушеского народа. Аналогичным образом, праздник опресноков мог первоначально быть весенним сельскохозяйственным праздником27. Доказательства существования этих праздников до Моисея и Исхода достаточно убедительны. Однако в результате драматического избавления из Египта они получают совершенно другой смысл. Каким бы ни было их первоначальное значение, с этого времени они стали символизировать свободное и милостивое избавление Богом Своего народа.
С изменением физических и религиозных обстоятельств Израиля, изменялись и некоторые частные обряды в праздновании Пасхи. После входа в Ханаан это был, по-видимому, домашний праздник, как и в Египте. Затем, после строительства храма, Пасха стала отмечаться паломничеством в храм, где и приносился пасхальный агнец (см.Втор. 16). Ко времени Нового Завета общинная трапеза вкушалась в уединении. После разрушения храма в 70 г.от Р.Х. жертвоприношения прекратились и Пасха опять стала домашним праздником. Однако, несмотря на изменения в обряде, Пасха всегда оставалась общинным, семейным праздником, отмечающим избавление Богом Своего народа от рабства в Египте28.
26 Наводнение в верховьях Нила достигает дельты в конце июля или в августе. Чтобы быть
основанием для датировки Пасхи, десятая казнь должна была состояться в марте-апреле (нисане).
27 Так, например, в описании Пасхи, данном в Лев. 23, праздник опресноков связывается с
приношением первых снопов весеннего урожая ячменя (ст. 10 и далее).
28 Точка зрения, согласно которой этот праздник ведет свое происхождение от весеннего
праздника кочевых и "полукочевых" пастухов, более чем привлекательна. Эта точка зрения
первоначально видит в жертвоприношении и празднике обряд, который должен был обеспе
чить безопасность и плодовитость стад, особенно в виду начала ежегодного путешествия к
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ ] 3 3
Тайная вечеря, проведенная Иисусом со своими учениками в верхней горнице, была построена по принципу пасхальной трапезы, если не была самой Пасхой29. Через это событие Пасха преобразовалась в Вечерю Господню, снова с сильным акцентом на воспоминание о личности и смерти Иисуса Христа, через Которого осуществились все ожидания Пасхи и Ветхого Завета30.
ИЗБАВЛЕНИЕ У "ТРОСТНИКОВОГО МОРЯ"
Роль Моисея в событиях Исхода сводилась, в основном, к роли пророка, посланника. Его послание "Так говорит Господь...: Отпусти народ Мой..." (Исх.5.1) основным требованием, повторенным неоднократно в течение всего противостояния фараону во время казней. После поражения первенцев, фараон наконец уступает этому требованию (Исх. 12.29-32), и Изральтяне, укрепленные и сплоченные торжественной пасхальной трапезой, вышли из Египта (ст.37-42). Хотя их точный маршрут неизвестен, в конце концов они вышли к "Тростниковому морю", которое препятствовало их дальнейшему продвижению к Синаю. Верный своему характеру, фараон передумал и послал войска на колесницах в погоню за уходящими Израильтянами. Оказавшись в ловушке между надвигающимися египтянами и морем, Израильтяне пережили драматическое избавление, которое в течение всего Ветхого Завета являлось величайшим примером спасительных действий Божиих (см. стр.55 и далее). По знаку Моисея Бог послал в течение всей ночи сильный восточный ветер, который раздвинул воды (Исх. 14.21), и Израильтяне, не обремененные колесницами или обильными запасами, перешли на другую сторону. Однако колесницы преследующих их египтян завязли в мягкой почве, и они были залиты возвращающими водами.
"И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян; и увидели Израильтяне Египтян мертвыми на берегу моря. И увидели Израильтяне руку великую, которую явил Господь над Египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его" (ст.ЗО и далее).
Далее следует победная песнь Моисея и народа (Исх. 15.1-18), которая в прекрасной поэтической форме выражает благодарность Богу за победу у моря. Это отклик народной веры - веры, удостоверенной в ст.3131. Поразительные языковые и струк-
. весенним и летним пастбищам. Все элементы пасхального обряда соответствуют такому толкованию. Более ясное обсуждение этого вопроса см. de Vaux, "Ancient Israel", (New York: 1965) 2:488-493. Можно предположить, что Моисей переосмыслил этот праздник, придавая ему символический общинный смысл, который объединил бы Израильтян для их опасного путешествия. Новый смысл, придаваемый старым формам не был радикально отличным, но полным значимой аналогии: путешествие предпринималось не ради пастбищ, а ради свободы; опасность угрожала не стадам, но им самим.
29 Этот вопрос вызывает множество споров. Одним из лучших исследований по этому
вопросу является J.Jeremias, "The Eucharistic Words od Jesus", (Oxford: 1955). Происходило ли
это в сам день Пасхи, является одной из наиболее сложных проблем. См.Ин.13.1 и
J.Jocz,"Passover" в кн. "Zondervan Pictoral Encyclopedia of the Bible" (Grand Rapids: 1975) 4:608
и далее. Ср. также W.S. LaSor, "The Dead Sea Scrolls and the New Testament" (Grand Rapids:
1972), стр.201-205.
30 См. I.H.Marshall, "Last Supper and Lord's Supper" (Grand Rapids: 1981).
31 Обратите внимание на мысль Childs, "Old Testament as Scripture", p.76: "Канонический
эффект" Исх. 15, достигаемый длинным пересказом одного и того же события, служит для
реалистического описания победы в форме литургического празднования, заканчивающего
134 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
турные параллели с угаритской литературой показывают, что эта поэма является значительно более ранней, чем окружающий ее прозаический рассказ32. На основании этого W.F.Allbright и другие датируют эту поэму тринадцатым или двенадцатым веком^3. В начале песни вера в Господа выражена языком, насыщенным ассоциациями с недавним и далеким прошлым:
"Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его (Исх.15.2).
Яхве, Который столь недавно открыл Себя Моисею и избавил Свой народ из Египта, называется "Богом отцов", как Он был известен патриархам, и народ подтверждает, что Он является его Богом. Поэма завершается взглядом на окончание их путешествия, рисуя смятение жителей Ханаана и окончательное присутствие Господа и Его народа в холмистой части Палестины (ст. 17).
В течение всей своей истории Израиль вспоминал свое великое избавление как событие, через которое он стал народом Божиим, и как величайший пример Его спасительных действий ради них. Псалмы, в частности Псалом 78, особо останавливаются на Исходе и восхваляют Бога за Его могучие дела. Пророки вновь и вновь превозносят Яхве как Того, Кто вывел Израиль из Египта, провел их по пустыне и дал им закон (ср. Ис.43.16 и далее; Иер.16.14; 31.32; Иез.20.6 и далее; Ос.2.15; 11.1; Ам.2.10; 3.1 и далее). Исход доминирует в ветхозаветной перспективе и является первым средоточием Божественного искупления, которое сможет затмить лишь большее избавление Божие, достигнутое смертью Его Сына на Голгофе.
СИНАЙСКИЙ ЗАВЕТ И ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО
После спасения у моря Израиль направился прямо к Синаю (см.стр.128-130). Это путешествие заняло у них три месяца (Исх.19.1). О некоторых эпизодах их путешествия рассказывается в (Исх. 15.22-18.27), в частности, о снабжении водой у Мерры (Исх. 15.22-25) и Рефидима, где Моисей, ударил по камню (Исх.17.1-7) и пищей -перепелами и манной (Исх.16.1-36)34. У Рефидима им также пришлось сразиться с Амаликитянами (Исх. 17.8-16).
У Синая народ расположился лагерем, а Моисей взошел на гору. Там с ним говорил Бог, объявляя ему, что Израиль будет Его уделом из всех народов, "если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой" (Исх. 19.5). Повеления и последующие события показали, что вскоре должно было произойти нечто очень
словами: "Господь будет царствовать во веки и в вечность". Событие прошлого распространяется на настоящее и каждому последующему поколению открывается возможность испытать его в будущем.".
32 Паралелли в поэтической структуре являются такими близкими, что некоторые ученые
полагают, что это действительно ханаанская поэзия, заимствованная и приспособленная для
нужд Израильской религии.
33 W.F.Allbright, "The Archaeologie of Palestine", pp.232 и далее; F.M.Cross, Jr., and
D.N.Freedman "The song of Miriam", JNES 14 (1955): 237-250; и F.M.Cross, "Canaanite Mith and
Hebrew Epic" (Cambridge, Mass: 1973), pp i 12-144.112-144.
34 Манна представляется чудесной пищей, хотя некоторая аналогия может быть проведена
со сладким веществом, выделяемым насекомыми, покрывающими вид тамарискового дерева на
южном Синае. См. F.S.Bodenhaimer, "The manna of Sinai", стр.76-80 в кн. "The Biblical
Archaeologist Reader" под ред. G.E.Wright и Freedman ! (penp. Grand Rapids: 1981).
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ 13 5
важное. В течение трехдневного периода освящения люди должны были вымыть свои одежды и подготовиться (ст.9-15). Затем они предстали у подножия горы (ст. 17), в то время как Бог проявил Себя в ужасающем величии:
"На третий день, при наступлении утра, были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный... Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась" (ст. 16-18).
В середине этого ужасающего явления35 Бог призывает Моисея и дарует ему Десять Заповедей (Исх.20.1-17). После этого Богоявление завершилось (Исх.20.18-21).
Значение и роль Десяти Заповедей вызывают большое количество споров и не воспринимаются однозначно. Их огромное значение подчеркивается всем течением рассказа. После внимательного прочтения этого места становится ясным, что это и есть тот завет, который Израиль приглашался принять в (Исх.19.5), подчинение которому должно сделать Израиль народом Божиим. Хотя это и не совсем ясно из контекста (Исх. 19-20), рассказ Моисея об этом событии во Втор.5 делает это совершенно очевидным:
"...Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве. Не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы... Он тогда сказал: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской..." (ст. 1-6).
Как и в случае Божественного завета с Авраамом, завет является средством установления отношений (не существующих естественно), которые скрепляются клятвой, произнесенной на торжественной церемонии его принятия. Все составляющие завета присутствуют на Синае. В (Исх. 19.3-8) Израиль приглашается вступить в особые отношения с Богом, которые описываются тремя фразами: особый удел среди народов, царство священников, народ святой. Израиль должен стать Собственным народом Бога, отделенным от других народов для служения Ему, как и священники отделены от других людей и отмечены особой жизнью, соответствующей святости их Заветного Бога36. Несмотря на то, что непосредственное содержание завета еще не открыто, Израиль принимает его торжественным заявлением: "Все, что сказал Господь, исполним" (ст.8). В Исх.20.1-17 приводятся требования завета, а в Исх.24.3-8 завет скрепляется торжественной церемонией. Здесь клятва подтверждается и освящается жертвой и окроплением кровью; смысл этих символов очевиден.
Отношения этого завета отличаются от завета Авраама лишь тем, какая из сторон присягой принимает на себя обязательства. Однако это отличие порождает заветы, которые коренным образом отличаются как по форме, так и по функциям. В завете Авраама Бог Сам дает клятву, связывая Себя безусловными обещаниями Аврааму и его потомству. В Синайском завете Израиль дает клятву соблюдать все пункты завета.
В недавнее время прояснился характерный культурный фон Синайского завета. Он точно следует литературной форме и структуре международного договора на древнем Ближнем Востоке между повелителем (сюзереном) и его подданным
35 Гроза часто является сценой явления Божия; см.Пс.18.7-14; 29; 3 Цар.19.11 и далее.
Облако и огонь является символами Божественного присутствия. CM.G.E.Mendelhall, "The
mask of Yahweh" pp 32-66 в кн. "The Tenth Generation" (Baltimor: 1973).
36 Childs, "Exodus", стр.367.
13 6 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
народом (вассалами)37. Хотя эта форма была широко известна и используема во втором тысячелетии, наибольшее количество договоров и наиболее полные примеры таких договоров между сюзереном и вассалом встречаются среди хеттских текстов, найденных у Богазкей. Большинство элементов этой формы38 присутствуют в текстах, рассказывающих о завете Моисея, особенно (Исх.20.1-17):
- Преамбула (определяющая автора и приводящая его титулы): "Я Господь, Бог
твой" (ст.2а). После недавнего драматического откровения Его имени, Бог не
нуждается в других титулах.
- Исторический пролог (указывающий предыдущие отношения между сторо
нами и подчеркивающий щедрость сюзерена по отношению к вассалам; эта
щедрость является основанием для благодарности вассала и его будущей вер
ности и послушания): "Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабст
ва" (ст.2б). Исторический обзор здесь является сжатым до минимума, поскольку
недавнее драматическое Божественное избавление еще свежо в памяти Израиля.
В Ис.Нав.24 во время церемонии возобновления завета в Сихеме, исторический
пролог является длинным и подробным (ст.2-13).
(3) Условия договора, состоящие из:
(а) основного требования союза и верности: "Да не будет у тебя других богов
предлицем Моим" (Исх.20.3);
(б) частных условий (по действию договора, нормализующих отношения
внутри империи) (Исх.20.4-17).
(4) Положения о:
(а) хранении текста (договора хранились в храме): скрижали, содержащие
договор ст. 1-17, были помещены в ковчег завета (Исх.25.16; Втор.10.1-5.
(б) периодическом общественном чтении: (Втор. 31.10-13).
(5) Проклятия и благословения (налагаемые на вассала за нарушение или соблюдение завета): (Втор. 28.1-14) (благословения), 28.15-68 (проклятия).
В договор включались также положения о формальной клятве, в которой вассал клялся в послушании, и о религиозной церемонии, часто с кровавыми жертвами, в которой утверждался завет (ср.Исх.24.). Договор носил личный характер и имел вид диалога "Я-Ты".
Эти близкие параллели, отмечающиеся и в деталях, показывают, что для удовлетворения религиозных и богословских нужд этих особых отношений была принята и расширена форма договора между сюзереном и вассалом. Таким образом, совершенно ясно, что Десять заповедей никогда не задумывались как система юридиче-
37 Эта точка зрения была впервые выдвинута Mendenhall, "Ancient Oriental and Biblical
Law", BA 17 (1954): 25-46; и "Covenant Forms and Israelite Tradition", также 59-76; обе переп. в
"The Biblical Archaeologist Reader 3" под ред. E.F. Campbel и Freedman (Grand Rapids: 1981): 3-
53. Многочисленные библейские и небиблейские примеры см. J.Arthur Thompson, " The Ancient
Nearent Eastern Trieties and the Old Testament" (London: 1964).
38 Единственным, по вполне очевидным причинам, отсутствующим элементом является
перечисление божественных свидетелей и поручителей договора. Однако Иисус Навин все же
использует в качестве свидетелей как сам народ, так и огромный камень, который он положил
возле святилища в Сихеме; См.Ис.Нав.24.22-27.
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ 137
ских норм, выполнение которых могло заслужить Божественное расположение. Они являются условиями заветных отношений, основанных и установленных на милости. Бог добровольно освободил Свой народ от египетского рабства и сейчас связывает его с Собой заветом. Пролог завета рассматривает это уже произошедшее избавление и таким образом образует керигму, провозглашение добрых вестей. Избавление уже совершено.
Однако завет угрожает также и серьезной опасностью. Он предполагает не только благословение за соблюдение, но и проклятие за несоблюдение. Обратите внимание на условия, изложенные в (Исх.19.5): "Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов". Условия завета являются не только волей Господа для спасенного народа; они являются также источником Его гнева и отвержения, в случае, если народ не будет соблюдать их. Если бы Израиль нарушил завет, в некотором смысле он перестал бы быть народом Божиим. Именно в трениях между этими двумя утверждениями и проходила жизнь Израиля при завете Моисея; понять его последующую историю можно лишь в свете этого завета. В конце концов, список нарушений Израилем завета стал таким длинным и опасным, что Бог применил проклятие завета, посылая пророков с их призывом к покаянию и их объявлением о суде.
Десять Заповедей, следовательно, не являются законом в современном смысле слова, т.к. они не имеют четкого определения и не содержат наказания. Скорее, они являются "законодательной политикой, базовым заявлением о том поведении, которого общество Завета намерено придерживаться39. Когда Израиль принял завет и эти положения стали нормативными, возникла нужда представить их в форме, более подходящей для "закона" в современном смысле слова. Это развитие зафиксировано в "Книге завета" (Исх.20.23-23.33). Внимательное рассмотрение показывает, что большинство положений (20.1-17) здесь повторяются в форме особых законов. Здесь Израиль устанавливает конкретные формы для тех проявлений любви, которые требуются от него как народа Божия40.
СКИНИЯ
Два длинных раздела книги "Исход" описывают скинию41. В (Исх.гл.25-31) Бог открывает Моисею ее план, материалы и содержимое. Главы 35-40, в которых рас-
39 Это понимание Десятисловия как "законодательной политики" подробно изложено
D.R.Hillers, "Covenant: The History of Biblical Idea" (Baltimor: 1969), pp.88 и далее.
40 Эти законы часто рассматриваются как появившиеся много веков спустя в израильской
истории. Действительно, они дополнялись и изменялись последующим опытом Израиля, по
скольку ни одна система законов не может оставаться неизменной, когда меняются обстоя
тельства жизни народов, жизнь которых они регулируют. Тем не менее, имеются все основа
ния полагать, что первоначальное ядро законодательства восходит к Моисею. Как было
указано выше, потребность в этом проявилась достаточно четко. Далее, Моисей представлен
как основатель правосудия, назначающий судей, когда в этом появилась большая нужда.
Маловероятно, чтобы Моисей не начал процесс толкования положений завета и превращения
их в форму законодательных норм, регулирющих поведение.
41 Еврейским словом, наиболее часто переводимым как "скиния", является "miskan",
которое предположительно первоначально обозначало "жилище", особенно шатер. Однако в
Ветхом Завете оно почти всегда используется только для обозначения шатрового храма,
который предшествовал иерусалимскому храму.
13 8 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
сказывается о том, как Моисей выполнил Божественное повеление, повторяют этот рассказ почти слово в слово42.
Скиния была переносным храмом, состоящим из квадратной решетчатой конструкции, выполненной из акации и покрытой двумя большими льняными завесами. Одна из завес образовывала основное помещение Святилище, в то время как другая закрывала Святое Святых (т.е. самое святое место) - меньшее помещение, находящееся позади основного и отделенное от него завесой. Святилище имело в длину 9,144 м, в ширину 4,572 м и в высоту 4,572 м, в то время как Святое Святых имело 4,572 м во всех трех измерениях. Внутри Святого Святых находился ковчег -деревянный ящик, содержащий скрижали с Десятью Заповедями. В Святилище находился кадильный алтарь, семисвечник и стол с "хлебами предложения". Скиния помещалась во дворе, имеющем площадь 45,72 м на 22,86 м и отделенном от остального лагеря белыми занавесями, имеющими 4,572 в высоту. Во дворе помещался жертвенник; между жертвенником и скинией находилась умывальница.
Длинный и подробный рассказ о скинии и ее сооружении не является простым чтением. Те причудливые толкования, которые ранние читатели давали скинии и ее убранству, произвольно считая их символами и типами всех видов духовной действительности, способствовали тому, что этот вопрос приобрел "дурную славу". Тем не менее, скиния представляла собой огромную важность для Израиля, который только что заключил Синайский завет. В Исх.25.8 Бог говорит: "И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их". Таким образом, скиния являлась воплощением присутствия Божия среди Его народа, видимым символом того, что Он был их Богом43. Здесь Израиль должен был молиться и искупать нарушения положений завета44. Скиния с ее образной системой жертвоприношений была тем средством, благодаря которому Святой, Трансцендентный и Бесконечный Бог мог все же присутствовать среди своего народа, как и они, "живя в палатке". Как символ Его присутствия, скиния ожидает времени исполнения, когда Бог, в Лице Своего Сына, будет присутствовать среди Своего народа, когда "Слово стало плотью, и обитало с нами45, полное благодати и истины (Ин.1.14).
42 Этот литературный прием, который кажется ненужным повторением, был характерен
для того периода. В угаритском эпосе о Керете, Эл в исчерпывающих подробностях описывает
царю Керету как провести военный поход с целью захватить предназначенную ему невесту в
доме ее отца. Затем Керет выполняет эти указания и повествование повторяется слово в слово.
Однако подобное повторение не просто характерная примета времени и литературного силя.
Оно подчеркивает степень повиновения Божественному Откровению.
43 Ученые часто рассматривали описание скинии как неисторичное, как проекцию
позднейшего храма и его богословия на прошлое. Некоторые черты предания действительно
кажутся приукрашенными в свете позднейшего развития. Например, необходимое для скинии
серебро (Исх.38.25) весило бы 3,8 т. Однако множество деталей предания, вместе с вне-
библейскими примерами, свидетельсвуют о том, что ядро предания восходит к периоду
Моисея и его установлений. См. Cross, "The Priestly Tabernacle" в кн. "The Biblical
Archaeologist Reader" под ред. Wright и Freedman 1:201-228; Kitchen, "Some Egyptian
Background of the Old Testament" Tyndale House Bulletin 5-6 (1960): 7-13.
44 По поводу значимости жертвоприношений скинии см. стр. 153-157.
45 В Иерусалимской Библии отмечается, что дословным переводом будет "разбивало Свою
палатку среди нас".
ИСХОД: СОДЕРЖАНИЕ И БОГОСЛОВИЕ 13 9
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Beegle, D.M. Moses, The Servant ofYahweh. Grand Rapids: 1972.
Bimson, J.J. Redating the Exodus and Conquest. JSOTS 5. Sheffield: 1978.
Cassvfto, U. к Commentary on the Book of Exodus. Tvans. \. Abrahams. 5er\isa\rav. \%T.
Childs. B.S. The Book of Exodus. OTL. Philadelphia: 1974.
Finegan, J. Let My People Go. New York: 1963.
Stamm, J.J. and Andrew, M.E. The Ten Commandments in Recent Research. London: 1967.
Widengren. G. "What Do We Know About Moses? Pp. 21-47 in J.I. Durham and J.R. Porter, eds.,
Proclamation and Presence. Richmond: 1970. Zimmerli, W. The Lain and the Prophets. Oxford: 1965.
ГЛАВА 11
ЛЕВИТ
Расположившиеся под сенью горы Синай Израильтяне уже были народом, искупленным Яхве. Они были избавлены от египетского рабства, и этому избавлению суждено было стать центральным событием в их вере в течение многих поколений. Они слышали и видели громы и молнии на святой горе (Исх.19.16-19), и Яхве даровал им Свои заповеди. Он был их Господином, Который привязал их к Себе условиями договора.
Но как должны были поддерживаться эти отношения? Израильтяне не могли вечно жить у горы Синай, т.к. это не входило в намерения Яхве ни тогда, когда Он давал обещания их отцам, ни тогда, когда Он избавлял их из Египта. Они должны были поселиться в стране, где они могли бы ощутить преимущества того, что они являются Его народом. Кроме того, они должны были как-то, еще не указанным образом, стать источником благословения для всех народов (Быт. 12.3), сообщая им свою веру. Синайская пустыня не подходила ни для одной из этих миссий. Землей обетованной должен был стать Ханаан.
Как нам сообщается в Книге Чисел, целое поколение должно было пройти, прежде чем народ вступит в эту землю. В течение этого периода, они должны были узнать на опыте к чему приводит как послушание, так и непослушание Слову Божиему. Прежде чем войти в Ханаан, они должны были столкнуться с ханаанскими культами1 и научиться правильно поклоняться Яхве. Подробности этих обрядов даны в Книге Левит.
НАЗВАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ
Название. В связи с тем, что древние книги назывались по их начальным словам (как современные папские энциклики), еврейская книга названа "wayyiqra" ("И воззвал" [Лев. 1.1]). Название "Левит" происходит из перевода LXX, у которых эта книга озаглавлена "Leviticus" (в переложении на латинский в Вульгате). В основе своей -это прилагательное, предполагающее, что развернутое название — "Левитская (книга)" или "Книга, относящаяся к левитам". Соответствие этого название вызывало сомнения, т.к. основной фигурой "Левит" является Аарон и священники, круг которых ограничен в Книге его сыновьями. Им вверялось исполнение священнического
' Первоначальным значением слова "культ" является "поклонение" или "религиозные обряды и церемонии".
служения. Как и его брат Моисей, Аарон, конечно, был левитом. Однако проводилось различие между "Аароновым священством" - потомками Левия (одного из двенадцати сыновей Иакова) по линии Аарона, и "левитами", которые не могли претендовать на происхождение от Аарона. Позднее было выработано совершенно четкое различие между понятиями "священник" и "левит" .
Похоже, названию "Левит" придавалось преувеличенное значение. Преобладающим словом является "священник", которое используется чаще, чем слово "левит" Во время событий на Синае Яхве объявил, что народ Его завета является "царством священников и святым народом" (Исх.19.6). В идеале, народ представлял собой
2 Тщательное исследование см. R. Abba, "Priests and Levites" IDB 3:876-889. Согласно
классической теории Wellhausen , различие между священниками и левитами возникло после
Пленения, а весь культ, описанный в Левите, является построением возникшего после Плене
ния иудаизма. Однако Abba показывает, что Священнический кодекс возник не только до
Пленения, но и до книги Второзакония, и, таким образом, имеет гораздо большую ценность,
чем предполагалось ранее. Дальнейшую оценку взглядов Wellhausen см. D.A. Hubbard "Priests
and Levites", 1BD, стр.1266-1273.
3 Слово "kohen" ("священник") втречается 730 раз; "lewi" ("левит") - 40 раз; а множест
венное число ("левиты") - 250 раз. Часто слово "левиты" используется для определение
колена, без упоминания о его назначении.
142 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
теократию — каждый человек был священником, а Яхве был царем. Однако такой идеал был мало применим на практике , а потому введен был принцип представительства. Первенец каждой семьи должен представлять всю семью (Исх.13.2, 12-15). Но Яхве назначил левитов для служения вместо первенцев: "Вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израиле-вых" (Числ.3.12).
Следовательно, взгляд на книгу Левит как на "настольную книгу священнослужителей" — имея в виду официальных должностных лиц культа - представляется определенной недооценкой библейского учения; эта книга предназначена для всего народа4.
Содержание. Иногда утверждается, что Книга Левит дает закон, имея в виду обрядовые законы Израиля. За таким утверждением обычно следует рассмотрение содержания как обычного свода законов, без попытки понять значение древнееврейского слова "tora". Оно означает "указание, дисциплина" (в значении не только наказания, но и обучения). В этом значении оно используется для обозначения родительских назиданий (Притч.1.8;3.1). Принципы, выведенные из научных наблюдений, могут называться "законами". В этом смысле "закон" может обозначать принципы, которые управляют жизнью избранного Яхве народа . В Ветхом Завете "закон" включает "уставы", "суждения", "заповеди" и "понимания"5. Поэтому перевод "tora" как "закон" не является ошибочным. Однако значительно полезнее рассматривать Левит как книгу указаний народу-священнику и его представителям. Эти указания касаются культовых обрядов и ритуалов - тех действий и отношений, которых должен придерживаться народ Яхве для того, чтобы оставаться в неразрывном общении с Ним.
Центральная тема книги Левита может быть выражена словами "qodes" ("святость") и "qados" ("святой") (см. Лев. 19.2). Эта основная тема святости ставит два вопроса. Во-первых, как изъять грех, чтобы народ стал святым? Во-вторых, как народ мог поддерживать святость, необходимую для общения со Святым Богом? Первый вопрос в основном рассматривается в Лев. 1-16, а второй - в заключительной части книги.
БИБЛЕЙСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ СВЯТОСТИ
Основное значение. Первоначально "qados" означало просто "выделенный", особенно для религиозных целей. Участок земли, здание, мебель в святилище, даже лошадь могли быть "святыми", т.е. выделенными для религиозного или культового использования. Возможно у израильтянина, подходящего к скинии, или у первосвященника, входящего в Святое Святых, и возникало чувство благоговейного трепета. Однако это ощущение внушающей страх силы, которой обладают священные вещи, не должно смешиваться с нравственными или этическими качествами. Определенные люди были "святыми" - выделенными для религиозных
4 Обзор роли Израиля как "царства священников", см. A. Lacocque " "But as for me"
(Atlanta: 1979).
5 Чтобы иметь некоторое представление о том, как израильтяне рассматривали "закон
Господа", см. Пс.118.
ЛЕВИТ 143
целей; это могли быть как священники, служащие Яхве, так и храмовые проститутки ханаанского Ваала6.
В нижеприведенном рисунке все, что находится внутри круга, т.е. выделено в ряду, может рассматриваться как "святое" или "священное". Все, что находится вне круга является не священным. Обратите внимание на (Лев. 10.10), где дословно повелевается: "Вы должны отличать священное от не священного и нечистое от чистого,...". То, что с культовой точки зрения является "чистым", приемлемо для служения Яхве, а то, что "нечисто" - неприемлемо. Следовательно, профанацией является использование святого предмета или понятия (пример имени Божиего) в мирских целях.
Несвященный Священный Несвященный
Производное (или библейское) значение. Библейская концепция святости не ограничивается отделением. Постоянно повторяется слова "Свят Господь" или "Я (т.е. Яхве) есть Святой". Это означает, как уже было сказано, что Он отделен. Он является духом, а человечество материально. Он невидим, а человечество видимо. Однако более важным является то, что Бог отделен от греха и греховного человечества. Согласно библейскому Писанию, Бог сотворил Адама для общения с Собой, но грех разрушил это единение, и Адам и Ева были изгнаны из Рая. Символически Бог остался на месте, а человеческое семейство было изгнано оттуда из-за своего греха. Нравственное совершенство Яхве, следовательно, является частью библейской концепции о Его Святости, и Его требование о том, чтобы народ завета был святым, было всегда тесно связано с законом. Таким образом, слово "святость" получило еще одно производное библейское значение морального совершенства7.
ЖЕРТВЫ И ПРИНОШЕНИЯ
Приношения. Согласно (Лев.7.37), пять видов приношений было включено в закон, который был открыт Господом Моисею на горе Синай. Один из них, "жертва мирная", разделяется на три подвида, поэтому всего насчитывается семь видом приношений. Поскольку все они, кроме "приношения хлебного", включали жертвенное убийство животного, они, в основном, называются "жертвами". Еврейское слово, означающее "приношения", в этом месте используется в значении "представление" или "вещи, которые приносятся". (См. таблицу)8.
6 Это может показаться шокирующим, но "qedesim" ("выделенные мужчины") были
культовыми блудниками (3 Цар.15.12), a "qedesot" ("выделенные женщины") - храмовыми
блудницами (Ос.4.14; ср.Быт.38.21 и далее).
7 Хотя, согласно некоторым - филологическим методам, это и неверно, но оно является
единственным возможным способом для установления правильного библейского определения.
Слово следует понимать в том значении, которое придавалось ему теми, кто это слово исполь
зовал. Любая дисциплина, будь то медицина или математика, юриспруденция или лингвистика,
имеет определенные слова, имеющие специфическое для данной области значение. Библейские
исследователи часто пренебрегают этим фактом.
8 Рекомендуется внимательное прочтение библейского текста, сопровождаемое изучением
таблицы.
144 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
НАЗВАНИЕ ЖЕРТВЫ ЦЕЛЬ ВИД ЖЕРТВЫ
ola
Всесожжение или сжигаемая жертва 1.3-17 6.8-13
hatta't
жертва за грех
4.1-5.13
6.24-30
asam
жертва за вину или
преступление
5.14-6.7
7.1-10
minha
Хлебное приношение
2.1-16
6.14-23
selamim
мирная жертва
3.1-17
7.11-21,28-36
Искупить неосознанный грех вообще
Искупить определенный неосознанный грех
Искупить неосознанный грех, требующий возмещения
Обеспечить или сохранить благоволение
Принести благодарение Яхве
Мужского пола без порока крупного или мелкого скота или две птицы
Священник: бык
Община: телец
Правитель: козел
Один из народа: козел или
овца
Бедный: две птицы
Очень бедный: мука
Как жертва за грех (плюс возмещение)
Тонкая мука, хлебы или лепешки или начатки плодов с елеем, ладаном солью, но без закваски или меда. Обычно сопровождается приношением животного
Мужского или женского пола без порока крупного или мелкого скота
toda За полученное то же
жертва благодарения благословение
neder По исполнении обета то же
жертва по обету
nedaba В радости сердца то же
добродетельная
жертва____________________________________________________________
Поскольку терминология переведена с древнееврейского, она не всегда единообразна. Жертва всесожжения и сожжения иногда называется греческим словом holocaust ("всесожжение", это слово сегодня обозначает также Катастрофу европейского еврейства во время Второй мировой войны). "Жертва за грех" иногда смешивается с "жертвой вины" или "жертвой за преступление", ибо они совершенно идентичны, за исключением того, что жертва вины требует возмещение тому, кому грех нанес вред. В английских переводах имеется известная путаница, в связи с тем, что слово "meat" (мясо) во времена короля Иакова означало также любую пищу.
ХАРАКТЕР (СПОСОБ) ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
ДЕЙСТВИЯ ЖЕРТВОВАТЕЛЯ
ДЕЙСТВИЯ СВЯЩЕННИКА
Полностью сжигается
Тук сжигается, остаток съедается
Как жертва за грех
Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски
Приносит приношение, старейшины делают это за общину
Сначала делает возмещение. Затем как жертва за грех
Принимает при ношение, кропит кровью алтарь, кладет куски на огонь, моет внутренности и ноги жертвы
Принимает приношение, кропит алтарь, сжигает тук, ест мясо. Если собственных грех включается, сжигает часть вне стана
Как жертвы за грех
Символическое сожжение
Приносит приношение, берет горсть
Сжигает горсть. Священник и его сыновья съедают остальное
Тук сжигается, остальное съедается
тоже
тоже
Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски
Ест от остатка* (в тот же день или на следующий)
Принимает, кропит, сжигает тук
Ест от остатка* (в тот же день)
тоже
* Отметьте общинный характер жертвы благодарения
А поэтому "хлебное приношение" в английском переводе превратилось в "мясное". Во Второзаконии 12.27 проводится различие между всесожжением и "жертвой" (zebah), отмечая, что всесожжение должно быть полностью сожжено на алтаре, в то время, как часть "жертвы" могла быть употреблена в пищу священником, а в некоторых случаях и тем, кто приносит жертву.
Роль человека, делающего приношение. Порядок представления и принесения жертвы описан подробно (см. Лев. 1.3-9). За некоторыми исключениями (такими как
146 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
жертва за грех всего общества и приношение мелких птиц бедными), ритуал жертвоприношения является одинаковым вплоть до положения жертвы на алтарь.
Приносящий жертву должен был лично представить свое приношение к жертвеннику или к дверям скинии собрания, "чтобы приобресть ему благоволение пред Господом" (ст.З). Приносимое должно было представлять жизнь самого приносящего - животное или зерно, которые он вырастил - и быть отличного качества (обычно: самец без изъяна, мелкопомолотая мука или лучшие из начатков). Однако принималось во внимание и имущественное положение приносящего. Лишь позднее появляются свидетельства того, что приносящий мог в самом храме купить приношение, на которое лично он не затратил каких-либо усилий9.
Затем приносящий клал свою руку на голову жертвы, что, по-видимому, символизировало отождествление с самим собой (Лев. 1.4), Исповедывался ли приносящий в грехах, представляя свою жертву, является открытым вопросом. Поскольку обряд Дня Очищения ясно указывает на такое покаяние (Лев. 16.20-21), представляется вполне вероятным, что оно было частью всех обрядов жертвоприношения. Кроме того, конкретные грехи указываются в связи с жертвой повинности и жертвой за грех (Лев.5.1-6.7), и, когда грешник признавал свой грех (Лев.4.14), или когда ему было указано на него (ст.28), он должен был принести жертву. Таким образом, принося жертву за конкретный грех, он, по-видимому, публично каялся в совершении данного греха.
Затем наступал драматический момент, когда приносящий должен был заклать свое животное, снять с него шкуру и разрезать его на части. Для человека древнего Израиля это кровавое действие само по себе не было отталкивающим, т.к. большинство израильских семей выращивали и убивали своих животных для пропитания. Однако любой, кто вырастил животное, может представить то ужасное чувство, которое возникает, когда необходимо его умертвить, даже для прекращения страданий. Однако левитское жертвоприношение не было задумано для того, чтобы вызывать отвращение, оно должно было давать приносящему чувство своей тождественности с жертвой (см.Лев.1.4). Приносимая жертва была не только лучшим животным, которое вырастил жертвователь, но и заменой ему самому. Вся последовательность действий должна была производить впечатления наказания, предусмотренного ча грех -смерти.
Роль священника. В обязанности священника входило поддержание огня в жертвеннике (Лев. 1.7; 6.12 и далее). Можно предположить, что существовал обряд принятия жертвы, возможно, частично сохранившийся в словах "и приобретет он благоволение, во очищение грехов его". Когда приносящий закалывал животное, священник собирал кровь в сосуд и окроплял ею алтарь; остатком крови он обливал основание жертвенника (Лев. 1.5). Обряд жертвы за грех был несколько сложнее (ср. Лев. 4.4-7). Часть, предназначенная для сожжения, после мытья клалась на алтарь. При всесожжении вся туша животного (кроме шкуры) должна была сжигаться, но при других жертвах часть животного была долей священника и могла быть съедена им. Однако и здесь проводилось различие. В случае жертвы за грех священника или за грех всего общества5 священник не мог принимать часть ее, т.к. при этом он выступал и как священник, и как грешник. Он брал свою долю и сжигал ее за пределами лагеря.
' Ср.Мк. 11.15 и параллели; Ин.2.15 и далее
ЛЕВИТ 147
В случае приношения мирного, когда жертва не должна была символизировать грех приносящего, и он, как и священник получал и свою долю.
Каждая деталь здесь имеет свое значение. Ответственность священников за обучение народа и наказание их за неисполнение - играют такую значительную роль в учении пророков, что мы не можем здесь не упомянуть об их важности.
Значение крови. Слово "кровь" встречается (и даже - акцентируется) на всем протяжении текста, содержащего законы о жертвоприношениях. Такое значение, придаваемое крови, многим кажется отвратительным, и обряд жертвоприношения иногда называется "религией бойни"10. Тем не менее, необходимо понимать как сам факт, так и символизм требования кровавой жертвы. Она лежит в основе и христианской веры, как в жертве Христа на кресте, так и в символизме евхаристии. Разрешение проблемы очевидно: пролитие крови означает смерть жертвы. Символическое значение лежит в отождествлении приносящего с его жертвой, поскольку оно символизирует смерть грешника. Наказанием за грех является смерть, однако вместо грешника умирает животное".
День очищения. Особое значение имел обряд Дня Очищения. Несмотря на то, что храм и система жертвоприношений исчезли, День Очищения (Йом Киппур) остается наиболее священным днем еврейского года.
Адекватность перевода продолжает вызывать споры. Основным значением, употребленного в данном месте еврейского слова, является "искупать", и поэтому слово "очищение" представляется более отвечающим концепции Книги Левит, чем "умилостивление"12. Ударение здесь делается не столько на умилостивлении Бога, сколько на искуплении греха, хотя Новый Завет ясно использует умилостивление как одну из граней очищения (напр., Римл.3.25; 1 Ин.2.2). Очищение кровью и крышка ковчега завета (седалище Милости) помогают подготовить путь для этой доктрины.
Первосвященник выполнял роль посредника между Святым Богом и грешным человечеством. В символике скинии (позже храма) Яхве присутствовал между херувимами в Святом Святых. В День Очищения, первосвященник Аарон снимал свои священнические ризы, одевал простую белую одежду и совершал этот обряд. Сначала он совершал очищение себя и своего дома (Лев. 16.6), потому что он также был грешником и нуждался в искуплении своих грехов. Затем он приносил козла в жертву за грех народа (ст. 15). Оба раза он брал кровь и кропил ею крышку ковчега завета в Святом Святых (ст. 13,17). Из-за нечистоты народа даже Святое Место рассматривалось как оскверненное и нуждающееся в очищении (ст.6).
'} Этот факт постоянно подчеркивается в антисемитской литературе, в частности, в России - прим. ред.
" В Новом Завете жертвы тельцов и козлов рассматриваются исключительно символически, "ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (Евр, 10.4). С другой стороны, жертва Христа является действительной, предложенной раз и навсегда (ст. 12).
12 В некоторых работах связь между словами "kipper" и "карат" ("искупать") отрицается, и происхождение "kipper" ведется от отдельного корня, означающего "умилостивлять". Однако чрезвычайно трудно поддержать мысль об умилостивлении в Книге Левит и Ветхом Завете вообще. Эта концепция, в основном, поддерживается сравнительными исследованиями, т.к. она часто встречается в не-Израильских религиях. Обсуждение умилостивления в Библии, CM.L.Morris, " Propitiation", NBD, стр.1287 и далее.
148 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Затем Аарон брал живого козла, клал руки на его голову и исповедывал над ним "все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их" и возлагал их на голову козла, которого отсылал в пустыню (ст.21). Особо указано, что "понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую" (ст.21, ее необходимо понимать символически, как ее понимали еврейские пророки и авторы).
Сказано, что козел (получивший название козла отпущения) " пошел в Азазел" (ст.26 английского перевода RSV). Это выражение приводило к нескончаемым спорам между как еврейскими, так и христианскими толкователями. Было ли Азазел названием местности, синайского божества или Сатаны? Был ли козел для "Азазеля" приношением, чтобы умиротворить Сатану или какого-то демона? Любой из этих ответов противоречит основному духу Дня Очищения и не имеет каких-либо аналогов среди библейских священных обрядов. Слово "Азазел " нигде более не встречается. Несмотря на все эти трудности, наилучшим объяснением является рассмотрение "Азазел" как необычное производное еврейского глагола "azaF" ("снимать") и перевод всей фразы "для снятия [греха]"13. Это отвечает символике действий, т.к. козел отпущения уносит грехи людей туда, где они уже не будут стоять между Богом и людьми.
ЗАКОНЫ О СВЯТОСТИ
Кодекс святости. Главы 17-26 Книги Левит, иногда называются кодексом святости. Согласно одной из форм документальной теории (см.стр.64), кодекс святости "Н" (от англ. Holy) был одним из документов, использованных при образовании Пятикнижия (или Шестикнижия) и был составлен автором из священников или школой в VII или VI вв14.
Вряд ли правильно называть это "кодексом". Скорее это свободное собрание принципов, представляющих образ жизни народа, призванного быть святым, и может быть лучше названо торой святости. Эти принципы не представляют собой пункты закона, но являются деталями, которыми народ Яхве должен подтверждать концепцию святости.
К примеру, сюда включен ряд святых праздников (Лев.23.1-44), таких как Суббота или Пасха. Субботний год должен был отмечаться каждые семь лет как время отдыха земли (Лев.25.1-7), а юбилейный год - каждые 50 лет как время искупления, когда рабы отпускались на волю, а собственность возвращалась ее первоначальному владельцу (ст.8-55). Однако Израильтяне не соблюдали эти "субботы"; и пророки (Иер.34.14-22), и (Иез.20.12-16) провозглашали, что Пленение было Божественным наказанием за это15.
13 Выражение "la aza'zel" означает просто "к/для Азазела-снятия". "Отправляющий козла к
Азазелу" (ст.26, RSV) является толкованием, а не переводом, поскольку дословное значение
этого утверждения: "Отсылающий (или отпускающий) козла к/для Азазела (уничтожения)".
14 CM.O.Eissfeld, " Old Testament", стр.233-239.
15 Очевидно, что, если Иеремия и Иезекииль говорили о длительном периоде несоблюде
ния, Суббота вряд ли является изобретением писателя из священников после Пленения.
Недавнее рассмотрение раннего материала в т.н. Священническом документе, см.
R.E.,"Pentateuchal Problems", стр.118 и далее в кн. " Tradition and Interpretation" под ред. G.W.
Anderson .
ЛЕВИТ 149
Закон о любви к ближнему. Когда Христа спросили о том, какая заповедь закона является наибольшей, Он ответил двумя: - первой, взятой из Второзакония ("Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим"), см.стр.179), и второй, взятой из Книги Левит ("Возлюби ближнего твоего, как самого себя"; Мф.22.36-40; ср.Лев. 19.18). Закон о братской любви в Кн.Левит находится в конце ряда разнообразных законов, которые определяют святость (ст.2) в уважении отца и матери, соблюдении суббот, избегании идолопоклонства, принесении мирных жертв и оставлении части урожая для странников. Закон о любви к ближнему следует за предостережением от клеветы или "восстания на жизнь" (обвинения в смертном грехе?), от мщения и недоброжелательности к ближнему. Заповедь любви является прекрасным завершением законов, регламентирующих отношения между членами общества в повседневной жизни.
СВЯЗЬ КНИГИ ЛЕВИТ С ДРУГИМИ ЧАСТЯМИ БИБЛИИ
Книга Иезекииля. Между Книгами Левит и Иезекииля существует много общего. Многие ученые спорят о том, основывался ли Иезекииль на Книге Левит, или, наоборот, она была составлена священниками, находящимися под большим влиянием идей Иезекииля. Если, как сейчас признает ряд исследователей, Левит содержит множество ранних элементов израильского культа, тогда следует ожидать, что Иезекииль, будучи священником (Иез.1.1), обращающимся к евреям в плену непосредственно накануне и после разрушения храма, был необычайно заинтересован в восстановлении левитских культовых установлений.
Послание к Евреям. Послание к Евреям в нескольких местах цитирует или ссылается на Книгу Левит, в основном на гл. 16 (отрывок о Дне Очищения)16. Евр.8-10 интересно по двум причинам: во-первых, оно дает новозаветную (и, следовательно, каноническую) концепцию значимости левитского обряда; во-вторых, оно дает представление о той общине, к которой Послание было написано.
Если Послание было адресовано евреям-христианам, которые были озабочены тем, что храм был (или вскоре должен был быть) разрушен и культовая система прекратилась, то оно должно было отвечать на вопрос о том, как заменить жертвы, установленные Моисеем17. Автор показывает, что животные жертвы были лишь "тень будущих благ" (Евр.10.1), без всякого права отпускать грехи. Жертва Христа является Истинной Жертвой и поэтому не нуждается в повторении. Выводом является то, что закон Моисея более не нужен, т.к. "ветшающее и стареющее близко к уничтожению" (8.13).
Закон и милость. Иногда утверждается, что спасение, согласно Ветхому Завету, достигалось выполнением закона, в то время как новозаветный народ спасен одной лишь милостью посредством жертвы Христа. Такое утверждение основано на несколько искаженном понимании Послания Павла к Галатам.
16 По данным, приведенным в "Греческом Новом Завете" ред. К.Аланд и др. изд-е 2-е
(Штутгарт: 1968), стр.900 и далее, изданном Объединенными Библейскими Обществами,
имеется 24 таких цитаты и ссылки.
17 Это, конечно, было не единственной причиной написания Послания. Однако невоз
можно предположить, чтобы автор писал общине, которая не имела никакого представления
об обрядовых законах и никакой причины заботиться о выполнении этих культовых обрядов.
150 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Внимательное изучение Торы, наряду с остальным Ветхим Заветом, показывает, что человек (в родовом смысле) никогда не бывает спасен своими собственными усилиями, но лишь по милости Божией. Человек заслуживает осуждения и смерти за свои грехи; Бог милостиво принимает человека по вере его, чтобы дать ему средство спасения. Это и есть откровение спасения, провозглашаемое Библией. Павел именно так понимал основной завет с Авраамом и объявил, что он не был отменен законом, данным Моисею (Гал.3.6-18)18. Обсуждая культовые обряды Ветхого Завета, автор Послания к Евреям кратко сформулировал это следующим образом: "Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (10.4).
Многие евреи понимали аналогичным образом, что спасение возможно лишь посредством высочайшей милости Божией:
"Раввин Йоханан говорил: "Знайте, что человек не имеет никакого права рассчитывать на помощь Божию, потому что Моисей, величайший из пророков, предстал перед Богом с единственной просьбой о милости" (Deut.Rab. wa'ethanan 2.1).
"Не ради трудов своих были Израильтяне вызволены из Египта, и не ради трудов их отцов; не ради их трудов было рассечено Чермное море, но чтобы сделать имя Богу... Так сказал Моисей Израильтянам: "Не вашими трудами были вы спасены, но чтобы могли вы восславить Бога и возвестить славу Его всем народам"" (Midr. Ps.44.1).
Многие еврейские молитвы выражают упование на Бога в деле спасения:
"Властитель всех миров! Не по своим добрым делам возносим мы свои молитвы к Тебе, но по причине Твоих изобильных милостей... Отец наш, Царь наш, хотя мы лишены праведности и добрых дел, вспомни о нас в завете Твоем с отцами нашими и дай нам ежедневно свидетельствовать о Твоем Вечном Единстве"19.
В Ветхом Завете не проповедуется магическая концепция жертвы. Человек заслуживает смерти за грехи свои, и, принося жертву, он предавал себя на милость Яхве. Жертва была заменителем человека и ее кровь смывала его грех. Израильтяне знали, как это указывалось пророками, что ценность представляла не сама жертва, а заветная милость Яхве (см.Мих.6.6-8; Ис. 1.11-20; Ос.6.6).
Прообразы и символы. В связи с причудливыми крайностями библейских толкователей, которые на протяжении всей истории Церкви20 стремились посредством типологии найти почти все Евангелие почти в каждом стихе Ветхого Завета, типология подвергалась критике и даже осмеивалась. Только недавно эта тенденция была
1 Именно это место и следующий за ним текст использовались для доказательства обратного; Гал.3.23 часто приводится в поддержку дихотомии закон/милость. Однако нигде в Ветхом Завете не говорится о спасении посредством выполнения закона. Так понимали Ветхий Завет Иисус и апостолы, включая Павла, которые все были евреями. Cm.D.P. Fuller, " Gospel and Law: Contrast or Continuum" (Grand Rapids: 1980).
19 Раввинские изречения могут быть найдены в C.G. Montefiore, H.Loewe " A Rabbinic
Antology (New York: 1974), гл.З. Молитвы взяты из Siddur Avodat Israel, однако аналогичные
молитвы можно найти в любом молитвеннике. Указание "ежедневные свидетельства" под
разумевает Шему (Втор.6.4 и далее), ежедневно читаемую религиозными евреями.
20 От Клемента Александрийского (приб. 150-215 от Р.Х.) и Оригена (приб. 185-254) до
настоящего времени. В своих комменатриях к Книге Бытия, даже Лютер увлекся причудливой
типологией.
150 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Внимательное изучение Торы, наряду с остальным Ветхим Заветом, показывает, что человек (в родовом смысле) никогда не бывает спасен своими собственными усилиями, но лишь по милости Божией. Человек заслуживает осуждения и смерти за свои грехи; Бог милостиво принимает человека по вере его, чтобы дать ему средство спасения. Это и есть откровение спасения, провозглашаемое Библией. Павел именно так понимал основной завет с Авраамом и объявил, что он не был отменен законом, данным Моисею (Гал.3.6-18)18. Обсуждая культовые обряды Ветхого Завета, автор Послания к Евреям кратко сформулировал это следующим образом: "Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (10.4).
Многие евреи понимали аналогичным образом, что спасение возможно лишь посредством высочайшей милости Божией:
"Раввин Йоханан говорил: "Знайте, что человек не имеет никакого права рассчитывать на помощь Божию, потому что Моисей, величайший из пророков, предстал перед Богом с единственной просьбой о милости" (Deut.Rab. wa 'ethanan 2.1).
"Не ради трудов своих были Израильтяне вызволены из Египта, и не ради трудов их отцов; не ради их трудов было рассечено Чермное море, но чтобы сделать имя Богу... Так сказал Моисей Израильтянам: "Не вашими трудами были вы спасены, но чтобы могли вы восславить Бога и возвестить славу Его всем народам"" (Midr. Ps.44.1).
Многие еврейские молитвы выражают упование на Бога в деле спасения:
"Властитель всех миров! Не по своим добрым делам возносим мы свои молитвы к Тебе, ко по причине Твоих изобильных милостей... Отец наш, Царь наш, хотя мы лишены праведности и добрых дел, вспомни о нас в завете Твоем с отцами нашими и дай нам ежедневно свидетельствовать о Твоем Вечном Единстве"19.
В Ветхом Завете не проповедуется магическая концепция жертвы. Человек заслуживает смерти за грехи свои, и, принося жертву, он предавал себя на милость Яхве. Жертва была заменителем человека и ее кровь смывала его грех. Израильтяне знали, как это указывалось пророками, что ценность представляла не сама жертва, а заветная милость Яхве (см.Мих.6.6-8; Ис. 1.11-20; Ос.6.6).
Прообразы и символы. В связи с причудливыми крайностями библейских толкователей, которые на протяжении всей истории Церкви20 стремились посредством типологии найти почти все Евангелие почти в каждом стихе Ветхого Завета, типология подвергалась критике и даже осмеивалась. Только недавно эта тенденция была
18 Именно это место и следующий за ним текст использовались для доказательства
обратного; Гал.3.23 часто приводится в поддержку дихотомии закон/милость. Однако нигде в
Ветхом Завете не говорится о спасении посредством выполнения закона. Так понимали Ветхий
Завет Иисус и апостолы, включая Павла, которые все были евреями. Cm.D.P. Fuller, " Gospel
and Law: Contrast or Continuum" (Grand Rapids: 1980).
19 Раввинские изречения могут быть найдены в C.G. Montefiore, H.Loewe " A Rabbinic
Antology (New York: 1974), гл.З. Молитвы взяты из Siddur Avodat Israel, однако аналогичные
молитвы можно найти в любом молитвеннике. Указание "ежедневные свидетельства" под
разумевает Шему (Втор.6.4 и далее), ежедневно читаемую религиозными евреями.
20 От Клемента Александрийского (приб. 150-215 от Р.Х.) и Оригена (приб. 185-254) до
настоящего времени. В своих комменатриях к Книге Бытия, даже Лютер увлекся причудливой
типологией.
ЛЕВИТ 151
изменена. Среди прочих, Г.фон Рад21 вернул слову "прообраз" определенную степень респектабельности.
Использование символов понятно и вполне приемлемо. Многие концепции лучше выражаются символами, чем посредством абстрактного словесного описания. Мы все окружены символами: стрелка наручных часов, календарь, флаг и крест - лишь некоторые из них.
В своей основе символ это видимое средство для выражения абстрактной идеи22 Крест является символом любви, жертвы, смерти и спасения. Скиния в пустыне является символом Божественного присутствия, местом Его встречи со Своим народом. Аарон был человеком, но также и первосвященником, и в этом звании символизировал святость (выделенность для служения Богу)- Жертвы, которые он приносил в День Очищения, были символами: своего собственного греха, греха народа и помилования.
Если символ позднее заменяется той реалией, которую он символизирует, то он называется прообразом. Отличным примером прообраза является ветхозаветная скиния. Как символ она наглядно представляет присутствие Невидимого Яхве, о чем ясно подразумевается указанием на сошествии Его славы на скинию (Исх.40.34, 38). Когда "Слово стало плотию и обитало23 с нами" (Ин.1.14), символ был заменен реалией. Таким образом, скиния является прообразом Христа24. Аналогично прообразами являются и левитские жертвоприношения, если определено их символическое значение и выявлена соответствующая реалия. Так, автор Послания к Евреям видел в ежегодной жертве Дня Очищения прообраз будущей, раз и навсегда принесенной, жертвы Христа (Евр. 10.1, 11-14).
ЗНАЧЕНИЕ КНИГИ ЛЕВИТ ДЛЯ СОВРЕМЕННОСТИ
В своем комментарии на Книгу Левит. Н.Миклем спрашивает: " Имеет ли такая Книга право на место в Христианской Библии?" и отвечает утвердительно25. Однако немалое число читателей считают, что Книга Левит не имеет значения для современности. Складывается впечатление, что Михей и другие пророки ставили под вопрос действенность кровавых жертвоприношений, а автор Послания к Евреям, очевидно, навсегда отбрасывает левитскую систему (Евр. 8-10).
Но если Любовь Божия имеет отношение к современности, то и Книга Левит имеет отношение к ней26. За ее суровыми требованиями и строгими установлениями стоит любящее сердце Яхве, Который стремится к содружеству со Своим народом. Та Милость, которая вызволила их из египетского рабства, теперь стремится поддерживать с ними постоянное общение. Для поддержания общения Святость Божия
21 Von Rad, " Old Testament Theology " 2:362-387.
22 Символ может быть выражен и словесно, например, когда слово "крест" вызывает зри
тельный образ. В этом смысле весь язык является символичным; это позволяет переводить с
одного языка на другой, используя различные символы для выражения одной и той же мысли.
23 В англ.пер.Ш - "раскинуло Свою палатку (скинию) - прим. пер.
24 Это ни в коей мере не подразумевает, что каждая деталь скинии является прообразом
какой-либо соответствующей детали в личности и служении Христа. Подробнее см. W.S.
LaSor, "Interpretation of Prophecy", BDPT, стр.130-132.
25 "Introduction and Exegesis of Leviticus, IB 2.4.
26 Cm. B.S. Childs, Old Testament as Scripture, стр. 188.
6 Зак. 3667
152 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА
требует борьбы с грехом на условиях, приемлемых для Него. Таким образом, Книга Левит представляет собой нечто большее, чем руководство по жертвам и праздникам, т.к. в ней приводятся условия этого общения.
Те, кто верят в вечное искупление жертвой Христа и признают важность рассуждений в Послании к Евреям, должны воздать должное Книге Левит. Как Сам Христос объяснял перед Своим распятием, а апостолы после него, жертва Христа может быть понята лишь в свете еврейской системы жертвоприношений. Это подчеркивается в Послании к Евреям.
Однако Книга Левит сегодня применима в ином, прообразном смысле. В Своем откровении искупительной любви - любви к грешнику, но ненависти к греху - Яхве использовал символы Книги Левит как подготовительный этап для более полного Своего откровения во Христе (ср.Евр.1.1). Символы или прообразы заменены реальностями. Символические жертвы уже не нужны, поскольку уже совершена настоящая жертва Христа. Тем не менее древние символы содержат много поучительного. Нельзя полностью понять новозаветную концепцию о грехе и спасении вне Ветхого Завета, который подготовил место для этого нового Откровения.
Время от времени высказывается мнение, что Бог - Отец Иисуса Христа - не является ветхозаветным Яхве. Иисус Христос решительно отрицал это как Своими словами, так и Своей жертвой. Бог - Отец Иисуса Христа является Святым Богом, оскорбленным грехом, Который требует пролития крови для искупления греха. Он предоставляет заменяющего "Агнца" в Лице Своего Сына, через Которого пришло "очищение" (Рим.5.11 - рус. "примирение"). Христос увековечил это для всего настоящего времени ("до Своего пришествия") в евхаристии, используя ветхозаветный язык в словах установления (Мф.26.26-28 пар. Исх.24.8; ср. также 1 Кор. 11.23-27). По вере грехи перекладываются на "Агнца Божиего", Который, как козел отпущения Дня Очищения, "берет на себя" грехи (см.Ин.1.29). Не поняв языка и символики Книги Левит, можно ли полностью понять глубочайшее значение Нового Завета?
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:
Bigger, S.F. "The Family Laws of Leviticus 18 in their Setting." JBL 98 (1979); 187-203.
Cross, F.M., Jr. Canaanite Myth anil Hebrew Epic. Cambridge, Mass.: 1973.
Davies, G.H. "Leviticus." IDB 3:117-122.
Gispen, W.H. "Leviticus, Book of." NBD, pp. 730-32.
LaSor, W.S. "Interpretation of Prophecy." BDPT, pp. 130-32.
Noth, M. Leviticus. Trans. J.E. Anderson. OTL. Philadelphia: 1965.
Snaith, N.H. Leviticus and Numbers. Rev. ed. Century Bible. London: 1967. (
Wenham, G.J. The Book of Leviticus. NICOT. Grand Rapids: 1979.
Комментарии (2) Обратно в раздел библиология
|
|