Религиозные традиции мира

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ВОСЬМАЯ. Буддизм. Путь к нирване

Глава 38. Динамика жизни буддистов

мы проследили историю буддизма, начиная со времени жизни вдохновенного основателя этой религии и его учеников и далее, через эпоху разделения буддизма на Тхераваду и Махаяну и распространения Учения по всей Азии, вплоть до того, как он стал одной из мировых религий. Истолковав некоторые авторитетные тексты и изложив основы буддийского знания, как оно формулируется и практикуется в различных странах мира, мы определили Тхераваду и Махаяну как единую систему верований и практик.
Но этого обобщенного буддизма как такового никогда не существовало и не существует сейчас; это всего лишь общие указания или структура, с помощью которой мы можем понять живой буддизм как многообразие традиций, существующее в отдельных культурных областях. Когда система ценностей, представляющая собой продукт того или иного времени и места, распространяется на области с иной культурой, она вступает во взаимодействие с существующими там верованиями и моделями поведения, с социальной системой, а также с климатическими и географическими условиями данной области. Учение Будды было впервые провозглашено и признано в контексте условий, существовавших в Индии около 500 г. до н.э. В разные эпохи в определенных местностях оно претерпевало различные преобразования, применяясь к непрерывно изменяющейся цивилизации. Перенесенное в другие части Азии на определенной стадии развития индийского общества, оно опять видоизменилось, приспосабливаясь к природной и культурной среде этих районов.
Теперь наша задача — придать буддизму живую конкретность на примерах жизни буддистов отдельных культурных областей. Мы рассмотрим два направления азиатского буддизма — Тхераваду и Махаяну, первое из которых полностью вовлечено в распорядок деревенской жизни, а второму свойственны характерные черты, выделяющие его из других сект, существующих в той же местности. Эти примеры — деревенская Тхеравада в Таиланде и монастырский Дзэн в Японии — призваны дать нам почувствовать всю широту практикуемого буддизма, а также особенности этих двух направлений. Как мы видели в предыдущих главах, практический буддизм делает упор на два аспекта: самодисциплину и приобщение к заслугам (могущество других).
Каждая из разновидностей буддизма ставит во главу угла тот или иной из этих аспектов. В случае с деревенской Тхеравадой это приобщение к заслугам других, а в случае с монастырской сектой Дзэн — самодисциплина.

Накопление заслуг и приобщение к ним в деревне Пхран Муан
буддизм в деревне пхран муан на северо-востоке Таиланда типичен для деревень по всей этой стране. Во многом он напоминает и деревенский буддизм других стран — Мьянмы (Бирмы), Лаоса и Кампучии. Буддизм Тхеравады — официальная религия Королевства Таиланд. Это — образ жизни девяноста пяти процентов пятидесятимиллионного населения страны. Сангхой, состоящей примерно из двухсот шестидесяти тысяч монахов и обитающей в двадцати шести тысячах монастырей, руководит в масштабе страны Верховный патриарх (санскр.: Сангха-раджа; тайск.: сангха-рача), назначаемый королем и советом старших монахов. Деятельность Сангхи официально контролируется Отделом по религиозным вопросам, входящим в Министерство культуры Таиланда. Административная структура Сангхи соответствует структуре правительства, а буддийские и правительственные официальные лица трудятся бок о бок ради развития страны.

Деревня и монастырь
В 1961 г. в деревне Пхран Муан проживало 182 семьи, а общая численность населения составляла 932 человека49. Жители этой деревни относительно бедны. Главное их занятие, как и для большинства жителей Таиланда, — это выращивание риса. Поскольку в деревне нет ирригационной системы, благополучие ее жителей почти полностью зависит от своевременного выпадения дождей в надлежащем количестве. Дома, выстроенные на сваях для защиты от наводнения и диких животных, стоят тесной группой, чтобы оставить как можно больше земли для возделывания. Деревня представляет собой крепко спаянную общину: в деревенских семьях 90% жен и 64% мужей родились здесь, а все монахи деревни Пхран Муан состоят в родственных отношениях с ее жителями.
Деревенский монастырь (тайск.: ват )находится в стороне от сгрудившихся домов, однако он является сердцем жизни деревни. Ват, построенный самими жителями Пхран Муан, состоит из монашеских келий, церемониального зала для обрядов, относящихся к монашеской дисциплине, и из зала для проповедей, служащего не только местом поклонения и религиозных наставлений, но и начальной школой и местом публичных собраний.

Жители деревни Пхран Муан
В классическом буддизме считается, что мир населен самыми разнообразными существами. Таков и мир жителей деревни Пхран Муан, в который наряду с людьми входят боги и духи.
Самое авторитетное и могущественное лицо в деревне — это монах с большим «стажем» и обширной ученостью. Всех монахов почитают за их благие заслуги и мудрость; чем дольше они пребывают в монашестве и чем обширнее их знания, тем больше их почитают. Настоятель (главный монах): вата деревни Пхран Муан был монахом восемь лет:  шесть лет в качестве послушника и два года — после принятия высшей степени посвящения. Он сдал все три уровня экзаменов: тайский язык, жизнь и учение Будды, правила монашеской жизни. Большинство монахов деревни Пхран Муан лишь на краткий срок становятся членами Сангхи: они запомнят важнейшие заклинания и проповеди и научатся совершать основные обряды накопления благих заслуг, но у них не будет сколько-нибудь значительного знания Будды или Дхармы.
На втором месте по авторитету и могуществу благих заслуг после монахов стоят бывшие монахи, которые благодаря своим заслугам. накопленным за время пребывания в монашестве, а также знанию языка и обрядов становятся уважаемыми членами общины. Среди старейшин деревни есть два бывших настоятеля.
В мире деревни Пхран Муан также присутствуют божества (тайск . тхевада, санскр. девата )и духи (тайск.: пхи ), однако они, согласно местным верованиям, скорее постоянно обитают на определенном уровне небес, чем подчиняются закону кармы, как это описывается в классическом буддизме. Божества благосклонно расположены к людям, но проявляют свое могущество лишь при том условии, что их пригласили надлежащим образом. Обычно их призывают скорее в совокупности, чем по отдельности Однако важное исключение делается для Нанг Торани86*, богини земли, свидетельствующей благие заслуги и передающей их от живых к усопшим. Это представление основывается на той роли, которую она сыграла в победе Будды над Марой перед просветлением Гаутамы.
Пхи — это духи усопших, и они могут быть благожелательными или злобными. Они обидчивы, но обычно становятся злобными лишь тогда, когда кто-то посягает на их права. Духи людей, умерших безвременно или насильственной смертью (например, женщины и дети, скончавшиеся при родах, или люди, погибшие от несчастного случая), склонны быть злобными; они сожалеют о том, что их возможности накопить благие заслуги были оборваны безвременно или насильственным образом. Самые важные духи деревни Пхран Муан — это Тапубан, владелец (страж) деревни, и Чао Пхау, почтенный отец-монах, страж монастыря. Тапубан — это дух исконного владельца деревни, он живет в крошечном домике на границе возделанного поля и леса. Чао Пхау — дух очень преданного и благочестивого служителя монастыря. Его присутствие там обозначается статуей, стоящей подле изображения Будды. Он обитает также вместе с Тапубаном на краю деревни. Эти стражи заботятся об интересах деревни и монастыря и защищают определенные моральные ценности.
Если Тапубана надлежащим образом почитают и кормят, то он использует свое могущество для того, чтобы вызвать дождь и дать хороший урожай. Чао Пхау, если у него испрашивают позволения совершить обряд или отметить праздник, защищает и благословляет эти мероприятия Тапубан наказывает тех, кто уходит жить в другую деревню без его разрешения, а также тех, кто рубит деревья возле его дома. Чао Пхау вызывает зубную боль у тех, кто помочится в монастырском дворе, и насылает болезнь на настоятеля, если обряд накопления заслуг был совершен без его разрешения. Оба духа карают тех, кто во «дни воздержания» был занят определенным видом физического труда. В соответствии с природой и функциями этих духов Тапубан ест мясо, тогда как Чао Пхау — вегетарианец. .С этими духами тесно связаны и другие   пхи,   которые   сторожат   рисовые   поля.   Их   регулярно   чтут подношениями пищи и уделяют им особое внимание перед началом пахоты и после окончания сбора урожая.
Обычно духи родственников, умерших своей смертью, не донимают живых. Но духи родственников, умерших безвременно или насильственно, а также неизвестные духи, находящиеся в небрежении, которые могут обитать на деревьях вдоль дороги или на горных вершинах, насылают на людей болезнь, нападая на них или вселяясь в них.

Монахи деревни Пхран Муан: их жизнь и служение
Монахи деревни Пхран Муан — местные уроженцы. В идеале каждый тайский юноша должен провести некоторое время в монашестве — не в надежде обрести просветление, а для того, чтобы принести благие заслуги своим родителям и всей общине и достичь зрелости перед свадьбой и взрослой жизнью. Полвека назад деревенский мальчик обычно проводил дневные часы в монастыре, прислуживая монахам и получая начальное образование под их руководством. В возрасте двенадцати или тринадцати лет он принимал посвящение в послушники и оставался в монахах вплоть до высшего посвящения в возрасте двадцати лет. Один из старейшин деревни Пхран Муан в общих чертах последовал этой схеме: два года он прислуживал в храме (с десяти до двенадцати лет), принял посвящение в послушники в восемнадцать лет, а высшее посвящение — в двадцать. Монахом он оставался до двадцати семи лет, причем последние три года был настоятелем монастыря. Сегодня становится все более обычным, что молодые люди, не отведав предварительно монастырской жизни, принимают одно за другим и низшее и высшее посвящения в возрасте двадцати лет, прямо перед женитьбой. По всей стране 75% молодых людей принимают посвящение, но менее 40% из посвященных остаются монахами на всю жизнь. Подавляющее большинство проводит в монастыре лишь короткое время — от одного до трех периодов затворничества в сезон дождей. Отказ от соблюдения монашеских обетов не накладывает никакого позорного пятна, даже если со времени их принятия прошло всего несколько недель. Можно также оставить орден на время, а затем вновь вернуться в него.
В деревне Пхран Муан процент жителей, становящихся членами Сангхи, очень высок. Одно время, в период с 1961 по 1966 г., в монастыре было минимум два и максимум пятнадцать монахов. С 1961 по 1964 г. двадцать шесть молодых людей в возрасте от двенадцати до двадцати четырех лет приняли либо низшее, либо высшее посвящение, большинство из них осталось в монастыре лишь на краткий срок. В 1966 г. одиннадцать монахов жили в монастыре в период затворничества в сезон дождей, причем девять из них получили посвящение перед самым началом этого периода. Непрерывность поддерживается двумя или тремя ветеранами, такими, как настоятель, руководивший в 1966 г., который к двадцати двум годам уже восемь лет провел в монашестве.
Более половины глав семей деревни (в которой насчитывается 182 семьи) жили в монастыре некоторое время в качестве послушников или полностью посвященных монахов.
обычный распорядок дня. Монахи деревни Пхран Муан поднимаются с постели в 4.30 утра, совместно читают молитву в церемониальномзале, наводят порядок в комнатах, а затем идут в деревню, чтобы получить свою утреннюю пищу. Они идут по деревне без определенного плана, смиренно принимая пищу там, где ее предложат. Пищу монахам подносят только женщины, и они должны делать это спокойно и сдержанно. После того как монахи по возвращении в монастырь позавтракают, они предаются занятиям и заучиванию сутр, которые им придется читать во время различных обрядов. Второй завтрак происходит в 11.00, его приносят в монастырь деревенские женщины. Эту трапезу необходимо закончить до наступления полудня в соответствии с монашеским уставом. До второго завтрака и после него монахи заботятся о личной гигиене: стирают одежду, купаются, моют посуду. Днем некоторые могут вздремнуть. В 18.00 монахи собираются в церемониальном зале на вечернюю молитву. После этого снова начинаются занятия, длящиеся до отхода ко сну около 21.00. В «дни воздержания», или «лунные дни» (тайск.. ван пхра), проводимые четырежды в месяц, монахи не выходят за своей утренней пищей. Деревенские женщины приносят еду в монастырь и ранним и поздним утром. Послушники должны подмести общественный зал, зажечь свечи и расстелить циновки, готовясь к чтению устава «Пратимокша» Жители деревни Пхран Муан отмечают «дни воздержания» только в период затворничества в сезон дождей. Некоторые из них, особенно пожилые женщины, временно следуют монашеской дисциплине и остаются в монастыре в течение всего дня. Монахи могут проповедовать перед собравшимися мирянами перед завтраком и вечером.
домашние обряды. Монахов деревни Пхран Муан часто приглашают в деревенские дома для совершения обряда накопления благих заслуг. Поводом может быть день рождения или годовщина смерти. Реже их приглашают  для   того,   чтобы   они   освятили   новый   дом,   прочлизаклинание на излечение от болезни или для дарования долголетия или благословили тех, кто лежит на смертном одре
Форма всех этих обрядов в основном одна и та же. Шнур, который будет служить «прямой линией связи», протягивается вокруг дома; он прикрепляется к домашнему изображению Будды, пропускается через руки настоятеля или главного монаха, обвивается вокруг сосуда с водой и, наконец, проходит через руки других монахов. Миряне усаживаются внутри круга, очерченного шнуром. Затем монахи читают паритту под названием «Благотворная сутра» («Мангала-сутра»)87*, во время чтения настоятель роняет в воду капли воска с горящей свечи. Когда чтение заканчивается, он опускает свечу в воду, гася пламя. В этой сутре говорится о великих заслугах Будды, Дхармы и Сангхи. Эти заслуги символически растворяются в воде. Затухание свечи символизирует затухание желания. После чтения монахов кормят сколь возможно обильнее. Поев, они читают еще две паритты. «Победное благословение» и «Благословение принятия с довольством» — и завершают обряд, окропляя «заряженной» водой хозяев дома и пространство в доме или вокруг него — смотря по обстоятельствам. При заклинании на исцеление часть шнура «линии прямой связи» обматывается вокруг запястья больного, чтобы «подключить» его к энергии, излучаемой при обряде.
Паритта «Победное благословение» восхваляет восемь побед Будды над силами зла. Каждый стих этого восхваления передает могущество Будды тем, кто слушает эту сутру. Например:
«Благодаря своим десяти совершенствам, первым из которых стоит милосердие, Будда одержал победу над Марой, злодеем, который, выпустив тысячу рук (а в каждой из них — оружие), двинулся верхом на своем слоне по имени Гиримекхала вместе со своей ратью Пусть же это могущество одарит тебя победами и благословением!
Используя свою духовную силу, Будда одолел грозного разбойника по имени Ангулимала, который, размахивая мечом, покрыл расстояние в три йоджаны, преследуя Будду Пусть же это могущество одарит тебя победами и благословением»50
«Благословение принятия с довольством» — это заклинание, посредством которого монахи делятся своими заслугами, выражая благодарность за поднесенную пищу. Вот небольшой отрывок из этой паритты.
«Пусть все зло исчезнет, пусть все болезни уйдут, пусть опасность не застигнет тебя Да проживешь ты долю и счастливо!»51
После того как монахи благословили домохозяев, последние в свою очередь льют воду на пол, перенося часть благих заслуг усопшим, богам и всем существам.
переходные обряды. Наиболее важные моменты в жизни человека — это переход из одного состояния в другое, смена статуса: рождение, достижение половой зрелости, бракосочетание, смерть. В такие моменты человек  особенно   уязвим   и  потому  нуждается   в   благословении  и защите, а также в общественном признании произошедшей с ним перемены. В деревне Пхран Муан монахи руководят посвящениями (обрядами, отмечающими достижение половой зрелости или переход к взрослой жизни) и похоронами. Бывшие монахи, уважаемые члены общины, именуемые «пахм» (от санскр. «брахман»), руководят обрядами, совершаемыми при бракосочетании ради того, чтобы женщина благополучно забеременела, а также при рождении ребенка. (Слово «пахм» было заимствовано в те времена, когда брахманизм и буддизм пользовались равным почетом у тайского народа.)
посвящение. Вступление в монашескую жизнь — это один из этапов на пути к нирване. Однако в практике буддизма Тхеравады непосредственное значение этого обряда заключается в том, что он знаменует собой переход юношей к совершеннолетию. Предпочтительное время посвящения — июнь или начало июля, прямо перед наступлением сезона дождей. Поскольку затворничество в сезон дождей — это время относительного уединения и напряженных занятий, то для нового послушника он предоставляет идеальную возможность получить необходимые наставления и поддержку. Кроме того, посвящение в это время ассоциируется с праздником фейерверков Бунбангфай88* («Заслуга, создаваемая [запуском] ракет»), цель которого — вызвать выпадение дождей. Заслуга посвящения разделяется с охранительными силами-духами,  управляющими дождем.
Кандидаты на первое посвящение обычно проводят неделю перед обрядом в монастыре, заучивая слова, которые им нужно будет произнести на церемонии, и «осваиваясь» с жизнью в монастыре. Кандидат называется «наг» (от санскр. нага «змей») — так подчеркивается его могущество и поминается один случай из жизни Будды, когда доступ в Сангху получил змей, при помощи волшебства принявший человеческий облик. Когда Будда опознал в нем змея, он запретил ему вести монашескую жизнь, но пообещал, что его будут вспоминать при каждом будущем посвящении.
Родители нага советуются с астрологом, чтобы выбрать благоприятное время для обряда посвящения. Утром в день посвящения родители, которым помогают родные и друзья, желающие обрести часть благих заслуг этого обряда, собирают восемь предметов, необходимых их сыну для жизни в монастыре: два одеяния, зонт, чашу для еды, сандалии, лампу, бритву и плевательницу. Они также готовят еду и подарки для монахов. Подружка нага, которая, может быть, скоро станет его женой, может принести подушку для его пребывания в монастыре.
Пока семья и друзья совершают эти приготовления, наг идет в монастырь, где настоятель сбривает ему волосы на голове и брови. Волосы на голове считаются мертвым веществом; их удаление означает отречение от старой жизни — и, в частности, от заботы о внешности и привлекательности. Затем кандидат возвращается домой, чтобы надеть красную или зеленую набедренную повязку и тонкий белый платок. Это одеяние отождествляет его с царевичем Сиддхартхой накануне его отречения от мира. Белый платок символизирует также переход нага в пограничное, или нейтральное, состояние, от прошлой жизни к будущей.
«созывание жизненных сил». В тот же день после полудня наг, его родители, друзья, а также старейшины деревни собираются в общественном  зале   монастыря  для   обряда   сукхван.  Этот   обряд   укрепляет юношу для вступления в монашескую жизнь «созыванием [его] жизненных сил» и символическим запечатыванием их в его теле. Обряд совершается бывшим монахом, уважаемым старейшиной деревни
Сукхван является составной частью всех переходных обрядов, кроме похорон. Он — неотъемлемый элемент обрядов, совершаемых при бракосочетании ради успешной беременности при рождении ребенка. Он совершается также для монахов, когда они начинают свое затворничество в сезон дождей, и для любого жителя деревни перед поездкой или военной службой и после них, а также во время болезни.
Обряд начинается призыванием богов и признанием могущества Будды:
«Поклон Благословенному, Святому, Совершенно Просветленному!»
Богов приглашают оказать содействие при обряде и дать свои благословения — они в определенном смысле представляют собой каналы для потока могущества Будды. Центром обряда является сложенный из нескольких слоев конус, стоящий на подносе, на конусе находятся вареное яйцо, банан и горстка риса. Этот конус служит для привлечения «кхван» (жизненных сил). Рядом с конусом лежат восемь предметов, необходимых для монашеской жизни (одеяния, чаша для пищи и т.д.). К нему прикреплена свеча длиной с окружность головы нага. Тайцы верят, что у человека есть тридцать две жизненные силы, важнейшая из которых находится в голове Эти силы склонны выходить из тела в поисках удовольствий, и поэтому их необходимо созвать вместе, чтобы обеспечить надежный, здоровый и полный энергии переход из одного жизненного статуса в другой. Свеча длиной с окружность головы символизирует «кхван» головы, когда ее зажигают, это означает живое присутствие данной силы.
Другая свеча, длиной в тело нага от головы до талии, находится в соседстве с предметами, необходимыми для монашеской жизни. Она означает, что тело нага должно свыкнуться с этими предметами в ходе посвящения. Наг сидит с одной стороны от конуса и упомянутых предметов, а старший служитель — с другой Их соединяет шнур, называемый «шнуром удачи», который крепится к конусу, затем проходит через руки нага и идет к служителю. Служитель зажигает свечи, а затем читает установленный текст, напоминающий нагу о том, что его мать приносила жертвы и заботилась о нем, когда он был ребенком, так что теперь ему подобает наделить ее заслугами через свое посвящение. Затем служитель призывает «кхван» в преподнесенную пищу и в свечи. Далее он готовит «святую» воду, добавив немного спиртного или благовония в небольшой сосуд с водой, и окропляет ею нага Переложив рис, банан и яйцо с конуса в руки нага, он передает ему «кхван», а затем сдерживает его в теле нага, повязав отрезок белого шнура вокруг его запястья После этого родители и старейшины деревни тоже повязывают шнуры. Обряд заключается благословением нага, декламируемым монахами Они читают «Мангала-сутру» — слова Будды,  призывающие  благополучие.
Утром в день посвящения родители и другие жители деревни несут еду монахам в монастырь, а затем по звуку барабана собираются в процессию, сопровождающую нага до монастыря. Нага и монаха, который будет совершать посвящение, а также двоих монахов, один из которых станет товарищем нага, а другой — его наставником,  несут в паланкинах во главе процессии. Родители и другие жители деревни идут следом, неся восемь вещей, необходимых нагу для жизни в монастыре, а также подарки монахам. Процессия трижды обходит вокруг общественного зала — один обход в честь каждого из Трех Сокровищ — и переходит в церемониальный зал, где ее уже ожидают монахи. Прежде чем нага внесут в зал, родители и родственники обмывают ему ноги благовонной водой, символически устраняя последнее пятнышко грязи, оставшееся от его прежней жизни. Посвящение воспроизводит Великое Отречение Будды Гаутамы. Ровесники нага исполняют роль воинства Мары, в шутку пытаясь преградить ему путь в церемониальный зал. Прежде чем войти в зал, наг бросает толпе горсть монет в знак окончательного отречения от' мирских благ.
Для действительности посвящения требуется присутствие по меньшей мере пяти монахов, принявших высшую степень посвящения. Временами, когда в деревне Пхран Муан не набирается необходимого числа монахов, приглашают других из близлежащих деревень и городов. Прежний настоятель монастыря в деревне Пхран Муан служит на уровне района и часто возвращается в деревню, чтобы руководить посвящением.
Монахи, совершающие посвящение, собираются на помосте в одном конце зала. Родители с вещами нага стоят за его спиной, причем отец держит его одеяния. Наг простирается на полу перед отцом и просит дать ему одежды. Отдав их, отец подводит нага к главному монаху. Наг трижды кланяется монаху, каждый раз произнося формулу Тройного Прибежища и прося позволения принять посвящение. Монах, руководящий посвящением, берет нага за руку, наставляет его о значении Трех Сокровищ и читает сутру о бренности тела. Затем главный монах подзывает товарища и наставника нага, чтобы они помогли ему (т.е. нагу) облачиться в монашеские одеяния и преподали ему Десять Заповедей, которые наг должен повторить вслед за ними. Потом родители преподносят нагу чашу для пищи и подарки, приготовленные ими для монахов. Главный монах вешает ремень, на котором носят чашу для пищи, на плечо нага и завершает обряд посвящения, дав нагу новое имя — то, которым он будет зваться все время своего пребывания в монашестве.
Те наги, которым ко времени первого посвящения уже исполнилось двадцать лет и больше, сразу же примут и высшее посвящение. Для этого требуется, чтобы наг должным образом ответил на ряд вопросов о своем здоровье и статусе. Затем монах, руководящий обрядом, просит, чтобы собравшиеся монахи допустили послушника к высшему посвящению. Их молчание означает согласие. Затем руководящий посвящением наставляет нового монаха в его обязанностях, остальные монахи читают сутру «Победное благословение», а новый монах льет наземь  воду, символически отдавая часть заслуг своим родителям и другим членам деревенской общины, а родители тоже разливают воду, чтобы передать часть этих заслуг душам их умерших предков. Посвящение завершается трапезой — сначала для монахов, а затем и для всей деревенской общины.
бракосочетание Преобладающая модель брака в деревне Пхран Муан следующая: жених переходит жить в дом родителей невесты. Позже, с замужеством второй дочери или с появлением детей, первая дочь и ее муж перейдут жить в отдельный дом в том же дворе или же заложат новый двор на земле, предоставленной родителями дочери. Свадебный обряд совершается (весьма уместно) в спальне дома невесты. Он начинается с прибытия жениха и совершения обряда «сукх-ван».
Основные составляющие обряда «сукхван» для бракосочетания тс же, что и для посвящения. Конус с приношениями жизненным силам («кхван») изготовляется предпочтительно пожилой замужней женщиной. Вдовы и разведенные женщины к этому не допускаются, поскольку считается, что их присутствие может быть неблагоприятным. Жених, невеста и распорядитель — старейшина, бывший прежде монахом — садятся по разные стороны ритуального конуса. Несколько молодых мужчин садятся рядом с женихом, а несколько молодых женщин — рядом с невестой, замыкая тем самым главных действующих лиц обряда в один круг. Обряд начинается, когда распорядитель возлагает бамбуковые кольца с прикрепленными к ним комками рисового пуха на головы жениха и невесты. Зажегши свечу, он читает молитвы, приглашая богов прийти на обряд, чтобы быть свидетелями и благословить жениха и невесту. Затем он призывает жизненные силы («кхван»), где бы они ни находились, прибыть сюда и снова войти в тела жениха и невесты. Произнося этот призыв, он утверждает, что брак одобрен родителями, старейшинами и богами. Затем он наставляет чету о подобающем поведении в браке, об отношении друг к другу и к родителям друг друга. Потом распорядитель готовит «заряженную» воду, добавляя спиртное или благовоние в сосуд с водой, и окропляет чету. Положив часть пищи, предназначенной для «кхван», в руки жениха, он переносит «кхван» в тело жениха, а затем обвязывает его запястье отрезком белого шнура. Когда он сделает то же самое с невестой, старейшины и присутствующая молодежь повязывают другие шнуры на запястья молодых и преподносят им денежные дары. После обряда «сукхван» происходит краткая церемония, во время которой молодые через распорядителя преподносят старейшинам сосуд со свечами и цветами, а распорядитель более пространно, чем прежде, наставляет молодых в их отношении друг к другу и к родителям. Когда наставления завершаются, пожилая замужняя женщина ведет молодых к их брачному ложу на другом конце комнаты. Распорядитель раздает свечи и цветы всем присутствующим, отмечая тем самым, что они являются свидетелями бракосочетания. Затем родители подают еду гостям и молодым.
похоронные и поминальные обряды. Похороны — самый важный переходный обряд. Облегчить духу усопшего переход из одной жизни в другую — дело тонкое: ошибка в совершении обряда может причинить тяжкий вред и духу, и жителям деревни. Вскоре после смерти прямые родственники усопшего омывают тело и облачают его в новые одежды. Затем они совершают особый обряд «омывания» покойного: льют воду ему на руки, выказывая почтение к нему и испрашивая его прощения. Тело кладут лицом вверх, головой к западу; ноги связывают вместе шнуром, руки тоже связывают, сложив их около груди в молитвенном жесте. В рот покойному кладут монету, а в руки — цветы, свечи и бумажные деньги. Считается, что деньги нужны для того, чтобы заплатить за вход на небеса, а цветы и свечи — для поклонения Будде. Затем рот и глаза покойного запечатывают воском.
Вся деревенская община участвует в приготовлениях к похоронам. Женщины готовят еду, сигареты и бетель, а мужчины сооружают гроб и собирают дрова для погребального костра. Каждый житель деревни выделяет небольшую сумму денег, чтобы покрыть расходы на похоронный  обряд.
Тело помещают в гроб вместе с несколькими предметами, принадлежавшими покойному, а также с корзиной пищи и сосудом воды. Считается, что личные вещи  пригодятся усопшему на небесах, а пища и вода необходимы для его духа. Когда все готово, в дом покойного приходят монахи, принимают пищу, а затем читают возле тела сутры. Цель декламируемых слов Будды — созвать вместе элементы, составлявшие тело усопшего (считается, что после смерти они стремятся рассеяться), и его дух, чтобы увеличить заслуги умершего и указать его духу путь на небеса.
По завершении декламации похоронная процессия выносит тело из дома и доставляет его на площадку для кремации неподалеку от монастыря. Прежде чем носильщики поднимут гроб, им вручают цветы и свечи, которыми они потом воздадут почести духу (пхи) умершего, чтобы тот не досаждал им. Процессию возглавляют монахи, держа шнур, прикрепленный к гробу. Это позволяет усопшему находиться в поле их заслуг во все время процессии. Когда гроб подносят к приготовленному штабелю дров, его трижды обносят вокруг штабеля, выражая тем самым надежду на то, что умерший родится заново в человеческом облике, что у него будут супруга и ребенок, и что он будет вести достойную жизнь. Гроб ставят на землю, монахи читают сутры, а затем принимают подарки — табак, бетель и деньги — и снова читают сутры в благодарность за подношения. Монахи и родственники «очищают» и «украшают» тело умершего, возливая на его лицо кокосовый сок и благовонную воду. Цель этого акта — добиться того, чтобы усопшему жилось хорошо в новом перерождении. После следующего за этим чтения сутр гроб ставят на погребальный костер, и миряне вместе с монахами разжигают его. Пока тело сгорает, монахи читают сутры.
По дороге домой жители деревни сначала заходят в монастырь, чтобы избавиться от всех дурных последствий, могущих возникнуть от общения с умершим. Вечером дня кремации и в следующие два вечера монахи совершают обряды благословения в доме усопшего. Они читают сутры, держась за шнур, прикрепленный к изображению Будды, к сосуду с водой и к кучке вещей, принадлежавших покойному или использовавшихся на похоронах. Эти обряды призваны очистить указанные вещи и опять же принести заслуги семье и друзьям умершего. Утром третьего дня после кремации группа монахов и жителей деревни собирает и обмывает кости умершего и складывает их в горшок. Горшок закрывают куском ткани и завязывают шнуром, один конец которого оставляют свободным. Затем этот горшок ставят на грудь человеческой фигуры, изображенной на земле пеплом погребального костра. Сначала монахи читают сутры возле этого горшка, а затем — держась за шнур. Потом ткань, закрывающую горшок, протыкают, чтобы дух умершего мог отлететь, а горшок сжигают. Считается, что дух теперь отправился на небеса. В некоторых районах Таиланда часть пепла и костей умершего погребают дома или в ступе, сооружаемой во дворе монастыря.
По окончании этого обряда жители деревни и монахи собираются в монастыре, женщины угощают монахов едой, а близкие родственники усопшего совершают подношения пищи его духу и преподносят монахам паланкин с подарками, приготовленными жителями деревни нака-нуне. Такими подарками являются предметы, необходимые монахам: например, одежда, электрический фонарик или подушка. Один из монахов отвечает на это проповедью, основной смысл которой в том, что жизнь преходяща, и те, кто совершает похоронные обряды, накапливают великие заслуги за это деяниею

Годовой круг деревенских обрядов и праздников
Семейные обряды, создающие благие заслуги, и переходные обряды совершаются в разное время, в зависимости от обстоятельств семейной и индивидуальной жизни Отдельные коллективные обряды и торжества происходят каждый год в одно и то же время и представляют собой способы накапливать энергию для всей деревенской общины События этого годового цикла увязываются с ключевыми моментами сельскохозяйственных работ, с великими событиями жизни Будды и главными переходными точками в жизни Сангхи. По большей части события этих трех групп согласуются друг с другом, чтобы обеспечить гармонию всех жизненных источников, важных для жизни деревни
новый год Лунный год начинается 15 апреля, что совпадает с окончанием сухого сезона, когда жители деревни ожидают начала дождей. Это время для очищения, для передачи заслуг умершим и для вызывания дождя Новый Год празднуется в течение трех дней, следующих один за другим первый из них отмечает окончание старого года, второй — переходный день, а третий — это подлинный первый день нового года В эти дни женщины приносят пищу в монастырь и рано и поздно утром, а монахи каждый вечер читают паритты (благословения) Последний день старого года — это время для ритуального омовения изображения Будды и для окропления монахов водой Этим актом миряне очищаются от дурной кармы, накопленной ими за прошедший год, и символически освежают Будду и Сангху для наступающего года Второй день праздника — это время для поминовения предков и для передачи им благих заслуг В этот день монахи читают сутры на кладбище, а некоторые миряне сооружают и украшают песчаные ступы (тайск пагоды) во дворе монастыря, молодые люди совершают обряд омовения старших членов своей семьи благовонной водой, прося у них прощения и благословения Вечером монахи и миряне собираются возле песчаных ступ, и монахи декламируют паритту «Победное благословение» Новый Год — это время веселья и проказ, обычно молодежь забавляется, окатывая друг друга водой
день будды. В мае начинаются дожди, и нужно вспахать и засадить поля День полнолуния — это время для поминовения и празднования дня рождения, просветления и смерти Будды
В деревне Пхран Муан этот день отмечается мирянами, которые приносят еду монахам в монастырь ранним утром, а вечером в праздничной процессии трижды обходят вокруг церемониального зала монастыря с зажженными свечами и благовониями Вишакха Пуджа90*, как именуется этот день, — национальный праздник в Таиланде Во многих городах и Деревнях он отмечается более пышно, чем в деревне Пхран Муан Так, обычно по завершении процессии со свечами монахи и миряне собираются в церемониальном зале монастыря для длительных чтений сутр, повествующих о жизни Будды и изображающих его жизнь образцом для любой другой жизни, источником энергии в новом году.
праздник ракет. В середине июля монахи начинают свое затворничество в сезон дождей. Перед его началом совершаются вступительные обряды, а в деревне происходит праздник запуска ракет (Бунбангфай). Это время года, когда молодые побеги риса подрастают и нуждаются в обильных дождях. Энергия заслуг, создаваемая обрядом монашеского посвящения и праздником ракет, адресуется духам — хранителям деревни, отвечающим, как считается, за дожди. Праздник ракет начинается на следующий день после обряда посвящения Некоторое количество ракет — столько, сколько могут себе позволить жители деревни, — изготавливается в монастыре с помощью монахов несколькими днями раньше Две особые ракеты, одна из которых носит название «ракета воздания почестей», а другая — «ракета желаний», делаются в честь Тапубана, духа — хранителя деревни.
В первый день праздника процессия несет ракеты к жилищу Тапубана на краю деревни. Ее участники слегка навеселе, так что происходит много шумных проказ. Процессия движется от монастыря и, достигнув жилища духа, трижды обходит вокруг него. После молитвы, возносимой одним из жителей деревни, который, как считается, находится в особо тесных отношениях с этим духом (в молитве содержатся просьбы о дожде, добром здравии, благополучии и о здоровье скота), запускают «ракету воздания почестей», и процессия возвращается в монастырь, трижды обходя вокруг общественного зала.
Вечером жители деревни развлекаются танцами, народной оперой и тому подобным во дворе монастыря, а монахи читают сутры, чтобы благословить оставшиеся ракеты. На следующее утро монахов угощают в монастыре, а затем монахи и миряне собираются возле рисовых полей и одну за другой запускают ракеты. Первой запускают «ракету желаний». Если она полетит прямо и высоко, то считается, что наступит благополучие. Запуск остальных ракет — это время для шумной возни, в которой участвуют и миряне и монахи. Тех, чьи ракеты летят плохо, забрасывают грязью.
начало затворничества в сезон дождей. Веселая суета праздника ракет сменяется торжественным началом затворничества в сезон дождей. Оно происходит в июльское полнолуние. Утром миряне создают заслуги, угощая монахов. Затем старейшины мирян совершают обряд «сукхван» для монахов, созывая и связывая их жизненные силы в преддверии затворничества. По окончании обряда «сукхван» монахам дарят купальные одежды для сезона дождей, на что монахи отвечают благословением и краткой проповедью о благих заслугах этого деяния. Вечером организуется процессия со свечами, как в день Вишакха Пуджа, и монахи декламируют завершающую паритту (благословение).
почести умершим. В сентябре, когда рис полностью созревает, жители деревни празднуют Бун Кхау Сак, праздник «создания заслуг с помощью воздушного риса». Это время, когда духи умерших навещают землю, как и накануне Нового Года. Если их, а также духа — хранителя риса надлежащим образом покормят и поделятся с ними благими заслугами, то они будут охранять урожай. Угостив едой монахов и выслушав проповедь, миряне складывают пакеты с воздушным рисом и овощами на землю возле церемониального зала монас-тыря, пока монахи читают сутры и разливают воду, передавая благие заслуги умершим. В то же время рис относят на поля, чтобы дух риса и предки, придя туда за едой, остались довольны тем, что за полями тщательно ухаживали. Воздушный рис, т.е. рис, который' уже никогда не вырастет, — это излюбленное подношение умершим. И напротив, сырой рис, напоминающий о жизни и плодородии, подносится при свадебном обряде.
завершение затворничества в сезон дождей и праздник катхин. В октябрьское полнолуние монахи завершают свое затворничество в сезон дождей. Они «росли» благодаря дисциплине и занятиям, как рос в это время рис, и теперь выходят из своего относительного уединения, как зерна риса достигают зрелости. Рано утром монахи совершают обряд «приглашения» в церемониальном зале, приглашая друг друга исповедоваться во всех нарушениях дисциплины, совершенных за время затворничества. После этого миряне приносят монахам еду и одежду и устраивают совместную трапезу в монастыре. По ее окончании пожилые люди слушают проповедь, а молодежь забавляется, пуская ракеты и бросая воздушный рис на изображение Будды. Вечером происходит шествие со свечами.
Окончание затворничества в сезон дождей отмечается значительным праздником: это Бун Катхин, «заслуга подношения грубого одеяния», празднуемый где-то между октябрьским и ноябрьским полнолуниями. Праздник длится два дня. Утром первого дня общественный зал монастыря украшают, в деревянный паланкин укладывают подарки для монахов. В Таиланде принято, чтобы подарки на праздник Катхин приносили жертвователи из другой деревни; если же этого не происходит, то это делают местные жители. Паланкин искусно украшают, чтобы он выглядел как дворец. Говорят, что это — выражение надежды на будущее рождение на небесах. Резные змеи на его крыше изображают победу Будды над желаниями, а подушечки для иголок, свисающие с четырех углов крыши, обозначают надежду на перерождение с острым умом. Вечером первого дня монахи совершают благословение, а затем начинаются танцы и представление народной оперы во дворе монастыря.
На следующее утро жители деревни собираются на шествие с «дворцом» подарков вокруг общественного и церемониального залов. Процессию возглавляет бывший монах, несущий на голове изображение Будды. За ним следуют монахи, держась за желтый шнур, прикрепленный к паланкину. Между монахами и паланкином идут жители деревни, несущие «денежные деревья» — ветки, на которых висят бумажные деньги и небольшие подарки для монахов. Говорят, что эти «деревья» символизируют великое древо исполнения желаний, растущее на небе Тушита. Другие участники шествия несут флаги с изображениями Нанг Торани, богини земли, и водных животных. (По тайским легендам, богиня земли, свидетельствуя совершенство Будды, испустила из своих волос поток воды вместе с водными животными и тем самым рассеяла воинство Мары.) После того как шествие вступило в общественный зал, еще один желтый шнур пропускается по его окружности, чтобы отметить границы, внутри которых можно будет получить благие заслуги. Обряд начинает старейшина из мирян, который просит одного из монахов преподать собравшимся мирянам Пять Заповедей. Затем старейшина преподно-сит настоятелю новые одеяния, а другие вручают в дар «денежные деревья», и обряд завершается чтением благословляющей паритты.
праздник урожая. Как и полагается в деревне, живущей сельским хозяйством, главный годовой обряд, создающий заслуги, совершается в феврале, после сбора урожая. Этот праздник называется Бун Пхра Вес, «заслуга почтенного Веса (Вессантары)». Предпоследний раз Будда родился в облике царевича Вессантары (санскр.. Вишвантара), который проявил совершенство в милосердном даянии. Чтение истории о жизни Вессантары — одно из центральных событий праздника. Этот праздник собирает вместе силы природы, богов и людей, чтобы все они могли приобщиться к благим заслугам Будды.
В первый день праздника монахи садятся рядом с изображением Будды в большом павильоне, выстроенном по этому случаю. Там они принимают дары, состоящие из необрушенного или сырого риса. После полудня монахи и старейшины ведут шествие к пруду неподалеку от деревни, где они приглашают змея (нага), хозяина вод, в монастырь — послушать историю о Вессантаре. Считается, что дух — хозяин вод обладает властью над Марой, позволяющей ему оградить праздник от нападок демона. Его (нага) заманивают на праздник подарками, в числе которых — сосуд для пищи, одеяния и прочие предметы, необходимые в монашеской жизни, цветы, воздушный рис и сигареты. Когда один из старейшин продекламировал приглашение, обращенное к этому духу, раздается ружейный залп, грохочут барабаны, а монахи читают паритту «Победное благословение». Затем из пруда набирают чайник воды; эта вода и есть дух и наг. В чайник кладут два небольших изображения Будды, чтобы добиться полного подчинения мощи этого духа Будде. Чайник несут назад в монастырь; там его ставят на высокую полку в общественном зале, где позже будет рассказана история о Вессантаре. Вечером монахи читают благословения, и в монастыре происходит ярмарка. На следующий день жители деревни собираются на особую проповедь о добродетельном монахе, проповедовавшем обитателям как небес, так и преисподней.
Следующим утром, очень рано (в 2.30), жители деревни собираются в общественном зале, чтобы пригласить богов на праздник. Старшие мужчины и женщины, несущие цветы, свечи и шарики риса, трижды обходят вокруг зала, каждый раз перекладывая часть этих приношений в корзины, прикрепленные к флагштокам по углам зала. По завершении этого шествия старейшины относят корзины, в которых теперь обитают боги, в зал и ставят их рядом с возвышением для проповедей. После поднесения цветов, свечей и благоуханий к изображению Будды и чтения Пяти Заповедей начинаются проповеди. В первой говорится об отречении Будды, во второй — о его победе над Марой, в третьей излагается история Вессантары. Чтение длится весь день91*.

Создание заслуг и их передача другим
Главная характерная черта жизни деревни Пхран Муан — это создание благих заслуг и их передача другим. Эти две стороны нераздельны. Жизнь идет благодаря обмену заслугами. Молодые люди отрекаются от мирских радостей, чтобы принести заслуги своим родителям и всей деревенской общине. Они, конечно, и сами накапливают заслуги благодаря  нравственной дисциплине  и занятиям,   однако  основной мотив их пребывания в монашестве — это служение своей деревне. В свою очередь жители деревни кормят и одевают их, предоставляют им кров. Они пользуются высочайшим уважением любого жителя деревни и свободны от работы в поле. У них есть возможность путешествовать. Они получают свою долю заслуг мирян. Плоды труда — вот заслуги мирян. Делясь ими — кормя и одевая монахов, предоставляя им кров, покрывая расходы, которых требует обряд посвящения, и почитая богов и духов, приносящих благополучие, — они накапливают все большие заслуги. В силу своего прежнего служения и прошлых занятий заслуги бывшего монаха стоят на втором месте после заслуг монаха, и он занимает высокое положение в деревенской общине. Он делится своими заслугами, выступая посредником между монахами и общиной мирян и облегчая переходные моменты в жизни обеих общин (бракосочетание, рождение ребенка, болезнь, начало затворничества в сезон дождей и т.д.). Живущие делятся заслугами с умершими в благодарность за те заслуги, которые их покойные родственники принесли в их жизнь, покуда были живы. Люди передают часть своих заслуг духам — хранителям деревни, монастыря и урожая, чтобы придать им сил.
Жители деревни ставят на первое место заслуги, накапливаемые благодаря финансированию строительства монастыря. Это под силу только очень состоятельным людям. На втором месте стоят заслуги, возникающие в силу вступления в Сангху или рождения сына, который станет монахом. Хотя это и накладно, если учесть затраты, требуемые для совершения обряда посвящения, а также утрату рабочих рук посвященного в монахи, все жители деревни берут на себя часть расходов (а значит, и заслуг) на посвящение, а утрата рабочих рук с лихвой окупается службами, совершаемыми монахом. Далее следуют заслуги, создаваемые выделением средств на ремонт монастыря, подарками монахам на празднике Катхин, ежедневным приношением им пиши, соблюдением «лунных дней» и Пяти Заповедей. Каждый может участвовать на том или ином уровне в этом процессе создания и передачи заслуг. Приготовление и поднесение еды монахам — дело деревенских женщин, а ремонт монастыря — забота мужчин. Пожилые люди, больше не работающие в поле, располагают возможностью соблюдать «лунные дни»; своими заслугами они делятся с остальными членами семьи. Соблюдение заповедей, которое в классическом буддизме определялось как столп и утверждение жизни в миру, стоит низко на шкале заслуг — возможно, потому, что оно считается основой жизни любого буддиста и не может быть столь впечатляюще выведено на всеобщее обозрение. Каждый обряд, в котором участвует община мирян, начинается с чтения этих заповедей под руководством одного из монахов.

Духовные упражнения в буддизме Дзэн
наш  второй пример практического буддизма — это напряженные духовные упражнения в секте Риндзай92*, одной из двух главных школ буддизма Дзэн52. Традиция Дзэн в японском буддизме — это прежде всего поиски просветления путем медитации (яп.: дзэн, санскр.. дхьяна ).Эта традиция сохраняется и продолжается наставниками, которые за годы суровой практики под руководством других наставников освоили Дхарму и были признаны просветленными. Наставник(роси, букв, «почтенный учитель») может быть мужчиной или женщиной, семейным или нет. Наставник живет в монастыре, где руководит напряженными занятиями медитацией с теми, кого он сочтет готовым к этому. Большинство тех, кто проходит курс таких занятий, — это молодые люди, готовящиеся стать служителями в местных дзэнских храмах или уже служащие в них.
Крупные монастырские храмы секты Риндзай проводят два периода духовных упражнений в год  летний («в сезон дождей») — с мая по октябрь и зимний («в сезон снегов») — с ноября по апрель. На протяжении первых трех месяцев каждого периода занятий ученики остаются в монастыре, соблюдая строгую дисциплину. Это время можно сравнить с затворничеством в сезон дождей в монашеском буддизме Тхеравады. Во вторую часть каждого периода ученики могут продолжать свои занятия сидячей медитацией, но они вольны также отправиться в паломничество, вернуться в свой родной храм или заняться сбором овощей для монастыря в одной из окрестных деревень.
Исполнению своих обязанностей храмовый служитель учится от главного служителя местного храма. Чему он должен научиться в монастыре — так это самодисциплине, смирению и особому обостренному вниманию. Обучение дисциплине начинается еще до того, как он покинет свой родной храм. Он должен облачиться в предписанное уставом одеяние, надеть хлопковые штаны, соломенные сандалии и большую шляпу из бамбука. При нем должны быть котелки для еды, ящичек с одеждой, бритвой и книгами, а также деньги — столько, чтобы хватило на похороны, если с ним случится несчастье. В идеале он должен добираться до монастыря пешком, сколь бы велико ни было расстояние.
Крупный монастырь состоит, как правило, из семи строений разной величины: приемный зал, зал Будды для чтения сутр или молебствий, зал Дхармы для лекций о сутрах, зал для медитации (дзэндо), уборная, баня и трапезная с кладовой. Все эти здания окружены высокой стеной с внушительными воротами. Обычно, придя в монастырь, будущий ученик проходит через ворота, стучит в дверь приемного зала и, низко поклонившись, просит разрешения войти и присоединиться к занятиям. Монах у входа отправляет его обратно и говорит, что у них нет свободных мест. Если новичок искренне желает войти, он остается за дверью, просительно склонившись и умоляя пропустить его. Тогда привратник вышвыривает его из главных ворот и накрепко затворяет их. Весь день, до самого вечера, новичок просиживает за воротами. Когда начинает смеркаться, его, смиренного и проверенного этим испытанием, наконец впускают и позволяют провести ночь в комнате для гостей, находящейся в приемном зале. Там ему дают чашку чая и циновку для сна и наказывают сидеть, глядя на белую стену комнаты, до самого отхода ко сну, т.е. до 21.00.
На следующее утро его кормят завтраком и выпроваживают за ворота: он должен провести весь день, припав к земле в позе покорности. Если у него хватит упорства на это, то вечером его вновь приглашают в комнату для гостей и наказывают медитировать, т.е. просто сидеть со скрещенными ногами, глядя в стену. В течение следующих пяти дней он должен каждое утро после завтрака посещать комнаты, где живут управляющие монастырем, и выражать им свое почтение, а затем возвращаться к себе для занятий сидячей медитацией. Все это время он находится под наблюдением. Если будет сочтено, что он достаточно серьезно относится к своему сидению в одиночестве, то его приглашают присоединиться к другим монахам в зале для медитации, и он становится «новичком в занятиях» (унсуи). С этого дня в течение следующих трех месяцев он проведет большую часть времени в этом зале, медитируя, читая сутры и предаваясь сну. Дзэндо (зал для медитации) — это обширный прямоугольный зал, длина которого вдвое больше ширины, с парадным входом и выходом на одной стороне и черным входом и выходом на другой. Вдоль каждой из длинных стен расположен помост, на котором монахи медитируют и спят. Прямо у парадного входа находится алтарь Манджушри,  бодхисаттвы Мудрости.
Войдя в зал, новый послушник должен отдать почтительный поклон Манджушри. Затем ему показывают его циновку на помосте, около четырех футов шириной и семи футов длиной, на которой он проведет большую часть времени своих занятий. За циновкой, на стене, висит полка с его скудным имуществом и с циновкой для сна. Правила поведения во время занятий вывешены перед парадным входом в дзэндо, но старшие монахи, особенно те, кто следит за поведением в зале, не забывают наставить новичка в ходе занятий.
Через несколько дней новичка зовут на его первую встречу с роси. Он должен трижды простереться перед дверью своего наставника, а войдя, преподнести благовонные палочки или деньги, чтобы выказать ему свою покорность. Оба пьют чай, и наставник узнает имя новичка, дружески расспрашивает его об имущественном положении и родном городе. Дальнейшие встречи с наставником, составляющие часть занятий, уже не будут столь сердечными, поскольку задача мастера — пробудить новичка к таящейся в нем природе Будды, а это потребует суровых испытаний и грубого обращения.

Распорядок повседневной жизни
Монахов поднимают в 3.30 утра звоном небольшого колокола. Они отправляются в туалет и моют руки и лицо несколькими чашками воды. Хотя в их распоряжении достаточно воды, их призывают быть экономными. По звуку гонга они приводят в порядок свои одеяния и, храня молчание, быстро идут в зал Будды для утренней службы. Войдя в зал, каждый монах кланяется изображениям Будды и некоторых великих наставников — таких, например, как Бодхидхарма93* и Эйсай94*, — украшающим алтарь. Затем следует получасовое чтение сутр по памяти. Тех монахов, которые медленно просыпаются, взбадривает ударом палки старший монах. Служба заканчивается чтением «Четырех Великих Обетов» бодхисаттвы:

«Сколь бы ни были бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех
Сколь бы ни были неиссякаемы разные скверны, я клянусь устранить их все.
Сколь бы ни были неизмеримы дхармы, я клянусь подчинить их все
Сколь бы ни было недостижимо просветление, я клянусь достичь его в полной мере»

Подобная служба с чтением происходит в зале Будды и во второй половине дня.
После   утренней   службы   большинство   монахов  возвращается   вдзэндо, чтобы прочесть формулу почтения Манджушри, вслед за этим они выпивают по чашке чая. Это не просто «перерыв, чтобы попить чайку». Чай готовится и подносится чрезвычайно тщательно: это часть общей программы вырабатывания повышенного внимания95*. Обращение к Манджушри, бодхисаттве Мудрости, «пробуждает» и «оживляет» этого покровителя зала для медитации и — что важнее всего — создает подобающее расположение духа у монахов в их ежедневной борьбе за мудрость. Пока происходит чаепитие, монахи, назначенные на административные должности на данный период обучения, обращают молитву к духу — хранителю монастыря, погребенному в монастырской канцелярии. Монахи считают, что у каждого монастыря есть свой живой дух, что свидетельствует об их глубоком смирении и об уважении к природе. В почитании Будды, бодхисаттв, прежних наставников и духов упор делается на создаваемое при этом душевное состояние, а не на объективное бытие всех этих существ
Монахи едят трижды в день: рано утром (до утренней службы), в 10.00 и вечером. На завтрак подают небольшую порцию риса, маринованные сливы и овощи; второй завтрак — более основательная трапеза, состоящая из риса, смешанного с пшеницей, супа, овощей и солений. Поскольку считается, что вечерняя трапеза противоречит правилам древнеиндийского монашеского устава, то она представляет собой просто остатки второго завтрака и называется «лекарственной едой».
Всю еду готовят монахи в монастырской кухне. Монахи ходят в город на сбор подаяния восемь раз в месяц — в первый, третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, тринадцатый, шестнадцатый и восемнадцатый дни, — но это подаяние чаще состоит из сырого риса и денег, а не из приготовленной еды. Монахи ходят по городу в течение трех часов, разбившись по трое и прикрыв глаза полями своих широких бамбуковых шляп. Они непрерывно декламируют: «Хо .. у» («дождь Дхармы»). Они принимают подаяние в свои чаши, не глядя на подающего, и отвечают поклоном и краткой декламацией. В дополнение к этим походам за подаянием, приносящим благие заслуги всем мирянам в целом, раз в месяц монахи ходят в дома мирян — покровителей монастыря, чтобы принять более крупные подношения риса. Каждый год в конце октября монахи собирают не пригодную для продажи редиску в окрестных крестьянских хозяйствах. Все эти запасы пищи пополняются урожаем, собираемым в самом монастыре. Важная часть дисциплины дзэнских монахов — работа в монастырском саду. Бай-чжан96*, китайский наставник, живший в VIII в., ввел правило: «День без работы — день без еды». Монахи едят в трапезной, сидя на полу возле низких скамеек. Трапеза представляет собой строго установленный обряд. Еду подносит дежурный монах, причем каждая перемена блюд происходит по сигналу главного монаха. Перед едой монахи читают «Сутру сердца Запредельной Мудрости» («Прад-жня-парамита-хридайя-сутра»), содержащую самую суть учения о пустотности  (шуньята):
«Когда бодхисаттва Авалокитешвара предавался практике Запредельной Мудрости, он увидел пять скандх, и он увидел, что их исконная природа пустотна Форма — это пустотность, пустотность — это форма. То же можно сказать и о чувствах, о восприятии, волеустремлении и сознании»53
После чтения сутры монахи призывают десять Будд и бодхисаттв: Вайрочану, Шакьямуни, Майтрейю, Манджушри, Авалокитешвару и других. Во время завтрака читается стих, сопровождающий рисовую кашу.

«У этой рисовой каши десять преимуществ,
От которых выигрывают йогины,
Безграничны следствия, проистекающие из нее,
Приводящие их в конце концов к вечному счастью»54

Перед вторым завтраком после чтения сутры и призывания Будд читаются пять обетов:

«Подумаем о том, чего мы достигли и как к нам попала эта пища
Примем эту приготовленную пищу только  потому, что мы совершили благие
деяния
Примем лишь столько пищи, сколько будет достаточно для удовлетворения наших
потребностей, и не будем полностью удовлетворять наш голод
Примем эту пищу как лекарство, чтобы помочь нашим исхудавшим телам
Примем эту пищу, чтобы мы могли продолжать наш путь»55

Перед самым началом трапезы читается стих о трех первых глотках.

«Первый глоток — чтобы уничтожить все зло,
Второй — чтобы совершить все благие деяния,
Третий — чтобы спасти все живые существа —
Да обретем мы путь к состоянию Будды!»56

Затем начинается трапеза, которая проходит в молчании. Когда с едой покончено, снова читается краткий стих, говорящий о том, что тело, инструмент достижения просветления, получило подкрепление. Дежурный монах тщательно собирает все крошки пищи, оставшиеся на скамейке. Затем, выйдя из трапезной, он сначала предлагает их голодным духам, а затем оставляет птицам.
После завтрака в зале для медитации происходит чайная церемония. Время от времени в ней участвует наставник, который произносит речь, призывающую учеников прилежно заниматься и прилагать усердие ко всему, что они делают. У входа в дзэндо висит деревянная доска, по которой бьют трижды в день, отмечая рассвет, утро и время отхода ко сну. Дух увещаний наставника сжато выражен в стихе, начертанном на этой доске:

«Жизнь и смерть — серьезные вещи.
Время бежит быстро; ничего не остается;
Оно никого не ждет.
Нельзя терять времени»57.

Ежеутренне после чайной церемонии каждый из учеников должен лично встретиться с роси. В соответствии с тем, каково, по мнению роси, состояние сознания ученика, он может дать ученику коан91 (буквально: «публично известный случай», «признанный прецедент»), т.е. одно из нескольких сотен парадоксальных изречений, высказанных дзэн-скими* наставниками на протяжении веков. Проблема, поставленная в коане, кажется бессмысленной; обычно она содержится в высказывании вроде: «Слушай хлопок одной ладони» или в вопросе и ответе:

Вопрос: Обладает ли собака природой Будды?
Ответ   My! (яп.. «Нет», «Ничто»).

Над этим коаном надо размышлять постоянно: при сидячей медитации, за работой, перед сном. Он призван раскрыть ум, прервать обычное течение мыслей и чувств и тем самым привести к моменту безличной ясности или прямой связи с жизнью (яп.: сатори или кэнсё, т.е. «видеть собственную сущность», «видеть вещи такими, каковы они есть»). Каждый раз, когда ученик встречается с наставником для консультации, он должен словом и делом выказать прогресс, достигнутый им в «разгадке» коана. Наставник может быть груб: он может закричать на ученика или нанести ему удар рукой или палкой. Он бесцеремонно отталкивает ученика до тех пор, пока тот не сделает прорыва. После разгадки одного коана наставник дает ученику все новые и новые коаны.
Каждый день монахи медитируют и работают в саду. В некоторые дни месяца (см. выше) монахи должны выходить на сбор подаяния. Каждый пятый день месяца (т.е. четвертый, девятый и т.д.) — это день очищения. Монахи обривают друг другу головы, моются с помощью друг друга, моют монастырские залы и подметают двор. Эти действия рассматриваются как возможность предаться служению, лишенному эгоистической заинтересованности, и выработать смирение. Грязная работа зачастую приводила к неожиданным моментам духовной ясности. И у бани и у уборной есть свои духи-покровители, которым оказываются особые почести в дни очищения. Четырнадцатый и последний дни каждого месяца — дни отдыха. Монахам позволяется поспать подольше, развлекаться борьбой или просто слоняться без дела, а также отведать особой еды во время второго завтрака.

Передача заслуг
Во дни сбора подаяния монахов часто приглашают  на трапезу в дома покровителей-мирян. Считается, что это приносит заслуги покровителям и их предкам. В отличие от практики, принятой в буддизме Тхеравады,  где пищу монахам предлагают  только миряне, несколько раз в году дзэнские монахи готовят пищу для своих покровителей, живущих в миру, и угощают их в монастыре. В первый и пятнадцатый день каждого месяца монахи посещают главный храм своей секты и возносят там моления Будде о благополучии народа. Эти даты соответствуют тем дням, когда монахи-тхеравадины читают «Пратимокшу», т.е. устав монашеской дисциплины.

Сэссин
Каждый месяц «затворнической» части периода занятий в течение одной недели монахи днями напролет заняты медитацией при сидении и при ходьбе (дзадзэн и кинхин), перемежаемой беседами (тэйсё) с наставником, а также индивидуальными или групповыми консультациями с ним (докусан и сосан). Эта особая неделя занятий называется сэссин (буквально: «собирать мысли»). Во время сэссина монахи принимают пищу в зале для медитации. Они покидают зал только для отправления неотложных нужд, для консультаций с наставником и для слушания его лекций в зале Дхармы. Мирян тоже приглашают на сэссин, и они могут следовать тем же правилам, что и монахи, пока им этого хочется.
Сидячая медитация (дзадзэн) совершается циклами по сорок пять минут — это время горения благовонной палочки. Каждый цикл начинается и заканчивается по звону колокольчика или по удару в деревянную  доску. Между циклами делаются перерывы по пятнадцать минут. Эта практика подобна медитации памятования (санскр.: смрити) в традиции Тхеравады, но при дзадзэн просто сидят с прямой спиной, напряженно удерживая коан перед своим умственным взором. Один из древних наставников так описывает положение тела при дзадзэн.
«Когда хотят начать дзадзэн, в тихом месте кладут наземь толстую подушку, свободно распускают одежду и пояс и приводят в порядок все окружающие предметы Затем, скрестив ноги, садятся в позу «лотоса» Сначала кладут правую ступню на левое бедро, затем — левую ступню на правое бедро, можно также сидеть в позе «полулотоса» — при этом только левая ступня лежит на правом бедре Затем кладут правую кисть на левое бедро, ладонью вверх, далее — левую кисть на правую ладонь, причем кончики больших пальцев должны упереться друг в друга Затем начинают постепенно раскачивать тело, наклоняя его взад-вперед и вправо-влево, чтобы добиться устойчивого положения Уши и плечи, нос и пупок должны располагаться параллельно друг другу Языком нужно касаться верхней челюсти, а губы и зубы сжать, глаза следует слегка приоткрыть, чтобы не заснуть Добившись правильного положения тела, регулируют дыхание, выпячивая нижнюю часть живота»58
Сидячая медитация протекает в полном молчании и — в идеале — без перемен в положении тела. Старший монах расхаживает вдоль рядов медитирующих с «ободряющей палкой» (кэйсаку), которой он наносит удар по плечам тех, кто впадает в сонливость или испытывает мышечную боль. Плоской стороной палки он отвешивает три удара по каждому плечу. Обычно это делается по просьбе медитирующего и в духе сострадания. Перед ударами монахи кланяются друг другу.
Четырежды в день можно получить у наставника индивидуальную консультацию (докусан). Это дело добровольное, но оно всячески приветствуется, особенно для новичков. Цель консультации — помочь и ободрить ученика, но зачастую наставник весьма груб, если не отмечает никакого прогресса, и те, кто не испытал того, что они считают прозрением, опасаются приближаться к наставнику. Случаются весьма напряженные минуты, когда старшие монахи физически принуждают новичка подойти к наставнику и получить от него нагоняй. Время от времени наставник заходит в дзэндо для проверки, а затем проводит групповую консультацию (сосан). Любой монах, пока он находится в ученичестве у наставника, должен подойти к нему и выслушать его замечания в присутствии других монахов. Каждые три часа монахи прерывают сидячую медитацию для краткого периода медитации при ходьбе (кинхин). Они медленно ходят, тесно сложив руки возле груди, и их ум продолжает работать над коаном. Движение позволяет подбодрить тело и продолжить медитацию. Во время сэссина наставник периодически проводит беседы о том или ином тексте (тэйсе), чтобы указать его глубинный смысл. По звуку барабана Дхармы монахи собираются в зале Дхармы. Когда они уселись, входит наставник со своими помощниками и подносит благовония основателю монастыря и своему собственному учителю (если он уже ушел из жизни) При каждом приношении он трижды простирается на полу, а монахи читают хвалы бодхисаттве Авалокитешваре и наставления одного из великих учителей былых времен. Когда эти приготовления закончены, роси усаживается на высокое сиденье напротив алтаря Будды и читает текст. Затем он комментирует текст, обращаясь к собственному опыту. По окончании беседы монахи читают «Четыре Великих Обета» бодхисаттвы (см. выше).
За неделю до праздника просветления Будды, отмечаемого в Японии 8 декабря, в дзэнских монастырях проводится особенно строгий сэссин. Монахи спят только час или два в сутки, причем сидя. Считается особенно благоприятным достичь прозрения (кэнсе) в это время.
Каждый трехмесячный период затворничества заканчивается испытанием учеников в комнате наставника. Если ученик рассчитывает вернуться на следующий срок обучения, роси тщательно изучает его поведение. В некоторых случаях в доступе на следующий срок отказывают, и это кладет конец дальнейшему обучению монаха. Скорее всего, ни один монастырь уже не примет ученика, если его однажды отослали назад.

Периодические обряды и праздники
Монахи меняют свои одеяния дважды в год, 1 июля и 15 октября. Нет никакого особого обряда, связанного с этим актом, подобного празднику Катхин в буддизме Тхеравады. 15 октября — это также день поминовения Бодхидхармы (яп.. Дарумы), великого наставника, который, согласно традиции, принес Дзэн из Индии в Китай в VI в. н.э. И монахи и миряне покупают куклы-неваляшки, изображающие Дару-му, а монахи отдают дань памяти мудрецу особым чтением в монастыре В недели осеннего и весеннего равноденствия (20—26 сентября и 18—24 марта), именуемые по-японски хиган, некоторые дзэнские монахи отправляются в длительные походы, собирая подаяние в различных частях страны. Многие великие наставники считают путешествие хорошим стимулом для обретения повышенного внимания. В ночь зимнего солнцестояния (21 декабря) у монахов иногда происходит довольно   бурная   вечеринка.   Миряне-покровители   приносят   в монастырь еду и вино,  и все поют и танцуют в атмосфере общей фривольности.
С 15 июля по 15 августа японские буддисты отмечают Бон — праздник, на котором предкам подносят пищу. Считается, что начало этому празднику было положено одним поступком Маудгальяяны, великого ученика Будды. Согласно «Уламбана-сутре» (яп.: «Ура-бон»), благодаря своим особым силам Маудгальяяна увидел, что его мать страдает в облике голодного духа. Он собрал большое число монахов, и все они преподнесли его матери чаши с рисом, чтобы облегчить ее страдания. В дни праздника дзэнских монахов приглашают в дома их покровителей читать сутры, чтобы часть благих заслуг перешла предкам данной семьи. Кроме того, они каждый день читают сутры в монастыре, в зале Будды, и разбрызгивают по воздуху воду, приглашая духов покойных прийти за едой. 15 августа они преподносят большие количества пищи, разбрасывают рис и разбрызгивают воду. На алтарь в зале Будды возлагаются дощечка с надписью «Всем духам усопших всех трех миров» и флаги с именами будд, бодхисаттв, богов и демонов, и  всех этих существ приглашают на пиршество, читая дхарани (паритты) и молитву:
«Желательно, чтобы все голодные духи, населяющие все уголки  мира, заполняющие все десять сторон света98*, пришли сюда и отведали чистой еды, поднесенной им Наполнитесь ею, и, когда вы будете полностью удовлетворены, приходите сюда и посмотрите на то, что все живые существа в свою очередь накормлены вами Желательно также, чтобы с помощью этой волшебной еды вы избавились от боли, мучающей вас, родились на небесах и посещали, когда пожелаете, все Чистые Земли всех десяти сторон света, чтобы вы стали лелеять желание Просветления, вести жизнь Просветления и в будущей жизни достигли состояния Будды. Желательно также, чтобы вы денно и нощно охраняли нас, дабы мы беспрепятственно могли достичь цели нашей жизни Каковы бы ни были заслуги, создаваемые этим деянием — насыщением голодных духов, — пусть они будут посвящены всеобщему обретению Высшего Просветления, и пусть каждое существо быстро достигнет состояния Будды Эта молитва возносится ко всем буддам и бодхисаттвам прошлого, настоящего и будущего всех десяти сторон света, а также к Маха-праджня-парамите (Великой Запредельной Мудрости)»59
В начале нового года (с 1 января) дзэнские монахи получают трехдневный отдых от своей обычной дисциплины, но они также создают благотворные для всех живых существ вибрации, «читая» весь корпус «Сутр Запредельной Мудрости» (шестьсот томов). Они справляются с этим за три дня, прочитывая заглавие каждой сутры, а также первую и несколько последних страниц, а затем несколько раз поворачивая том в своих руках направо и налево. Это называется «тэндоку», «чтение переворачиванием». Тексты пишутся на длинном листе бумаги, который многократно складывают, чтобы образовались страницы. Поэтому их можно раскрыть как веер. Когда несколько монахов одновременно читают вслух и разворачивают эти тексты перед собой, это производит сильное впечатление на зрителей.

Японское и тайское монашество: сравнение
Можно отметить ряд сходств и ряд различий между практикой буддизма в секте Риндзай Дзэн и у монахов-тхеравадинов деревни Пхран Муан. Дзэнские монахи не соблюдают по всей форме древний монашеский устав, несмотря на это, они ведут высокодисциплинированную жизнь. Они дают обет безбрачия, владеют минимумом вещей — более или менее они соответствуют восьми вещам, необходимым монаху, — и исповедуют чуждое насилию благоговение перед жизнью. Будучи вегетарианцами, они практикуют ненасилие (ахимса) в такой форме, которая не свойственна монахам Тхеравады. Они не соблюдают запретов на алкогольные напитки и на работу в поле.
Дзэнские монахи уделяют более серьезное внимание медитации, чем их собратья-тхеравадины. Следует отметить, однако, что значительное число монахов и мирян в Таиланде и в других странах, исповедующих буддизм Тхеравады, все же занимается медитацией серьезно — даже если в деревне Пхран Муан дело обстоит  иначе.
Хотя дзэнские монахи выработали гораздо более самодостаточный образ жизни, чем монахи деревни Пхран Муан, у них еще сохраняются зависимость от мирян и взаимодействие с ними. В видоизмененной форме они продолжают традицию сбора подаяния, ясно, что крупный монастырь не смог бы ни существовать, ни сохраниться, не полагаясь на подношения мирян. Работа дзэнских монахов в саду — это скорее часть общей самодисциплины, чем способ обеспечить монастырь питанием.
В рамках буддизма только в Дзэн вся жизнедеятельность монаха понимается как медитация. Сидячая медитация не отделяется от других сторон жизни монахов, скорее наоборот: вся деятельность при подготовке монаха в Дзэн толкуется и практикуется как медитация — медитация при приеме пищи, медитация во время работы в саду, медитация при уборке помещений и т.д. Это согласуется с идеалом практического памятования (смрити), выдвинутым Буддой, но в буддизме Тхеравады это положение не так глубоко разработано

Дзэнские монахи делятся своими благими заслугами при помощи тех же средств и с тем же пониманием мира живых существ, что и монахи Тхеравады. Если оставить в стороне представление о том, что все живые существа станут Буддами — учение, специфическое для Махаяны, — то основное настроение приведенной выше молитвы, читаемой на празднике Бон, полностью разделяется и буддистами Тхеравады. В силу более редких повседневных контактов с мирянами у дзэнских монахов меньше возможностей поделиться своими заслугами. И конечно же, в соответствии с учением Махаяны о том, что путь к просветлению открыт как монахам, так и мирянам, в буддизме Дзэн меньше заняты распределением заслуг среди людей.

Глава 39. Заключение

Некоторые направления в буддизме ХХ века
до сих пор мы уделяли внимание древним формам азиатского буддизма, имеющим многовековую историю. В заключении же рассмотрим некоторые новшества, развившиеся в буддизме в Азии, и нынешний облик буддизма в Америке. Коротко говоря, основным направлением в буддизме XX в. по всему миру было движение к более крепкому и жизнеспособному буддизму для мирян. В Индии буддизм был возрожден с сильным упором на его мирскую форму. Главы буддизма Тхеравады в Мьянме (Бирме) и Таиланде — как монахи, так и миряне — недавно приняли решение поддерживать практику медитации среди мирян. В Японии миряне основали так называемые «новые религии»99*. В Америке буддизм, хотя он и был вдохновлен азиатскими монахами, является прежде всего буддизмом для мирян.

Индия
Возрождение буддизма в Индии начал в конце XIX в. монах со Шри-Ланки по имени Анагарика Дхармапала, основавший в 1892 г. общество «Маха Бодхи» для восстановления буддийских святынь в Бодх Гайе. Общество Дхармапалы со штаб-квартирой в Калькутте привлекло внимание к буддизму, но число новообращенных было невелико. «Маха Бодхи» было прежде всего каналом, по которому со всего буддийского мира поступали дары для реставрации Бодх Гайи.
Согласно переписи населения, прошедшей в Индии в 1971 г., тогда в стране было почти четыре миллиона буддистов. Большинство из них прежде исповедовали индуизм и принадлежали к кастам «неприкасаемых». Триста тысяч неприкасаемых были обращены в буддизм  в 1956 г. под руководством Б.Р. Амбедкара (1891—1956). Затем, хотя Амбедкар скончался через два месяца своего успешного руководства, более трех миллионов неприкасаемых присоединились к его движению благодаря массовым обращениям. Хотя Амбедкар сам был неприкасаемым, ему тем не менее удалось закончить колледж и учиться в Колумбийском университете в Нью-Йорке, где он получил степень доктора философии. Как министр юстиции в первом правительстве Индии после обретения ею независимости он возглавлял комитет, составлявший проект индийской конституции. Разочаровавшись в своих надеждах внести значительные изменения в индийский кодекс гражданского права, он оставил правительственный пост и развернул пропаганду среди неприкасаемых, призывая их отбросить свою социальную ущербность, от которой они страдали в системе индуизма, иперейти в буддизм. Буддизм Амбедкара, основанный на учении Тхеравады и изложенный в книге «Будда и его Дхамма [Дхарма]», делал упор на рациональном подходе к жизни и на стремлении к нравственному порядку и социальному равенству. Он утверждал, что сам Будда и многие из его учеников не были арийцами и что Гаутама был прежде всего социальным реформатором. Движение необуддизма в Индии — преимущественно движение мирян, хотя монах-тхерава-дин из Мьянмы (Бирмы) посвятил Амбедкара в монахи, а сегодня несколько монахов-тхеравадинов действуют в буддийской общине как наставники.

Юго-Восточная Азия
Исторически сложилось так, что индийские монахи славились своей ученостью не меньше, а то и больше, чем достижениями в медитации. В буддизме Шри-Ланки, Юго-Восточной Азии и в первый период его существования в Китае делался еще больший упор на книжное знание, а медитация соответственно теряла значение (в случае с китайским буддизмом это стало одним из факторов, приведших к возникновению секты Чань, т.е. секты медитации). В начале XX в. монахи из Мьянмы (Бирмы) открыли заново и стали пропагандировать то, что они называли «упрощенным методом» практики памятования, преподанной Буддой. Они поощряли учеников как из монахов, так и из мирян. Двое мирян — последователей наставника по имени Лэди Сайадау (бирм.: саядау, пали: махатхера, т.е. «великий старец») основали медитационные центры.
Международный медитационный центр в Рангуне, основанный в 1952 г. У Ба Кхином, стал  привлекать буддистов и из Мьянмы, и из других стран. Сюда миряне — и мужчины и женщины — приходят на интенсивные краткие периоды занятий, весьма напоминающие сэссин, в практике японского дзэн-буддизма. Рангунский центр «Са-сана Иейктха», основанный в 1949 г. Махаси Сайадау, тоже получил известность как центр медитации и для монахов и для мирян. Этот центр образовал более сотни ответвлений в Мьянме, на Шри-Ланке и в Таиланде.
Джинараккхита Тхера, индонезийский монах, ученик Махаси Сайадау, начал возрождение буддизма в Индонезии в конце 1950-х годов. Это небольшое, но активное движение продолжает расти, вдохновляясь не только Тхеравадой, но и древним буддизмом Махаяны (особенно Тантра-яны), приверженцы которого в IX в. построили великую ступу Боробудур на о. Ява.

Япония
Самая примечательная из так называемых «новых религий» — или если говорить о специфически буддийских течениях, то лучше назвать их «обновленческими» религиозными движениями — это «Нитирэн Сёсю Сока Гаккай» («Общество установления ценностей ортодоксальной школы Нитирэна»). Основанное в 1937 г. школьным учителем Макигути Цунэсабуро, «Сока Гаккай» исходит из учения монаха Нитирэна, жившего в XIII в. (1222—1282). Нитирэн учил, что в «Сутре Лотоса Истинного Закона» («Сад-дхарма-пундарика-сутра») содержится единственно верный буддизм и что простая хвала этой сутре,   воздаваемая   повторением   ее   названия,   даст   могущество   иблагополучие в мирской жизни, а также поможет осознать природу Будды. Макигути настаивал на ежедневном почитании «Сутры Лотоса» повторением особой формулы (яп. даймоку )«Наму Мехо Рэнгэ Ке» («Поклон Сутре- Лотоса Благого Закона!») перед свитком с изображенным на нем заглавием этой сутры (яп. гохондзон). «Сока Гаккай» приобрело широкую известность после второй мировой войны под руководством второго президента этого Общества, Тода Дзесэй (1900— 1958), причем обращалось оно прежде всего к рабочим В духе Нитирэна, заявлявшего, что все остальные религии, включая другие формы буддизма, неистинны, Тода поощрял агрессивную миссионерскую деятельность, направленную на будущее обращение всего мира с нитирэновской объединенной буддистской Японией в центре Число членов «Сока Гаккай» быстро росло. Под руководством Икэда Дайсаку, ставшего президентом «Сока Гаккай» в I960 г, на базе Общества была создана политическая партия Комэйто («Партия чистой политики») в Японии и основаны центры по распространению этого вероучения в других частях света, наиболее успешно — в Северной и Южной Америке Сегодня «Сока Гаккай» насчитывает более шестнадцати миллионов приверженцев в Японии и несколько сотен тысяч — в других странах Великий храмовый центр Общества, Тайсекидзи, расположенный к югу от Токио рядом с Фудзиямой, — цель ежегодных паломничеств нескольких миллионов приверженцев «Сока Гаккай». Упор, который Общество делает на силе слов Будды, — характерная буддийская черта, тогда как его агрессивный стиль и сильное стремление к могуществу ради обретения мирского благополучия можно считать новшествами.

Буддизм в Америке
все основные традиции азиатского буддизма — школы Махаяны «Чистая Земля», Дзэн, Нитирэн, Тхеравада, тибетская Тантраяна — продолжают свое существование в Соединенных Штатах Америки Можно легко убедиться в этом, отыскав список «буддийских церквей» на желтых страницах телефонных справочников большинства крупнейших городов. По некоторым оценкам, в Америке около пятисот тысяч буддистов, по большей части неазиатского происхождения, деятельность которых разворачивается в более чем трехстах местах поклонения и медитации.

«Чистая Земля»
Буддизм «Чистой Земли» был перенесен на Гаваи и на Западное побережье Соединенных Штатов китайскими и японскими иммигрантами в конце XIX в. В начале 1900-х гг миссионеры из Киото (Япония) добились того, что буддизм «Истинной Чистой Земли» (яп. «Дзедо Синею»), основанный последователями Синрана Сенина (1173—1262), стал весьма популярен среди японо-американского населения. В 1944 г. храмы этой секты объединились в организацию под названием «Буддийские церкви Америки» (БЦА) со штаб-квартирой в Сан-Франциско. Это было началом постепенного отделения от главного храма секты в Киото. Духовенство американской «Чистой Земли»продолжало получать образование в Японии до 1966 г., когда в Беркли (Калифорния) был основан Институт буддийских исследований. В БЦА насчитывается сейчас приблизительно пятьдесят тысяч членов, большинство которых — американцы японского происхождения.
Как и в Японии, буддизм «Чистой Земли» в Америке — это движение мирян, возглавляемое духовенством, не имеющим монашеского статуса. В отличие от практики «Чистой Земли» в Японии, где центром почитания Амиды является дом, а храм — это место лишь для особых поминальных обрядов и празднеств, культ американской «Чистой Земли» концентрируется вокруг еженедельных (в воскресное утро) коллективных служб в храме. Эти службы состоят главным образом из чтения «нембуцу», пения гимнов во хвалу могущества и благодати Амиды, а также слушания проповеди.

Дзэн
В Соединенных Штатах о дзэн-буддизме впервые узнали от японского роси Сяку Сойена, выступавшего на Всемирном конгрессе религий, состоявшемся в Чикаго в 1893 г. одновременно со Всемирной выставкой. По возвращении в Японию Сяку, движимый просьбами ряда американцев, заинтересовавшихся дзэн-буддизмом, направил нескольких своих учеников в Соединенные Штаты распространять Дзэн. Двое из этих учеников основали центры Дзэн в Сан-Франциско. Третий, Д. Т. Судзуки100*, стал работать для издательской компании «Оупен Корт» в Иллинойсе и опубликовал множество книг о Дзэн. Книги и лекции Судзуки проложили дорогу в Соединенные Штаты ряду других японских наставников, причем некоторые из их числа оставались в Америке достаточно долго для того, чтобы набрать значительное число учеников и основать крепкие медитационные центры. Точное число американских центров Дзэн и их членов неизвестно. Они представляют обе школы Дзэн — и Риндзай и Сото; у некоторых есть фермы и горные монастыри в дополнение к городским залам для медитации; у ряда центров имеются филиалы, но отсутствует организация в масштабе всей страны. Они существуют прежде всего для того, чтобы обучать медитации, и по большей части следуют традиционным японским методам и читают сутры по-японски. Более старые центры под руководством наставников или роси неяпонского происхождения — как, например, «Центр Дзэн» в Рочестере (штат Нью-Йорк), основанный Филиппом Капло в 1966 г., и «Монастырь Шаста» в Калифорнии, основанный Дзию Кеннетт, женщиной, родившейся в Великобритании, — начинают создавать «американский Дзэн»: например, они не требуют соблюдения столь суровой дисциплины, разрешают читать сутры по-английски и пользоваться ножами и вилками вместо палочек для риса.

Нитирэн
Ответвление секты «Нитирэн Сёсю Сока Гаккай», возглавляемое Дайсаку Икэда, третьим президентом Общества, было основано в Калифорнии в 1960 г. Поначалу оно обращалось в основном к американцам японского происхождения. В конце 60-х годов американское ответвление общества, возглавляемое японцем Саданага Масаясу, принявшим имя Джордж М. Уильямс, претерпело реорганизацию и перестало подчиняться японскому центру. Оно стало называться «Американским Нитирэн Сесю» и развернуло агрессивную деятельность по поиску новых последователей среди американцев в целом. Сегодня в Соединенных Штатах существует более трех сотен филиалов «Американского Нитирэн Сёсю», общее число членов которого составляет более трехсот тысяч человек. Основной упор «Американское Нитирэн Сёсю» делает на достижении уважения к своей особе и материального благосостояния, возможном благодаря повторению «даймоку» — формулы, воздающей почести «Сутре Лотоса». Эта «церковь» связана живыми, а не официальными узами с японским Обществом, а ее членов призывают быть патриотичными американцами.

Тхеравада
В Соединенных Штатах буддизм Тхеравады не привлек к себе сколько-нибудь значительного числа последователей. С 1966 г. шри-ланкийские и тайские монахи начали свою деятельность в США и основали медитационные центры и храмы в нескольких городах, но количество людей, оказывающих поддержку этим центрам, невелико: в основном это беженцы из Юго-Восточной Азии. Тем не менее число кампучийских беженцев, большинство которых исповедуют буддизм Тхеравады, значительно и еще продолжает расти.

Тибетская Махаяна
В 1950 г. китайская армия оккупировала Тибет. Политика оккупационного правительства проводилась в вопиющем противоречии с традиционным образом жизни. После подавления восстания 1959 г. около восьмидесяти тысяч тибетцев бежали в Непал и в Индию. Некоторые из этих беженцев эмигрировали в Европу и США. В их числе были буддийские ученые и выдающиеся наставники. Двое из них, Чхегьям Трунгпа Тулку и Тартханг Тулку, набрали определенное число учеников в США и основали несколько центров для занятий и медитации. Самый крупный центр Чхёгьяма Трунгпа находится в Баулдере (штат Колорадо). Одна из его дочерних организаций, «Институт Наропы», недавно получила право выдавать дипломы по буддологии. Трунгпа умер 4 апреля 1987 г. Тартханг Тулку обосновался в Беркли (штат Калифорния). Оба этих наставника опубликовали множество книг и создали крепкие организации, подчеркивая, что занятия и медитация — краеугольные камни жизни буддиста-мирянина.
Будущее буддизма в Америке неясно. Буддизм «Чистой Земли» обращается в основном к американцам японского происхождения. Медитационный буддизм — Дзэн и тибетская Махаяна — привлек относительно небольшое число высокообразованных американцев. Буддизм нитирэновского толка имеет смешанную паству, состоящую в основном из тех, кто потерпел крах или чувствует себя бесправным или чуждым по отношению к главному потоку жизни в Америке. Ясно, что учение Будды, истолкованное как высокорациональный подход к жизни, а также та или иная разновидность медитации привлекают многих американцев. Само наличие буддийских медита-ционных центров и храмов, как и доступность обширной литературы по буддизму, заставило американских христиан и иудаистов обратиться к собственному наследию в поисках источников, вдохновляющих созерцательную жизнь. В последние годы христианские и буддийские лидеры завязали оживленный диалог о медитации и молитве. Даже если говорить лишь о числе последователей — триста пятьдесят тысяч человек, приверженных буддизму «Чистой Земли» и Нитирэн, из пятисот тысяч американских буддистов — то станет ясно, что буддизм, основанный на вере, привлекает многих американцев. Сила буддизма «Чистой Земли» и Нитирэн заложена в его простоте и — как показала успешная деятельность этих сект в Японии — в обращении к рабочему классу.

Заключительные замечания
за более чем двадцать пять веков своего существования буддизм приобрел большое значение для многих людей. За некоторыми исключениями вроде нитирэновских сект он всегда был терпимой, гибкой религией, усваивающей другие верования. Он вобрал в себя культы духов в Юго-Восточной Азии и в Тибете, приспособился к сложным и тщательно разработанным традициям (конфуцианству и даосизму) в Китае и укрепился в качестве дополнения к синто в Японии. Под своим флагом он позволял существовать широкой гамме практик и верований. Дзэн и Тхеравада, хотя они и являются частями двух различных культурных направлений (китайско-японского и индийского) и двумя различными традициями буддизма, не так уж далеко отошли друг от друга. С другой стороны, можно лишь подивиться тому, что секта «Чистой Земли» и Дзэн — части одной и той же религии, а тем более одной и той же традиции в рамках этой религии.
В целом можно сказать, что веротерпимость буддизма коренится в том, что Будда делал упор на практике, а не на правильной вере, на нравственности, а не на формальном соблюдении установленных норм поведения, и на воздержании от насилия. Для Будды реальность скорее создается субъективно, чем дается объективно. Он рассматривал благие или неблагие заслуги, создаваемые верованием или практическим методом, в терминах скорее психических функций, чем соответствия объективной норме. Учение о том, что мир создается кармой, в конечном счете возлагает бремя правильного или неправильного поведения на отдельного человека.
Широкое разнообразие верований и практик в рамках буддизма существует благодаря наличию двух разных центральных положений, свойственных буддизму с самого начала: достижение личного могущества путем самодисциплины и упование на могущество других, приобщиться к которому можно через приношения, молитвенные призывания и почитание. Будда «обвенчал» эти положения в своем учении о взаимозависимости монаха и общества. Этот союз остался неизменным в традиции Тхеравады. Однако в Махаяне эти узы ослабли, когда сложилось представление о пути бодхисаттвы — «существа для других» — и сокровищница заслуг была перенесена в горний мир, где обитают небесные будды и бодхисаттвы. Вера в сокровищницу благих заслуг, не обусловленную временем и пространством, непосредственно и легко доступную всем верующим, освободила монахов от некоторой частибремени  создания  заслуг и  передачи  их другим.   Кроме  того,   она вызвала развитие буддизма для мирян, независимого от Сангхи.
Каждая из разновидностей буддизма складывалась, делая упор на том или ином из двух центральных положений Учения, в некоторых случаях полностью забывая об одном из них. Можно рассмотреть это на примере того, как они относятся к Трем Сокровищам. Буддизм «Чистой Земли» сосредоточен вокруг фигуры Будды, выступающего в качестве спасителя, а не проводника. Дзэн заостряет внимание на Дхарме, понимаемой прежде всего как медитация — средство достижения просветления. Буддизм нитирэновского толка обращается к Дхарме как к источнику могущества, достигаемого не практикой, а повторением молитвенной формулы. Буддизм Тхеравады строится вокруг Сангхи.
Мы начали это исследование с замечания о том, что буддизм — это стремление к мирскому благополучию, к перерождению на небесах и в конечном счете к нирване, осуществляемое путем создания благих заслуг и передачи их другим. Первые европейские исследователи буддизма характеризовали эту религию как мироотрицающую, пессимистически настроенную по отношению к жизни. Отдавая почти исключительное предпочтение работе с текстами в ущерб рассмотрению живого буддизма (и при этом не осознавая всей широты смысла этих текстов), они выводили обобщения из центрального положения Будды об отречении (монашестве), ведущем к достижению нирваны. В этом можно увидеть искажение буддизма — как в теории, так и на практике. В действительности буддизм с самого начала был ярко выраженной мироутверждающей религией. Конечно, нирвана, высшая цель буддизма, — это отрицание мирского существования, обусловленного кармой. Однако для буддизма мирское существование — это не только океан страданий, но и средство достижения нирваны. В частности, мирское процветание и возможность благоприятного перерождения, равно как и отречение, — это вспомогательные средства на буддийском пути к нирване. Они представляют собой ближайшие цели для большей части практики буддизма, причем это эффективные, действенные цели. Общественное согласие и накопление богатств находят сильное позитивное обоснование в том, что их наличие указывает на прошлые заслуги и дает возможность создавать их в настоящем. Для большинства буддистов медитация, как и нравственность, успешно мотивируется желанием богатства, высокого положения и общественного согласия. Основа такого воззрения — учение Будды о взаимозависимости монахов и общества; это не простая уступка, на которую должен был пойти буддизм, поскольку нирвана была пустой абстракцией — слишком дальней целью — для заурядного человека.
Махаяна выработала позитивное отношение к миру, выставив в качестве новой цели осознание пустотности (шуньята), осознание единства (всеединства), достижимое через сострадание, и воспринимая мир как проявление «природы Будды» (буддха-татхата). Дзэнская Махаяна, испытавшая влияние даосского учения о естественности, а также свойственное всей Махаяне толкование Дхармы, стала рассматривать весь мир во всех его проявлениях как арену для медитации. В буддизме Дзэн просветление — это легкий, самозабвенный поток или гармония с миром; Дзэн находится здесь и сейчас, не устремляя взгляда за пределы этого мира. В силу махаянской концепции «заслугдля других», передаваемых теми, кто осознал пустотность мира, буддизм «Чистой Земли» занят жизнеутверждающими деяниями сострадания в благодарность Амиде, давшему возможность избавиться от страдания тем, кто рождается заново в его «Чистой Земле». Буддизм нитирэновского толка отодвигает мироотрицающую нирвану на задний план, отдавая самое откровенное предпочтение мирскому благополучию, достигаемому через могущество Дхармы.
Несмотря на то что большинство нынешних буддистов следуют путем веры и поклонения, отличие буддизма от других мировых религий заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению человеческих проблем. Даже буддизм «Чистой Земли» и Нитирэн не имели бы смысла, не принимай они победы над страданием, одержанной Буддой, и накопления заслуг посредством медитации. В том, что буддизм выстоял и сохранился на протяжении веков, значительную роль сыграл тот факт, что медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) неизменно были частью его традиции Подобным образом нынешний упор на медитации для мирян в азиатской Тхераваде и популярность Дзэн в разных частях света важны для будущего выживания буддизма.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел Религиоведение