Религиозные традиции мира

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЯТАЯ. Религиозные традиции иудаизма

Глава 22. Иудаизм как ритуальная система

в традиционном иудаизме все аспекты жизни ритуализованы галахическими предписаниями, начиная с пробуждения и первой утренней молитвы и заканчивая последней молитвой перед отходом ко сну. Пища, занятия, поступки — все это разделено на разрешенное и неразрешенное, «мутар» и «асур». Другими основными понятиями иудаизма являются «хаййав» и «патур» — обязательное и необязательное, «кодеш» и «хол» — священное и мирское. Иудей, соблюдающий традиции, крайне скрупулезен в выполнении своих галахических обязанностей, т.е. точен в том, что касается положенного времени и способа соблюдения заповедей. Обязанности Галахи, в равной степени налагаемые на всех, сближают и объединяют членов общины.
Галахические обряды личного и общественного порядка облекают идеологию иудаизма в конкретные формы. Каждый ритуальный акт, которыми наполнен день иудея, должен вызывать ассоциации с определенными историческими событиями и с моральными ценностями, составившими основу иудаизма. Характерно, что верующего иудея называют не «верующим», а «шомер мицвот», т.е. «соблюдающим заповеди», так как вера, в понимании иудаизма, должна выражаться в соблюдении галахических обязанностей.
Прежде чем мы приступим к описанию принятых в иудаизме ритуалов, следует сказать несколько слов о календаре. Иудейский календарь — лунно-солнечный. Он связан с фазами луны и солнечным циклом. Так как солнечный год расходится с лунным на одиннадцать дней, а праздники связаны не только с фазами Луны, но и с временами года, что определяется их исторической связью с сельскохозяйственным циклом, лунный календарь нуждается в периодической коррекции. Не будь этого, праздники стали бы смещаться. Например, весенний праздник Песах в конце концов пришелся бы на зиму, а затем на лето. В современном календаре поправка заключается во введении второго, дополнительного, месяца Адар семь раз в девятнадцать лет. Счет часов в сутках начинается с захода Солнца, когда на небосклоне появляется Луна. Каждое новолуние отмечается особым ритуалом, то же касается и начала нового лунно-солярного цикла.
В древности и средние века иудейский календарь строился по-другому — расчеты делались с опорой исключительно на солнечный цикл. Существуют определенные расхождения между древним и средневековым календарем, а также с календарем христианским. Так, раннехристианская церковь постановила отмечать Шаббат в воскресенье,   в   не   в   субботу,   что   было   принято   с   древнейших   времен. Христианская Пасха не совпадает с иудейской, поэтому уже для первых христиан, считавших Иисуса Мессией, невозможно было оставаться в рамках иудейской традиции.
Мы уже говорили, что иудейский календарь создан на основе поздневавилонского. Счет лет ведется, от сотворения мира. Так, 1986 год по иудейскому календарю был 5477 годом. Некоторые иудеи вели летосчисление от разрушения Храма, однако это никогда не имело широкого распространения.
Итак, календарь выполняет функцию важнейшего религиозного и исторического ориентира для всех, кто живет по канонам и предписаниям иудейского вероучения.

Календарный  обрядовый цикл
Молитвы и обряды в течение дня
для соблюдающего традиции иудея обрядовый цикл начинается с момента пробуждения. Его, как и все остальное, регулирует Галаха. После омовения (мужчины обязательно должны надеть специальную шапочку, называемую кипа) произносятся специальные молитвы, напоминающие о полной зависимости создания (человека) от Создателя. В утренней молитве, одной из первых, которым учат в детстве, говорится: «Благодарю Тебя, живой и непреходящий Царь, что Ты воссоединил мое тело с душой по великой Твоей милости. Начало благочестия в страхе Божьем... и не иссякнет хвала Господу». Молитвы о божественном дарованном знании, о ежедневных нуждах и пропитании, о единении иудеев — все они обязательно входят в утренний молитвенный обряд и произносятся в одиночестве или во время общественного моления в синагоге. По традиции, молитвы и обряды, связанные с определенным временем суток (галахическая категория), обязательны для мужчин и необязательны для женщин, на которых возложены заботы по дому. О ритуальных обязанностях женщин мы еще скажем.
Все мужчины после 30 лет должны трижды в день молиться и во время утренней молитвы надевать филактерии (тфеллины), представляющие собой ритуальные коробочки, в которых помещаются цитаты из Библии; во время утренней молитвы их укрепляют с помощью кожаных тесемок на лбу и на левой руке. Эта древняя традиция связана с тем местом из Библии, где Бог говорит, что его поучения должны быть «знаком на руке твоей и отметиной между глаз твоих». Таким образом, тфеллин на лбу символизирует обязанность служить Господу через ум, а на левой руке, возле сердца, — через эмоции. Во времена первых раввинов, особенно в средневековье, люди, прославившиеся святой жизнью, носили тфеллин все время, не снимая. Женщинам тоже можно носить тфеллин, но обычаем это не было принято. Лишь в последнее время он распространился среди более либеральных, хотя и традициональных, евреев. К мужской ритуальной одежде относится также особая шаль с бахромой, надеваемая во время утренней молитвы, — талес, а возглавляющий общественное богослужение в синагоге должен надевать талес также во время дневных и вечерних служб. Обычай предписывает во время молитвы накидывать талес на голову, чтобы быть сосредоточенным на богослужении. Строго ортодоксальные иудеи носят такую бахрому и под одеждой, чтобы с еще большей строгостью исполнять библейское предписание. У женщин нет установленной правилом богослужебной одежды, хотя в последнее время они также стали использовать верхние накидки. Бахрома в одеянии предназначена напоминать каждому о «всех заповедях».
Утренние молитвы составлены из текстов псалмов, а также молитв, придуманных раввинами, в которых затрагиваются темы о сотворении мира, откровении и спасении. Это будит в памяти воспоминания об истории Израиля, а также мысли теологического порядка о зависимости природы и истории от Божьей воли и обязанностях перед Богом в благодарность за его путеводительство и учение. Утверждение божественного единства (Шма) — основной момент в этой части службы, повторяющийся и в вечернем богослужении. Для иудеев это момент личного и всенародного утверждения принципов монотеизма — единства Бога и жизни под Богом, что является важнейшей частью службы и в вечерней молитве, и в погребальном обряде. За принципы, провозглашаемые в Шма, иудеи шли на мученическую смерть.
Основная молитва, которая так и называется «Молитва» (тфилла), — кульминационный момент утренней, а также любой другой иудейской службы. Утреннее богослужение состоит из восемнадцати отдельных молитв (несколько меньше в субботу). Молитвы начинаются с хвалы Господу, затем следуют просьбы о мудрости и здоровье, справедливости и мире, о восстановлении Царства Давида и древнего Храма. «Молитва» произносится про себя стоя, поэтому ее также называют «амида». Во время служения в синагоге она провозглашается ведущим богослужение, а многочисленные бенедикции подхватываются всеми присутствующими. По понедельникам и четвергам, дням, выделяемым с древности, бывают публичные сокращенные чтения из Торы, таким образом исполняется завет изучать Тору сообща. Заключают службу молитвы о личных нуждах и общем спасении.
Дневная (минха) и вечерняя (ма'арив) службы представляют собой более краткие варианты с некоторыми изменениями утренней службы (шахарит). Наиболее важное в порядке проведения этих служб то, что Шма читается только дважды в день, тогда как «Молитва» и «Поклонение» присутствуют во всех трех богослужениях. «Поклонение» произносится с низкими поклонами (в древности и в средние века, а также и сейчас в особых случаях — с коленопреклонением). Оно начинается словами: «Наш долг славить Властителя всего сущего... который поступает с нами не так, как с другими народами». Помня о своей особой исторической судьбе, иудеи далее выражают надежду на осуществление Мессии. «Мы надеемся... увидеть великолепие Твое и то, что можешь Ты сотворить». Речь идет здесь о конце язычества, о национальном возрождении иудеев и возвращении их на свою древнюю родину, о воссоединении всех народов Земли. Завершается «Поклонение», а вместе с ним и вся служба словами: «И сказано в Писании, Господь будет царем над всей Землей, в этот день Господь будет един, и имя Его едино».
Только после утренней молитвы иудей может завтракать. Этому предшествуют ритуальное, с молитвой, омовение рук и благословение пищи: «Благословен Ты, Господь наш Бог, царь Вселенной, который дает земную пищу». После еды произносятся благодарственные молитвы Богу, «который поддерживает все живое».  В течение дня любоесобытие в природе, нечто удивительное или простое чудо захода солнца, любое событие в жизни людей: приход или уход гостя, зрелище человеческого величия или несчастья — все это может служить поводом для особой молитвы. В этом проявляется отношение религиозного иудея к жизни как к божественному дару. Старое раввинистическое речение говорит, что человек, получающий блага земные и не воздающий за них благодарность Богу, поступает как вор.
Мы можем повторить слова Маймонида о том, что заповеди учат человека служить Богу во всем, что бы человек ни делал. Маймонид говорил, что это служение должно распространяться из стен дома молитвы во весь окружающий мир, в общество, в деловую деятельность. Традиционным взглядом иудаизма является взгляд на совокупность внешних проявлений и моральных установок, заложенных и определяемых Галахой, как один из способов познания божественного господства. Он заключается в ежедневных молитвах, содержащих в себе просьбы и восхваления, и ежедневных несловесных действиях (галахические обязанности). Оба способа несут в себе определенное выражение подчиненности божественным правилам. Люди, называемые хасидами (праведниками), в своем стремлении подчинить всю свою жизнь служению Богу идут дальше строгих галахических норм. Они говорят об «авода-бе-гашми'ут», т. е. о служении Богу, которое осуществляется и через физическую природу человека — служение, допускающее освящение даже самых примитивных физиологических актов. Однако следует заметить, что подобный максимализм лишь в гипертрофированной форме повторяет общую идею, на которой основывается галахический иудаизм: служение Богу должно присутствовать во всех конкретных деталях повседневной жизни. Нигде и никогда иудей не должен расставаться с чувством ответственности, которую накладывают на него Тора и заповеди. Годы самодисциплины, учебы и соблюдения обрядов делают человека высокочувствительным к тому, насколько его действия согласуются с требованиями Галахи. Эта чувствительность свидетельствует о высоком уровне повседневного самосознания; это, конечно, не означает, что соблюдающий традиции иудей всегда ощущает себя стесненным и обремененным ими, ибо путь Галахи делает человека сведущим, позволяет ему правильно служить Господу и выполнять его заповеди. Чем дальше идет человек по этому пути, тем в более сложные формы духовной практики он погружается, чувствуя, как естественно он меняется внутренне. Поэтому для правоверного иудея Галаха всегда была даром, который ведет его через лабиринты всевозможных ситуаций и поступков. Воистину для иудея Галаха отождествляется с понятием «правильности» и «порядка» во вселенском смысле.
Заповеди являются бременем для ортодоксального иудея, потому что вся его жизнь устремлена к Богу, а заповеди — конкретное средство для достижения конечной цели. Поэтому для иудаизма очень важно, чтобы заповеди не превратились в рутину, но обряд выполнялся с радостью и вниманием. Один из важнейших принципов, связанных с выполнением заповедей, называется «симха шель мицва» — радость заповеди. В разные времена он воплощался по-разному. Один из наиболее эмоциональных способов заключается в видимом выражении веселья при исполнении той или иной части Закона. Таким образом мицва осмысляется как особая возможность, данная иудею, через веселое и радостное исполнение заповедей постоянно выражать свою волю к принятию Завета с Богом

Еженедельные молитвы и обряды
В жизни иудея нет другого такого случая, когда бы так четко были выражены императивы веселья, связанного с возможностью служения Господу, и галахическое противопоставление «разрешено—запрещено», «сакральный—светский», как это происходит в Шаббат, который начинается в пятницу вечером с момента захода солнца и заканчивается поздним вечером в субботу. По этому поводу существует поговорка: «Всякий торопится начать Шаббат и медлит его завершить». Шаббат — это центральное событие недели, ее кульминация. Заранее приготовляются традиционные для этого дня блюда, приглашаются гости, которым может стать даже малознакомый человек, все дела и работы прерываются. С классических времен повелось, что в Шаббат каждый иудей — царь, его жена — царица, и народ по-царски встречает Царицу-Субботу в радости от ожидания рая и спасения. Еще в древних источниках суббота-Шаббат называется чудом Господа, особым выражением Божьей милости к народу Израиля. В одном древнем тексте Мидрашей сказано: «Если каждый будет встречать Шаббат, как это следует, то свершится приход Мессии. Шаббат равен всем прочим наставлениям Торы, вместе взятым». В мистической традиции «чудо» Шаббат толковалось как символ совершенной божественной гармонии и космического обновления. Место из книги «Зохар», которое называется «раза де-Шаббат», еще до сих пор поется во многих синагогах в пятницу вечером в качестве первой молитвы субботнего служения. Все приготовления к празднику в традиционном еврейском доме завершаются накануне вечером. Поскольку Шаббат знаменует завершение сотворения мира и отдых Бога от трудов, то в этот день запрещена всякая работа. Заранее готовится еда и разжигается плита, чтобы пища была теплой. Электрический свет также включается заранее, так как библейский запрет на разжигание огня в этот день распространяется и на электричество. Поэтому все стараются не применять электрические приборы, за исключением холодильника, использование которого не связано ни с какой работой. Кроме того, на время Шаббат прячутся рабочие инструменты и деньги. Когда материальные приготовления закончены, начинаются приготовления духовные. По обычаю, предпринимается ритуальное омовение, приготавливаются ритуальные одежды, как правило, белые — древний символ чистоты и благодати, сознание приводится в должное возвышенное состояние путем углубленного изучения и погружения в священный текст. Принято читать Песнь Песней, которая с раввинистических времен истолковывается как аллегория любви Бога к Израилю. Мистическое толкование Песни Песней видит в ней символ полного единства царства Божия. Часто чтение происходит прямо в синагоге, сразу после окончания вечерней службы в пятницу,  когда приветствуется приход  Царицы-Субботы.
Незадолго до заката солнца в доме зажигаются две субботние свечи, благословляемые старшей женщиной в доме. Это одна из традиционных женских обязанностей, наряду с выпечкой субботней сдобы (халы), совершаемой в соответствии с обрядом. Свечи и две халы, предназначенные на этот и следующий день, вместе с вином для освящения субботнего дня ставятся в центр стола. Они символизируют полноту благословения и представляют ритуальные светильники и хлеб из древнего Храма. Старое раввинистическое правило гласит, что каждый стол подобен алтарю; такое понимание окутывает трапезу ритуальной аурой, создает за столом возвышенное настроение. Традиционно субботняя служба начинается в пятницу во второй половине дня с чтения псалмов о Божественном величии и царстве, а также со средневекового гимна, приветствующего царицу Шаббат. Затем идет обычная вечерняя служба с особыми дополнениями, отмечающими субботний день. После молитв принято благословение субботнего мира — на древнееврейском «Шаббат Шалом», на идиш «Гут Шаббос». После субботней службы, в доме или в синагоге, семья собирается за столом, звучит гимн «ангелам мира», родители благословляют детей. Прежде чем мужчина произнесет благословение над вином в субботний день, он, по обычаю, поет библейский гимн восхваления жене. В мистическом понимании этот гимн символизирует собой космическое единство, заключающееся в союзе мужского и женского начал. После ритуального омовения рук, как и перед каждой едой, и благословения над хлебом начинается праздничная трапеза с традиционными песнями. Если при этом присутствуют гости, им будет предложено вести песню или произнести собравшимся «некое слово из Торы». Часто гостю в знак уважения предлагают возглавить благодарственную молитву после еды.
Субботний день отмечен особым праздничным настроением, которое называется «онег Шаббат» — «веселье Субботы». Это настроение делает радостным субботний день, выделяет его из всех остальных дней недели, порождает особый стиль поведения людей и их отношений друг с другом. Прямое предписание «отдыха» сообщает дню дух естественных и раскованных человеческих отношений. Многие иудеи считают, что традиционная беседа в этот день придает ему особый характер духовности, поэтому в Субботу люди обсуждают такие темы, как Тора, Бог, любовь и доброта. Атмосфера умственного и эмоционального отдыха, царящая в Субботу, получила особое название еще в ранние раввинистические времена — Шевут и воспринимается теперь как обязательный, фактически освященный законом атрибут этого дня.
Весь ритм и структура Субботы отражают основные темы и идеологию иудаизма. Каддиш вечером в пятницу повествует о чуде творения. Утренняя служба в Субботу, которая несколько отличается от обычной, венчается чтением отрывка из Торы и Пророков и таким образом празднуется чудо божественного откровения народу. Во второй половине дня произносятся завершающие молитвы, отделяющие Шаббат от недели. Они называются «Хавадала», или «служба отделения». Последняя церемония дает особое развитие теме мессианского обновления и спасения. Прославленный средневековый автор рабби Исаак Арама в своей книге «Акедат Иицхак» подчеркивает, что эти основные фазы Шаббат отражают три основных понятия в иудаизме: сотворение, откровение и мессианское спасение. Более того, уже в древности три фазы субботнего дня связывали с тремя трапезами. Средневековые мистики каждой из них присваивали особое космическое значение. Позднее хасиды стали считать, что время третьей трапезы более всего подходит для общения с Богом, поэтому именно в это время раввин читает специальное поучение из Торы. Ритмические распевы, наставительные притчи, а также совместная трапеза создают непередаваемую мессианскую атмосферу. Некоторые иудеи присовокупляют в субботний день еще и четвертую трапезу, чтобы продлить и достойно проводить Царицу-Субботу. Этот момент торжества называется Мелаве Малке.
Особый настрой дню придают чтения Торы во время заключительной трапезы и главной утренней службы,  когда в синагоге происходит еженедельное чтение вслух. Тору, которая представляет собой свиток, написанный древними письменами, достают из ковчега, как и в древности, и проносят через все помещение. Собравшиеся наблюдают за процессией; свиток окутан тонкими «одеждами» и увенчан высокими серебряными венцами. Многие стремятся поцеловать священные предметы или прикоснуться к ним. Свиток кладут на высокую подставку, и затем на древний мотив пропевается отрывок из Торы Моисея. Так происходит каждую неделю, круглый год. В праздники или накануне бывают дополнительные чтения. В древние времена все Пятикнижие Моисея прочитывалось за три года, но в вавилонский период было принято чтение в течение одного года, так происходит и теперь. Попытки сократить чтение Торы предпринимались и в более поздние времена, однако идея непрерывного и последовательного чтения Торы всегда оставалась одной из главных среди традициональных иудеев. Непрерывность чтения символизирует собой обычай, по которому во время дневной субботней службы звучит краткий отрывок из текста, предназначенного для чтения на следующей неделе.
Таким образом, благодаря всем этим способам центральная роль Торы в жизни народа получает свое действенное воплощение. Особенно показателен в этом отношении тот факт, что на публичных службах читаются только отрывки из Торы, хотя каждый из собравшихся следит за чтением по тексту, включающему в себя раввинистические комментарии, и каждый знает, что именно эти комментарии придают Торе ее «иудейский» характер. Причина этого — в стремлении подчеркнуть, что божественное слово единственное в своем роде, и его следует отделять от истории его интерпретаций. Для общины возвышенная церемония чтения Торы символизирует собой возобновление акта древнего откровения, что исполнено для верующих иудеев глубокого мистического смысла.

Ежегодные праздники и священные дни
Первоначально одни праздники были связаны с земледельческим циклом, в то время как другие не имели к нему отношения. Однако иудейский ритуальный календарь до сих пор связан с фазами луны, по которым осуществлялось древнее разделение года на сезоны и велся счет месяцам. Поэтому многие иудейские праздники приходятся на пятнадцатый день лунного месяца — полнолуние. Кроме того, имеется внутренняя симметрия всего календарного года. Например, подготовка к весеннему празднику иудейской Пасхи начинается на десятый день месяца нисана (обычно в апреле), а сам праздник наступает на пятнадцатый день и длится неделю. По фарисейской традиции, первый день праздника отмечается в течение не одного, а двух дней, так что весь праздник, на самом деле, длится восемь дней, превышая библейское предписание. Это связано с проблемой оповещения общин в диаспоре о нарождении новой луны перед праздником. Из-за сложности общения между евреями диаспоры не всегда было точно известно, сколько дней в данном лунном месяце, двадцать девять или тридцать, поэтому на всякий случай прибавляли к празднику один лишний день. Этот обычай среди евреев, живущих не в Израиле, сохранился и по сей день, за исключением реформистов. Со второго дня Песах, по фарисейской традиции, отсчитывают пятьдесят дней, по прошествии которых отмечается праздник Пятидесятница, или Шавуот (празднуется два дня).Большое количество весенних праздников симметрично уравновешивается. через полгода праздниками осенними. Первый из них — Новый год, или Рош Хашана (празднуется два дня), в начале седьмого месяца тишри. Через десять дней — Судный День, Йом Киппур, отмечается в течение одного дня. На пятнадцатый день месяца наступает праздник Кущей, Суккот, который длится неделю плюс один день, приходящийся на осеннее равноденствие, что тоже считается праздником. Благодаря обычаю прибавлять к празднику один день весь праздник, таким образом, длится девять дней. Следует отметить, что со времен средневековья день осеннего равноденствия отмечается как особый праздник, носящий название Симхат Тора — «радость Торы». В этот день завершается годичный цикл чтения Торы и тут же начинается вновь. К другим годовым праздникам относятся праздник деревьев, Ту Бе-Шват, на пятнадцатый день одиннадцатого месяца шеват, называемый также «Новым годом деревьев», и Пурим, на четырнадцатый день двенадцатого месяца адар, когда евреи отмечают освобождение от грозных преследований во дни древних персов и мидян. В крупных древних городах, как, например, Иерусалим, празднование происходит на пятнадцатый день месяца. То парадоксальное обстоятельство, что месяцы отсчитываются, начиная с весенних и Новый год, таким образом, приходится на седьмой месяц года, связано с принятием поздневавилонского календаря и календарных названий месяцев во время Вавилонского изгнания.
Как уже отмечалось, многие религиозные праздники первоначально были связаны с земледельческим циклом. Песах, например, связан с праздником созревания зерен ячменя, Пятидесятница — со временем созревания первых плодов земли, праздник Кущей связан со сбором урожая. В библейские и раннераввинистические времена время праздников было также временем паломничества и приношений Храму. Уже в глубокой древности многие из сельскохозяйственных праздников связывались с определенными историческими событиями и получали свой исторический смысл. Так, Песах был переосмыслен как напоминание об исходе из Египетского плена, а Пятидесятница, уже во времена раввинов, стала памятью об откровении Торы на горе Синай. Подобным образом и введенный раввинами праздник Ханукка, первоначально посвященный дню зимнего солнцестояния, впоследствии стал относиться к чудесному возгоранию светильника из нескольких капель храмового масла, которое было спасено от осквернения греками. По преданию, огонь в глиняном светильнике горел восемь дней, и столько же длится праздник, в течение которого каждую ночь зажигают свечи или светильники.
Тиша Б'Ав, отмечаемый на девятый день пятого месяца ав, также имеет отношение к сельскохозяйственному циклу, но теперь он стал днем поминовения разрушенных первого и второго Храмов, а также памятью об изгнании евреев из Испании в 1492 г. В последнее время этот день также является днем памяти об ужасах Холокауста, помимо двадцать седьмого нисана - годовщина восстания в Варшавском гетто.
Древний и средневековый календарь был полон памятными днями о событиях прошлого, не все из которых отмечаются теперь. Двадцатый день третьего месяца сивана, будучи днем поминовения убитого правителя Гедалии (событие, относящееся к библейским временам), в средневековье считался одним из самых значительных дней, так как являлся днем поминовения всех убитых, а сегодня — второстепенная дата в календаре. Существовало множество вторых Пуринов, отмечавших в средние века местные победы и избавления от тираний. Аналогией последнему типу праздников может служить День независимости, празднуемый в государстве Израиль на пятый день второго месяца ийар. Как праздники древности, Так и современные праздники со своим смыслом, костюмами, ритуалами, специальной едой и символической интерпретацией наполняют конкретным содержанием мысли и чувства живого иудаизма.
Другой уровень, связанный с праздничными ритуалами и церемониями, — духовная интерпретация происходящего, что превращает праздники в дни святости и покаяния в соответствии с духовностью иудаизма. Так, завет есть постный хлеб в Песах и запрет на все квасное связывают с покаянным отказом от греха гордости и самовозвышения, которые символизирует разбухание квасного теста. Галахическое предписание очистить дом перед праздником от всех остатков квасных продуктов трактуется как символ необходимости внутреннего очищения человека перед праздником. Так, интерпретация праздника совмещает в себе историческое освобождение народа и акт личного очищения.
Однако наибольшей духовной глубиной и напряженностью отличаются самые святые дни в году — праздник Нового года и период перед и сразу после него в начале седьмого месяца тишри. Этот период, называемый Днями трепета, начинается в предшествующем месяце элул и длится в течение семи дней Кущей, называемых Хашана Рабба. Это время сурового самоанализа и покаяния, когда звучит бараний рог, шофар, в знак пробуждения от духовной спячки и возвращения к Богу. Промежуток времени между Рош Хашана и Йом Киппур, связанный с духовным обновлением (тешува), называется «десять дней покаяния». На Рош Хашана все иудеи собираются» в синагоге для совместной молитвы и празднования Начал. В праздничной службе затрагиваются темы обновления мира и человека, тема Бога как Создателя, Царя и Судьи, тема необходимости и нужды в божественной милости и бренности земного существования. Во время службы читают литургические стихи, в которых во множестве модуляций звучат религиозные темы, связанные с этим священным временем. Особые литургические мелодии, выражающие величие Божьего царства и скудность человеческой жизни, создают соответствующее настроение у молящихся. В эти дни читаются отрывки из книг пророков, где вновь повторяются основные темы праздничной службы и подчеркивается бренность человеческого существования и говорится о непреходящих упованиях народа. Здесь следует добавить, что во время этих дней особенно отмечается связь, между членами одной семьи и связь, существующая между друзьями. Совместные трапезы между родственниками и знакомыми — основная часть обряда встречи Нового года. В дни покаяния обязательно посещают могилы предков. В древности это было связано с обычаем просить предков предстательствовать перед Божественным престолом и умолять за живых об отпущении им грехов, что являлось также соединением личной надежды с надеждой всего народа. Под Новый год поздравляют друг друга традиционным пожеланием блага и процветания: «Пусть в этот год твое имя будет вписано на счастливой странице Книги жизни», все желают друг другу «доброго и радостного года». На Рош Хашана, по традиции, едят яблоки с медом, чтобы жизнь в будущем году была «сладкой». Сохранился старинный обычай покупать в новом году новое платье. Это призвано символизировать духовное обновление и перемены к лучшему. В это время многие мужчины одевают белую одежду в знак устремления к духовной чистоте и возрождению. Часто молодой мужчина именно сейчас впервые надевает ритуальную белую рубаху во время обряда бракосочетания. Затем он будет носить киттель (от греческого хитон) каждый год на Песах, на Йом Киппур, который зовется также «Шаббат шаббатов», в ней же он будет и похоронен.
Йом Киппур — кульминация всего предшествующего периода покаяния и обновления, который начинается в месяце элул. Служба в этот священный день длится с вечера (незадолго до захода солнца), затем прерывается на ночь, а потом продолжается с раннего утра до заката. День трепета выражает самоиспытание, покаяние и устремленность к Богу. Служба в этот день полна гимнами, исполненными надеждой и верой в божественную милость. В течение всей службы молящиеся вслух и про себя исповедуются в совершенных за год грехах и просят прощения за них у Господа. Важно отметить, что, согласно старому мишнаитскому правилу, на Йом Киппур речь идет о грехах человека перед Богом, но не о грехах человека перед человеком. Поэтому перед праздничной службой все родственники и члены общины мирятся и просят друг у друга прощения. Тем самым иудеи подчеркивают свое единство и солидарность, а затем, во время службы, наступает время личного общения с Богом. Однако момент общественной солидарности остается все-таки на первом месте. Во время службы каждый произносит слова покаяния вместе с другими и во множественном числе — «мы», «нас», и исповедание в грехах получается не личное, а общественное. Это не мешает тому, чтобы Йом Киппур был временем внутреннего напряжения и личного размышления для каждого человека.
Этот самый священный из дней в году завершается весельем по поводу полученной возможности обновления и чувства божественного прощения. Произносится Шма, молитва, провозглашающая царство Божие, и все расходятся с песнями надежды на скорое освобождение, которое наступит с приходом Мессии. Звучит в последний раз шофар, всего он должен сто раз протрубить на Рош Хашана. Но последний раз он звучит не как призыв к пробуждению духа, а как триумф единства перед единым Богом. Иудей, одетый в светлые одежды смерти, уподобляется покойнику, который затем рождается вновь, как пророк Иона, чья история покаяния и обновления читается в этот день. По окончании службы друзья и родственники собираются за праздничным столом.
После праздничной трапезы, символизирующей единство и солидарность людей друг с другом, в ту же ночь начинается сооружение шалаша из ветвей, который называется Сукка. В этом шалаше верующие будут есть во время праздника Кущей (Суккот), который отмечают через пять дней. Непрочность этого временного жилища под открытым небом должна знаменовать для иудея непрочность всего мироздания и зависимость сотворенного мира от своего Творца. Изначально этот праздник связан со сбором урожая, поэтому на столе должны присутствовать плоды земли, что также символизирует собой первый акт творения мира.
Если в Днях трепета совместились идеи личного и общинного участия в празднике, то в празднике Песах полнее воплотилась идея общественного участия. Этот праздник посвящен освобождению всего народа от египетского рабства. Он отмечается как в кругу семьи за особой   праздничной   трапезой,   которая   называется   Седер,   так   и праздничной службой в синагоге. Суть праздничного Седера заключается в определенной пище, приготовляемой к празднику, и в особом порядке проведения самой трапезы. Слово «седер» по-древнееврейски означает «порядок», «упорядоченность». Иудеи в определенной последовательности едят приготовленную еду, расположение которой на столе также подчинено определенному символическому смыслу, произносят полагающиеся в данном случае бенедикции и гимны, прямо за столом устраиваются теологические беседы, содержание и принципы которых подробно излагаются в специальной пасхальной Аггаде. В Седере принимают участие и дети, которые отвечают на вопросы взрослых и исполняют бесхитростные песенки на религиозные темы. Младший ребенок в семье сам задает вопросы по диалогам пасхальной Аггады и является одной из центральных фигур в течение всего домашнего праздника. Во время Седера дети не пьют обязательного для взрослых пасхального вина, вместо него им наливают сок.
Темы прихода Мессии и божественного могущества всегда были основными в иудаизме, а взаимное сочетание личного и общинного начал всегда оставалось движущей силой его истории. В сознании каждого иудея должно было отложиться, что древнее связано с настоящим и события Исхода имеют одинаковую важность для всех поколений евреев. Седер как раз и призван выполнить эту функцию исторического совмещения.
Самый торжественный момент в этой семейной службе наступает, когда после ужина распахивают двери и приглашают пророка Илию, олицетворяющего фигуру Мессии, чтобы он принял участие в торжестве. Этот призыв с песнями о будущем освобождении со времен средневековья сопровождался проклятиями в адрес гонителей иудеев. И действительно, в памяти евреев Песах не только время надежды и радости, но и страха, так как именно в связи с этим праздником евреи становились жертвами ужасных наветов. Известный рассказ Гейне «Раввин из Бахраха» заставлял содрогнуться не одно поколение евреев. В этом рассказе описывается, как вместо призываемого Мессии на пороге появились погромщики. В анналах еврейской истории найдется великое множество примеров кровавых зверств, чинимых над евреями. Но к этому следует добавить, что дух освобождения, которым проникнут праздник Песах, порождал немало актов сопротивления. Примеры празднования Песах в Варшавском гетто и в концентрационных лагерях во время второй мировой войны внушают благоговение, мы видим, как иудейская духовность восстает против антиистории, против истории зверства и утверждает историю духовной жертвенности.
Историческая память и идеология — вещи в известной степени абстрактные, но их конкретное воплощение представлено в календарном цикле праздников и памятных дней. Очевидно, что он определяет ритм мыслей и чувств иудея в течение всего года, дает ритуальную жизнь библейским образам и сохраняет иудаизм как живую систему. Поэтому Галаха часто называется «путем жизни», она требует не абстрактных и пассивных верований, но требует «быть иудеем» через обряды и внешние проявления. Мысль о том, что вера не ценится без обрядов, парадоксальным образом формулируется в одном раввинистическом комментарии. В нем Бог говорит, что уж пусть лучше народ Израиля отвергнет Его, но сохранит Тору. Итак, сущность иудаизма выражается не теологическими абстракциями, а конкретными актами жизни, которыми наполнен каждый день и которые составляют форму и содержание иудейского вероучения. Каждое действо, каждая его деталь исполнены величайшего смысла и значительности. Совокупность всего этого и есть традиция.

Обрядовый цикл в течение жизни
кроме системы обрядов суточного и годичного циклов, существует система обрядов, определяющих личную жизнь иудея. Эти церемонии знаменуют начало нового жизненного этапа или изменение социального статуса человека. Смысл этих обрядов заключается в том, что они выражают идею о постоянстве общества, обладающего непреходящими ценностями, хотя отдельный человек смертен, а его жизнь представляет собой постоянное движение от одной стадии к другой. Кроме того, обряды жизненного цикла выражают иерархию принятых в обществе ценностей, которым должен соответствовать человек на каждой своей жизненной стадии.

рождение. Естественно, самый первый важный  момент в личной и общественной жизни индивидуума. Если рождается мальчик, то обряд, связанный с рождением ребенка, называется брит (сокращенное название от «брит мила» — «завет обрезания»). Обрезание происходит через восемь дней после рождения. Смысл этой древней церемонии в том, что младенец из потомков Адама превращается в члена иудейского общества, когда над мальчиком совершают «завет Авраама». Первоначально Несложную операцию производил отец ребенка, впоследствии для этого появился специальный хирург — мохель. Мохель берет ребенка на руки после того, как он побывает на руках у всех присутствующих родственников, начиная с матери, которая находится в отдельной комнате. По обычаю, ей запрещено наблюдать за церемонией. Перед тем как передать ребенка «отцу в Боге», который будет его держать во время операции, мохель кладет ребенка на «стул Илии», символизирующий собой надежду на приход Мессии. Затем ребенка передают отцу либо кому-нибудь из почетных гостей, и мохель произносит молитву с восхвалением Господа и просьбами о благоденствии младенца. Затем объявляется имя младенца. Это имя будет выкликаться много лет спустя, когда он удостоится благословения Торой, и оно же будет написано на его могильной плите. С древности многие иудеи носили двойные имена — одно на древнееврейском, другое — на языке того народа, среди которого они жили. У ашкеназийских евреев мальчика принято называть в честь какого-нибудь умершего родственника, а у сефардов такого обычая нет. Один из самых радостных моментов церемонии, когда все собравшиеся хором восклицают: «Раз он вступил в Завет, ему открыт путь к изучению Торы, к брачному ложу и добрым делам». Так начинается цикл обрядов, связанных с личной жизнью человека.
Обряд объявления имени новорожденной девочки происходит в синагоге, когда ее отец призывается к Торе. В последнее время правила, связанные с этим обрядом, стали мягче, и вместо отца может принимать участие в обряде мать. Все обряды и процедуры, связанные с рождением девочки, называются симхат-бат, т.е. радость по поводу рождения дочери.

религиозное совершеннолетие. Обучение мальчиков Торе начинается рано, с трех-четырех лет. По обычаю, оно начинается с того, что мальчику дают найти и обвести буквы своего имени на табличке, замазанной медом. Это должно символизировать собой сладость жизни с Торой и заповедями. С раннего детства мальчик знакомится с древнееврейским языком и классикой иудаизма, но не становится еще полноправным членом галахического общества до достижения тринадцати лет. После тринадцатилетия он становится бар мицва, буквально «сыном заповеди». Теперь он сам, а не его отец, полностью отвечает за исполнение мицвот и все свое поведение перед Богом. Когда мальчик впервые призывается к Торе,, отец дает ему благословение в ознаменование того, что мальчик теперь стал взрослым.
У девочек совершеннолетие наступает в возрасте двенадцати лет и одного дня, т.е. тогда, когда у нее должны начаться менструации. Она получает специальную подготовку для правильного содержания дома и соблюдения всех подобающих обрядов, она знает специальные правила о соблюдении чистоты во время месячных, ознакомлена с некоторыми сакральными текстами. В последнее время некоторые из евреев стали давать девочкам академическое образование, включающее в себя более полное знакомство и изучение традиционной литературы иудаизма. Обряд совершеннолетия у девочек, называющийся барт мицва, т.е. «дочь заповеди», не получил общепринятой строгой формы исполнения и зависит в значительной степени от сложившихся традиций той или иной общины. В одних общинах обряд совершеннолетия девочек полностью совпадает с соответствующим вариантом обряда совершеннолетия мальчиков, в других представляет лишь сокращенный вариант последнего, в третьих совершаются церемонии, вообще не предусмотренные Галахой. Особенности обряда совершеннолетия для девочки, а также дальнейшее исполнение ею мицвот связаны с ролью женщины в обрядовой жизни. Строгие приверженцы традиции стоят за обязательное разделение полов и исключительно второстепенную роль женщины в ритуалах. Другие отвергают традиционные правила — разделение мужчин и женщин во время молитвы, формальное удаление женщин из молитвенного собрания, меньшая строгость, предъявляемая к женщинам в исполнении заповедей. Отсюда возникают и различные отношения к обряду совершеннолетия. Сейчас этот вопрос решает каждая община внутри себя, так или иначе трактуя галахичсские предписания.

брак. И приверженцы традиции, и реформаторы считают, что брачная церемония является важнейшим моментом и в личной и в общественной жизни. Мужчина и женщина занимают место полноправных граждан и должны выполнять одну из первых заповедей Торы: «Плодитесь и размножайтесь». Свадьба ведет к возникновению нового дома — основного института иудаизма. Тем самым свадьба способствует благоденствию всей общины. Раньше, а также иногда и в наше время среди наиболее ортодоксальных евреев брак заключался только между равными по положению семьями, и жених знакомился с невестой лишь накануне свадьбы. Сейчас брак заключается на более личной основе, жених и невеста предварительно знакомятся, их общение происходит естественным порядком. Следует отметить, что в наше время к такому заключению брака склоняются даже строгие приверженцы  традиции. В талмудические времена свадебному обряду предшествовал обряд обручения. В постталмудические времена эти два обряда были слиты воедино. Церемония начинается в полдень. Предварительно жених и невеста по отдельности проходят процедуру омовения. Традиционные брачные формулы произносятся особым свадебным распорядителем, после чего свидетели удостоверяют брачный контракт, называющийся Кеттубах. Кеттубах зачитывается во время церемонии и сопровождается семью благословениями, превозносящими красоту молодой четы и радость собравшихся. Жених, одетый в белый киттель, произносит традиционную свадебную формулу: «Ты обручаешься со мной этим кольцом по Закону Моисея и Израиля». По обычаю ашкеназийских евреев, жених и невеста пьют вино из одного бокала, который затем жених разбивает. Возможно, что в этом обычае сохранились отголоски веры в злых духов, от которых таким образом защищались. Раввины перетолковали этот обряд по-своему: печальное воспоминание о разрушениях Храма в момент радости. У сефардов разбивают бокал, наполненный вином, чтобы семья жила в достатке. К таким же приметам доброй судьбы относится обычай устраивать свадьбу вечером, при свете звезд, что символизирует обещание Аврааму, что потомство его умножится, как звезды, или проводить свадьбу во вторник в честь уже дважды повторенной ко вторнику, т.е. к третьему дню творения, Творцом фразы: «Очень хорошо». В некоторые периоды времени, связанные с различными бедствиями или смертью, свадьбы не устраивают.
Существуют специальная мицва похваления жениху и невесте, богатая традиция свадебных песен, радостных или шуточных, а также свадебных танцев. В общинах со строгими традициями мужчины и женщины танцуют отдельными группами, жених и невеста сидят, в то время как гости пляшут вокруг них. Праздник продолжается еще несколько дней после свадьбы. Почетными гостями вновь произносятся семь благословений брака. Даются различные поучения из Торы, и напоминается заповедь жениху «обладать невестой». Теологический фон свадьбы составляет толкование Завета на Синае как свадьбы между Богом и Израилем, где Тора — Кеттуба, а Моисей — свадебный посредник. Мистическое понимание слияния мужского и женского начал как символ божественной космической гармонии придает празднику особую ауру.

смерть. Свадьба, будучи символом полноправного вступления в общественную жизнь, косвенным образом связывается с ее завершением — со смертью. Действительно, белый киттель жениха однажды превратится в саван, так же как и молельный платок талес, получаемый в день свадьбы, будет одет на умершую. Дети, рожденные в браке, станут продолжением родителей и будут почитать их память после смерти. Так же как обряд обрезания или свадьбы заканчивается трапезой, обряд похорон завершается «трапезой упокоения». Так символы обрядов смерти переплетаются с символами обрядов жизни.
Все, что связано с обрядом похорон и проводов покойного, подробно изложено в правилах Галахи. Вся процедура и ритуалы разделены на несколько этапов в соответствии с представлением о том, что душа покойного постепенно удаляется из этого мира.
Первый период между смертью и погребением обычно длится три дня. При известии о смерти близкого человека плакальщик разрывает насебе одежды и обращается к Богу как к «истинному Судье». Плакальщик называется онен. На него возлагаются строгие обязанности и запреты, а именно ему запрещено остригать волосы, мыться и носить кожаную одежду. Он читает псалмы, следит за тем, чтобы тело было по обряду омыто и одето в саван. Иудеям, умершим в «изгнании», в простой деревянный гроб кладется горсть израильской земли. Близкие стоят над телом и читают псалмы. Сразу после погребения в первый раз читают молитву Каддиш, где прославляются сила и милосердие Бога. С этого момента начинается второй этап в обрядах, связанных со смертью, который называется шива, что по-древнееврейски означает «семь». Второй этап длится семь дней, и в течение всего этого времени ближайшие родственники сидят на полу или низких скамейках в доме покойного. Плакальщик теперь называется авел. Читаются молитвы и псалмы. Между утренней и вечерней молитвами в дом приходят члены общины. Считается, что посещение скорбящих родственников является одной из важнейших заповедей для иудея. Пришедший никогда не заговаривает первым из уважения к внутреннему состоянию сидящих. Выйдя из дома, он произносит фразу на древнееврейском: «Пусть упокоит тебя Всевышний со всеми покойными Сиона и Иерусалима». По окончании этих семи дней поминающие возвращаются к обычной жизни, но не участвуют в праздниках и воздерживаются от стрижки волос в течение 30 дней. Еще в течение 11 месяцев читается Каддиш по покойному. На могиле устанавливается каменное надгробие. В годовщину смерти и в особые поминальные дни, совпадающие с большими религиозными праздниками, поминающий также должен читать Каддиш. В некоторых случаях Каддиш читается во время службы в синагоге. Молитва об отошедших душах, дабы они «обрели покой в присутствии Всевышнего», — очень важное слагаемое в эмоциональной и ритуальной жизни иудеев. Благодаря поминовению, уходя из жизни, еврей не уходит из жизни своих близких, всего народа. Детям дают имена в честь умерших родственников, навещают могилы предков, обязательно на праздник Нового года. Существуют дни памяти жертв насилия. Невинно убиенных поминают в Шаббат. Могилы мудрецов и святых становятся местом паломничества. Могилы Рахилии и патриархов в земле Израиля являются местами массового паломничества для ашкеназийских евреев, особенно хасидов. Сегодня объектами паломничества стали места массового убийства евреев во время второй мировой войны, мемориальные комплексы, например Йад Ва-Шем в Израиле.

Неканонические ритуалы
Кроме описанных нами канонических ритуалов, в иудаизме имеется также множество обрядов на особые, иногда мелкие случаи жизни, часто они не предписаны Галахой, а связаны с древней и средневековой мистической традицией. Много таких обрядов описано в трактате «Ангел Разиэль». Главная цель таких обрядов — оградить человека от злых духов. Например, человеку, увидевшему дурной сон, рекомендуется держать пост. Смертельно больному советуют поменять имя, чтобы начать новую жизнь под новым именем и обмануть таким образом ангелов смерти. Таких обрядов множество, и даже люди, не придающие им особого значения, часто прибегают к ним в трудных ситуациях. Народные образы причудливо переплетаются здесь с нормами Галахи. Например, гадание по Библии: в затруднительной ситуации человек открываетБиблию на произвольной странице и пытается прочесть на ней адресованный лично ему божественный совет.
Говоря о неканонических обрядах, нужно помнить о том, какую важную роль играли они в иудейской культуре. Они составили основу в изощреннейшей средневековой мистике, послужили толчком для создания сложной мистико-философской системы, пытавшейся охватить и объяснить все мироздание.

Религиозно-социальные   институты
ритуальная жизнь иудея проходит в нескольких обширных сферах, хотя четкие границы между ними могут быть определены с трудом, а религиозная активность в большинстве случаев охватывает собой все эти сферы. Разделение таких понятий, как дом и синагога, не означает, что личная молитва возможна только дома или, напротив, молитва общественная — только в синагоге, что застолье и учение принципиально отличаются в каждом из этих мест. Равным образом разделение между этими двумя сферами и всей общины в целом не означает, что легалистические аспекты жизни или праведные поступки относятся исключительно к последней из двух областей. Однако каждая сфера (дом, синагога, община) занимает особое место социального поведения и менталитета. Поэтому каждая из них требует отдельного осмысления.

Семья и дом
Дом и семья — ядро иудаизма. На дверях своего дома еврей укрепляет небольшую коробочку, содержащую цитаты из Библии. Эта коробочка называется Мезуза. Мезуза, таким образом, является знаком того, что этот дом — дом иудейский. Сегодня большинство евреев придерживаются обычая укреплять Мезузу, даже если они не выполняют норм Галахи. В более традициональных семьях Мезуза выполняет функцию сакрального предмета, отделяющего внешнее «чужое» пространство от «своего». Проходящий мимо Мезузы прикасается к ней рукой, которую затем целует. Этим он выражает тот факт, что он из внешнего «неиудейского» мира вступает в область иудейского.
Здесь, внутри дома, главной ценностью является Шалом-Байт — «мир дома», который определяется строгими правилами об уважении к родителям и в целом о взаимоотношениях поколений в семье. Уважение к родителям в любых обстоятельствах является важнейшей обязанностью детей. Соответственно забота о собственных детях, включая образование и материальную помощь, является первейшим родительским долгом. Всевозможные правила, касающиеся иерархии в семье, особенно сильно проявляются за столом. Дети не могут сидеть за столом на местах своих родителей, не могут приступать к еде, пока родители не произнесут благословение над пищей, дети также не могут покинуть стол прежде родительской благодарности Богу за еду. Эта строгая иерархичность в чем-то нарушается во время Песаха, когда дети принимают участие в Седере, спрашивают сами и отвечают на вопросы, поют песни; вообще же о строгой иерархии забывают всякий раз, когда дети оказываются активными участниками домаш-них ритуалов. Стол, который сравнивали с алтарем, определяет собой всю семейную жизнь и в праздники и в будни. В иудейской семье может быть употребляема только кошерная, т.е. соответствующая пищевым запретам и правилам, еда. По библейскому Закону запрещены ракообразные и свинина, а по законам раввинов — смешивание молочных и мясных продуктов. Употребление домашних животных разрешено только в том случае, если они особым образом умерщвлены и приготовлены;  в мясе животных не должно быть крови.
Итак, содружество застолья — это одновременно и ритуальное содружество, и поэтому строго традициональный иудей не станет есть в доме с нееврейской кухней и не допустит некошерной пищи в своем собственном. Ритуальное содружество определяет собой содружество за столом. Таким образом, пища выступает в роли символа социальной обособленности и исключительности. В современном мире общераспространенным среди евреев явлением стало пренебрежение к древним пищевым запретам, так что ультратрадиционалисты вообще никогда не едят вне дома пищу, на которую могут распространяться правила кошера. Пользование общественными ресторанами становится, таким образом, важным показателем, насколько строго человек относится к Галахе. Отношение же ко всей традиционной пище выступает в роли верного индикатора отношения ко всей еврейской традиции и проблеме ассимиляции еврейской и нееврейской культур.

Синагога
В традиционном иудаизме синагога выполняет функцию дома молитвы, дома изучения Торы и места, где происходит общение членов  общины.   Все  эти  функции  связаны  между собой,  так как

 
Рис. 1. Традиционный монотеизм в иудаизме

совместная молитва предполагает слушание и рецитацию священного текста, с другой стороны, изучение сакральных текстов обычно происходит в собраниях молитвенных комнат. Вследствие этой тесной связи между молитвой и учением синагога среди ашкенази называется школой (на идиш), а выражение «идти в школу» означает идти в синагогу для молитвы, изучения Торы или для встречи с членами общины.
Таким образом, синагога является центром традициональной иудейской общинности, институтом, выполняющим функцию символического дома для всех. Своим устройством молитвенных мест, разделенных по традиции на места для мужчин и женщин или вопреки ей совместных, своей административной системой и способами оказания почета синагога, или школа, отражает общественные ценности и социальную иерархию, существующие в данной общине. Так как традиционным евреям Галаха запрещает поездки в субботу и праздники, они стараются жить вблизи от синагоги и друг от друга, что еще более усиливает их взаимную социальную зависимость. В самом деле, справедливый дух товарищества и единства этой обособленной группы людей приводил к усилению галахической направленности всего образа жизни и к усилению общинности его характера. Раввинистическая ученость и галахическое благочестие — вот что составляло систему ценностей традициональной общины/ однако идеал «хозяина дома» и человека, удостаивающегося почетного места в синагоге, всегда выполнял функцию общественного контроля. В нетрадиционных кругах, там, где передвижение на транспорте разрешено в субботу и на праздники, евреи не живут в непосредственной близости от их общего дома, и синагога, таким образом, не является единственным местом, где осуществляются контакты членов общины между собой. В этих обстоятельствах система ценностей и примеры социальной эволюции внутри общины отличаются значительно большим разнообразием и имеют тенденцию становиться системой ценностей значительно более широкого коллектива людей.
В любом случае, однако, быть прихожанином синагоги — это значит быть действительным иудеем в соответствии с галахическими нормами той общины, к которой принадлежит прихожанин. Итак, принадлежность к синагоге есть определенная модель общественной жизни, внутри которой каждый может исполнять галахические предписания, получать большие знания об иудейской жизни и культуре, общаться с евреями, разделяющими подобные ценности и ведущими сходный образ жизни. В наше время в районах с большой плотностью еврейского населения существует прямая корреляция между тем, как далеко евреи живут от синагоги, и тем, какой степени концентрации достигают основные идеалы и ценности еврейского образа жизни. В районах современной Америки, где еврейское население невелико, членство в синагоге поддерживается, несмотря на значительные расстояния, так как она не только дает возможность выполнить необходимые ритуалы, но выражает собой национальное самосознание евреев.       
                                                                                                    .
Община
Как мы это уже видели, все множество иудейских ценностей выражается и через галахические модели и идеалы.  Каждый иудей должен накормить и приютить гостя, помочь бедному, поддерживать еврейские благотворительные институты, помогать нуждающимся евреям во всем мире, а также возвращать найденные вещи и навещать больных. Все это — известные галахические нормы, или заповеди, называемые по древнееврейски мицвот. Однако они имеют тенденцию к выходу в сверхгалахическое измерение, ибо сказать, что вышеназванные модели поведения являются мицвой, — значит утверждать, что эти модели поведения являются не просто заповедями, но «праведными делами», т.е. нечто таким, что переходит рамки личного удобства и индивидуального удовлетворения. Итак, когда еврей говорит, что помощь бедным и справедливые поступки суть мицвот, он подразумевает под этим то, что такие поступки являются доминирующими ценностями, которые занимают главенствующее место во всех возникающих ситуациях. Более того, сказать, что определенный тип поведения есть мицва, — значит придать ему высший авторитет и мотивацию. Это значит утверждать, что данный тип основывается на официальном кодексе иудейского поведения и что он является основной, сущностной его чертой. Сегодня, когда нетрадиционные евреи распространяют свою деятельность в социальной сфере, в филантропических организациях, в сфере политической, связанной с жизнью еврейских общин, они могут относиться к подобной деятельности как к мицве. С этой точки зрения они рассматривают свои поступки как в некотором смысле «еврейские» и как выражение их причастности к иудаизму. Более того, они стремятся рассматривать свою деятельность как выражение иудейских моральных учений, а свою преданность к данной работе как некоторую «религиозность». Поэтому многие из таких современных евреев убеждены, что, исполняя обязанности общественного служения, они являются «хорошими евреями», хотя для традициональных кругов этот признак не является моральной ценностью, ибо таковой является признак галахический, которым обладает тот, кто соответствует галахическому консенсусу.

Итак, обязанность общественной деятельности является традиционной иудейской ценностью со множествами различных нюансов в современном мире. В самом деле, для евреев не существует большей социальной ценности, чем «любовь к народу Израиля» (ахават Исраэл), т.е. стремления к благополучию и процветанию всех евреев. Такие социальные факторы, как изоляция, память о преследованиях, историческая необходимость общинной жизни, имели определенное влияние на указанное обстоятельство. Однако священные тексты иудаизма, начиная с Библии, а также традиционная ежедневная литургия подчеркивают, что Бог Израиля есть Создатель всех людей и что все люди происходят от Адама. Соответственно более широкая моральная категория любви ко всему человечеству (ахават габерийот), так же как и идеалы всеобщего мира и объединения, остаются сущностными традициональными ценностями в иудаизме. Либеральное крыло современного иудаизма придает этим универсальным понятиям более высокий статус в своей религиозной системе. Именно таким образом современные либеральные евреи осознают иудаизм, основанный на своих древних идеалах (рис.  1).

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел Религиоведение