Религиозные традиции мира

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЯТАЯ. Религиозные традиции иудаизма

Глава 21. Иудаизм как идеологическая система

когда мы думаем о религии, множество вопросов приковывает к себе наше внимание: во-первых, широта диапазона идей, ценностей, верований и, во-вторых, наряду с этим множество вербальных и невербальных способов выражения, связанных с понятиями религиозного символа, ритуала, авторитета. Однако эти разные элементы, взаимодействуя друг с другом, образуют общее мировоззрение. В тот или иной исторический период под влиянием соответствующих условий какой-то определенный аспект мировоззрения получает наибольшее развитие или наиболее четкое выражение, хотя гораздо чаще различные верования и символы, характерные для этого мировоззрения, перемешиваются с системой ритуалов и ценностей, образуя тем самым плотную культурную ткань. В самом деле, когда религия действительно выполняет свою культурную роль, ее мировоззрение всегда опирается на личностный и межличностный уровни, что проявляется как на примерах людей, далеких от религии, часто не способных воспринимать и разделять религиозные ценности и верования, так и на примерах признанных учителей и религиозных мыслителей.
В соответствии с этим в данной главе мы будем рассматривать иудаизм как идеологическую систему, т. е. одновременно и как систему идей о Боге, мире, человеке, и как систему ценностей, определяющих поведение и чувства члена человеческого общества. В течение всей истории иудаизма идеи и ценности, составлявшие его суть, никогда не оставались абсолютно застывшими, поэтому важно обратить внимание на их историческое развитие и изменение. Кроме того, иудаизм никогда не представлял собой единой культурной системы, поэтому также важно будет обратить внимание на историческое разнообразие иудаизма. Наконец, рассмотрев иудаизм в идеологической и исторической перспективе, мы обратимся в главе 17 к ритуальной стороне иудейской веры.

Раввинистическое учение  о  святости и спасении в этом мире
Наследие Библии
История иудаизма начинается с Библии и ее религиозно-литературного наследия, потому что 24 книги Ветхого Завета являются не только литературной антологией, связанной с религиозной и культурной жизнью древнего  Израиля,   но  составляют для  иудаизма и  иудеев основное религиозное свидетельство, основной религиозный текст, который, по их убеждению, содержит откровения, данные в древности Богом народу Израиля. Библия тем не менее не есть некий «Ветхий Завет», чьи исторические свидетельства и религиозные поучения потеряли впоследствии (полностью или частично) свою актуальность. Напротив, Библия остается для иудеев книгой авторитетного учения и исторической памяти, трудом, правильная интерпретация которого конституирует и освящает повседневный образ жизни иудея.
Когда мы обращаемся к Библии как к основному религиозному тексту иудаизма, необходимо рассмотреть по крайней мере два важных момента. Первый момент исторический, коренящийся в том факте, что иудаизм всегда утверждал, будто его начала находятся в Библии. Такое понимание имеет несколько связанных друг с другом аспектов. Во-первых, евреи всегда смотрели на библейских персонажей как на своих предков, а на события, излагаемые в Библии, — как на собственную историю. Во-вторых, евреи всегда считали, что завет между Богом и древними израильтянами является основой их собственного религиозного долга. И наконец, к глубокой древности восходит убеждение, что не существует никакого разрыва между религией древних израильтян и иудаизмом.
Второй момент, относящийся к Библии как к основному религиозному тексту, — идеологический. Он коренится в том факте, что данный текст всегда рассматривался как главный источник иудаизма. Последнее обстоятельство также имеет несколько связанных друг с другом аспектов. Во-первых, евреи всегда считали верования и заповеди, заключенные в Библии, неразрывно связанными с иудаизмом, что не мешало, однако, их глубоким и разнообразным интерпретациям. Во-вторых, предписания и установления (зачастую в совершенно трансформированном виде), содержащиеся в этом тексте, рассматривались в качестве должной модели ежедневного образа жизни иудея. Наконец, основным догматом раввинистического иудаизма еще в глубокой древности стал догмат о том, что все черты иудаизма (включая любые инновации) своим последним источником имеют Тору. В самом деле, доказательство прямого проистекания из Библии стало насущной задачей любых иудейских интерпретаций, стремящихся оставаться в рамках традиции.
Так как в своем нынешнем биде иудаизм всеми корнями уходит в Библию, нам следует задаться вопросом, что унаследовал иудаизм через Библию от древнего Израиля. В чисто литературоведческих терминах можно сказать, что он унаследовал обширную антологию текстов, охватывающих по времени создания около тысячелетия или более, начиная с патриархов-кочевников (1500—1350 гг. до н.э.) и кончая эпохой сопротивления эллинизму (книга Даниила, II в. до н.э.). Эти тексты содержат в себе эпические описания исхода из египетского плена, завоевания и обоснования в земле Ханаана. Они перечисляют царские дворы и святыни, приводят моральные поучения и воззвания пророков, практические советы и умозрительную мудрость, описывают религиозные ритуалы, гражданское право и многое другое. Хотя определенные темы преобладают, во всей этой обширной литературе с трудом удастся выделить единое законченное религиозное мировоззрение. Действительно, следует выделить множество взглядов на вопросы религии (пророческих, священнических, монархических) и множество различных направлений (теологическое, историческое, этическое), представленных в Библии. Бросаются в глаза, например, различие религиозных чувств северных (эфраимиты) и южных (иудеи) племен, разница в предписаниях, сформулированных создателями Левита и Второзакония, и, наконец, разница во взглядах на Бога и человека у ранних и поздних пророков или даже у современников: Иеремии и Езекии. Таким образом, существует множество «израилитов» внутри народа древнего Израиля на его родине, точно так же как множество иудаизмов конституирует народ Израиля во всех странах его рассеяния.
Возвращаясь к содержанию Ветхого Завета, следует задаться вопросом, какое влияние мог оказать на иудаизм документ, охватывающий тысячелетие и включающий в себя множество различных слоев. В действительности, однако, определенные идеологические константы должны быть выделены из этого материала. Они имели решающее значение для формирования иудаизма, определяя его отношение к ветхозаветным персонажам и событиям, а также помогая становлению его религиозной идеологии и иерархии ценностей.
Библия начинается с рассказа о сотворении мира всемогущим Богом. Не зависящий ни от богов, ни от природы, этот Бог создал прекрасный и щедрый мир, а заботу о нем препоручил человеку. Вначале мир, будучи творением благого Бога, находился в гармонии с человеком. Не нужно было отвергать материальную сторону мира, для того чтобы постичь божественную милость, ибо эта милость была разлита во всем творении сама по себе — в человеке, названном в Библии словосочетанием «очень хорошо», и в окружающей его природе, названной словом «хорошо». И только вследствие нарушения людьми божественных заповедей в этот мир пришли боль, смерть, нужда. Однако люди, созданные по образцу и подобию Божьему, свободны в своем подчинении или неподчинении Богу, и они сами и их потомки будут испытывать на себе последствия своих поступков. Бог же является моральным судьей для них, он внимательно следит за человеческими поступками и воздает за них должное. Эти элементы библейского мировоззрения принимают новые формы, когда центр тяжести повествования перемещается от человечества в целом к маленькой группе людей, затерянной среди племен и языков, — к евреям. Рассказ об этом начинается с великих предков народа (Абрагима, Исаака и Иакова), о их верности божественным заповедям и об обещании Бога национального благоденствия на родной земле, земле Ханаана, позже названной землей Израиля. Это обещание Бога об историческом национальном благоденствии было древним заветом, обновленным и расширенным столетиями позже вместе со всем народом. На горе Синай, после божественного спасения из египетского плена, народ по доброй воле подчинился заповедям и обещаниям, данным Богом; древние израильтяне признали заботу Бога и обратились в веру в Него Одного. Условия договора, описываемого в Торе, конституировали религиозный союз между людьми и их Богом. Подчинение божественным заповедям обеспечивало народу мир и благоденствие на родной земле под управлением справедливого царя. Неподчинение, вследствие греха, приводило к бедствиям и гибели, изгнаниям и потрясениям. Однако Бог всегда внимательно следит за каждым моментом жизни Израиля, чтобы в соответствии с ней судить его. Божественный договор являлся универсальным и с точки зрения житейского смысла, ибо он включал в себя множество предписаний, охватывающих все детали жизни (мораль, гражданское устройство, религию), и с точки зрения веры, ибо он давал возможность народу почувствовать и исполнить божественную волю. Наличие договора превращало весь мир и все происходящее в нем в свидетельство божественного участия. Поэтому история, по Библии, не была бессмысленным нагромождением событий, а природа — слепой силой. Напротив, и то и другое становилось орудием и судом в руках Бога. С точки зрения библейской религиозной идеологии возвышение и падение наций, природные явления и т. д. всегда являлись реакцией Бога на те или иные поступки Израиля. И даже аргументы Иова не опровергают до конца эти взгляды на мир и человеческую судьбу.
Итак, по Библии, человеческие поступки формируют этот мир. Они являются тем спасением, которое здесь может быть достигнуто, — мир и блаженство для нации, изобилие и семья для отдельного человека. Заповеди призваны регулировать и социально-религиозную жизнь, и жизнь природы и истории, все это по воле и решению Бога. Вследствие этого ни в природе, ни в жизни людей никогда не было ничего законченного. Мир всегда обновлялся благодаря благочестию и раскаянию, однако он же погружался в пучину бедствий и отчаяние вследствие самоуверенности и треха. Знание того, что нужно делать для спасения, знание последствий своих поступков дает религии древних израильтян ее публичный, экзотерический характер. Нет никаких секретных сведений о чем-нибудь важном для человека, доступ к которым был бы закрыт для человеческого мира, как нет никаких секретных знаний, необходимых для спасения, получить которые можно было бы только путем мистерий. То, что нужно для благочестия и спасения, дано Богом всем. «Сокровенное — это Господу Богу нашему, открытое — нам и детям нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения сего» (Втор. XXIX, 28), — говорит Моисей. Заповеди «в устах твоих и в сердце твоем», — добавляет он (Втор. 30:14).
Народ Израиля был призван для служения Господу и дома, будучи объединенным вокруг Храма, и в изгнании. Это служение несет в себе две задачи: с одной стороны, сохранение собственной святости, с другой — выполнение функции религиозного свидетельства и примера для окружающего мира, ибо, если во времена греха и непослушания народ Израиля наказывается посредством природы и других народов мира, то во времена раскаяния и послушания Израиль станет центром надежды и милости, к которому обратятся все народы земли. Таким образом, Надежда истории заключается в конечном обновлении и объединении всех народов земли, которое несет в себе принятие учения и веры в справедливого и всемогущего Бога. Это будет временем всеобщего примирения, когда жатва будет опережать сев, когда меч будет перекован на орало, когда все народы придут к Храму. Несмотря на боль и страдания, эта библейская надежда передавалась от одного поколения к другому и жива до сих пор.
Рассматривая Ветхий Завет в целом, можно сказать, что он является книгой национальной памяти и надежды, книгой разъяснений и предписаний, заповедей и заветов, смирения в вере и восстаний, чудесных спасений и роковых бедствий. Как события истории, великие освобождения, описываемые в Библии (исход из Египта, например), были событиями, однажды произошедшими во времени. Как факты исторической памяти, эти решающие моменты служат примерами надежды во времена кризисов. И как первый исход толковался пророками в качестве символа будущего освобождения от рабства, точно так же первое возвращение на Землю Обетованную символизирует собой будущее возвращение всей нации на свою древнюю родину. Иначе говоря, рассказ о Моисее является не только откровением о далеком прошлом, но и образцом для иных времен, иных обстоятельств. Библейские традиции поддерживали народ из поколения в поколение, давая ему, с одной стороны, историческое самосознание и возможность самоидентификации, а с другой — образцы богочеловеческих и межчеловеческих отношений. Собранные вместе, эти разнообразные традиции образовали единую ткань. Никакое действие или надежда, правило или праздник были немыслимы в отрыве от нее. Неизбежным результатом, осуществившимся  в последующие века, явилось авторитетное соединение этих традиций в одном зафиксированном тексте — Библии. С этого времени, говоря словами средневековой пословицы, Израиль и Тора стали одним и тем же.

Возникновение классического иудаизма (с конца Вавилонского плена, 539—538 гг. до н.э], до падения второго Храма,  70 г. н.э.)
Традиционные нормы древнего Израиля принимают новые формы после событий 587—586 гг. до н.э., когда Иудея и Иерусалим были разрушены Навуходоносором, царем вавилонским. С этого времени множество израильтян оказываются в изгнании. В последующие века основные центры еврейского рассеяния находились в Александрии (Египет) и Вавилоне (территория современного Ирака), кроме того, центром еврейской жизни оставалась Иудея. Наличие этих трех центров приводило к смешению и взаимному влиянию сформировавшихся в каждом из них традиций.
В течение трех веков, со времен Александра Македонского (356— 323 гг. до н.э.) до начала II в. н.э., земля Израиля и Александрия играют ведущую роль в истории евреев и иудаизма. В последующем Палестина продолжала считаться религиозным центром, однако под давлением римской гегемонии система образования в этом регионе постепенно уступает место системе образования, получившей развитие в Вавилоне. Это смещение на восток весьма знаменательно не только из-за возникновения нового крупного центра культурной жизни (во многом это было возрождение обществ древнего изгнания), но и потому, что это смещение говорит о целом ряде изменений в тогдашних религиозных воззрениях иудеев, что мы увидим позже.
Когда евреи вернулись в Иерусалим из вавилонского плена (после 538 г. до н.э.), они приступили к восстановлению древнего Храма, разрушенного за 500 лет до этого. После восстановления тогдашний законодатель и духовный лидер Эзра пытался дать развитие всем формам религиозной жизни, основанной на Торе Моисея. В то время персидская администрация терпимо относилась к иудаизму. Будучи религиозными сюзеренами, персы активно поощряли вассальные народы к развитию своих традиций. Однако персидское влияние неизбежно должно было проникать в жизнь иудеев. Некоторые идеи зороастризма постепенно оказывали воздействие и меняли существующие убеждения. Дуалистическая теология зороастризма, включающая два высших начала — добро и зло, — естественно, была отвергнута иудеями; однако в модифицированном виде эти и другие идеи были восприняты иудаизмом в ходе своего развития. Многие ученые, например, рассматривают эсхатологические и ангелологические теории, получившие тогда распространение в иудаизме, как результат персидского влияния. Литература монашеских общин, живших вблизи Кумрана (II в. до н.э. — I в. н.э.), ясно демонстрирует это восточное влияние. В кумранских текстах дается детальное описание космических принципов добра и зла (света и тьмы), хотя и под главенством Всевышнего Бога; рисуются картины конечной космическо-исторической битвы, где добро (свет) должно оказаться победителем; получают развитие ангелология, астрология, понятие личной судьбы и рока. Эти различные по своему характеру идеи искусно интегрированы в живое религиозное учение, активно провозглашающее само себя истинным иудаизмом того времени, приверженцы которого будут оправданы в конце дней.
К сожалению, очень мало достоверно известно об этом периоде истории иудаизма. Еврейские литературные источники, в большом изобилии появляющиеся со II в. до н.э., ясно говорят о значительной религиозной активности данного периода. Следует отметить одно немаловажное обстоятельство: евреи Египта, Израиля и Сирии находились под управлением различных греческих администраций (Птоломеи на юге, Селевкиды на севере), что отразилось на общественной и экономической жизни евреев. Кроме того, евреи и иудаизм находились под мощным влиянием эллинизма. Значение последнего в формировании иудаизма следующих столетий трудно переоценить.
Для многих иудеев возвышенной Иудеи эллинизм воплощал в себе невиданную широту взглядов и идей. Новое носилось в воздухе, вызывая иное отношение к соперничеству греческой паидеи (образования и культуры) и благочестия, основанного на Торе. Три основных типа этого отношения могут быть выделены. Все они некоторым образом предзнаменовали собой доминирующий характер культурной реакции  иудаизма на иностранные культуры в последующие века. Происходило впитывание в иудаизм чужих идей и элементов, притом, что открыто они отвергались, или же происходило обновление религии, являвшееся ее реакцией на эти новые идеи и элементы мировоззрения.
Космополитическая и метафизическая широта взглядов греческих спекулятивных учений и греческих понятий об интеллекте и этике заставили многих евреев совсем по-другому относиться к Торе. Они считали ее наивной и бесполезной, а потому активно стремились вжиться в греческую культуру, чтобы иметь возможность принимать участие в ее захватывающей интеллектуальной жизни. Другие же евреи, несмотря на давление греческого мира, встали на защиту исконных еврейских традиций и отвергали всякий культурный симбиоз того или иного рода.
Среди тех, кто стремился к позитивной реакции на эллинизм, самым значительным деятелем являлся Филон Александрийский (20 г. до н.э.— 50 г. н.э.). Как еврей он был предан древней Торе, соблюдению ее заповедей, изучению их раввинистических осмыслений. Как эллин он разделял тогдашние греческие учения и идеалы. Отказываясь одно ставить после другого, он рассматривал заповеди Торы как главные ценности и истины. С другой стороны, он решительно отказывался оценивать путь философии как второстепенный и лишенный всякой ценности. Его решением было объединение греческой традиции (Платон, Аристотель и стоики) с традицией Торы (учение Моисея и раввинов). Под этим углом зрения божественная правда Торы представлялась не только эквивалентом философской мудрости, но и тем, что содержит ее. Поэтому еврею нет никакой необходимости отвергать Тору для того, чтобы принять философию, ибо все истины философии находятся в Торе, причем в более совершенном виде, нужно только уметь видеть их. Рассказы о патриархах и законодательные предписания толкуются им как аллегорическое учение, помогающее адепту философии в его духовных, моральных и интеллектуальных поисках. Например, глубинный смысл библейских законов, которые настаивали на том, что допустивший случайное убийство попадал на гору отверженных, понимался Филоном как учение о противоположности человеческой души и телесных пут. Подобным образом Абрахам и Сара для Филона не только исторические персонажи, но и символы интеллектуально-моральных качеств. Таким образом, Филон является первым религиозным философом Запада, первым великим мыслителем, попытавшимся соединить философскую мудрость с божественным откровением. В разнообразном и влекущем окружении Александрии евреи смогли сохранить свои обычаи и образ жизни, а также гордость за глубокую философию своего древнего наследия.
Противовесом интеллектуальному синкретизму Филона выступал сравнительно грубый религиозный синкретизм значительной части священничества и аристократии в Иерусалиме. Эти евреи при помощи взяток и подкупа надеялись осуществить изменения в гражданской и религиозной жизни Иерусалима; вступая в тайные сношения с Селевкидами, они добивались издания декретов администрации, направленных против традиционных устоев. Эллинизация иудаизма, по мысли этой части жречества и их последователей, должна была превратить иудаизм в один из «философских» культов греческого мира. Очевидно, что мотивацию их действий не составляли исключительно корыстные или узкосоциальные интересы. Однако большинство евреев усмотрели в подобном развитии событий серьезную угрозу своей национальной и религиозной самобытности; реакция на них была соответствующей.
Всяческое подчеркивание самобытности древней религии и яростное сопротивление любому иностранному влиянию были типичными чертами этой реакции. Бессмертной славы удостоились в народной и исторической памяти евреев войны, поднятые священническим родом против господства Селевкидов. Предводительствуемое вначале Маттафием и его сыном Иудой Маккавеем, охватившее вскоре весь народ, это восстание одержало решительную победу. Маккавеи вновь освятили Храм в Иерусалиме 25-го числа месяца кислев (ноябрь—декабрь) 165 г. до н.э. — день, отмечаемый евреями праздником Хануки. Действия Маккавеев и те причины, которые были их движущими силами, находят свое объяснение в религиозном пуризме и в фанатичной преданности национальной религиозной традиции, которые горели в еврейском народе со времен пророков.
Другим типом реакции внутри иудаизма на окружающий мир была попытка обновления религии, приспособления ее к окружающему миру. Учение фарисеев (важнейшее религиозное Направление того времени), приспосабливая национальные традиции к новым формам либо вовсе отвергая их, должно было согласовать ненациональные черты с традициями Торы, «натурализовать» их, что и происходило.
Отличительной чертой раннего фарисейства явилось возникновение идеи благочестия, основанного на Торе и открытого для всего человечества.   В самом деле, ранние легенды и исторические фрагменты, связанные с деятельностью учителей-фарисеев, показывают возникновение нового типа религиозного лидера — «ученика мудрости», который не был ни священником, ни святым, но самостоятельным толкователем Закона, который достигал величия благодаря знанию тайн писанной Торы и древней устной традиции. Поэтому изучение Торы и простота в поведении оставались высокими идеалами этих «учеников», которые утверждали, что следование учению доступно каждому, кто захочет изучать и выполнять его предписания. Первоначально древняя устная традиция фарисеев не была освящена исключительно авторитетом основного духовного пути, но опиралась также на свой собственный авторитет. Постепенно необходимая преемственность с Торой была достигнута, так что к концу I в. н.э. фарисейство характеризуется убеждением, что его устная традиция и интерпретация Писания являются истинным его пониманием и что Писание свои начала берет именно в этих традициях.
Теперь Тора становится абсолютным центром фарисейства. Все содержится в ней — как в писанной Торе, так и в устной традиции мудрецов, — и открытие новых сторон в Торе трактовалось как постепенно историческое осмысление новых сторон божественно беспредельного мира. Соответственно в иудаизме фарисеев, что является отличительной чертой и того иудаизма, который дошел до наших дней, процесс обучения есть одна из главных форм благочестия. Этот идеал прослеживается в самых ранних упоминаниях об учителях фарисеев, таких, как Гиллель, и с тех пор он оставался образцом культурно-религиозного обновления в течение веков. Нельзя отрицать, что греко-римское окружение того времени не оказывало своего влияния на раннее фарисейство. Однако эти влияния, какими бы они ни были, в измененном до неузнаваемости виде впитывались самим иудаизмом. Действительно, человек, не знакомый с идеалами мудрости и мудреца у греческих стоиков, вряд ли почувствует печать этого учения в известном фарисейском трактате «Речения отцов», так же как человек, не знакомый с греко-римской риторикой и терминологией, не сможет ощутить их влияние на методы и термины классического раввинизма. Следует добавить, что римские юридические понятия находили свое отражение в сочинениях фарисеев. Известнейшим примером является Гиллель. Столкнувшись с нежеланием людей прощать долги в субботний год (Втор. 15:1— 2), он выработал остроумное решение, по которому Храм становился посредником между должниками и кредиторами. Таким образом, сохранялись и библейские предписания, и экономическая стабильность. Постановление Гиллеля (оно основывалось на библейском правиле, но шло несколько далее него) было названо в раввинистической литературе «просбул» — термин, происходящий от греческого pros boule («перед советом»), и сам метод, используемый Гиллелем, по сути своей греческий4. Однако фарисейство не пыталось выровнять свое учение ни по образцу чужой мудрости, ни по образцу чужой культурной системы, напротив, оно впитывает последние в иудаизм. Во всех своих трудах фарисеи высказывают ясное понимание своей культурной автономии и своих ценностей, они настаивают на глубокой вере в правду законов и поучений Писания. Это обстоятельство, как и многие другие аспекты их учения, делает фарисейство одной из исторических форм именно иудаизма.

Формирование раввинистического иудаизма (с момента падения Иерусалимского Храма в 70 г. н.э. до окончательной редакции двух Талмудов (V—VI вв. н.э.)
Размышляя о еврейском наследии и его значении, один из ранних еврейских мудрецов сказал: «Мир держится на трех вещах: Торе, служении Господу и на добрых делах»5. Под этим он имел в виду, во-первых, объединение иудаизма вокруг Торы и ее заповедей, во-вторых, продолжение храмового служения и правильное выполнение его ритуалов, в-третьих, заботу о благе человека и стремление к праведной жизни. Бесспорно, все три идеала черпали свое начало в библейской древности: в традициях Торы, в храмовом культе, в деятельности, направленной на общественное благо, и бесспорно, что каждая из этих вещей основывалась на продолжении божеско-человеческой связи, ибо исполнение завета зависит от послушания Торе, от исполнения обрядов жрецами и от доброй воли всех. Когда Симон таким образом разделил все эти вещи, он придал особую силу каждой для поддержания полноты божественного благословения (природного и исторического) на земле. Евреи своими действиями поддерживают цивилизованный и благой порядок жизни, ибо без поучений Торы, без божественно-человеческого единения, влияния Храма и человечности в повседневной жизни не существовало бы никакого мира, никакого общественно-морального порядка. Институты иудаизма действовали, говоря языком социологии религии, как система культурно-космических  императивов.

замещение храма. Разрушение Иерусалимского Храма в 70 г. н.э. и последующее осквернение храмовой горы римлянами было поистине великим водоразделом в истории иудаизма. Как все религии древности, иудаизм обладал сильнейшей централизацией вокруг своих сакральных институтов: Храма, жречества, обрядов жертвоприношения и искупления, паломничества к жилищу Бога во время религиозных праздников. Одним словом, Храм обеспечивал определенные границы в отношении к святости и божественному, а жречество, которое контролировало храмовые ритуалы и правильность их исполнения, вырабатывало и определяло предписания, охватывающие самые разные стороны жизни (как, например, предписания, связанные с обрядами очищения от скверны, предписания об обязательных и посвятительных приношениях). Для того чтобы понять значение потери Храма, следует представить себе религиозную жизнь вне ее сакральных форм, вне обрядов жреческого очищения от грехов и болезней, вне древнего процесса божеско-человеческого единения.
Однако древний иудаизм во времена вавилонского изгнания существовал без своих жреческих институтов, и потеря Храма в 70 г. продолжила процессы, начавшиеся несколько столетий назад и приведшие к новым трансформациям религии. Действительно, еще раньше вавилонские изгнанники выработали новую форму благочестия (коллективную молитву) и новое отношение к древним традициям Торы (особенно это проявляется в их интерпретациях и толкованиях текста). Впоследствии, наряду с доминирующим жречеством, могут быть ясно выделены результаты всевозрастающего значения таких институтов, как синагога — для совместной молитвы, дома науки — для изучения и толкования текста Библии. Поэтому, когда Храм был разрушен, уже существовал сложный механизм, обеспечивающий выживание иудаизма без обрядов жертвоприношения и без иерархического авторитета жречества.
Итак, два «дома» заменили собой Храм — дом молитвы (бейт тфила) и дом науки (бейт мидраш). Каждый нес в себе часть нового понимания аводы — божественного служения.

Дом молитвы. В доме молитвы язык обращения к Богу и его восхваления принял определенные, характерные только для него формы. Молитва называлась «служением сердца», и ее порядок символизировал собой служение в древнем Храме во время обряда жертвоприношений. Подробнее на форме и содержании иудейской молитвы мы остановимся в следующей главе. Здесь же заметим: во-первых, молитва произносится трижды в день — утром, днем и вечером, что соответствует порядку жертвоприношений в древнем Храме, во-вторых, иудейская молитва насыщена упоминаниями о древней славе Храма и надеждой на скорое его восстановление, а также различного рода бенедикциями, как, например, бенедикция из Чисел (6:24—26). Постепенно вырабатывались строго установленные черты молитвенного служения, которое совершалось с надеждой, что «приношение губ» будет так же приятно Богу, как жертвоприношения древности6. «Да направится молитва моя, как фимиам пред лице Твое, воздеяние рук — как жертва вечерняя», — говорит псалмопевец (141:2).

 дом науки. Бог Израиля, живущий на небесах, одновременно близок к людям и их нуждам. В самом деле, как могущественный и далекий Господь он называется Царем Небесным, как близкий и заботливый отец — Милостивым и Всепрощающим. О нем говорится как о «видящем глазами» и «слушающем ушами», к нему обращаются как к Богу справедливости и милости, который носит те же самые филактерии (тфиллины), что и его земные ревнители. По другому известному представлению, Бог изучает Тору и каждый день смотрит на комментарии к ней, данные его народом. Таким образом, возвеличенное, изучение Торы рассматривалось как главная форма божественного служения (аводы). Действительно, изучение правил совершения жертвоприношений воспринималось как постхрамовый эквивалент самих жертвоприношений. С приобретением домом науки независимого статуса Тора заменила собой Храм, изучение текста — жертвоприношения.
После исчезновения из истории иудаизма обрядов жертвоприношения и жречества «ученики мудрости» восполнили собой образовавшийся пробел. Вряд ли можно считать случайным, что вскоре после падения Храма обширная религиозная литература, связанная с Торой, была собрана воедино и канонизирована. Сложились новые условия для раввинистического осмысления и трансформации Писания. Одним из великих книжников этого периода был рабби Йоханан бен Заккай. Человек, принадлежащий истории, чья деятельность окутана легендами, рабби Йоханан, используя политическое влияние, добился разрешения на открытие духовной академии в городе Йавне (Ямния), расположенном на берегу Средиземного моря. Здесь, в «винограднике Йавны», собрались ученики, чтобы возродить иудаизм после постигшей его национальной и духовной катастрофы. Как современные греки собирались вокруг своих философских учителей, так студенты-иудеи собирались вокруг своих наставников, следуя каждому слову и делу их, ибо вся жизнь этой академии принадлежала Торе. Каким образом учитель-раввин трактовал или выводил постановление закона в той или иной ситуации (теоретической или реальной), как он вел себя в том или ином случае — все это имело огромное религиозное значение. Прославленным идеалом учителя этой академии было «воспитать множество учеников», соответствующим идеалом для ученика — «ревностно следовать учителю», общим идеалом для тех и других являлась Тора. При помощи последнего они надеялись направить иудаизм в новое историческое русло: академия была новым Храмом, мудрецы и учителя — новым жречеством, а главным ритуалом стало изучение Торы.
Широкая деятельность раввинов по комментированию Торы и распространению ее поучений на все сферы жизни явилась следствием их убеждения в том, что «Тора есть основание мира» и что она одна указывает путь правды и святости на земле. Изучение Торы неотделимо от ее соблюдения, ибо, только зная божественную волю, можно соблюдать ее. В самом деле, для иудаизма нет ничего важнее, чем знание божественной воли («учение», Талмуд, Тора) и ее выполнение («действие», маасэ). Сделаем небольшую паузу и перечислим основные вехи и основное содержание этой раввинистической деятельности.
После 70 г. н.э. поучения и предписания раввинистических школ Гиллеля и Шаммая были собраны вместе сначала в устной форме. Как отмечалось, были созданы новые академии, сначала в Йавне, позже в Уше и Тиверии (Израиль). В этих заведениях было собрано и выработано множество теологических и нравоучительных комментариев к тексту с целью пояснения и закрепления основных взглядов и ценностей иудаизма. Результатом этой «устной Торы» стало создание постбиблейской раввинистической литературы, которая в свою очередь затем сама стала объектом толкований и интерпретаций.
Процесс толкования текста называется Мидраш, толкование Торы с целью создания новых предписаний и правил (Галаха) обычно известно под названием Мидраш-Галаха. Такое толкование текста — часть религиозной и национальной традиции евреев; ее самые ранние формы находятся в Библии, и в течение столетий она оставалась характерной формой религиозного чувства иудеев. Следует подчеркнуть, что, несмотря на то что Мидраш-Галаха оставила глубокий след на самых ранних пластах иудейской литературы, главный законоведческий труд того времени, называемый Мишна, находится вне этого экзегетического направления. В принципе назначение Мидраш-Галахи заключалось именно в формулировании и пояснении духовной базы тех абстрактных правил, которые содержатся в Мишне.

мишна и ее пополнения. Мишна — классический сборник законов и нормативных правил иудаизма. Этот документ отражает возросшее значение и объединение традиций Галахи предшествующих столетий. Он построен на более ранних собраниях рабби Меера и рабби Акибы. Окончательная форма труда представляет собой результат грандиозной религиозно-интеллектуальной деятельности патриарха земли Израиля (политический титул, введенный римлянами) рабби Иуды приблизительно в конце II или в начале III в. н.э.
Будучи кратким письменным изложением устных традиций таннаев (фарисейских мудрецов 200 г. до н.э.—200 г. н.э.), Мишна отражает их религиозные интересы и в большей или меньшей степени различные школы. Своими абстрактными формулировками и постатейной структурой Мишна напоминает современные римские юридические кодексы, по сути своей она и есть кодекс определенного поведения и образа жизни, который рабби Иуда и другие книжники пытались распространить среди народа. С течением времени Мишна достигла этой великой цели и стала и до сих пор остается главным документом раввинистической законности. Написанная книжниками, во всем следовавшими Библии, Мишна является текстом возникшего и сформировавшегося фарисейства: сборник законов иудаизма эпохи раввинов и их последователей. Практически сразу после своего составления Мишна получает статус сакрального текста.
Мишна делится на шесть больших разделов, или частей: «Семена», «Праздники», «Жены», «Об убытках», «О святости» и «О чистоте». Эти разделы в свою очередь делятся на трактаты (всего их 63), последние подразделяются на еще меньшие поучения, называемые мишны. Содержание шести главных разделов весьма разнообразно и значительно шире, чем это можно было бы предположить, основываясь на их названиях. Например, в «Семенах», кроме различных вопросов сельского хозяйства, рассматриваются некоторые молитвы и обряды, в частности обряд оставления колосков для бедных. «Праздники», кроме изложения правил, касающихся великих праздников Субботы и Пасхи, содержат указания относительно денежных приношений и вопросы написания священных свитков. В «Женах» речь преимущественно идет о семейном праве (брак и развод), но содержатся также правила относительно разного рода клятв. Четвертый раздел «Об убытках» охватывает гражданское и уголовное право, а также наказания, полагающиеся в тех или иных случаях. Кроме того, в нем разрабатываются вопросы, связанные с клятвами и идолопоклонством, а также содержится сборник моральных максим («Речения отцов»). Следующий раздел «О святости» содержит различные предписания и сведения ритуального характера. Шестой и последний раздел «О чистоте» разрабатывает вопросы, связанные с понятием нечистоты, наступающей в результате таких физических состояний, как смерть, проказа или менструации. Здесь же говорится о методах религиозного очищения при помощи жертвоприношений или омовения в воде.
Этот краткий перечень не может охватить собой всей полноты традиции таннаев. Необходимо прибавить обширные дополнения к Мишне, называемые Тосефта и содержащие в себе множество важных уточнений. Кроме того, следует сказать об огромном количестве поучений таннаев, называемых берайтот. Они содержатся в Талмуде. И наконец, сюда же нужно отнести множество постановлений и декретов, называемых такканот и гезерот, изданных на благо общества. В целом вся эта литература составляла в течение веков объем раввинистического образования.  
                                                                                              
талмуд. Как было замечено раньше, Мишна послужила отправной точкой в дальнейшей комментаторской деятельности последующих поколений книжников (амореев) в земле Израиля и в Вавилоне, начиная со II в. н.э. Результатом этой деятельности явились Иерусалимский Талмуд (в земле Израиля), окончательно отредактированный в середине IV в., и Вавилонский Талмуд (окончательная редакция — V в.). Эти два огромных собрания из двух главных центров тогдашней еврейской жизни и науки образуют следующий фундаментальный документ развитого иудаизма. Оба они получили статус сакральных текстов, хотя реально Вавилонский Талмуд всегда преобладал в программах академического и юридического еврейского обучения.
Оба Талмуда развивают абстрактные и практические объяснения к тексту Мишны и ее дополнениям, делают выводы о характере ее логики и посылок, регулируют противоречия между различными положениями закона (в теоретической и практической областях), обосновывают связь Мишны и Торы, кроме того, содержат огромное количество легенд, притч, сказок и теологических рассуждений. Текст обоих Талмудов в крайне сжатом виде преподносит то, что явилось результатом дискуссий и раздумий книжников, поэтому Талмуд очень труден для чтения, а традиционное обучение Талмуду включает в себя не только изучение сути аргументации, но и весьма важные вопросы деления текста на фразы и сентенции. Однако, ввиду исключительной важности этого документа для повседневной еврейской жизни, он остается центральной частью традиционного еврейского образования. Оба Талмуда охватывают практически все вопросы, затронутые во втором, третьем и четвертом разделах Мишны. Вавилонский Талмуд не содержит никаких комментариев к первому разделу, а Иерусалимский — к пятому. Очень незначительное число комментариев амореев сохранилось к шестому разделу.

раввинистическая литература и тора. Сталкиваясь с такой удивительной по размерам интеллектуальной продукцией, естественно, можно задаться вопросом, почему на первом месте здесь стоит постоянное комментирование предшествующих памятников? Начало этому заложено в самой Библии. Несмотря на ее божественный авторитет, раввины, которые хотели установить всеобъемлющую, основанную на Библии религию, должны были столкнуться с тем фактом, что Тора не является всеобъемлющим текстом. В ней отсутствуют многочисленные частности, необходимые в религиозной жизни. Например, мало или почти ничего не говорится в Торе о законах брака и погребения, усыновления и заключения сделок и о многом другом. Если же конкретные указания и содержатся в Торе, то часто они либо носят неопределенный характер, либо нуждаются в дальнейших разъяснениях. Итак, для того, чтобы Тора стала основой всей религии и всей религиозной жизни, книжникам и мудрецам необходимо было общие указания сделать конкретными и выработать ясное объяснение смысла законов. Вследствие особой важности для еврейской религиозной жизни, давайте рассмотрим вкратце случай с субботними   предписаниями.
Декалог, или десять заповедей, запрещает иудею работать в субботу. («Шесть дней работай и делай всякое дело твое. День же седьмой, Суббота Господу Богу твоему, не делай никакого дела» (Исх. XX, 9— 10).) Однако, за исключением одного или двух дальнейших указаний (на запрещение зажигать огонь), в Библии понятие «работы» никак не разъясняется, так что вопрос о точном характере выполнения божественной заповеди остается открытым. Таким образом, для учителей раннего периода необходимо было решить целый ряд вопросов, например когда начинается субботний день. У евреев день начинается с вечера, поэтому начало действия строгого запрета нуждается в специальном уточнении. Отсюда происходят многочисленные случаи отодвигания его на время сумерек или еще раньше. Что представляет собой запрещенный труд? Здесь в качестве основы и прецедента взяты 39 мишнаитских правил о характере запрещенного труда в Храме: запрет зажигать огонь и переносить вещи. Где определенные виды запрещенного труда обязательны к соблюдению, а где нет? Был выработан целый комплекс правил, определяющих границы и противоположность общественного и частного владения. Перенос предметов был строго запрещен в рамках первого. До каких пределов можно нарушать строго установленные границы и в каких обстоятельствах возможно это нарушение (по соображениям здоровья, например)? Каким образом должен вести себя верующий иудей, чтобы сделать субботний день праздничным и святым?
Галахические дискуссии раввинов по этим вопросам, содержащимся в Талмуде, отличаются особой напряженностью и страстью. Постепенно на основе библейского текста был выработан комплекс правил, предназначенных для того, чтобы сделать субботу святой. Таким образом, возникает разительная диспропорция между количеством библейских предписаний и предписаний, сделанных людьми и сохраненных раввинистической литературой. Однако особенно важно отметить в этой связи то, что раввинистические правила и законы предназначены не только для того, чтобы восполнить библейский закон, но и для того, чтобы защитить его. Таким образом, получает развитие определенное понятие, известное под названием «забор вокруг Торы». Это значит, что раввины окружали библейский закон многочисленными ригористическими прибавлениями (забор) для того, чтобы божественный Закон, который они защищали, не мог быть нарушен. Раввины сами ощущали долю заложенной в этом иронии. Согласно одному замечанию в Мишне, древние мудрецы утверждали, что многочисленные галахические предписания по правильному соблюдению Субботы были «горами, висящими на волоске». Но этот волосок оказался достаточно прочным для того, чтобы соткать сложную ткань еврейской святости и таинственной преемственности из поколения в поколение. Можно согласиться с остроумной формулировкой одного позднейшего наблюдателя: «Больше чем евреи берегли Субботу, Суббота берегла евреев».
Сегодня все это может показаться необычайно сложной формой религиозного рвения. Однако это есть именно то, что формировало иудаизм в течение веков. В своем стремлении выполнять заповеди Библии со всей возможной точностью и сделать так, чтобы предписания, касающиеся повседневной жизни, исполнялись правильно, раввины и иудеи (того и других времен) были убеждены, что только путем такого рвения они действительно выполняют божественную волю на земле. Они возлагали надежды на скрупулезное благочестие, результатом которого должно было быть божественное благословение здесь и теперь, что называлось этим миром (олам-хазэ), хотя непостижимость рока заставляла людей отодвигать свои надежды в будущее, в мир грядущий (олам-хаба). Таким образом, заповеди, или мицвы, были смыслом святости и надежды в этом мире.
Различные виды этой надежды, вследствие исторической несправедливости либо непостижимости Божьего суда, никогда не умаляли святого служения. В самом деле, для многих мир грядущий не являлся принципиально отличной экзистенцией, но земной реализацией, воплощением библейских надежд: мир на земле, гармония в семье, природное блаженство, справедливое политическое устройство под властью помазанного царя, или Мессии, восстановление жертвоприношений во вновьотстроенном или посланном с небес Храме. Тщетные ожидания в рамках истории, особенно бесплодное восстание под руководством Бар-Кохбы, заставили многих евреев отвернуться от дел политических к «духовной» истории, к «четырем локтям Галахи», как иногда называли религиозное благочестие. Мишна способна быть отражением именно этой идеологии. Другие страстно желали наступления мира грядущего на земле совсем в ином виде, но и в том и другом случае несокрушимым убеждением было то, что мицвоты являются залогом национального и личного спасения и что они даны Богом именно с этой целью.

другие литературные памятники. Дух Галахи может быть охарактеризован как юридический по своей природе, авторитарный по своим формам и общественный по сфере применения и выполнения. Дух в большей степени личностный находит свое отражение в многочисленных комментариях библейского текста, известных под названием Мид-раш-Аггада. Беря свое начало в тех же самых академиях таннаев и амореев, что и законоведческие поучения, дух Аггады отражает теологические искания раввинов в виде взаимных диалогов или стилизованных речей, обращенных к народу в Субботний день или какой-то иной праздник.
Аггада достигает своей теологической цели новым обращением к библейскому сюжету (например, к Исходу), страстным призывом к покаянию и чистоте божественного служения (т.е. выступает против механического исполнения заповедей и самообмана) и, наконец, путем утверждения безусловной оправданности перед Богом моральных поступков и решений. Все эти не обладающие статусом закона материалы находятся в специальных собраниях интерпретаций библейских книг. Показательно, что аггадические антологии содержат обычно также отрывки из законоведческих произведений. Равным образом и в галахические вопросы, разбираемые в Талмуде, вплетаются материалы из Аггады. Эта частая интеграция двух типов религиозных произведений имеет весьма важное значение, ибо Галаха и Аггада являются двумя сторонами иудаизма, а не просто литературными жанрами. Галаха дает Аггаде ее социальное и общественное выражение, а Аггада дает Галахе ее непосредственный и живой дух.
В дополнение к великому идеалу изучения Торы как способу заменить древние жертвоприношения, мы видим здесь другой идеал — «служение сердца», при помощи которого иудаизм замещает и трансформирует древнюю власть Храма. Ярким проявлением этого служения было учение прославленного раввина Йоханана бен Заккая. Когда множество иудеев оплакивали потерю Храма, он утешал своих учеников рассуждениями о духовном смысле жертвоприношений, приводя в качестве аргументов искусно интерпретированные фрагменты библейского текста. Давая комментарии к пророку Осии, рабби Йоханан сказал, что добрые дела замещают собой и являются большим, чем жертвоприношения, и что раскаяние замещает собой и является большим, чем жертва искупительная7. Потеря Храма, следовательно, не означает обязательно потерю духовного обновления и единения с Богом. Оно может быть достигнуто при помощи искреннего раскаяния перед Богом и при помощи любви к ближнему. Другие мудрецы считали, что заповеди сами по себе могут выполнять функцию жертвоприношений ровно настолько, насколько их выполнение является актом добровольного и страстного самопожертврвания. Итак, если человек способен   исполнять  заповеди  только как акты религиозного благочестия,он может считаться цадиком, т.е. человеком уважаемым и справедливым, но любовь к ближнему, выходящая за рамки строгой буквы Закона, является призванием хасида, т.е. праведника. Такой человек идет далее собственных нужд, он способен жертвовать своими интересами ради высокого божественного служения. Этот идеал поведения был  назван «Мишной праведников», или «Мишна-хасидим», которая является уделом не всех, но немногих, того, кто видел в ней, т.е. в деятельной любви к ближнему, свое предназначение ради восстановления храмового единения. В средние века этот путь имел многочисленных последователей.
Среди идеалов ранних мудрецов, связанных с идеей самопожертвования (исторической необходимостью, превращенной в идею национальную), ни один идеал не имел большего значения, чем идеал мученичества. Оно, как повторяют иудейские тексты, делает человека той самой храмовой жертвой. Для раввинов патриарх Исаак и события, изложенные в Бытии 22, являют собой библейский образец «совершенного и безупречного приношения», как говорит Мидраш об этом испытании на алтаре. История Исаака повторялась каждый день во время утренней литургии, патетически комментировалась в Агтаде, перекладывалась на язык поэзии во времена средневековья. Великий иудейский ученый Акиба являл собой другой пример самопожертвования для евреев классического и более позднего периода. Во времена римских преследований 132—135 гг.- Акиба был распят на рыночной площади, так как отказался выполнять предписание, запрещавшее изучение и выполнение Торы. Согласно традиции, он является исключительным примером проявления преданности и благочестия, так как умер с хвалой Господу на устах, провозглашая его единство и могущество.
Одна из версий событий, связанных с мученичеством Акибы, сохранилась в талмудической легенде о Моисее, с которой мы начали свой рассказ. После событий в зале учения, когда Моисей спросилБога, почему он, а не Акиба удостоился чести открыть Тору, и был резко оборван Богом («Молчи, ибо так я решил»), Моисей спросил о судьбе Акибы. Полагая увидеть награду за его праведность, Моисей увидел вместо этого мученичество святого, и тень пробежала по его лицу. Возмущенный, Моисей воскликнул: «Это Тора и это награда за нее? Такова жизнь, преданная Торе и благочестию?!» И снова, как и в первый раз, Моисей был прерван Богом, который сказал: «Молчи, ибо так я решил!». Обе сцены, описанные в Талмуде, — преданное изучение Торы и глубокая вера  в Бога и его Закон — выражают глубочайший идеал иудеев классического периода: еврейское обновление может быть достигнуто при помощи постоянного изучения Моисеевой Торы и еврейская судьба тесно связана с жизнью евреев по Торе. Или, говоря словами старинной поговорки, «Израиль и Тора суть одно».
Эпоха амореев кончилась на земле Израиля приблизительно в 425 г., когда римским императором Теодосием II был уничтожен институт патриархата. В Вавилонии ее конец наступил через сто лет, во времена преследований Сасанидов. В это время иудейский религиозный авторитет сосредоточивался вокруг фигуры вавилонского Эксиларха и великих вавилонских академий, основанных в различных городах (территория современного Ирака). Именно здесь такие раввинистические авторитеты, как Раб и Самуэл, навсегда оставили свой след в иудейской литературе и теологии. Благодаря усилиям этих ученых, раввинистические и фарисейские традиции стали моральным и религиозным авторитетом для всего дома Израиля.

Изменения в иудаизме с VII по XVII в.
Мы потратили некоторое время для того, чтобы обсудить идеологическую систему иудаизма в фазе его становления (с 70 г. н.э. до редакции двух Талмудов) по трем причинам. Во-первых, хотя иудаизм и менял свои оттенки в последующие столетия, именно эпоха таннаев и амореев является классическим выражением религии — она привела к концентрации тех существенных черт иудаизма, которые доминировали в еврейской жизни в течение двух тысяч лет. Таким образом, главные черты  классической эпохи оставались основой традиционной еврейской жизни: изучение Торы, благочестие, понимаемое как исполнение и следование заповедям, ответственность человека перед Богом и Божественный отклик на человеческие дела и нужды, избранность народа Израиля среди других народов и надежда на конечное объединение всех людей.
Второй причиной, по которой был сделан особый упор на период становления иудаизма, является то, что его черты каждый день повторяются евреями в их молитвах, т.е. идеологические черты классического периода постоянно воспроизводились в самосознании иудеев в процессе молитвы и каждодневной жизни. И, наконец, теологические тексты именно классического периода стали основой для дальнейших интерпретаций и религиозных учений, т.е. галахическое и аггадическое выражение религии в эпоху становления стали основой для дальнейшего религиозного творчества.
Подведя итоги, мы рассмотрим, каким образом в постклассический период было собрано, переработано и объяснено раввинистическое наследие.

Израиль. Уже после первого изгнания (587—586 гг.до н.э.) евреи были рассеянной нацией, подверженной различным национальным и религиозным влияниям. Так продолжалось и в классическую эпоху, когда существовали два главных центра иудейской жизни — на земле Израиля и в Вавилоне — с влиянием на них соответственно греко-римского и ирано-сасанидского миров; такое положение вещей оставалось характерной чертой еврейской жизни и в средние века. Постепенно два вышеназванных центра прекратили свое существование под ударами христианства и ислама. Когда евреи из Израиля переместились на запад — в Испанию и Марокко и на восток — в Ирак и Персию, еврейский культурный стиль (известный под названием ашкенази для евреев Франции, Германии и Италии и сефарды для евреев Испании и Ближнего Востока) постоянно находился под влиянием христианского или мусульманского окружения. Неизбежно для всех классов это влияние приводило к усвоению в той или иной степени местного языка и таких более тонких факторов, как эстетические вкусы и образ поведения. Среди экономически активных слоев и интеллигенции это влияние распространялось и на экономическом и юридическом уровнях, а также в сфере интеллектуальных и литературных интересов.
Однако внутри этого окружения евреи выделяли (с позволения религиозных и светских властей тех стран, где они проживали) свою собственную автономную культуру. В ее рамках ашкенази и сефарды создали свой жаргон: идиш — смесь верхненемецкого с элементами из древнееврейского и славянских языков; ладино — смесь староиспанского, провансальского и древнееврейского; свой фольклор и свое искусство, свои обычаи и нормы семейной жизни. И здесь же, в рамках автономных еврейских владений, раввинистические законоведы и галахические нормы осуществляли власть. Вопросы религиозных правил находились в ведении еврейской власти, тогда как вопросы общественного положения (например, взимание налогов или государственная служба) находились в компетенции внешней, нееврейской власти. Находясь в состоянии хрупкого равновесия с окружающим миром, евреи жили отдельными анклавами, где основывали синагоги для молитвы, академии для изучения Закона и поддерживали сложную структуру общественной жизни (забота о больных и бедных, система социальной помощи) во всех странах рассеяния. Конечно, эти формы общественной жизни менялись в зависимости от эпохи и места, а также экономического и политического положения. Однако еврейское самоуправление и сопутствующая ему бюрократия оставались реальностью в течение всего средневековья, как реальностью оставалось то, что евреи зависели от их помощи и защиты.
Несмотря на то что евреи были рассеяны по всему миру, они всегда объединялись внутри местных общин, часто называемых «святыми общинами» того или иного города. И хотя в мусульманских странах евреи относились к категории дхимис (т.е. к немусульманам, формально защищаемым пактом, заключенным с мусульманской администрацией, которые, когда  не уничтожались полностью, были лишь терпимы), а в странах христианской Европы вообще были вне закона и всецело зависели от расположения папских булл и местных жителей; несмотря на это, евреи продолжали считать себя избранным народом. Принцип «любви к Израилю» (ахават Исраэл) был главной ценностью для этого угнетенного меньшинства, так же как и принцип, утверждавший, что «все евреи в ответе один за другого». В спокойные времена, когда требовалась внутри- и межобщинная взаимовыручка, этот принцип служил для поддержания социальной справедливости, а во времена страха и преследований заставлял евреев выкупать своих соотечественников, захваченных с целью выкупа, защищать их от кровавых наветов христиан (утверждавших, что евреи используют кровь христианских младенцев при изготовлении пасхальной мацы), давать приют евреям, изгнанным из одного города или страны в другую.
Как сказал один историк, еврейская литература и народная память средних веков полны «слез и мученичества», свидетельствами национально-культурных катастроф, которые повергали целые общины в потоки крови и в ужасы бесчеловечных изгнаний. Так, 1096 г., когда германские евреи были ограблены и уничтожены христианскими паломниками, отправляющимися в Иерусалим, и 1648—1649 гг., когда сотни тысяч евреев были убиты на Украине войсками Богдана Хмельницкого, навсегда остались в памяти евреев. К ним можно добавить 1290, 1306, 1391, 1395, 1492 и 1497 годы — времена изгнаний евреев из Англии, Франции, Испании, Португалии, а также множество других дат. Поэтому неудивительно, что евреи средневековой Европы редко рассматривали себя как часть истории окружающих народов. Их удел — сакральная история, политическая фаза которой была прервана в 70 г. н.э., но которая вновь будет восстановлена в мессианском будущем.
Устремления народа Израиля сосредоточивались не на власти и политике, а на сохранении галахических норм и выполнении вневременных требований всеохватывающей религиозной традиции. Поэтому евреи относились к коренным народам с позиции иностранцев с известной долей подозрительности и осмотрительности, ибо неоспоримым фактом является то, что еврейская история в странах христианской Европы и мусульманского Востока была непрекращающимся кошмаром для средневековых евреев, постоянно живущих в галуте. С другой стороны, мессианские надежды, вспышки которых регулярно возникали с VII в. в Йемене до XVII в. в Европе и на Ближнем Востоке, ясно говорят о глубоком стремлении евреев к восстановлению своего национального достоинства и права свободно следовать своей религии.

галаха. Галаха служила для того, чтобы дать евреям их особый и автономный образ жизни, а также быть буфером от политических преследований и теологических нападок. Она обеспечивала однообразие форм еврейской жизни по всему миру. Евреи, скитаясь из страны в страну, легко могли адаптироваться к новому окружению благодаря общему календарю, ритуалам, понятиям о священном и, главное, общим нормам Закона. Последние происходили из Талмуда и распространялись во времена средневековья сначала гаонами — так назывались главы вавилонских академий в VII—XI вв. — до падения Багдадского Халифата, а затем ришоним (с XII по XVI в.). Различные и разнородные галахические нормы собирали такие ученые, как Йехудай Гаон (Галахот Песукот, VIII в.), Симеон Кайара (Галахот Гедолот, IX в.), рабби Исаак Алфази, известный под акронимом Риф (Ссфер га-Галахот, XI в.), величайший ученый средневековья рабби Моше Маймонид, известный под акронимом Рамбам (Мишна-Toрa, XIII в.), рабби Якоб бен Ашер (Турим, XIV в.) и, наконец, рабби Йозеф Каро (Шулхан Арух, XVI в.). Все эти труды приобрели огромное значение для еврейской жизни; они в течение веков придавали систематическую структуру иудейскому благочестию. Некоторые средневековые ученые сетовали, что труды Маймонида и в особенности Каро, сформулированные без ссылок на известные положения религиозного закона, производили впечатление неких застывших в себе, «аподиктических» логических систем. Это обвинение не было полностью несправедливым, и тем больше, чем меньше было раввинистического образования и опыта у читателя. Однако особая литература «Вопрос— ответ», возникшая еще во времена ранних гаонов, посвященная детальному обсуждению и решению различных галахических вопросов, развеяла это впечатление о холодности и неподвижности Галахи. Литература вопросов и ответов до сегодняшнего дня остается разрешением и выходом во множестве сложных случаев галахической жизни.
Галахическое единообразие еврейской жизни также определяет центральную роль раввина как местного учителя божественного Закона, судьи и руководителя. Сталкиваясь с тем фактом, что их законоведческая деятельность по природе своей является интерпретаторской, раввины пытались обосновать легитимность своих методов и выводов с помощью приведения в доказательство непрерывной цепи авторитетов, что-то вроде духовно-религиозной генеалогии, сравнимой с исламскими иснадами или буддистскими списками учителей. Эта черта также была обусловлена деятельностью, начиная с VII в., секты караимов. Караимы, основанные Анан бен Давидом, отвергали авторитет раввината и галахических норм. Они пытались развить свою собственную библейскую религию. Слово «караимы» происходит от существительного «микра» или «кера», как называлось Писание. Караимы призывали своих последователей «читать Писание и исследовать его», используя здравый смысл и естественную логику, а не раввинистические объяснения при создании новых религиозных норм и правил, основанных на тексте Библии. Основой этому служило утверждение караимов, что интерпретации Талмуда и талмудических мудрецов искажают смысл божественного Закона.
Несмотря на силу и распространенность раввинистического управления, караимы в течение веков разделяли множество еврейских общин на два враждующих лагеря. Великие гаоны, как, например, Саадиа Сура, часто спорили с основными положениями караимов, тогда как другие раввины не упускали случая покритиковать караимский календарь и литературные интерпретации Закона. Очевидно, что речь шла о галахическом единообразии среди всех евреев и о «правильном» толковании законов, однако стремление к власти и контролю над еврейскими общинами не может быть исключено из числа действующих мотивов. Во времена позднего средневековья (XIII—XV вв.) ожесточенные дебаты слегка поутихли, и караимы осели в нескольких анклавах со своим собственным самоуправлением. Местами распространения караимов оставались Константинополь, Крым, а затем Литва. Галахическая деятельность раввинов усиливает и распространяет размеры иудейского благочестия. Каждая область личной и общественной жизни регулировалась ею. Однако она была отнюдь не абстрактным законом, ибо, как мы видели, мицвы — визуальное выражение Галахи — были заповедями Бога, которые определяли религиозную основу жизни. Благодаря выполнению заповедей евреи постоянно общаются с Богом, освящают жизнь святыми делами и накапливают «заслуги» для будущего (земного или в мире ином) благоденствия. Итак, благодаря заповедям жизнь остается сконцентрированной вокруг дел земных, притом что одновременно с этим заповеди направлены к Богу — их источнику. Характерной чертой иудейского благочестия является то, что те же самые законы, образующие галахический смысл и порядок, пропитаны глубочайшим религиозным рвением. Сефардский мудрец Моше Маймонид и его современник ащкенази рабби Элазар, автор Рокеаш, оба  начинают свои главные труды со страстного вступления, посвященного идеалу изучения Торы и связи между этим идеалом и любовью к Богу и морально-религиозному совершенству. «Вставай, как лев, беги, как лань, чтобы исполнить заповеди Создателя», — воодушевляет Йозеф Каро в начале своего великого труда Шулхан Арух.

изучение библии. Понятно, что значительная часть Галахи была практичной по своей природе (галаха ле-ма'асэ, как ее называли), ибо иудейское благочестие нуждалось в точном и вполне конкретном определении. В то же самое время, еще в значительной части Талмуда и особенно среди франко-германских толкователей, называемых тосафи-стами, превалировали вопросы галахической теории, что вполне естественно для закона, являющегося основой для теоретических структур и споров по теоретическим вопросам. Однако следует отметить, что уже со времен поздних мудрецов Талмуда, кроме стремления к теоретическому анализу, галахические вопросы все дальше отходили от Библии и концентрировались на дискурсах таннаев и амореев, а также на последующих формулировках гаонов. Зависимость раввинов от раввинистической литературы была значительной частью критики караимов, которые, как уже было сказано, настаивали на возвращении к библейской первооснове; И хотя раввины, естественно, не отказались от галахического наследия, они предприняли изучение Библии в новом виде.
Первым шагом в этом направлении была деятельность масоретов, изучавших и снабжавших примечаниями библейский текст. Они стремились к тому, чтобы все его буквы и значки огласовок остались нетронутыми ради сохранения точности традиции. Само слово «масореты», которое может быть переведено как «традиционалисты», отражает это стремление. Масореты коллекционировали библейские манускрипты и варианты текста, отмечали случаи лингвистической идиосинкразии и текстовых параллелизмов. Их деятельность началась приблизительно в VII—VIII вв. и достигла вершины в IX—X вв., хотя продолжалась после этого еще около ста лет. Масореты выработали традициональный текст Библии. Множество их пометок сохранилось на полях или в особых частях, следующих за отдельными книгами в так называемой раввинистической Библии, Микра'от Гедолот, публикуемой с XI в. до наших дней.
Характерной особенностью раввинистической Библии является включение в нее части текстов самых известных и выдающихся средневековых иудейских комментаторов. Действительно, одной из черт, отличающих труды этих раввинов, было стремление к «прямому смыслу» библейского текста. В своих самых ранних формах «прямой смысл», называемый пешат, был трудноотличим от обычных раввинистических приемов толкования, называемых дераш. Великий комментатор XI в. рабби Соломон бен Исаак, известный под акронимом Раши, первым выдвинувший идею пешат-комментариев к Библии, часто соскальзывал на способы комментирования в стиле дераш. Однако сама попытка выработать определенное культурологическое различие между тем, что может быть отнесено к эксшткативному и историческому смыслу, с одной стороны (пешат), а с другой — смысл законоведческого и теологического дераша, имела огромное значение для дальнейшего изучения текста Библии иудеями и христианами. Вскоре иными комментаторами была разработана эта экзегетическая дихотомия. Среди них был старший сын Раши, известный под акронимом Рашбам, рабби Самуэл бен Мейер (XI—XII вв.). В самом деле, он прежде всего стремился к выяснению лингвистико-исторического смысла Библии. Следуя смыслу пешат, Рашбам зачастую интерпретирует Библию вопреки галахической традиции (дераш). По-видимому, Рашбам, и не только он один, полагал, что Библия содержит в себе оба смысла необязательно в согласованном виде, хотя, конечно, смысл, излагаемый в Мидрашах, является совершенно авторитетным для галахической жизни. Возможно, что внешнее давление на иудаизм лежит в основе нового раввинистического направления пешат.
Стремление расширить стиль пешат в комментариях к Писанию привело к оформлению особого научного направления. У раввинистических ученых Испании дальнейший интерес к вопросам текстологии находил свое подкрепление в выдающихся успехах в области филологических наук в современном исламском мире. Среди известных деятелей этого направления был рабби Абрахам ибн Эзра (XII в.). Во вступлении к своим комментариям Библии он четко разделяет различные смыслы и интересы в, трудах современных комментаторов Библии, отдавая предпочтение ясному, грамматико-историческому смыслу текста. Труды Ибн Эзры отмечены высоким литературным стилем и тонкой остротой, которые заставляют поколения студентов доискиваться до их точного смысла (такие примечания известны под названием сверхкомментариев). Многие ученые из Франции того периода, такие, как рабби Йозеф, Давид Кимхи, рабби Элиезар, также работали над тем, чтобы оформить метод пешат-интерпретаций.
Важные комментарии к Библии XI—XII вв., принадлежащие сефардскому ученому рабби Моше бен Нахману, известному также под акронимом Рамбан, являются в большей степени синтетичными, чем предшествующие труды. Он вступает в дебаты с комментариями классических книжников Раши и Ибн Эзры, хотя постоянно подчеркивает определенное приближение к прямому смыслу в их рассуждениях. Тем не менее Рамбан был также глубоким традиционалистом и человеком, преданным нормам Галахи, поэтому в его комментариях затрагиваются вопросы Закона и его практического выполнения. Итак, хотя Рамбан видел свою задачу как комментатора Библии в разработке теоретических и научных вопросов, он оставляет их, чтобы написать труд, который мог бы быть полезен религиозной общине в ее вере и повседневной жизни. Эта помощь объясняет другую особенность его комментариев к Библий: его мистические аллюзии. И хотя в своем вступлении  Рамбан провозглашает строго мистическое  направление своего труда и убеждение, что пешат не может исчерпать весь смысл и всю правду Торы, он тщательно стремится не давать подробных объяснений на эту тему в опубликованных комментариях. Таким образом он часто скрывает мистические воззрения под такого рода фразами: «понимающий поймет» или «у нас нет мистической традиции, связанной с этим».
Наряду с филологическими и мистическими интересами в комментарии к Библии проникали ценности гуманистического ренессанса. Многотомный труд придворного дона Исаака Абарбанеля (Испания и Италия, XVI в.) является наиболее типичным представителем этого направления. В нем осуществлен систематический синтез как испанской экзегетики предшествующих столетий, так и оригинальной литературы и исторических воззрений. В нескольких местах Абарбанель включает даже элементы, характерные для политических теорий позднего ренессанса.
Таким образом, этот и многие другие труды внесли новое понимание текста. Наиболее значительным является то, что они восстанавливали изучение Библии евреями не как источника Галахи или сборник мистических символов, а как самостоятельный документ, чей язык и логика обладают огромной культурной ценностью. Быть может, кто-то услышит в этом углубленном интересе отголосок средневековой науки и образования, прозвучавший в стенах еврейского дома учения.

теология. Национальная теология традиционального иудаизма есть теология библейская, основывающаяся на библейских образах и идеях, библейском языке и надежде, хотя большинство из этих образов, надежд и ценностей претерпели изменения в новых реинтерпретациях и формулировках. Будучи в своей основе библейской, древняя и раннесред-невековая теология в значительной своей части сохранилась в книгах Мидраш-Аггады, о которой говорилось ранее (т.е. в комментариях к библейским книгам, объяснениях того или иного чтения Торы или праздничного ритуала). По этой причине различные темы и разделы ранней теологии не были систематизированы на основе какого-нибудь одного связующего принципа, но либо следовали за библейским текстом, либо начинали его разделы: Бог, Творение, Патриархи, Моисей, Завет, родина, царство и т.д. Неизменно за одним каким-нибудь стихом следует множество духовных текстов с похожими либо контрастирующими языком и идеями. Все это согласуется с тем библейским местом, которое послужило началом для аггадических рассуждений. Результатом является широкая ткань идей, основанных на всей целостности Писания. Следует отметить, что теология Аггады во всех своих чертах является библейской теологией, поэтому представления Аггады о Боге носит антропоморфный, а не абстрактный характер. Бог видит и говорит, любит и судит и т. д. Воззрения Аггады на Бога противоречивы ровно в той степени, в какой они противоречивы в самой Библии... Это никого не приводило в замешательство, но придавало иудейской теологической жизни недогматическую гибкость внутри пространства, очерченного достаточно широким понятием «основных черт иудаизма», с одной стороны, с другой — узкими рамками галахической ортодоксальности.
Такой средневековый теолог, как Иуда Галеви Куцари («Защита веры», XII в., Испания), который вдохновлялся пафосом живого и близкого Бога Авраама и Моисея и который не облекал свой пафос в абстрактный философский анализ, выражал собой саму суть национальной теологии иудаизма и затрагивал сердце еврейского народа.  Поэтому нетничего удивительного в том, что в средние века Галеви считался «сладкопевцем Израиля», чья религиозная поэзия, уходящая своими корнями в Библию, была включена в молитвенные книги иудеев.

Господи, где я найду Тебя?
Высоко и скрыто место Твое.
И где я не найду Тебя?
Этот мир наполнен Твоей славой.
Я искал Твоей близости,
Всем своим сердцем я взывал к Тебе;
И, выйдя навстречу к Тебе,
Я увидел, что Ты идешь ко мне8.

Этими словами Галеви выражает мысли и чувства всех традициональных иудеев о Боге невидимом и в то же самое время присутствующем. Его поэзия полна религиозной страсти ожидания царства Божия и в то же время — радости тому, что Бог с любовью отвечает своим созданиям. Это также раввинистический и библейский Бог света, всемогущий Бог, который «одевает нагого» и «возвышает униженного». Такой Бог является любящим отцом и царем, давшим заповеди и обещания Завета, он также тот Единый, который избавит свой народ от страданий и восстановит его на земле предков, в Сионе. Об этой надежде на национальное избавление Галеви сказал: «Мое сердце на Востоке, хотя сам я на краю Запада». И с болью всего своего народа поэт обращается к Сиону: «Когда я оплакиваю твои несчастья, мой голос звучит, как вой, когда я грежу о возвращении из изгнания, я — лютня для твоих песен»9. Такие же надежды и чаяния звучали в ежедневных молитвах как благодарность Богу, который выбрал свой народ и открыл ему учения святости и спасения.
В большей степени систематическое и философское выражение теологии заняло свое место в иудаизме в процессе его контактов с исламом и греческой философией в средние века. Основные понятия Аггады не изменились (Бог, Израиль, Завет, Тора и мессианское ожидание), однако большая часть национально-религиозных чувств получила свое выражение в рациональных и абстрактных рассуждениях философов. Типичным и имеющим огромное значение для истории еврейской мысли является философский труд Моще Маймонида, который считается автором одного из главных комментариев к Закону. В труде «Путеводитель для заблудшего» Маймонид придает основное значение своему философскому пониманию древней библейской традиции, хотя он и соглашается (вследствие необходимости) с ценностью более наивного и буквального восприятия Писания большинством евреев. Таким образом, утверждает Маймонид, люди, которые не могут воспринять абстрактные философские рассуждения, тем не менее могут быть выведены на путь правды при помощи конкретных и антропоморфных образов Библии. Конечно, для Маймонида философское приближение оставалось путем к истине, более возвышенным и в большей степени индивидуальным. Однако важным моментом было то, что внешне наивная библейская традиция тем не менее не должна была отвергаться: она была необходимым, хотя и не конечным уровнем понимания, народным выражением Откровения, данного Богом на горе Синай. Итак, обыкновенные люди могли приблизиться к божественной истине через Откровение и последующие раввинистические интерпретации его, в то время как философы шли более сложным путем интеллектуального и логического рассуждения. Несмотря на эту высокую привилегию, данную философскому разуму, Маймонид соглашался с тем, что без библейского понимания Бога как Создателя во времени (т.е. Бог не является абстрактной идеей вне времени) рухнет сама основа иудаизма, включающая в себя Божественное откровение, Божественное попечение и Искупление.
Философской необходимостью являлось сложное равновесие между разумом и правдой. Показательно, что когда Маймонид формулировал свои «тринадцать принципов веры», он соединял абстрактный язык и приемы философа с общим содержанием живой библейской теологии. Это религиозное основание (догматы веры), включенное в молитвенные книги, гласит: (1) Бог един, (2) в единстве беспределен, (3) без образа и непостижим, (4) Он первый, но начала нет Ему, (5) всему живому Он дает возможность видеть свое величие и правление, (6) Он одарил благодатью провидения пророков, (7) Моисей первый и величайший пророк, (8) Моисею дан весь Закон, (9) Закон этот вечен и никогда не будет иного, (10) Бог всеведущ, (11) Он награждает праведника и карает злодея, (12) к концу дней Он пошлет Мессию, (13) и воскресит мертвых.
Внимательный взгляд на эти формулировки поможет убедиться в том, что они, с одной стороны, выражают собой теологические основы традиционального иудаизма, а с другой — содержат в себе отрицание принципов ислама и христианства.

этика. Область галахического поведения концентрируется вокруг двух основных фокусов: ритуальные действия, чье исполнение-является смыслом отношений между человеком и Богом (бейн адам ла-Маком), и моральные действия, лежащие в отношениях человека с другими людьми (бейн адам-лехаверо). Первая область включает в себя молитву, физическую чистоту, соответствующие пищевые правила и запреты и т. д.; вторая — поступки в соответствии с Законом, отношение к родителям, обязанность в браке, заключаемом ради детей, погребение умерших. Обе эти сферы регулируются Галахой в том смысле, что строгие нормы их исполнения и праведного поведения вменяются в обязанность иудеям; действия, касающиеся обеих этих сфер, являются заповедями (мицвотами) в том смысле, что все они в конечном счете происходят из Библии, и исполнение их является служением Господу. В иудаизме, таким образом, этические нормы являются частью Галахи и одновременно с этим даны душе Богом. Этот двойственный характер в определении поступков межчеловеческого общения, совершаемых во славу Божию, является краеугольным камнем традиционной иудейской   этики.
Национальная иудейская этика происходит из Библии и всей аггадической литературы. Как и в случае с теологией, размышления о человеческих поступках и поведении, о долге и мотивах того или иного действия возникли в ходе размышления над поведением и поступками библейских персонажей. Как поступали пророки, опасность гордыни и безусловная ценность раскаяния, долг перед «странниками, сиротами и вдовами» — все это библейские темы, включенные в Мидраш-Аггаду. Очевидно, что классическая раввинистическая литература делала попытки составить более систематизированное собрание этических норм. Трактат таннаев «Речения отцов», например, собирает вместе этические предписания ранних мудрецов и иерархический список духовных совершенств,  который сохранился в Талмуде  в сочинении Пинеаса бен Яира.
Несмотря на эти попытки классических источников систематизировать этические нормы, традиционное представление об этическом поведении сформировалось только в послеталмудический период. Этому посвящена многотомная литература. Этический труд Бахи ибн Пакуды (Испания, XI в.) является поворотным моментом в этом направлении. Его «Долг сердца» переносит центр тяжести с внешнего, галахического уровня поведения (долг тела) на более внутреннюю сферу самоконтроля и самоиспытания (долг сердца). В простой и увлекательной форме он ведет читателя по дороге совершенствования к ценностям веры, чистоты, раскаяния, самоограничения, страха и любви к Господу — все это в контексте обсуждения традиционных галахических норм. Труд Бахи приобрел огромное значение в средневековой Европе, он тщательно изучался благочестивыми людьми от Германии (немецкие хасиды, XII—XIII вв.) до Украины (так называемые новые хасиды, XVIII в.).
Другие значительные труды, такие, как «Врата раскаяния» рабби Йонаха Геронди (Испания, XIII в.), «Дорога праведника» рабби Моше Луццато (Италия, XVIII в.), «Начало мудрости» рабби Элия де Видас (земля Израиля, XVI в.), пытались и дальше направлять евреев в русло святости, самоочищения и бескорыстия. Большинство литературных домов имело несколько книг или сочинений на этические темы (мусар). Эта литература была широко доступна для членов традиционных общин, так как она не требовала сложного раввинистического искусства для понимания.
Философская этическая литература, которая также происходила из библейской основы, была, напротив, написана духовной элитой и, кроме того, находилась под большим влиянием древнегреческих этических систем. Многие из этих работ, как, например, «Совершенство качеств души» Соломона ибн Габирол (Испания, XI в.), связывали греческие психологические теории с этическими выводами. Определенная структура человеческой души (так называемые телесные, божественные и высшие элементы души) была соотнесена с этическими и духовными понятиями. Итак, человеческие поступки могут мотивироваться теми или иными инстинктами либо высшими устремлениями, соединяющими высшие элементы души с Богом. Даже чисто философская этика Маймонида основывалась в равной степени и на библейско-талмудических рассуждениях, и на средневековых психологических теориях, что обусловливается значительным влиянием Никомаховой этики Аристотеля. Результатом явилась греческая этика в иудейском обличье. Однако, когда Маймонид дает морально-духовные объяснения практическим законам или когда на основании раввинистических источников формулирует нормативный фундамент раскаяния и милосердия, его этика, безусловно, характеризуется библейско-раввинистическим языком и ценностями. В этой же области его труда в наибольшей степени проявляется древнее стремление иудеев к религиозному совершенству внутри и через религиозную общину.

Раввинистическое учение о скрытом смысле и шире ином
ПРИМЕРЫ РАВВИНИСТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ И МЫСЛИ, о которых речь шла в предшествующей главе под рубрикой «Раввинистическое учение о святости и спасении в этом мире», могут рассматриваться как эзотерический уровень иудаизма, который основывается на общественном характере библейского Откровения и на социальном смысле заповедей. Говоря о доступности Библии, Маймонид напоминал людям, что учение «не на небесах», ибо скрыто принадлежит Богу, но Откровение дано нам и нашим детям навеки — исполнять учение Торы (Втор. 29:28). Итак, через исполнение заповедей и Галахи общинная, земная природа божественного служения никогда не пропадала в иудаизме. Заповеди исполняются в этом мире и ради этого мира, более того, с помощью этих земных дел человек может приблизиться к Богу, который является источником заповедей. Этот мир, таким образом, является постоянной связью святости, религиозного опыта и чувства, как их понимает иудейское вероучение.
Однако определенный эзотерический, или скрытый, уровень понимания всегда существовал в иудаизме; не в том узком смысле, что какие-то особые знания или тайны должны были оставаться недоступными для всех (хотя иногда имело место и это), но в том, что текстам иудаизма приписывались многие уровни содержания, в том числе более глубокие и скрытые. В самом деле, именно эти более глубокие уровни понимания должны были стать центром внимания знатоков Закона. Эзотерика интерпретировала вышеприведенное место из Второзакония в том смысле, что божественная Тора содержит в себе оба уровня понимания: и скрытый и общедоступный. Первый может быть постигнут знатоками при помощи либо рациональной дедукции (путь философии), либо духовного озарения (путь мистицизма). Эзотерическое направление представляет собой, таким образом, исключительный феномен, концентрирующийся на том, чтобы найти в Торе особую и индивидуальную мудрость. Он обосновывается и не отвергает общедоступного направления, которое стремится выделить в Торе галахические правила и смысл.
В дальнейшем мы не будем отдельно рассматривать главнейшие периоды в истории иудаизма и их отношение к иудейскому эзотеризму, а остановимся на нескольких исторических типах философского и мистического осмысления иудаизма.

Путь философии
Основная идея этого пути может быть проиллюстрирована образом «золотых яблок на серебряном узоре». Этот образ прославил Маймонид в своем вступлении к монументальному труду «Путеводитель для заблудшего». Комментируя библейскую пословицу, что удачно сказанное слово подобно золотому яблоку в серебряном узоре, он рассуждает об умеющем различать всю истину Торы. Для того, кто просто на расстоянии смотрит на Писание, внутренняя правда текста останется недоступной за внешней формой выражения, точно так же и смотрящий без должного внимания на золотые яблоки в серебряном узоре не отличит их от самого узора. Только при помощи «полного внимания» внутреннее становится ясным для зрителя, и он узнает, что яблоки из чистого золота10. Итак, каждый должен проникнуть за внешний смысл Писания, ибо внешнее выражение «полезно для веры в правду», но оно скрывает «саму истину, как она есть». Раскрытие глубинного смысла Торы осуществляется при помощи аллегорий.
Филон Александрийский, находясь под влиянием абстрактного и философского взгляда на Бога, выработанного в эллинистических философских школах, как это. было отмечено ранее, стремился показать, что Тора, будучи истиной Откровения, не противоречит, несмотря на внешнюю образность и антропоморфный характер в изображении Бога, разуму и философии. В процессе сложных переводов библейских образов в категории греческой философии и интерпретаций библейских персонажей в терминах платонизма и стоицизма Филон призывает проникнуть в «глубокий смысл» Писания — его философскую истину. Итак, хотя он и подчеркивал, что этот уровень Библии (раввины назовут его ремез) не вытесняет прямой смысл (пешат) Писания или предписания Гала-хи, основанные на раввинистических толкованиях текста (дераш), его интеллектуальная энергия сосредоточивалась на философских интересах и на «интеллектуальной любви к Богу». Для него Тора — не просто книга, рассказывающая о людских добродетелях и Пороках, а ее воззрение на Бога — не просто антропоморфное изображение полного любви или гнева божества. Правильно прочитанная, Библия предстает как боговдохновенное произведение философской истины. Филон считал, что как откровение мудрости Библия наполнена указаниями, ведущими к морально-интеллектуальному совершенству. Такие указания содержатся в библейских рассказах, законах и изречениях. Так, например, извечная борьба между рациональной и иррациональной частями души символизируется, для Филона, жизнью патриархов. Соответственно, когда Писание сообщает, что Господь сказал Аврааму: «Оставь страну свою, семью и дом отца твоего», скрытым смыслом этого сообщения является необходимость освобождения от тела, власти чувств, иллюзий и прельщений, порождаемых языком, для того, чтобы приблизиться к Единому Богу путем созерцания. Таким образом, наставляемые Библией евреи могут вести философскую жизнь, не нарушая своих традиций. Подлинное изучение Библии, по мнению Филона, является философским экзерсисом, ибо внутри нее содержатся философские истины.
Маймонид продолжал эти древние аллегорическо-интеллектуальные традиции и придал им классическое средневековое выражение. Стремясь показать философский смысл Библии и стараясь очистить текст от антропоморфных изображений Бога, Маймонид начинает свой «Путеводитель» с настоящего философского словаря. Один за другим антропоморфные образы получают свое полное объяснение у Маймонида. Итак, благодаря тому языку, которым написан текст, может показаться, что Бог имеет глаза или руки, как человек, и т. д., но все эти образы переводятся Маймонидом в абстрактные категории. Реально текст значит, что Бог всеведущ, всемогущ, провиденциален и т. д. Таким образом, Маймонид как бы усовершенствует незрелые черты  Библии.
Однако все это не означает, что внешняя форма Библии является ложной и противоречит здравому смыслу. В действительности внешний уровень также является частью смысла и правды библейского текста, специально предусмотренный Богом для того, чтобы дать возможность простым людям понять и оценить (при помощи конкретного языка и метафор) силу и благость Бога. Благодаря такому воздействию они осознают важность исполнения заповедей и могут быть ведомы к морально-общественному совершенству. Если бы библейский текст был только философским, холодным и риторическим, если бы он полностью состоял из одних абстракций и логики, продолжает Маймонид, божественное учение было бы ограничено только интеллектуальной элитой. Напротив, в своем нынешнем виде оно способно совершенствовать и вести к истинной вере весь народ, каждого в соответствии с его интеллектуальными возможностями и потребностями.
Для Маймонида, таким образом, Писание состоит из истины в ее внешнем и более глубоком уровнях. Последний содержит в себе то, что часто называют «ситре-Тора», или эзотерические «тайны Торы» (такие вопросы, как истинная природа Бога, метафизика, царство Божие, а также истинный смысл библейских сюжетов и цель предписывающих и запрещающих заповедей). Следовательно, Библия является учением как для простого верующего, так и для философа, который легче может быть смущен внешними формулировками Писания, а потому в большей степени нуждается в опытном проводнике, с тем чтобы избежать скептицизма и потери веры. Человек, не знающий тайного смысла Писания и более глубокого значения законов, легко может впасть в сомнение или вовсе потерять веру. По этой причине, считает Маймонид, более глубокие знания следует по-разному преподносить для простого народа и интеллектуальной элиты. И это он делает при помощи морально-духовных объяснений Законов, находящихся в Мишне-Тора, и при помощи более глубоких интерпретаций поступков и веры, изложенных в «Путеводителе». Особое усилие Маймонида концентрируется на том, чтобы научить глубинному философскому смыслу Бога и Торы при помощи философского эмфасиса и аллегории. Такое же усилие предпринимается Маймонидом, чтобы разъяснить глубинный смысл заповедей при помощи объяснения тех высоких моральных и религиозных целей, которым они служат. Итак, учит Маймонид, Бог, будучи за пределом всякого человеческого описания, может быть понят только через отрицание, через осмысление того, что он не есть; будучи же Единым и Совершенным, Бог не может быть окончательно осмыслен при помощи разнородного по своей природе языка. Однако, предпринимая усилия в этом направлении, человек может усовершенствовать свое религиозное чувство и двигаться к более чистому и преданному служению Господу. Язык, при помощи которого человек составляет свое представление о Боге, напрямую связан с его представлениями о смысле и причинах человеческих поступков. Несовершенный взгляд на Бога, считает Маймонид, приведет к несовершенным и эгоистическим упованиям на личные добродетели, заключающиеся в выполнении мицвот, в то время как в большей степени философское и чистое понимание Бога должно привести к более духовным формам служения. Говоря о заповедях, Маймонид отмечает: «Знай, что все ритуалы богослужения, как чтение Торы, молитва и выполнение заповедей, имеют только одну цель — научить тебя быть полностью поглощенным Его заповедями»11. Но, продолжает далее Маймонид, если твое внимание слабое, твоя молитва произносится только губами, если в чтении Торы участвует только голос, а сердце занято другим, такое богослужение — напрасный и эгоистический поступок12.При помощи такого механического поведения не будет достигнута любовь Бога, а совершенству Торы будет нанесено оскорбление. Человек, направленный на философскую мудрость, должен переосмыслить обычный религиозный ритуал через правильное понимание природы Бога и целей его заповедей.
Итак, следует подчеркнуть, что философский путь сложнее и подходит не для всех. Человек средних способностей легко может быть одурманен. Например, если Бог, в философском понимании, есть чистый интеллект и мысль, то естественно может возникнуть вопрос, почему тогда Бог осуществил откровение Торы и избрал народ Израиля? Далее, если Бог является чистым универсумом, то естественно может возникнуть представление, что к такому Богу невозможно обращать молитвы. Некоторые комментаторы настаивают на том, что Маймонид сам попал в тупик в ряду явных противоречий и был на самом деле философом, защищающим религию по соображениям гуманизма. Другие утверждают, что Маймонид искусно интегрировал оба типа философии и религии и для него они дополняли друг друга, хотя и на разных уровнях.
Эти взгляды на учение Маймонида переходили область чистого академизма и имели значительные практические последствия. Вскоре после публикации «Путеводителя» раввины Франции и Германии начали ожесточенный спор по поводу его содержания. Они были твердо убеждены, что только вера в библейско-раввинистического Бога является верой в понимании иудаизма и что только она определяет собой традиционный образ еврейской жизни. Философские интерпретаторы Библии скрывают и искажают пафос Бога Завета, более того, будучи убежденными в том, что они очищают веру и ритуал, эти интерпретаторы являются на самом деле чужеродным элементом, разрушающим веру и ритуал. И здесь имеются некоторые основания для таких обвинений. В самом деле, более ста лет назад Иуда Галеви уже говорил о взглядах, которых философски настроенные евреи придерживались и во времена Маймонида. В «Куцари» персонаж, стоящий на этих позициях, говорит: «Человеческие поступки — инструмент, который ведет к философским вершинам. Я достиг их, а потому  безразличен к религиозным церемониям»13.
Однако сам подход Маймонида отрицает эту поверхностную тенденцию. Сознавая, что религиозный философ и простой верующий имеют различную мотивацию и различные цели, Маймонид предпринял грандиозное интеллектуальное усилие, чтобы показать, что они не являются противниками друг другу. Для него философия и откровение были взаимодополняющими путями к Богу и совершенству. Первый был путем рациональности и индивидуальности, второй — веры и общинно-сти. Но поскольку еврейский философ также подчиняется заповедям Откровения и также соблюдает галахические нормы, роль философии сводится к тому, чтобы увеличить значение участия философа в обычной религиозной жизни. Долгое время к этим аргументам не прислушивались, и реальная религиозная практика многих из тех, кто претендовал на философское мировоззрение, казалось, подтверждает обвинения педантичных традиционалистов. Труды Маймонида оставались в тени до XIX в., когда рационализм вновь стал играть заметную роль на еврейской сцене. Однако и тогда, как и раньше, его труды не были приняты очень многими евреями. Для них авторитетом обладал более строгий тип иудаизма, выработанный раввинами Франции и Германии, и то, как он объяснял мистические интерпретации Писания изаповедей. Действительно, значительное оживление еврейского мистицизма происходит в XIII в. в Испании, после чего он распространяется по всем странам еврейского рассеяния. Не последней причиной этого усиления мистицизма было отрицание философского рационализма и аллегоричности. Постепенно новый символический язык развивался в то, что затем в течение столетий определяло собой природу и образность иудаизма.

Мистический путь
Основная идея мистицизма может быть проиллюстрирована метафорой «девушки во дворце». Этот образ встречается в монументальном мистическом труде «Зохар» (Испания, XIII в.). Говоря о различных уровнях понимания Торы и соответственно о разном приближении к истине, текст «Зохара» сравнивает Тору с «прекрасной девушкой, спрятанной в отдаленной комнате своего дворца». Она имеет тайного возлюбленного, который ради любви к ней переступает порог ее дома. Она же лишь на миг приоткрывает дверь своей комнаты и показывает лицо своему возлюбленному. Так она поступает из-за любви к нему, и только тот, кто любит ее, увидит это и пропускается вовнутрь. Так и слова Торы открываются только тем, кто любит их. Мистик, называемый мудрецом сердца, оказывается близок Богу через Тору и ее неявные указания. Постепенно, благодаря вере, «скрытые тайны» божественного Писания открываются возлюбленному, который, соединяясь в понимании и любви с прекрасной девушкой, становится женихом Торы14. Таким образом, мистические чаяния основываются на блаженстве понимания. Перед лицом абсолютности и трансцендентальности божественной воли многие иудеи еще со времен античности стремились к контакту с живым Богом и тайным знаниям, связанным с этим. Уже в ранних сочинениях таннаев и амореев содержится определенный тип высшего мистицизма, когда его адепты поднимаются до космических сфер, чтобы лицезреть в благости космическую колесницу и престол Господа. Здесь, на такой ступени проникновения и в иной мир, человек может быть удостоен знаний о конце этого мира. Такого рода чаяния были обычным явлением для раннераввинистического периода и выражали собой надежды людей, подчиненных политической власти греко-римского мира и подавленных разрушением Храма. Нет никаких сомнений, что это не вело к уменьшению значительности для иудеев божественных заповедей. Действительно, один из великих ранних мистиков, рабби Акиба, был одновременно и великим знатоком Галахи. Более того, эти рассуждения о мире ином не были оторваны от Торы, но происходили в результате новых интерпретаций профетической и другой духовной литературы.
Особое внимание в связи с рассмотрением мистических воззрений следует обратить на то антропоморфное великолепие и красоту Бога, которые получают развитие в это время. Эти взгляды, берущие свое начало частично в реинтерпретациях Песни Песней, привели в средние века к созданию литературы о человекоподобных чертах Бога (так называемая Шиур-Кома литература). Несмотря на то, что она была естественным продолжением библейского догмата о том, что человек создан по образу Бога, ее резко критиковали философы. Последние считали, что подобная концентрация на антропоморфных чертах была результатом неправильного прочтения и искажения текста и того духовного языка, на котором он написан. Конечно, резкие антиантропоморфные взгляды Саадиа и Маймонида мотивировались как профетическими отрицаниями подобных «образов» Бога, так и чисто философскими принципами. В любом случае древние иудейские мистики изучали и интерпретировали Писание с точки зрения его глубинного мистического смысла, позже названного сод. Этот уровень понимания трактовался как дополнение, но не замещение других уровней: пешат, дераш и ремез. Сод включает в себя скрытые тайны о величии Царства Божия, о славе Бога и его формах и о времени конца  истории.
«Зохар» дал классическое выражение мистических направлений, существовавших в иудаизме в средние века. Как и Маймонид, Моше де Леон также говорит о «тайнах Торы», но теперь им придается строго мистический, даже мифический смысл. Хотя и продолжая более ранние направления, «Зохар» отражает резкую реакцию на философское абстрагирование и спиритуализацию того времени и реконструирует иудаизм при помощи новой интерпретации на совершенно иной основе. Бог перестал восприниматься как сила, отдаленная от мира, что характерно для библейского понимания, с другой стороны, он не воспринимается как совершенно абстрактная и удаленная власть, как считается в философской литературе. Бог стал восприниматься как трансцендентный источник всего сущего, как постоянное присутствие божественного во всех предметах и явлениях. Таким образом, идеи создания и создателя были выделены из беспредельности Господа. Мистическое понятие «образа Божия», включающее в себя ряд определений — милосердие, сила, всеохватность, восприимчивость, — проявляется во всех формахжизни, а в жизни человечества в особенности. В книге «Зохар» говорится об отражении «высшего» в «низшем» и наоборот. Итак, Бог неотделим от мира и постоянно воздействует на него. Но Бог не только субъект, но и объект постоянного обращения к нему людей, которые суть Его «образ и подобие». Все эти откровения можно найти в Торе при правильном понимании символики сод. Ведь Тора — не только книга заповедей и наставлений, она «чудо истины», говорится о ней в «Зохаре». Библейское изложение национальной истории, законы и примеры праведных поступков и поведения — все это глубоко связано с тайными силами из области божественного. Здесь находят разрешение противоречия, например противоречие между Божественной милостью и властью, оппозиции, такие, как  оппозиция между мужским и женским началами. Пытающийся проникнуть в тайны Торы всегда будет находить им подтверждения и в собственной жизни. Таким образам, изучение «высших предметов» не происходит в области чистой абстракции, оно имеет прямой выход на повседневную реальность. Происходит расширение области Божественного, так как в него включается личная и социальная жизнь. Тот, кто погружен в изучение тайн Торы, постепенно приходит к пониманию всеединства мира и ко все более гармоничному его восприятию. В иудейской мистике служение Богу через исполнение заповедей не что иное, как двойственный акт интеграции личности и космоса. Действительно, галахические поступки и молитву иудейский мистик осознает как глубочайшее чудо, по-древнееврейски «сод», бытия, ибо он или она в этот момент находятся в особом состоянии установления скрытой космической гармонии, точно так же как его или ее действия устанавливают гармонию социальную и психологическую. Таким образом, мистикой не упускается из виду суть классического раввинистического иудаизма, который рассматривает изучение Торы и выполнение заповедей как основной смысл праведной жизни. В своем следовании Галахи мистик объединяет черты религиозных поступков с философскими и моралистическими устремлениями к совершенствованию души, которое наступает в результате движения к основной цели: ректификации и унификации сферы Божественного. В самом деле, с точки зрения мистического пути, эта область мира иного есть истинный центр человеческих устремлений, связанных с искренним и полным веры исполнением заповедей. Ранее, в связи с мученичеством Акибы, нами приводилась средневековая пословица относительно единства Израиля и Торы. Очевидно, что она происходит из только что рассмотренной зохарической традиции. В иной своей формулировке максима утверждает, что «Бог, Израиль и Тора суть одно и то же». Полная экспликация этого утверждения должна была бы вызвать дискуссию о мистической идентификации этих трех понятий в высших сферах. Однако определенный смысл этого высказывания уже был указан, ибо, поскольку Тора есть земное выражение мистической правды Бога и поскольку заповеди, данные Израилю, суть истинный смысл установления божественного единства, все три понятия в вышеприведенной максиме включают и предполагают одна другую как взаимозависимое единство. Таким образом, и как определенное выражение исторической реальности, т.е. непостижимого союза между Богом, Торой и Израилем в мире, и как выражение теологической истины, т.е. мистического единства между Богом, Торой и Израилем для поддержания этого мира и всего космического царства, вышеприведенная пословица охватывает множество уровней средневекового иудаизма. Мы должны понимать здесь комбинацию по крайней мере двух основных его черт: пафос исключительности еврейской истории и провозглашаемая исключительность положения тех, кто своей верой и жизнью спасает мир и Вселенную. Постепенное проникновение этого отношения во все слои еврейского народа придает средневековой иудейской жизни ее своеобразный характер. Вера в космическую силу заповедей была также основой для мощных взрывов мессианской активности в XVI и XVII столетиях. При ретроспективном рассмотрении эти взрывы и верования представляются последними проявлениями иудейского консенсуса, охватившего собой весь мир.

Конвергенция путей
Прежде чем перейти от средневекового иудаизма к современному, мы должны сказать несколько слов о конвергенции внутри исторической иудейской жизни множества тех черт, которые были только что описаны, ибо на первый взгляд может показаться, что каждый из описанных периодов был совершенно отделен от всех остальных и любой из путей выражения не был связан с другими. Конечно, классический иудаизм — не средневековый иудаизм, а философский путь и путь мистический — это не одно и то же. Однако не оценить органической связи всего этого означало бы совершенно не понять иудаизм в том, как он жил и как он продолжает быть живым.
Во-первых, мы должны просто констатировать тот факт, что тексты классической фазы иудаизма продолжали изучаться во всех последующих фазах, так что идеология и галахические правила ранних раввинов продолжали обсуждаться и выполняться последующими поколениями. Раввинистические ученые, конечно, постоянно связывали и соотносили друг с другом свои источники и старались разрешить противоречия различных религиозно-научных школ, насчитывающих более тысячи лет истории. Их легалистическая и аггадическая литература отражает это постоянное взаимопроникновение взглядов так же, как и преимущественно антологический характер средневековой иудейской литературы. Это морально-мистические и легалистическо-аггадические компендиумы, в которых множество различных взглядов соседствуют друг с другом. Однако все они — часть одного большого потока традиции. Во многих случаях именно этот антологический характер накладывает отпечаток открытости и незавершенности на все дискуссии. В самом деле, уже в Талмуде мудрецы многих столетий находятся в тесном антологическом соседстве. Далее, в молитвенных книгах иудей должен трижды в день читать литературные произведения, в которых отразились различные уровни традиции, — от библейских псалмов до наставлений и молитв таннаев, средневековых гимнов и поэм. Благодаря этому весь размах традиции постоянно звучал в иудейской общине. И наконец, само издание раввинистической Библии (Микра'от Гедолот) с XVI в. демонстрировало одновременность различных интерпретаций для верующего в течение всей его жизни. Поля каждой страницы фолианта испещрены поучениями комментаторов от I до XIX столетия. Таким образом, живой и часто поливалентный голос традиции всегда был присутствующей реальностью и в синагоге, и в доме учения, и для простого верующего, и для ученика, и для знатока Закона. Вышесказанное заставляет сделать вывод в этой связи, что творчество выдающихся ученых не представляло собой какого-то исключения и соединение множества уровней мысли и текста не, было редким феноменом. Так, Акиба был и галахическим, законником и мистиком, как и Нахманидес тысячу лет спустя и Йозеф Каро несколькими столетиями после него. Подобным образом Акиба составлял комментарии к Библии и раввинистической литературе, как это делали и Раши, и Рашбам, и Нахманидес. С другой стороны, Саадиа являлся комментатором Библии и философом одновременно, как и рабби Леви бен Гершон столетиями позже. Маймонид, как мы уже говорили, написал обширный легалистический кодекс и составил рациональный философский трактат. Рабби Йозеф Каро, напротив, не только написал обширный легалистический кодекс и тома, посвященные рациональной легалистической дискуссии, но также комментировал Мишну через посредство небесного проводника, который открывал ему легалистические наставления, после того как он многократно зачитывал вслух куски легалистического текста на манер мантры — способ, практиковавшийся и среди других мистиков его круга. Моше де Леон, считающийся автором «Зохар», был одновременно последовательным мистиком и философом, а его современник Абрахам Абулафиа сочетал язык и мировоззрение философии, прежде всего философии Маймонида, с возвышенной и тайной лингвистической техникой достижения экстаза. Совершенно очевидно, некоторые из чрезвычайно рознящихся интеллектуальных исканий и направлений должны были поддерживаться раввинистическими учеными внутри жестких, но широко интерпретируемых рамок Галахи. То, что было справедливо относительно ученых, также справедливо и для законников, хотя, конечно, на более скромных уровнях. В самом деле, полное понимание всей религиозно-интеллектуальной традиции было идеалом для всех. И все набирались мужества, для того чтобы бродить по комнатам этого сверхсооружения, построенного на прочной основе галахической ортодоксальности.
Быть может, якорем в этом замечательном разнообразии была древняя вера, эхо которой звучало постоянно, что Бог создает новые смыслы Торы каждый день и что все они «слова Бога живого». Тора имеет по крайней мере семьдесят граней, говорит талмудическая традиция; один же средневековый мистик сказал, что она имеет шестьсот тысяч смыслов, по одному на каждого иудея, который узнал Откровение на Синае. Итак, Тора всегда воспринималась как калейдоскоп смыслов и богатая деятельность Бога. Очевидно, что некоторые смыслы были зафиксированы ритуалами и галахической жизнью, но множество других, в большей степени аггадического или спекулятивного характера, оставались в более текучих формах. Во всяком случае разнообразие пониманий четырех традиционных методов интерпретаций Писания — пешат, дераш, ремез и сод — конституировало, по общему убеждению, одновременность истин одной Торы.
В средние века эти четыре уровня координировались друг с другом более концептуально и носили одно название, представляющее собой акроним, пардес. Слово «пардес» по-древнееврейски значит еще и сад, поэтому этот термин скоро стал символом всей обширной сферы божественного знания. Так как «пардес» был одним, никакой комментатор Писания не отменял другого. Конечно, галахист делал основной акцент на легалистическом дераш, в то время как философ и мистик подчеркивали уровни ремез и сод. В самом деле, и философ и мистик вместе верили, что эти уровни обладали наибольшей важностью, и их оценка пешат и целей галахических поступков обусловливалась именно этой шкалой ценностей. Мы уже указывали некоторые ее аспекты в нашем обозрении путей философии и мистицизма в средневековом иудаизме.

Современный период (с WVIll в. до наших дней)
если мы окинем взглядом историю иудеев и иудаизма с XVIII в. в перспективе нашей матрицы, то можно поразиться примерам как преемственности, так и ее отсутствия. С одной стороны, традиционная иудейская жизнь продолжала течь по вполне устоявшемуся руслу. Когда этот период начинался, религиозный авторитет раввинов оставался в силе, раввинистические процедуры и суд контролировали практически все области публичного и частного права. Галахический консенсус во всех случаях направлял ежедневную и церемониальную жизнь иудея, и очень немногое не регулировалось им. Тора и ее интерпретации доминировали в религиозной имагинации и креативности, и именно эта литература была едва ли не единственной, которую читали и изучали традиционные иудеи. Народ Израиля оставался в физическом и теологическом отношениях в состоянии «галута», иудеи продолжали чувствовать себя, изгнанниками со своей родины и чужаками в странах рассеяния.
Несомненно, что не все пребывало статичным. Умаление раввинистического авторитета в Восточной Европе, затяжные кризисы тщетных мессианских упований, результаты жестоких гонений — все это было среди факторов, приведших к возникновению новых общественных представлений и религиозных структур среди евреев Южной Польши и Украины. Особую важность имеет возникновение движения «благочестивых», называющегося хасидизм. В нем акцент делается на личном и общественном контакте с Богом, а не на постоянном изучении Торы и галахическом дискурсе, больше ценится искупительная сила радости и психологической интеграции, чем аскетизм раскаяния и попытки повлиять на мировую гармонию, — черты, характерные для деятельности мистиков. Новые религиозные лидеры были харизматическими учителями и целителями, называемыми цадиками, но не раввинистическими учеными и не знатоками Галахи. Очень кратко можно сказать, что благочестие и парадоксальные учения этих святых породили те волны, которые обновили изнутри иудейскую традицию. Будучи в некоторых аспектах антитрадициональным, особенно в своем отношении к учению, дому молитвы и типам внешнего этикета, новое движение хасидизма вызывало всевозможные отрицательные отзывы со стороны «контрреформации», представленной более рациональными традиционалистами, которые продолжали поддерживать в большей степени интеллектуальное отношение к учению и авторитету. Отрицалось практически явное очернение учения, а эмоциональная направленность хасидической жизни и вера хасидов в способность цадиков выполнять функцию религиозных медиаторов между народом и Богом вызывали смех и порицание среди тех, для кого отличительной чертой иудаизма была эмоциональная сдержанность и способность каждого человека лично предстать перед Богом. Лишь отношение общего врага — секуляризма и радикального религиозного реформизма — в конечном итоге смешивало вместе в своем отрицании и хасидов, и их оппонентов, так называемых митнаггедим. В этих обстоятельствах реакция на изменения была столь суровой, что вызвала ряд попыток заморозить традицию. Максимы, подобные высказыванию известного галахиста рабби Акибы Эйгера (1720—1758): «Всякое изменение запрещено Торой», — отражают страхи традиционалистов. Дальнейшими симптомами были строгие ограничения, наложенные на то, что касалось одежды, языка и привычек, приводящих хоть к каким-нибудь галахическим инновациям. И в наши дни не так уж редко можно видеть крайнего традиционалиста, одетого в «высокий стиль» Польши XIX в. и убежденного, что ортодоксальность означает неподверженность никаким изменениям.
Другие традиционалисты пытались обновить силу своей веры иными путями: через попытки обновления наиболее трудных для понимания парадигм талмудической науки, через попытки вернуться к более требовательной жизни эзотерического учения и строгости раскаяния и, наконец, через попытки придать новый импульс религиозной жизни на основе таких традициональных ценностей, как гуманизм, требовательность к себе, тайная помощь бедным, так называемое моралистическое движение мусар. Обновление талмудической науки привело к основанию великих новых раввинистических академий, таких, как прославленная ешива в Воложине (Литва). Возвращение к эзотерическому благочестию привело к возобновлению кабалистической науки в таких прославленных мистических группах, как «Клотц» в Бродах (Литва). Стремление придать новый импульс окаменевшему и превратившемуся в рутину благочестию посредством мусар стало делом жизни рабби Исраеля Салантера.
Однако, несмотря на всю силу этих движений и множества других, которые возникали как продолжение и развитие их, волна нетрадиционализма усиливалась и грозила затопить собой весь иудаизм. Это нарушение преемственности и традиции, начавшееся в жизни европейских евреев в XVIII—XIX вв., и есть тот рубеж, который отделяет данный период от всех ему предшествовавших. Преемственность с традицией теперь стала лишь одной из черт среди великого множества выражений и проявлений иудаизма на исторической сцене. Консенсус теперь был тем, чего следовало искать и добиваться, к тому же было отнюдь не легко решить, что он теперь есть такое.
В середине XVIII в. Западную и Центральную Европу охватили социальные и идеологические революции. Классовая иерархия средневекового мира была разрушена, получали распространение и развитие понятие «прав человека», проповедовалась и побеждала идея равенства всех людей, таким образом, идеологическая основа парадигм авторитета и привилегий оказалась подорвана. Результатом было то, что маргинальные и угнетенные социальные классы и группы, такие, как евреи, получили беспрецедентный доступ к образованию и культуре. По существу, впервые евреи вступали в контакт с местными народами на общей основе, впервые они получили доступ к новым профессиям.  Формировались общие политические идеалы, евреи все больше вовлекались в области гражданского права и в систему образования тех народов, среди которых они жили. Все это отталкивало евреев дальше и дальше от того, чтобы быть преданными исключительно еврейской традиции, и налагало на нее необходимость приспособления к новой реальности. Трансформация социальной жизни евреев сопровождалась мощной идеологической поддержкой. Новый «открытый» культурный климат Европы — само по себе уже революционное отрицание средневековых парадигм — утверждал идеалы разума и интеллектуального дерзания. Не стало традициональной, данной заранее и предетерминированной социально-религиозной реальности, которую люди впитывали в себя с молоком матери. Теперь степень и природа жизни в иудаизме и самоидентификации себя как еврея стали предметом выбора из множества других религиозных и культурных предпочтений, существовавших во всем обществе. Это означало, что теперь все предписания религиозной жизни и идентификация себя как еврея обусловливались этим выбором, а не судьбой. Конечно, многие евреи на собственном опыте познали мучительный конфликт, пытаясь сбалансировать новые ценности с традициональными. Известным примером поиска интеллектуально религиозного синтоза, основывающегося на этой новой реальности, был пример Моше Мендельсона (1729—1786). В своем прославленном труде «Иерусалим» Мендельсон формулирует идеологию иудаизма для Века разума, иудаизма, который приспособляется к естественному разуму во всех своих социально-моральных учениях и сохраняет свою исключительность только в богооткровенном церемониальном Законе. Прием этого философа в Берлинское интеллектуальное общество стал примером как для либерально настроенных евреев, так и для неевреев. Это внушало мысль о том, что при соответствующем приспособлении традиционного образования и образа жизни еврей может быть принят в окружающий социум, что не являлось истиной, которую хотели слышать все евреи. Однако следовали новые попытки интеграции иудаизма в окружающую культуру, приводившие к беспрецедентному размаху религиозного  реформизма.
Короче говоря, эти изменения носили монументальный характер и имели огромные последствия для статуса Торы и традиции. Ранее, когда новые ценности или устремления возникали изнутри общины или извне, именно они становились предметом оценки на фоне традиции. Теперь ситуация парадоксальным образом изменилась с точностью до наоборот; теперь традиция была тем, что стало предметом оценки на фоне нетрадициональных ценностей. Результатом стала переоценка древних текстов и ритуалов иудаизма. Тора теперь рассматривалась как подверженный изменениям и исторически обусловленный документ в соответствии с новыми для того времени историческими идеями, такой же приговор был вынесен и ее моральному и легалистическому содержанию. Иудаизм как система мысли и религиозной практики рассматривался в исторически относительных понятиях, а не как абсолютная и вневременная сущность. Соответственно, одни евреи отвергли иудаизм окончательно как предпросветительскую стадию религиозной культуры, другие вынуждены были переосмыслить и реформировать старую веру, ибо если иудаизм не является вневременной сущностью, но историческим результатом деятельности иудеев, то судьба религии есть нечто человеческое, которое может и должно соответствовать времени. И в этом направлении делалось многое. Однако между теми, кто изучал иудейские источники «научно» (движение так называемого «научного изучения иудаизма»), и теми, кто хотел представить иудаизм как развивающуюся религиозно-культурную цивилизацию, возникло и развилось глубокое отчуждение. Если пресс современности заставлял тради-ционалистов все с большей силой настаивать на том, что «Тора Моисея дана Богом», то дух все той же современности давал мужество многим другим делать акцент на человеческих, подверженных изменениям комментариях Акибы и раввинов. Новым идеалом было принять историческое соответствие для иудаизма и еврейской культуры и путем умеренных или радикальных реформ соединить традициональные иудейские ценности и образ жизни с современным миром.
Быть может, чрезвычайно неожиданной культурной реформой и в равной степени революционной была попытка в конце XIX в. начать восстановление еврейского народа на его древней родине. Это реформистско-национальное движение называется сионизм. Сталкиваясь с растущим подъемом антисемитизма в странах Европы и в России, многие евреи пришли к тревожному выводу о том, что у них нет твердых гарантий в окружающих их обществах и что они сами должны думать о своем физическом и культурном выживании. Пресловутые обвинения, что евреи были «государством в государстве» и что они люди «двойного подданства», рождали у них старые страхи и убеждали в том, что, несмотря на кажущиеся социальные улучшения, евреи все еще оставались «народом-изгнанником». Движение по реформированию еврейской национальной жизни путем основания нового национального поселения в Палестине было возглавлено Теодором Герцелем. Основной задачей этого движения было обеспечение физической безопасности и политической свободы евреям, если они не смогут находиться под властью стран проживания. После 1945 г. евреи, спасшиеся от кровавых ужасов нацизма, и в 1948 г. ближневосточные евреи, спасшиеся от арабских преследований после провозглашения государства Израиль, доказали всему миру жизненную важность политики сионизма. Роль Израиля с 1970 г. в предоставлении безопасной гавани для угнетенных евреев России, Ирана и Эфиопии вновь подтвердила эту важность.
Итак, после почти двух тысяч лет изгнания евреи начали восстанавливать свой древний народ на своей родине, оживили древний язык своих предков, приступили к отстраиванию политических и культурных институтов. В самом Деле, после почти двух тысячелетий пребывания в состоянии беспомощных чужаков, вне истории и национального государства, множество евреев попытались вернуться к истории, к задаче построения общества на новой еврейской основе. Этот духовно-культурный аспект сионизма был второй основной задачей, понимавшейся первыми лидерами сионизма как центральный пункт его идеологии. Отвергая многие представления и парадигмы традиционного иудаизма, новые культурные сионисты пытались основать жизненную нетрадициональную еврейскую культуру на основе ее древнего наследия. Это энергичное отношение к традиции вместе со стремлением полагаться на собственные силы отталкивало на ранней стадии от сионизма множество традициональных евреев, которые не могли отказаться от древнего представления о Сионе как о религиозном символе смысла еврейской истории и о «возвращении в Сион» как о мессианском событии, инициатором которого может быть только Бог. Постепенно в Центральной Европе и Америке внутри традиционных кругов возникли и получили развитие другие, более умеренные отношения и формы религиозного сионизма. Сегодня религиозный сионизм — одна из действенных составляющих в формировании еврейской жизни в Израиле, охватывающая значительное число новых иммигрантов и соединяющая секулярные и нееврейские законы и ценности с учениями традиции. Усилия сформировать жизнеспособный синтез между традиционной Галахой и обычаями, с одной стороны, и западным гуманизмом с его ценностями — с другой, являются отличительной чертой легалистическо-культурной деятельности государства Израиль, что происходит, однако, не без острой  политической  борьбы.
Развитие и оживление еврейской культуры в Израиле имели трудно переоценимое воздействие на характер еврейской жизни по всему миру, но в особенности на жизнь евреев Америки в XX в. Культурный подъем еврейского народа породил новую национальную гордость, стимулировал изучение древнееврейского языка и литературы, вновь сделал Израиль страной всеобщего паломничества. Как и надеялись первые сионисты, Израиль стал центром и катализатором еврейской культуры. Кроме того, в результате сионизма укрепились связи евреев по всему миру, так что древняя мысль о том, что "все евреи в ответе друг за друга», во второй половине XX в. наполнилась новым содержанием. Значительная финансовая и эмоциональная помощь была оказана молодому государству прежде всего евреями Северной Америки, а недавние иммигранты из России и других стран получили поддержку от пожертвований евреев всего мира. Эта помощь принимается с осознанием древнего морального требования и с чувством новой, не нуждающейся в оправдании гордости за свою еврейскую судьбу. Поэтому евреи, выросшие после 1948 г., с трудом могут представить себе время, когда еврейский народ был жестоко преследуем и совершенно беспомощен. Но постоянное стремление сохранить память о 6 миллионах жертв, замученных во время второй мировой войны, не дает утихнуть боли за еврейское историческое прошлое и заставляет предпринимать все возможное, чтобы никогда больше евреи не оказались бессильными и беспомощными перед лицом преследований. Эти коллективные усилия рождают среди современных евреев мощное чувство того, что они — единый народ, хотя и разбросанный по всей планете и разнящийся по своему отношению к религии. В самом деле, это могучее усилие по сохранению еврейского народа и есть в конечном итоге то новое в еврейской жизни, что соединяет традициональных и нетрадициональных евреев для выполнения общей задачи.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел Религиоведение