Религиозные традиции мира

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. Религии коренных народов Северной Америки. Сила видений и плодородие

Глава 11. Религии коренных жителей Америки: общий обзор

существует так много коренных американских религий и их проявления настолько разнообразны, что трудно проводить обобщения по всем индейским религиям. Как мы увидим в главах 12 и 13, религиозная жизнь шошонов и индейцев зуни имеет весьма существенные отличия и, кроме того, большое количество вариаций в пределах каждой племенной группы. Тем не менее среди большинства групп можно выделить и некоторые общие черты. К примеру, мы уже знаем, что существуют два основных типа культуры — охотничья и земледельческая — на обоих материках, и каждое племя склоняется к одному из них или уклад его жизни представляет собой смешение двух культур. В религиях североамериканских индейцев могут быть выделены и некоторые другие общие черты, с большей или меньшей степенью проявления в каждой конкретной группе.
В основном религии американских индейцев имеют сходное представление о мире, общее понятие о мировой гармонии, акцент на непосредственно испытываемых видениях и общий взгляд на цикл жизни и смерти. Эти вопросы будут рассматриваться по отдельности, но полезно вначале идентифицировать каждый из них. Представление о мире — это общее понимание жизни и Вселенной в рамках отдельного народа или культуры. Североамериканские индейцы имеют заметно сходное представление о мире, особенно в том, как они воспринимают отношения между людьми и животными. Многие североамериканские индейцы также разделяют взгляды на мировую гармонию, в которой люди, животные, растения, вся природа и даже божественные существа «сотрудничают» друг с другом, чтобы во Вселенной существовали гармония и порядок. Религиозные традиции североамериканских индейцев делают акцент на непосредственном опыте общения с духовной силой в снах и видениях; как мы уже говорили, священный характер этих откровений часто приводит к изменению или замещению предшествующих религиозных элементов. Коренные американцы имеют общий взгляд на время как на повторяющийся цикл; их интересует в первую очередь то, как этот цикл действует на людей во время их жизни, и у них нет развитой концепции жизни после смерти..

Представления о мире
Если мы хотим понять сущность религий североамериканских индейцев, то будет естественным начать с анализа их представлений о мире. Это понятие может быть интерпретировано различными способами. Американский антрополог Роберт Редфилд определяет его как «характеристический способ  восприятия народом всего окружающего мира»4, и для нас может быть удобным применить это определение здесь. В нашем контексте, следовательно, представление о мире суть концепция бытия у отдельного народа и его взгляд на Вселенную и ее силы.
Большинство индейцев считают, что существование человека было замыслено божественными творцами в момент «начала всех начал».
Мифы утверждают, что в то время все существа на земле были в той или иной степени человеческого происхождения, но затем многие из первобытных существ превратились в животных или птиц. Только люди сохранили свое первоначальное обличье. Вследствие этого генезиса и сегодня все еще существует близкое родство между людьми и животными: они братья, и задача человека — уважать их и жить в гармонии с ними. Интересно, что некоторые домашние животные, как, например, собака, не были включены в это братство, тогда как другие, например лошадь, попали в этот круг. И действительно, в прериях существует даже культ лошади. Трудно сказать, повлияло ли на это то, что лошадь для индейца — животное чужеземного, европейского происхождения. В основном, однако, религии американских индейцев включали в круг избранных диких, независимых животных. На обоих материках животных наделяли сакраментальными качествами бытия.
Одним из следствий близкого родства между человеком и животными является склонность американских индейцев имитировать животных в одежде и действиях. Одежда с перьями птиц, перьевой орнамент для танца и перья в волосах служат для того, чтобы перенять способности птиц. Некоторые перьевые украшения волос приобрели вторичное значение — выражение числа убитых врагов, успехов в скальпировании вражеских воинов и других подвигов. Манданы и их соседи в бассейне верховья Миссури разработали большой воинский головной убор с рядами перьев, спускающихся вниз по спине; это был символ скорее достоинства и бесстрашия, чем религиозного значения, хотя нельзя исключать и последнее. Эти воинские головные уборы переняли впоследствии и другие индейские племена. Перьевые украшения американских индейцев напоминают нам о подобных украшениях сибирских шаманов, что является еще одним свидетельством религиозной подоплеки перьевого наряда. Очевидно, перья выражают духовную сущность, особенно свойственную небесным существам.
Связь между животными и человеком выражается также и в ритуальных действиях. Танцы индейцев прерий, во время которых мужчины имитируют движения бизонов или носят их рога и кожу, предназначены для того, чтобы привлечь этого ценного для охотника зверя. Они не являются, как априорно считалось в более ранних исследованиях, магическими ритуалами, предназначенными для того, чтобы животных было больше. Это скорее акты мольбы, прошения, в  которых  индейцы,   имитируя зверей,   выражают  свои  желания  и ожидания. Такой ритуал говорит нам о преклонении индейца перед силами Вселенной: это — молитва.
Конечным следствием идеи о близком родстве с животными является анимализм, то есть понятие о духах как о животных (или представление их в облике животных). Это характеристическая черта религий Северной Америки. Конечно, везде, где существуют охотничьи культуры, сверхъестественные существа предстают в животных обличьях. В Северной Америке, однако, визионарный комплекс (видения), о котором вскоре пойдет речь, усилил и увековечил веру в животных духов.
Здесь разумно задать вопрос: следует ли говорить о духах-животных или о животных-духах. Первый термин может указывать либо на представление духа в виде животного или на понятие духа — или души — животного. Второй термин предполагает, что некоторые животные могут быть не реальными существами, а духами. В североамериканских религиях возможно применение обоих понятий потому, что грань между животными и духами здесь очень размыта. Следовательно, далее будут использоваться оба термина.
Индейцы считают, что животные таинственны по своей природе и их поведение одновременно и сходно с поведением человека, и отлично от него. Так противоречие между известным и понятным и неизвестным и непонятным обычно создает чувство чего-то жуткого, не вполне принадлежащего к нормальной реальности. Оджибеи Великих Озер считают, что хотя большинство камней мертвы, некоторые из них живые. Можно видеть, как они катятся сами по себе, и знахарь или знахарка могут разговаривать с ними и слышать их ответы. Очевидно, что камни разделены в зависимости от наличия или отсутствия у них мистических свойств. Сходное правило применимо и к животным.
Все медведи обладают, в той или иной степени, таинственными магическими качествами, но у одних, способных говорить или менять форму (как это предстает в снах или видениях), они более сильны, чем у других. Одни медведи, несмотря ни на что, обычные звери, другие — духи. Однако иногда бывает трудно установить, какую категорию медведя имели в виду в конкретном случае индейские информанты — носители языка и традиций.
Здесь мы опять сталкиваемся с тем фактом, что в религиозном индейском мышлении существует разделительная линия между тем, что принадлежит к обычному, или естественному, миру вокруг нас, и тем, что принадлежит к сверхъестественному, или миру духов. Некоторые ученые отвергают существование такого деления на категории среди индейцев или считают, что оно имеет место только у индейцев, знакомых с христианством. Однако анализ всех фактов делает очевидным, что индейцы в своем спонтанном переживании или видении религиозных чудес и в некоторых случаях в своих мыслях о таких явлениях проводят разделение между обычным и сверхъестественным миром. Трудно указать, к какой категории принадлежит тот или иной субъект. Как уже упоминалось, медведь может быть и обычным животным, и может выступать как сверхъестественное существо.
Для некоторых племен определенные горы попадают в разряд духов, для других — нет.
В самом деле, некоторые природные явления и предметы культуры так   насыщены   сверхъестественным,   что   они   выделяются   из   всех других вещей. Они священны и, следовательно, опасны — табу. К примеру, индейцы, живущие в окрестностях Йеллоустонского национального парка, боятся его гейзеров. Их извержения воспринимаются ими как проявления действий капризных духов. Археологические находки свидетельствуют, что индейцы могли предлагать "или жертвовать топоры и другие орудия подземным духам. В остальных случаях, однако, они избегали опасных мест.
Есть много и других примеров разграничения естественного и сверхъестественного. Индейцы прерий получают в видениях инструкции не применять те или иные орудия или воздерживаться от тех или иных действий. До священной плоской трубки племени арапахо нельзя дотрагиваться иначе, как при исполнении определенного обряда. Она хранится в специальном вигваме, бережно завернутая в одеяла. Один из шаманов-шошонов отказался зайти со мной в ресторан потому, что его дух запретил ему есть с помощью столового прибора. Тот, кто нарушает эти табу, рискует заболеть или быть разбитым параличом или даже умереть. Этот человек принесет нищету и несчастья не только себе, семье и родственникам, но и всему племени.
Некоторые индейские высказывания звучат так, будто бы вся Вселенная, особенно окружающая природа, священна. Это неверное понимание; если бы это было так, индейцы не отмечали бы определенные камни, горы и озера как священные. «Зеленые» ошибочно решили, что индейцы — своеобразные экологи, потому что они якобы заботятся о всей природе. В действительности же существует много примеров опустошения природы индейцами5. Тем не менее они уделяют природе больше внимания, чем какой-либо другой народ, а индейские охотники стремятся защищать природу как проявление сверхъестественного. Они охраняют деревья, потому что деревья дают свидетельства сверхъестественного, они бережно относятся к животным, потому что животные могут представлять духов, они заботятся об обширных землях, потому что земли могут явить им Бога. Природа потенциально священна или, скорее, она может стать священной материей, когда люди «общаются» со сверхъестественным в видениях, при медитации или в ритуалах.
До сих пор не был достаточно изучен вопрос о взаимоотношении естественного мира и мира духов в индейском мировоззрении. Возможно, допустимо сказать, что для индейцев духовное открывает истинную природу обычного мира вокруг нас, но это лишь предположение. Западная религиозная дихотомия между миром духовного богатства и миром материального несовершенства, дуализм, свойственный христианской и гностической доктринам, не имеют своего подобия в сознании американских индейцев. Индейцы высоко ценят жизнь на земле, и их религия поддерживает существование человека в этом мире. Дух их религии — это дух гармонии, жизненности, энергии и любви к окружающему миру.
Возможно, западное понятие «природы» слишком узко, чтобы его можно было использовать в этом контексте. Природа, мир и Вселенная — это понятия, которые свободно перетекают из одного в другое в индейском сознании. То, что некоторые ученые описывают как «обряды природы», индейцы рассматривают как взаимодействие со всей Вселенной. «Пляска солнца» представляет собой не просто ритуал, способствующий развитию растительной и животной жизни в новом году, это — повторение акта творения, и он относится ко всей эволюции и жизнеобеспечению Вселенной. Вселенная обычно подразделяется на три уровня: небеса, земля и подземный мир — разделение, пришедшее из первобытных времен и известное также и в Северной Евразии. Однако есть и некоторые вариации в этой картине мира. Индейцы племени беллакула в Британской Колумбии верят, что существуют пять миров, выстроенные друг над другом, и наш мир находится посредине. Многие индейцы пуэбло на Юго-Западе верят в существование четырех нижних и четырех верхних миров, а у племени навахо существует идея о четырех подземных мирах, также выстроенных друг над другом.
Различные миры часто соединяются с помощью Дерева Мира, уходящего корнями в преисподнюю, пронизывающего мир животных и человека и кроной достающего небо. Дерево Мира представлено такими ритуальными предметами, как шест «пляски солнца» (являющийся как бы выкорчеванным деревом) или священный шест у племен омаха. На шесте «пляски солнца» отмечены три уровня Вселенной: орел на верхушке символизирует небесный мир, череп бизона в середине или у основания — символ мира людей и животных, а приношения из табака и воды, предназначенные для Матери-Земли, символизируют связь с подземным миром. Мифы о дереве или виноградной лозе, по которой вскарабкались из подземного мира (или миров) предки людей, согласно легенде юго-западных индейцев, также напоминают нам об идее Дерева Мира. В мифах и обрядах священные области обитания сверхъестественных сил определяются как близкие к людям. Они могут совпадать с районами, населенными в настоящее время. Так, мифический мир сверхъестественных существ у навахо расположен между четырьмя священными горами, окружающими центральный район обитания племени: пиком Большой Овцы на севере, горой Пеладо на востоке, горой Тейлор на юге и пиком Сан-Франциско на западе. Другой пример: мифы шошонов описывают нагорье Большого бассейна, в котором все еще проживают многие группы шошонов.
Сверхъестественные силы, правящие Вселенной, многообразны. Обычно существуют небесный бог, правящий небом; хозяин духов, управляющий атмосферными силами; многочисленные духи, влияющие на жизнь человека на земле; а также некоторые существа, включая Мать-Землю, блуждающие по преисподней. Очень часто эти духи или некоторые из них представляются как единое целое. Это единение может состоять из нескольких духов или представлять собой верховное существо (обычно идентифицируемое с небесным богом), обладающее комплексом различных сверхъестественных сил. У индейцев прерий оба этих представления могут существовать бок о бок. Так уакан танка у племени лакота-сиу объединяет шестнадцать (число определяется священными людьми) духов различных уровней, функций и районов обитания. Однако это также и имя бога, квинтэссенция всех сил. У одного из племен лакота, лакота-оглала, понятие «уакан танка» колеблется между двумя полюсами единства и собрания различных духов. Рассмотрев вопрос с психологической точки зрения, можно увидеть, что две концепции представляют два способа восприятия сверхъестественного. Когда люди воспринимают Вселенную как нечто целое и неделимое, в фокус попадает фигура единственного сверхбога.
Когда же внимание человека привлечено конкретными актами божественного, такими, как гром, излечение, нахождение пищи (воспринимаемое как дар свыше), определенные силы выражают соответствующие действия.  Верховное существо отходит в тень,  если только оно не связывается с одним из таких действий. Таким образом, в концепции сверхъестественного и Вселенной проявляется противоречие между универсализмом и партикуляризмом.
Концепция мира у североамериканских индейцев предполагает понятие жизни, резко контрастирующее с подобным понятием на Западе и понятием жизни в рамках иудейско-христианской традиции Нет ни резкой дифференциации между божеством и человеком, ни четкого различия между человеком и животными. Не только отлична взаимосвязь между этими существами в разных традициях, но и сами они рассматриваются в рамках различных понятий. Западный мир ставит в фокусе одно божество — Бога, а у индейцев, хотя они и имеют понятие «верховного существа», наблюдается многообразие духов и сил. Эти силы не удалены от человека и свободно вступают в связь с ним, особенно в снах и видениях (о чем пойдет речь далее в этой главе). Некоторые животные — духи,, и некоторые духи — животные. В общем, взгляды на «природу» американских индейцев гораздо - более живые и более наполнены духовной активностью по сравнению с картиной природы западного мира. Концепция мира американских коренных жителей может в некоторых случаях характеризоваться как ярко выраженная мировая (космическая) гармония.

Мировая гармония
современные индейцы часто подчеркивают единство и сбалансированность Вселенной, состоящей из людей, животных, деревьев и растений, природы в целом и сверхъестественных сил. Например, Джексон Берди, современный индейский художник из племени кри, видит мир как единое целое, над которым властвует число 4. Он сказал мне, что мир имеет четыре основных элемента: воздух, воду, огонь и камень; сотворение мира включало четыре процесса: создание земли, растений, животных и человека; во Вселенной существует четыре основных цвета и т.д. Это представление о мире не типично для племени кри, заселяющего лесистые районы провинции Манитоба, потому что у канадских индейцев не встречаются подобные понятия. Эта картина сходна с представлениями о мире индейцев прерий и индейцев пуэбло. Кстати сказать, Джексон Берди не отрицал, что он впитал некоторые идеи индейцев прерий, северо-западного побережья и других племен. Он убежден, что не существует различий между индейскими религиями, отличаются лишь названия. Такая же точка зрения сегодня у большинства молодых индейцев, верящих в паниндианизм; то есть они считают, что все индейские племена Америки первоначально разделяли одну культуру и религию, и их цель — вернуться к этим традициям. Они представляют «североамериканскую религию» — интегрированную систему веры и ритуалов с устойчивой символикой, единую для всех племен. Это, однако, относительно новая идея, сформировавшаяся под влиянием господства представителей белого населения. Концепция мировой гармонии, в которой участвуют и живые существа, возникла гораздо раньше. Она родилась в умах священнослужителей в обществах с преобладающим аграрным укладом, где между религиозными идеями, природными явлениями,  людьми и другими существами проводились параллели, строились аналогии и создавались символы в рамках единой религиозно-философской картины. Конечно, зарождение этой концепции можно проследить и в древнем охотничьем обществе. Тем не менее именно в земледельческом обществе с его развитым и сложным ритуализмом, грандиозной мифологией и священнослужителями-философами идея мировой гармонии заняла свое место.
Чтобы показать уникальность этой идеологии, мы можем сравнить системы мышления охотничьего племени, например наскапи из Лабрадора, и аграрного племени тюа из Нью-Мексико. Наскапи, согласно знатоку их религии Франку Дж. Спеку, не классифицируют свои религиозные идеи. «Вряд ли можно ожидать появления системы на базе соединения идей столь рудиментарных, как те, что проявляются в мышлении наскапи... Тот факт, что понятие категории чуждо мышлению этих людей, должен быть очевиден любому, знакомому с их примитивной жизнью»6. С другой стороны, существует система подсознательного мышления, иногда с налетом платонизма, потому что земные формы рассматриваются как имеющие сверхъестественные идеальные аналоги. У каждого вида животных есть свой покровитель. Этот хозяин животных обычно представляется в виде таинственного животного-духа большего размера, чем обычный зверь того же" вида. Таким образом, гигантский бобр, покровитель и хозяин всех бобров, решает судьбу каждого из них (стать ли зверю добычей охотника), определяет его последующее возвращение после смерти. Рыбы также имеют хозяина, но он отождествляется с мухой, что довольно странно. Принцип, однако, сохраняется, живые существа имеют своих сверхъестественных покровителей. У людей роль такого покровителя играет верховный бог.
Эта простая система охотников контрастирует с богатым символизмом аграрного племени тюа, ветви пуэбло из Нью-Мексико, детально описанного в превосходной работе индейского ученого из этого племени Альфонсо Ортиса. Тюа организованы в две ритуальные муити, или половины, ответственные, в частности, за календарные обряды. Эти обряды символизируют смену времен года и выступают в рамках сверхъестественной космической системы. Если в зарождающейся религии наскапи сверхъестественные существа являются силами, определяющими ход событий, то в картине мира у тюа они представляют собой часть ритуального механизма и имперсонифицируются (имитируются) во время ритуальных обрядов членами муити. Сотрудничество и взаимодействие двух муити определяют целостность существования тюа. Символом этой целостности является священный центр, «пуп» Матери-Земли, каменный орнамент в виде замочной скважины на южной плазе (площади). Поздней зимой в этот «пуп» помещаются семена, что олицетворяет пробуждение природы. От этого центра строится ориентация мира. Он имеет четыре четверти, и столько же имеет его ритуальное отражение на земле — пуэбло.
Дополняющие друг друга силы Вселенной содержатся в двух муити, представляющих лето и зиму и имеющих покровителями «мать синего маиса» и «мать белого маиса» соответственно. Летнее муити связано с содействием созреванию урожая, а зимнее — с подмогой в охотничьих делах. Более того, муити сочетаются с определенными символическими цветами: летнее муити с черным (облака), зеленым (урожай) и желтым (солнечный свет), а зимнее муити с белым (зимняя влага) и красным (война и охота). Как следствие этого подразделения, летнее муити сочетается с женственностью, а зимнее — с мужскими качествами. Муити лета воплощает в своих ритуалах богов теплого юга, муити зимы — богов холодного севера. В этом контексте все, что существует, разделяется между двумя ритуальными муити7. Имеются и тайные общества, принадлежащие к муити или балансирующие между ними. В годичном цикле ритуалов (называемых «работами») эти общества исполняют молитвенные сессии, посвященные наступлению нового года и его экономической активности. «Цель каждой работы — привести в гармонию отношение человека с духами и обеспечить в природе продолжение желательных циклических изменений»8. Почему существует такое различие в религиозном сознании наскапи и тюа? Одна из причин, несомненно, состоит в разнообразии условий их жизни. Суровая борьба за выживание в арктических районах оставила племенам наскапи, рассеянным по небольшим охотничьим поселениям, мало возможностей и побудительных мотивов для занятия размышлениями и не позволила развить ритуализм, требующий такого размышления и обдумывания. Аграрные, тесно связанные группы индейцев тюа, населяющие соседствующие между собой пуэбло и живущие в более мягких климатических условиях, имели достаточно свободного времени для осмысления своего места в мире.
Представление о Вселенной строилось на основе структуры их собственной культуры. Их дуалистическая космология могла быть стимулирована, как предполагает Ортис, двойственной формой существования (охота и земледелие). В более широком контексте система их религиозного сознания составляет часть философии индейцев пуэбло, берущей начало в архаическом мышлении древних индейцев.

Силы и видения
иезуитские миссионеры, прибывшие в 1630-х годах в район Великих озер для обращения индейцев в христианство, были изумлены, обнаружив религию, столь отличную по структуре и выражению от их собственной католической веры. «Их суеверия безграничны», — писал отец де Бребуф о гуронах, ирокезском народе, а отец Франсуа дю Перрон сделал следующее заявление: «Всеми их действиями руководит дьявол, разговаривающий с ними то в обличье вороны или другой птицы, то в виде пламени или духа, и все это происходит в снах, которым они придают большое значение. Они рассматривают сон как властелина жизни; это — бог страны. Это то, что диктует им, заниматься ли охотой или устраивать пиры, ловить ли рыбу или идти на войну, определяет их торговлю с французами, их пляски, игры, песни»9.
Эти теологические замечания представляют собой первые описания роли снов и видений в религии североамериканских индейцев, сделанные западными наблюдателями. Во всей Северной Америке, за исключением Юго-Запада, духовные силы приходят к людям в снах и видениях, которые они испытывают в уединенных глухих местах. В самом деле, можно сказать, что поиски видений являются наиболее характеристической особенностью религий североамериканских индейцев вне районов пуэбло. Для одинокого охотника безопасность и успех зависели от исхода общения с духом-покровителем. Этот дух был ближе, чем верховный бог или другие духи. Связь между человеком и духом-покровителем могла стать настолько близкой, что человек перенимал его качества или даже участвовал в его жизни. В Северной Мексике эта близкая связь называется нагуализмом, от индейского слова «нагуал» — животное-покровитель, являющееся вторым «я» человека. Когда дух умирал (и духи могли умереть), человек также уходил из жизни.
Общение с духом-покровителем через видения является свидетельством важности спиритуального контакта в американской индейской религии. Индейцы верят, что они видят или чувствуют сверхъестественное существо. Исторические документы семнадцатого столетия с юго-запада Америки иллюстрируют этот религиозный феномен. Испанский миссионер Фрей Алонсо де Бенавидес рассказывает о том, как его посетил вождь одного из племен апачей и как он восхищался его алтарем. Когда вождю сказали, что над этим алтарем Бог, тот не был удовлетворен, потому что Бога нельзя было видеть. Индеец ушел разочарованным — он хотел увидеть Бога. В индейской религии поиск видений дает возможность непосредственного контакта с божеством или духом.
Классический ритуал поиска видений в Северной Америке связан с половым созреванием или годами, непосредственно предшествующими этому событию. Мальчик (девочки обычно не участвуют в этом обряде) должен призвать на помощь духа-покровителя, чтобы выдержать испытания жизни и иметь удачу в охоте, войне, любви и т.д. Родители или старшие индейцы племени отсылают его, обычно вместе с другими мальчиками, в лес или горы, чтобы он голодал, страдал от холода и подвергался опасности со стороны диких животных. В ослабленном состоянии его могло посетить видение духа, становившегося с этого момента его духом-покровителем. (Во многих случаях просители не были осенены божественным видением.) Этот ритуал поиска видения, который мы можем назвать пубертатным поиском видения, был трансформирован в прериях и некоторых смежных территориях в сходный ритуал для взрослых мужчин. На равнинах воины периодически удалялись в уединенные дикие места для поиска духов. Индейцы прерий, следовательно, могут иметь нескольких духов-покровителей, каждый из которых хорош для своей цели.
Как следствие, среди индейцев прерий граница между обычными визионариями и знахарями (о знахарках скажем позднее) была очень размыта. Можно заметить, что, в сравнении с обычными индейцами, знахарь имеет больше духов, и его духи помогают ему излечивать обратившихся к нему больных или раненых. Знахарь узнает о своем предназначении лечить от открывших ему это духов, и в своих видениях он получает инструкции о том, как это делать.
Терапевтический метод, как правило, состоит в удалении причины болезни — предмета или духа. Высасывание, выдувание (с помощью перьевого опахала) являются обычной техникой лечения. В некоторых районах, особенно вдоль северо-западного побережья, знахарь впадает в транс или экстатическое состояние, чтобы дать возможность своей душе пересечь границу, отделяющую мир духов от реального мира. В состоянии транса он расспрашивает души мертвых о душе пациента или даже возвращает ее, улетевшую в царство мертвых во время лихорадочной комы ее владельца, прижатием рук к макушке больного. Такой знахарь, впадающий периодически в глубокий транс ради спасения жизни человека, называется обычно шаманом.
Шаманы, однако, не только лечат людей. Они способны определить местонахождение дичи или пропавшего человека, предугадать ход событий. В атапаскских племенах Юго-Запада (у апачей и навахо) шаман входит в транс для того, чтобы определить природу болезни — перед тем как начнут лечение знахари.
Обычно визионарии, знахари и шаманы получают свою власть через духовные контакты в видениях. Как уже было сказано ранее, этот прямой контакт со сверхъестественным миром через видения значит для американских индейцев, населяющих области вне районов пуэбло, больше, чем знание сверхъестественного, полученное из традиционных преданий. Иногда божественное откровение приходит не в спровоцированных видениях, а в естественных снах, что характерно для ирокезов штата Нью-Йорк и племен могавов в Западной Аризоне и Южной Калифорнии. Ирокезы руководствуются в своих действиях интерпретацией снов, а могавы даже строят свои мифы на основе их содержания. Знахари и шаманы к западу от Скалистых гор получают свою силу не через поиски видения, а в естественных снах.
С незапамятных времен индейские шаманы облегчали вступление в контакт со сверхъестественным с помощью сильных психотропных наркотиков, воздействующих на поведение и сознание. Табак является хорошо известным и важным ингредиентом в индейских ритуалах. В восточных землях и в прериях курение трубки предваряет большинство ритуалов и мирных переговоров. Есть достаточные свидетельства того, что в древние времена трубка без утолщения служила как инструмент, с помощью которого шаман мог удалить причинный объект болезни из пациента или одурить себя табачными испарениями.
Для достижения состояния транса использовались многие психотропные растения. В Калифорнии, на Юго-Западе и Юго-Востоке применяли дурман. В последнее время сходную роль выполняет мескал, маленький гладкий кактус. На мескале выросла целая религия, в частности в прериях. (Эта тема будет обсуждаться в главе 12.)

Цикл  жизни и смерти
в отличие от западной культуры, американские индейцы представляют время не как линию, а как циклическую форму. Концепция времени на Западе включает понятие начала и конца, тогда как индейцы понимают время как повторяющийся цикл событий и лет. В некоторых индейских языках отсутствуют понятия прошлого и будущего; все пребывает в настоящем. Это объясняет нам, как мифические события, случившиеся предположительно много лет назад, могут повторяться в сегодняшних ритуальных обрядах. Индейцы лакота определяют год как круг, описывающий границу мира. Круг является одновременно символом и Земли (с ее окружающим горизонтом), и времени.
Изменение восхода и заката вокруг горизонта в течение года очерчивает контуры времени как части пространства10. Этот способ счета времени иллюстрирует композиция из камней на вершинах гор и плато в Скалистых горах. Камни расположены по кругу, и указана точка солнцестояния. Магические колеса, как называют эти сооружения, служат своеобразным календарем, хотя у них есть и другие предназначения. Циклическая концепция времени применяется не только   к   макрокосмосу,   мировому   и   годичному  ритму,   но   и   кмикрокосмосу, человеческому существу. Каждый человек проходит цикл от рождения до смерти. Обряды отмечают важные вехи жизни: рождение, половое созревание, посвящение в члены племени и смерть. В рамках циклической концепции смерть — не конец, а начало новой жизни либо на этой земле (реинкарнация в качестве другого человека или трансмиграция (переселение души) в какого-нибудь зверя, наиболее часто в сову), либо в запредельной сфере. Очень часто у одного индивидуума может быть одновременно несколько представлений о мертвых: мертвые как ушедшие в другой мир, мертвые как перевоплотившиеся в других людей и как посещающие людей духи. Это может показаться следствием логической непоследовательности индейского мышления, но данный вывод неверен. Разные ситуации требуют различных интерпретаций жизни после смерти. (Люди западной культуры также не могут преодолеть явной противоречивости своих взглядов на «жизнь» человека после смерти.) Индейцы обычно избегают слова «смерть», считая, что нельзя ничего сказать с определенностью о состоянии, наступающем после физической смерти. Для индейцев вопрос жизни после их кончины никогда не был предметом настоятельных размышлений (хотя отцы-иезуиты считали, что это так). Как уже говорилось, религия американских аборигенов всегда была религией жизни, а не смерти.
Представления о царстве умерших неясны и запутанны. Лучшие имеющиеся описания идут от шаманов, проникавших за грань жизни для освобождения души больного человека, попавшей в мир мертвых. Эти описания много говорят нам о трудных дорогах в этот другой мир и о поджидающих на них препятствиях.
Вместе с П. Радиным мы можем сказать, что эти рассказы фольклористически переработаны, богаты деталями, но вряд ли много значат для ординарного человека, доверяющего в первую очередь своим собственным религиозным переживаниям11. Условия последующей жизни не столь хорошо отражены в документальных свидетельствах, хотя и есть несколько описаний «жизни» мертвых. Обычно эти условия смоделированы с настоящей жизни и значительно различаются в зависимости от культурного фона.

Мы часто говорим в быту о «счастливых охотничьих угодьях» (райских кущах). Некоторые авторитеты утверждают, что индейцы никогда не верили в них, но это ошибочное утверждение. Охотничьи племена обычно считают, что после смерти им суждена райская жизнь, по крайней мере тем, кто придерживался норм общества. В этой жизни их поджидает много дичи. Индейцы аграрных племен верят в царство мертвых, обиталище Матери-Земли, дающей новую жизнь растениям. По вполне понятным причинам это царство представляет собой более мрачную картину жизни после смерти. Тем не менее аграрии часто сохраняют старую идею о счастливом рае, где бы он ни располагался, с изобилием даров земли. На вопрос о том, существовали ли контрастирующие царства мертвых, основанные на хороших и плохих деяниях, в религии индейцев доколумбовой эпохи, ответить трудно. Однако мы знаем точно, что такие представления развились под влиянием христианства, потому что циклическая концепция не предполагает воскрешения мертвых в этой жизни. Как сказал мне один индеец, тот, кто ушел, ушел навсегда. Только в религиозном сознании, инспирированном христианскими идеями, например в «пляске духов» — религии, возникшей около 1890 г., возможно возвращение умерших.Данный  в этой главе общий обзор религий американских индейцев познакомил нас с их представлениями о мире, мировой гармонии, сверхъестественных силах и видениях и цикле жизни и смерти. Но вследствие того что этот обзор должен был попытаться охарактеризовать религию американских аборигенов в целом, особенно в Северной Америке, он по необходимости был довольно общим. Следующие две главы дают более подробное описание двух конкретных американских религиозных традиций.

Глава 12. Религия шошонов Винд Ривер: охота,  сила и видения

богатство и разнообразие религий коренных жителей Америки затрудняют попытки дать общее описание столь сложного комплекса. Фокусирование нашего внимания только на двух племенных группах, шошонах Винд Ривер и зуни, на первый взгляд может облегчить интерпретацию индейской религиозной традиции. Как бы то ни было, полная красота и многообразие американских туземных религий могут быть оценены только при рассмотрении их в контексте каждой племенной группы.
Природа американских религиозных традиций контрастирует с такими религиями, как основанные конкретными личностями христианство, ислам и буддизм. Эти религии построены на опыте их основателей: священные писания отражают жизнь отца-основателя, и религиозные тексты комментируют этот опыт; общество организуется как единство последовате- лей. Именно потому, что эти традиции находят свое отражение в религиозных текстах, написанных лидерами-профессионалами, довольно легко идентифицировать формальное учение или наставление в этих религиях: к примеру, никейский символ веры в христианстве, четыре истины в буддизме или символ веры в исламе. Конечно, личные убеждения и практика последователей этих религий гораздо более разнообразны, чем эти формальные заповеди, но индивидуальные вариации всегда соотносятся с традиционным основанием веры.
У американских индейских религий нет ни конкретных основателей, ни священного писания, ни церковных или религиозных организаций, ни профессиональных лидеров. Эти религии передавались как устные традиции от одного поколения к другому. Племенная группа сама по себе представляет религиозное сообщество, получающее, изменяющее и передающее следующему поколению свою религию. Вследствие того что это — устные традиции, они не столь тесно привязаны к фиксированному характеру записанных норм и прошлому опыту, как это мы видим в основанных религиях, и, поскольку индейские религии придают большое значение непосредственному контакту со сверхъестественными силами в видениях и снах, они более податливы изменениям, основанным на этом духовном опыте отдельных индивидуумов. Короче говоря, традиции американских религий более подвижны и в большей степени видоизменяются в сознании людей, чем это наблюдается в большинстве мировых религий.

Рис. 2. Области проживания шошонов в штатах Вайоминг, Айдахо и Юта

Поскольку в религиях индейцев нет записанного кредо или закодированной доктрины, для того чтобы понять их представления о мире, мы должны изучить их обряды, мифы и убеждения, высказываемые отдельными членами племени. Тогда мы сможем понять их взгляды на человеческую жизнь и макрокосмос как на мир в его целостности. Как уже говорилось в главе 10, в рамках американского индейского сознания существуют две основные религиозные ориентации: охотничья и земледельческая. В этой главе описывается и исследуется религия шошонов Винд Ривер как образец охотничьей традиции, а в следующей — религия зуни как пример земледельческой традиции. В обоих случаях мы сначала рассмотрим исторические условия развития религий, затем более детально исследуем религиозные убеждения и практику и, наконец, дадим подробное описание некоторых конкретных примеров религиозной жизни.

Развитие культуры и религии шошонов
Шошоны Винд Ривер  получили свое название в честь резервации в центре западной части штата Вайоминг (рис. 2). Это район кустарниковых прерий, пересекаемых верховьем реки Винд Ривер и ограниченных Скалистыми горами на западе и открытыми мелкотравными прериями на востоке. Индейцы в резервации, шошоны и арапахо, имеют доступ к теплым долинам вдоль течения реки и к богатым охотничьим угодьям в горах. Эта местность была выбрана для резервации в 1868 г. знаменитым вождем Уошоки, лидером шошонов в течение почти 60 лет. Их бывшие враги — арапахо (алгонкианское равнинное племя) — были переселены в резервацию 10 лет спустя. Два племени живут отдельно друг от друга.
До того как индейцы были собраны в резервации, их предки принадлежали к различным шошонским группам. Это была часть широко представленной шошонской популяции (лингвистически известной как нумическая), которая в течение многих веков населяла полупустыни Большого бассейна и Южной Калифорнии. Индейцы Большого бассейна, разделяющиеся на многие племена, такие, как юты, пейюты, чемеуви, госиуты и т.д., были собирателями семян и орехов и охотниками на небольшую дичь. У них была одна из простейших культур в Северной Америке: они жили в викиупах (вигвамы из кустарника), имели низкий уровень социальной организации, почти не выходящий за пределы семьи, проводили много времени, перебираясь от одного источника пищи к другому, и устраивали очень примитивные благодарственные пиры с круговыми плясками. Их потомками на востоке являются шошоны Вайоминга и команчи южных прерий. Под влиянием экологических и исторических факторов культурные традиции этих индейцев претерпели значительные изменения.
Поскольку культура шошонов Винд Ривер тесна связана с этим культурным фоном, описание их дорезервационной истории необходимо. Большинство из них были шошонами прерий, конными воинами. Начиная с XVIII в. древняя культура обитателей Большого бассейна видоизменилась под влиянием культуры индейцев прерий. Они охотились на бизонов, жили в переносных палатках из бизоньих шкур (типи) и имели строгую военную структуру во главе с верховным вождем, но в то же самое время сохраняли более гибкие организационные формы под началом вождей с меньшей властью. У них были мужские союзы, по крайней мере с XIX в., и у них была«пляска солнца» как великий ежегодный праздник. Тем не менее во многих отношениях они происходили из равнинной культурной традиции, так же как и «вороны» лакота, киова и шайены, которые имели более сложные социальные и ритуальные структуры, занимались охотой на бизонов, использовали типи только в качестве укрытия от непогоды и владели геометрическим искусством. Так, шошоны, помимо типи — обычного предмета для индейцев прерий, — строили дома из циновок. У них были ремесла, типичные для равнинных индейцев, например изготовление изделий из бусин и сыромятной кожи, но, в отличие от индейцев прерий, они также плели корзины. Когда сезон охоты на бизонов заканчивался, различные семейные группы и отряды рассеивались по подножиям гор и вдоль горных рек, где они охотились на оленей, горных баранов и мелкую дичь, ловили рыбу и собирали ягоды и дикие растения — способ жизни, сохранившийся со времен обитания в Большом бассейне.
Этот стиль предгорной жизни был более типичен для другой группы вайомингских шошонов, овцеедов. Они представляли собой часть небольшой, но широко рассеянной в горных районах Вайоминга, Айдахо и Монтаны популяции, приспособившейся к жизни в горах. И действительно, ведь они получили свое название потому, что преимущественно охотились на снежных баранов. Их образ жизни представлял собой слепок древнего уклада шошонов в комбинации- с такими чертами жизни индейцев плоскогорья севера, как ловля лосося и форели в горных реках. До 1860-х годов у них не было лошадей, и потому они назывались «ходоками». Они жили в вигвамах из кустарника и не смешивались с другими группами.
Были также другие шошонские племена на юго-западе Вайоминга, в местности под названием «Река Медведей». Первоначально они представляли очень простую культуру Большого бассейна, затем в начале XIX в. смешались с белыми охотниками — трапперами — и занялись торговлей на активном маршруте форт Ларами — форт Бриджер — Солт-Лейк-Сити. Они развили свою собственную культуру: частично индейскую, частично «белую».
После индейских войн XIX в. все эти шошонские племена (и смешения их) были собраны в резервациях Айдахо (Лемни, форт Холл) и Вайоминга (Винд Ривер). Поскольку всегда существовали тесные связи между различными группами и смешанные браки, естественно, что некоторые индейцы Вайоминга поселились в Айдахо, а некоторые индейцы Айдахо — в Вайоминге. Другой причиной переселения индейцев-шошонов было помещение всех овцеедов Йеллоустонского национального парка в резервации Айдахо. Тем не менее нынешние шошоны Винд Ривер представляют собой в основном потомков прежних вайомингских индейцев.
Этот комплекс культурного и исторического фона отражается в религии шошонов Винд Ривер такой, как мы ее узнали в нашем столетии. Существует, во-первых, религиозный комплекс, связанный с  культурой охотников и собирателей плодов и ягод, проявляющийся в охотничьих идеях, шаманизме и мифологии. Во-вторых, произошло наложение религиозных идей и ритуалов индейцев прерий, представленных поисками видений, «пляской солнца» и концепцией активного верховного бога, верой в счастливую загробную жизнь после смерти. Это изменение структуры религии произошло в период с 1775по 1825 г., возможно чуть ранее, и сопровождалось сильным акцентом на ритуализм. Поскольку равнинные шошоны были доминирующей группой среди всех шошонских племен Вайоминга, влияние их религиозных идей отчетливо прослеживается и в современной религии шошонов Винд Ривер.
Как бы то ни было, в период первых переселений в резервацию и особенно в связи с крушением воинствующей религии «пляски духов» началась еще одна переориентация религии, на этот раз в более мирном направлении: идеи и обряды, связанные с войной, были отброшены и большее внимание стало уделяться концепции здоровья и счастья. Это было время, когда традиционные формы поисков видений были отвергнуты и даже признаны вредными для их участников; время, когда «пляску солнца» стали интерпретировать как обряд племенного соединения и излечения от болезней, а христианские ценности и ритуализм начали проникать в традиционную религию. Внедрение мескализма (пиотизма), религии мескала, также начинается в этот период. (Мескал — кактус, растущий в Мексике и на юге Техаса; употребляется некоторыми индейцами для того, чтобы, наряду с другими целями, возбудить воображение и испытать видение.) Развитие религии в XIX в. характеризуется христианизацией некоторых религиозных течений, распространением мескализма и принятием новых культов, но также и усилением религиозного трибализма  (племенного  обособления).
Вклад религии овцеедов в религиозное сознание шошонов представляет собой отдельный вопрос, и степень этого влияния трудно оценивать. Есть некоторые свидетельства того, что понятия горных духов и каменных великанов были особенно характерны именно для этой религии12. Кроме того, взаимообщение различных групп шошонов Винд Ривер так тщательно перемешало несколько типов и примеров религиозного влияния, что сегодня трудно выделить их источники.
Еще одно представление о религии шошонов можно дать через интерпретацию форм, практикуемых знахарями и знахарками и традиционалистами до самых последних времен. Сегодня почти уже не осталось старых знахарей и знахарок, а те, кто выдают себя за них, действуют без знания традиционного набора средств, комбинируя подсмотренное в практике шошонов и паниндианистские приемы. Чтобы изучить ранний стиль религии шошонов Винд Ривер, тот, что практиковался в их бытность охотниками, мы должны положиться на свидетельства носителей традиций шошонов, сохранивших многие убеждения и обряды старых времен.

Структура религии шошонов: духи, сверхъестественные  силы,   видения

Верховное существо: миф о волке и «Отце Нашем» в повседневном религиозном сознании
Смешанный исторический фон культуры  обусловил   составной   характер религии шошонов Винд Ривер — такой она предстает в нынешние   времена.   Этот  феномен   проявляется   особенно   явно   в заметном отличии повседневной религиозной практики от мифологии, отражающей древний мир охотников и собирателей плодов Большого бассейна, описывающей природу, образ жизни людей и типы животных, характерные для шошонов Большого бассейна. Мифические повествования шошонов Винд Ривер, обитающих к востоку от Скалистых гор, сходны с мифами нумических племен этого района. В то же время повседневная религиозная практика дает резкий контраст с этой картиной, отражая мир и уклад жизни, свойственные в основном равнинным индейцам (индейцам прерий). Большинство действующих в повседневной религии духов также предстают в виде животных, но животных, характерных для равнин. К примеру, дух бизона не участвует в мифологических сценах, но постоянно присутствует в рассказах о видениях духов и общении с ними, в исторических легендах и играет важную роль в ритуальных обрядах. К тому же ритуалы повседневной религии весьма сходны с ритуалами индейцев прерий — «пляска солнца» является тому хорошим примером.
Отличие мифологии от религиозной практики создает противоречие в религии шошонов, приводящее иногда к совершенно противоположным взглядам на один и тот же предмет. Возьмем, к примеру, верховное существо. Некоторые ученые считают, что вера в него сложилась недавно, под влиянием христианских миссионеров, и что в ранней шошонской религии существовала только вера во множество духов, всех одного уровня. Однако есть много свидетельств того, что не только вайомингские шошоны, но и шошоны Большого бассейна верили в верховное существо с древних времен. Это божество почти везде называется «отцом». Оно иногда имеет антропоморфический характер, то есть человекоподобно, а иногда его представляют в виде животного; в последнем случае это — волк, говорящий на человеческом языке и думающий как человек.
У шошонов Винд Ривер верховное существо выступает в образе волка — в мифологии, но не в повседневном религиозном сознании. Мифология повествует нам о том, как он смотрит за миром, индейский вождь в обличье волка, сопровождаемый «маленьким волком», или койотом, хитрецом и обманщиком (трикстером), с его многочисленными выходками. Окружающее его множество фигур представлено животными, хотя (как в мифологии греков) они думают и поступают как люди. В конце древних мифологических времен все эти зооморфические существа превратились в реальных зверей и стали предками нынешних видов животных. В мифологии волк — не столько создатель, сколько устроитель уже существующего мира. Койот — отчасти помощник, отчасти противник, на котором лежит вина за привнесение смерти в этот мир. По большей части, однако, койот — всего лишь ловкач с дурными привычками. В повседневной религии картина иная. Во-первых, нет мифологического дуализма. Койот не играет никакой роли, ни один из культов не приписывается ему. Изначальные звериные характеры мифологии — дикобраз, скунс, куница, кролик и т.д. — породили всех других духов, являющихся в видениях Что более важно, волк исчез, а на его месте появилось верховное существо с неявно выраженным антропоморфическим характером, «Отец Наш» (Там Апо). Ему приписывается, во всяком случае в поздней традиции, сотворение мира и людей, и он может проявляться в виде солнца. В старые времена, говорили мне индейцы, к «Отцу Нашему» не обращались часто. Только в исключительных случаях, кпримеру, когда человек оставался один в прериях, страдая от голода, жажды и холода, он обращался в молитве к верховному существу — как за последней надеждой. В обычной же ситуации молитвы направлялись второстепенным духам. Тем не менее начиная примерно с 1800 г., когда появилась «пляска солнца», люди стали чаще обращаться к верховному богу в ежегодных ритуальных церемониях. В этом смысле верховный бог стал более активным. Во всяком случае в теологии одного из знахарей разработана некоторая иерархическая структура, в которой «Отец Haш» восседает на троне и управляет множеством других духов.
Один из моих информантов, индеец, сейчас уже умерший, дал мне следующее описание Там Апо и связанного с ним культа:

«Мы думаем о нем как о небе; он покрывает весь мир Он — человек на небе. Его власть простирается над всей землей В древние времена мы молились ему, мы молились различным духам Все же мы верили в Бога. Только в «пляске солнца» мы обращались прямо к Богу».

Однако это не общая ситуация для верований шошонов. Для большинства из них духи независимы от верховного существа. Когда человек нуждается в помощи, он обращается к своему духу-покровителю или к знахарю, чьи связи с такими духами позволяют ему помочь этому человеку. Когда в помощи нуждается целое племя или группа людей, они обращаются к «Отцу Нашему», особенно в «пляске солнца». Сущность верховного бога — как он понимается в нынешние времена — можно представить из следующей молитвы, обращенной к Там Апо в обряде восхода солнца и прочитанной ведущим ритуала «танца солнца» в 1948 г.:

«Там Апо, мы все здесь, перед тобой, наши лица обращены к солнцу. Я обращаю к тебе нашу молитву, прося о твоем благословении Солнце, которое ты сотворил, взошло и сияет на нас, и это — свет от тебя, и мы хотим видеть его каждый день нашей жизни, и мы хотим жить долго. Потому что мы страдаем от наших домов, семей, друзей и всех других людей, я прошу твоего благословения. И я прошу тебя благословить служащих парней [в армии США], чтобы они были в безопасности, и ничего с ними не случилось. Я прошу тебя, чтобы не было войны, чтобы ты не допустил ее своей волей. И когда мы подойдем к концу этих трех дней, когда мы выйдем из круга, дай нам нашу воду и пищу. Вода даст нам силу, и пища даст нам силу. Потому что мы хотим жить так долгo, как только можно».

Как же объяснить это противоречие веры в верховное существо: с одной стороны, мифологические повествования, строящиеся вокруг волка, а с другой — ритуальные церемонии, обращенные непосредственно к «Отцу Нашему» (Там Апо)? Из-за расхождения веры в верховное существо может показаться, что все племя страдает «раздвоением личности», но это не так. Скорее, это противоречие является следствием влияния на религию шошонов двух различных религиозных традиций, берущих начало в разных культурах. Конечно, для некоторых индейцев-шошонов старые истории о волке и койоте представляются придуманными сказками, которые не следует принимать серьезно (они подобны сказкам братьев Гримм для современных европейцев и американцев). Эти истории (как и большинство американских индейских устных рассказов) обычно рассказываются,  когда наступают    умерки,  как развлечение для взрослых и детей, но в основном для детей. Некоторые другие сказки — о сове-людоеде и иных чудовищах, будто бы пожирающих детей, — представляют собой лишь педагогические приемы, чтобы заставить детей вести себя послушно.
Тем не менее в районе Большого бассейна эта мифология была предметом веры, и среди шошонов Винд Ривер такие мифологические повествования рассматриваются как истинные истории. Например, миф о койоте, принесшем смерть в этот мир, является не сказкой, а предметом веры, по крайней мере так было во времена моих исследовательских экспедиций 30 лет назад. Следовательно, расхождение представлений о верховном существе в мифологии и в повседневной религиозной практике не может быть объяснено различием между предметом религиозной веры и вымыслом. Лучший способ понять отношение двух представлений — это уяснить, какие направления религиозной веры свойственны различным социальным слоям и как люди разрешают это противоречие. Анализ религии шошонов с этой точки зрения позволяет нам понять, как индивидуум разделяет отдельные идеи для конкретных ситуаций. К примеру, когда индейцы-шошоны проводят зимние вечера, слушая мифологические истории, их реакция может разниться от наивной веры в мифологические фигуры, их мир и дела до скептицизма. По контрасту с этим, в другой ситуации, во время празднования «пляски солнца», вся религиозная вера сосредоточена на антропоморфическом верховном боге и окружающих его духах. И, как мы увидим далее, в третьей ситуации, в воображаемом общении с духом-покровителем или в сновидении, верховное существо не появляется совсем. Это демонстрирует то, что в охотничьей религии шошонов вера не кодифицирована в строгую систему, такую, как формальная теология у христиан и мусульман. Скорее, индивидуум воспринимает сверхъестественный мир в чередующихся конфигурациях или структурах. Различные религиозные комплексы проявляются в разных социальных и культурных ситуациях. Существуют даже «водонепроницаемые» перегородки между этими религиозными комплексами. Так сказитель мифов может говорить о верховном существе в форме зверя, тогда как исполнитель ритуала «пляски солнца» обращается к верховному богу, представляемому в обличье человека. Противоречия между различными аспектами шошонской религии показывают нам гибкую природу индейского религиозного сознания и указывают на составной характер религиозных традиций13.

Духи и силы
Повседневная религиозная жизнь, иногда называемая «практической религией», резко отличается от идей и верований мифологии.
Согласно представлениям повседневной религии, верховное существо живет на небе и может выражать свое величие через Солнце, а звезды не играют никакой роли в религиозном ритуале. (Напротив, звезды и созвездия часто фигурируют в мифах как воплощения мифологических существ.) Однако рядом с верховным богом существует целый класс духов неба, могущественных, хотя и не более чем верховный бог. Многие из них управляют атмосферой и природой, некоторые более важные, чем другие, хотя они и не выстроены в строгую  иерархию. Конкретный дух связан с первым громом, услышанным весной Молитвы, обращенные в это время к духу грома, способствуют здоровью и благополучию. Духи молний и грома иногда идентифицируются, иногда понимаются как независимые друг от друга. Одна старая шошонка рассказала мне, что маленькие коричневые птички, прыгающие вблизи ручьев (видимо, дрозды), управляют громом. Молнию она связала с птицей с красным пятном, которую видела у ручья Форелей. Здесь она, очевидно,  имела в виду колибри.
Пожилой знахарь имел  немного отличные представления, хотя он разделил мнение старой индианки о том, что управляющие громом птицы имеют маленькие размеры. Для него тонвояджет («кричащие облака») подобны колибри, даже еще меньше. Они похожи «на птичек с острым клювом, маленьких как палец, похожи на колибри, но только быстрее». Так выглядели птицы—духи грома в его видениях. Тот же индеец был убежден, что эти птицы собирают воду в облаках, чем и вызывают грозу. Молнию он представлял как огонь или голубую полосу света, но не как существо. Тем не менее в его видениях она могла разговаривать с людьми. На практике, однако, этот индеец-знахарь не мог провести четкого разграничения между духами грома и духами молний.
Идея о том, что дух грома выглядит как колибри, является, очевидно, довольно старой среди индейцев юто-ацтекской языковой группы, к которой принадлежат шошоны, ибо древний бог — покровитель ацтеков, Гуицилопочтли, был связан с колибри. Действительно, его имя означает «Колибри Слева», и две колибри украшали его статую в великом храме Теночтитлана — сейчас Мехико.
Существует также и представление о птице — духе грома, похожей на орла. Это общая для равнинных индейцев идея, которую шошоны, возможно, переняли у других равнинных племен. К орлу самому по себе шошоны относятся с почтением, как к птице мира, связанной с небом и верховным богом. Как посланец Бога, орел, точнее, его чучело водружено в гнезде на вершине шеста «пляски солнца».
Другими атмосферными духами являются ветра. Одни ветра управляются птицами — духами грома, другие подчиняются нийпидж, «хозяину ветров». Никто не видит этого духа, не знает, как он выглядит, но индейцы ощущают его присутствие; его резиденция находится высоко в горах. Вихри представляют собой явления умерших людей и могут быть опасны, что иллюстрируется следующим примером. Не так давно группа женщин пошла на прогулку. Они повстречали вихрь. Одна из женщин рассердилась и прокляла его. В ответ на это вихрь разрушил ее жилище и сломал ей ногу.
Атмосферные духи многочисленны; существует также много других духов, более близких к среде обитания человека, духов, связанных с животными, растениями, горами и озерами. Духи принимают разнообразные формы, что естественно для религии, построенной на видениях и воображении; они воплощают различные силы, одни из них благоприятные, другие — нет. Эти духи столь многочисленны, что мы можем рассмотреть здесь лишь некоторых из них.
Одним из наиболее уважаемых духов является Там Согобиа, «Наша Мать-Земля». Верховное существо и связанные с ним духи, особенно Мать-Земля, являются предметом поклонения в «пляске солнца». Мать-Земля получает приношения во время ритуала (землю посыпают табаком),   к  ней   обращаются   во  многих  молитвах.   Всякий  раз,   когдаустраивается пир и вносится кубок с водой, первые капли воды проливаются на землю для Матери-Земли. Она отождествляется со всей Землей и питает растения и животных, на которых строится жизнь человека.
Духи, обитающие близко к человеку, могут повстречаться в окружающей местности или в снах и видениях. Мы не находим, однако, примеров того, чтобы духи обитали в домах и ранчо. Идея о домашних духах чужда охотничьему народу, не так давно жившему в типи, переносимых с места на место. Духи встречаются в природе. Места их поселения избегаются людьми, потому что эти места священны и опасны. Разделяющая эти две категории грань размыта, но общее то, что эти места посещать для людей рискованно.
Священные и опасные места встречаются по всей земле, по которой скитались шошоны Винд Ривер, — от Солт-Лейк-Сити до Йеллоустонского национального парка. Наши наблюдения будут ограничены землями, на которых шошоны проживали в последние сто лет, долиной и горами Винд Ривер, и теми районами в Гранд-Тетоне и Иеллоустонском парке, где они часто появлялись. Поскольку шошоны заселяли эти земли с древних времен (и не были переселены в резервации вдали от своих родных земель, как некоторые племена), священные места в этих районах очень древнего происхождения.
Полынные прерии имеют мало таких мест, за исключением районов вдоль рек и ручьев и высоких скалистых холмов. Зеленая растительность Винд Ривер и ее притоков является обиталищем опасных маленьких духов, которых зовут нинимби; они обычно невидимы, но иногда могут быть одеты в оленьи шкуры и вооружены луками и стрелами. Эти духи-карлики злонамеренны. Они пускают стрелы в одиноких путников, так что последний падает с лошади с кровоизлиянием в легких. Это сверхъестественное объяснение частых случаев заболевания туберкулезом среди шошонов. Нинимби можно повстречать и в горах, и есть много легенд об орлах, нападающих на этих духов. Если индеец-шошон выстреливает из лука по орлу, то нинимби проявляет благодарность, помогая найти убитую птицу. (Эта история является вариантом широко распространенного среди индейцев мифа о битве между небесными орлами и темными силами земли и подземного мира.)
В воде обитают различные водяные духи, такие, как «водяные дети», «водяная женщина» (обычно только одна) и «водяные бизоны». Раньше можно было слышать, как водяные дети плачут в Винд Ривер. Они издавали звуки, похожие на плач ребенка, и выглядели как маленькие существа человеческого вида. Ростом они около 45 см, но такие тяжелые. что человек не в силах их сдвинуть. Один из этих духов может пожирать новорожденных детей и занимать их место. Водяная женщина, или женщина-рыба, с красивыми длинными волосами — водяной дух обычного размера. Она принадлежит к роду водяных детей и считается злым духом, затягивающим людей вглубь через дыру во льду. Некоторые скептически настроенные шошоны считают, что эту идею принесли белые охотники-трапперы. Это возможно, потому что в некоторых мифических сказках у нее длинный рыбий хвост, как у европейских русалок. Тем не менее шошоны ее видели в водах Винд Ривер,  Булл-озера и Динвудских озер.
Булл-озеро — излюбленное место обитания духов. В частности, оно приютило водяных бизонов. (У шошонов Булл-озеро называется «озером водяных бизонов».) Водяные духи выглядят как бизоны, но это сверхъестественные существа. Их можно услышать весной, когда трескается лед. Есть легенда о том, как два шошонских разведчика нашли на берегу водяного бизона и убили его. Один из них съел несколько кусков мяса и постепенно стал превращаться в бизона, вошел в озеро и исчез в его водах.
Булл-озеро — опасное место; в старые времена многие шошоны старались обходить его. Проезжая мимо озера, они принимают почтительный вид и воздерживаются от шуток. Если кому-то случается увидеть водяного бизона, то это плохой знак.
Холмы и предгорья также полны духов. На северной стороне холма Вороньего Сердца, легендарном, месте военной истории шошонов, обитает множество духов, которые могут быть хорошими духами-покровителями. Однако забираться  на этот холм опасно, поскольку человек при этом может исчезнуть. Другие холмы представляют собой участки скалистых рисунков, и по соседству обитают духи. Есть несколько описаний, когда люди общались с духами-покровителями в видениях, пришедших вблизи Медисин-холма и Сидар-холма и в предгорьях вблизи верховий рек Сейдж Виллоу и Аул. Скалистые рисунки предположительно создают зимой сами духи. Каждый дух рисует свой узор. Индейцы рассказывали мне, что весной и летом они обнаруживали новые рисунки на поверхностях скал, очевидно созданные духами после последнего посещения индейцами этих мест. Шошоны, забредшие в эти места зимой, могут слышать духов, работающих на скалах. Как только они подходят ближе, звуки прекращаются. При удалении индейцы вновь начинают слышать удары по камню.
В наши дни духи не столь многочисленны, как в старые времена. Силовые электролинии и столбы особенно напугали их. Они удалились в горы. Даже участки узоров на скалах ныне покинуты. С тех пор как белые построили домик вблизи скалистых узоров возле реки Сейдж, индейцы уже не посещают эти места в поисках общения с духами — это бесполезно.
Возлe каньона Саут-Форк (Малая Винд Ривер) расположена глубокая пещера, в которой до 1910 г. шошоны хоронили членов своего племени. Тела привозились на лошадях вверх по крутым склонам и складывались рядами. Шошоны стараются не бывать в этом месте.
Высокие горы раньше населялись опасными духами, дзоавицами или пандзоавицами. Это человекоподобные монстры из камня с грудами камней за спинами, но их лица и руки сделаны из мягкого материала. Они пожирали людей и могли даже подходить с этой целью к индейским становищам. Говорить о них было опасно. Большинство шошонов, которых я  спрашивал, сказали мне, что этих духов сейчас уже нет. Однако они могут существовать под землей или под водой.
Величественные Тетонские пики — на самом деле могущественные существа. Они не позволяют людям взбираться на них а тот, кто пытается это сделать, умирает. Не разрешают они и называть их своим настоящим именем, которое у шошонов — «черныe горы, устремленные вверх». Если человек, находясь в Тетонском ущелье, назовет эти горы их настоящим именем, то они устроят наводнение или, в зимнее время года, снежный ураган. Запрещается также указывать на эти горы пальцем.
Как и другиe северо-западные равнинные индейцы, шошоны некогда боялись гейзеров Йеллоустонского национального парка, приписывая  их  активность опасным духам.  Тем  не  менее  овцеедыбыли менее боязливы в этом отношении, сделав парк своим домом14. Возле Пайндала, к западу от гор Винд Ривер, есть магическое колесо. Некоторые индейцы-шошоны говорят, что это план священной «пляски солнца», его «спицы» соответствуют «лучам», оставленным танцорами на песчаном грунте вигвама «пляски солнца».    В   нынешние   времена   некоторые шошоны ходят к этому колесу, чтобы спать между «спицами» и видеть божественные сны. Недалеко от этого места расположена скала в горах, которую индейцы должны обходить, чтобы не подвергнуться опасности в пути. Однако они не осмеливаются проходить мимо без приношения даров — пройти и не сделать дар духам означает навлечь на себя неудачу.
Примеры священных мест, приведенные здесь, могут быть дополнены другими местами, более удаленными от резервации Винд Ривер, но все еще находящимися в пределах древней страны шошонов. Все они дают свидетельства того, что территория шошонов усыпана священными местами, так что путник всегда должен быть готовым предпринять ритуальные меры предосторожности. В самом деле, никогда не можешь знать наверняка, когда предстоит столкнуться со сверхъестественными духами, ибо эти духи появляются в любом месте и в любое время. В частности, это характерно для духов, которые могут наделить индивида сверхъестественной силой, или пуха; эти духи-покровители также называются пуха.

Пуха: сверхъестественная сила, видения и духи-покровители
Упоминув духов-покровителей, мы вступаем в сферу основных принципов религии шошонов. Духи атмосферы и природы, включая «Отца Нашего» и Мать-Землю, о которых говорилось ранее, обладают сверхъестественной силой. Однако шошоны отличают божественные силы вообще от пуха, означающей либо сверхъестественную силу, приобретенную людьми, либо духа-покровителя, дарующего такую силу. Пуха представляет собой центральное понятие шошонской религии, потому что в основе этой религиозной традиции — получение сверхъестественной силы от духов-покровителей, особенно через видения и сны.
Люди, получившие сверхъестественные способности от духов-покровителей, сегодня не столь многочисленны, как в прежние времена, когда все мужчины должны были уединяться в диких или пустынных местах для принятия духовного дара богов. Все же в наши дни некоторые шошоны обладают такой силой, хотя они не любят говорить о ней. Сегодня пуха получают в спонтанных сновидениях или в видениях во время бессознательного состояния после изнеможения от исполнения ритуала «пляски солнца». Раньше же человек, заинтересованный в божественной силе, для того чтобы получить ее, подвергал себя лишениям в поисках видения.
В рамках шошонской традиции сны и видения давно считались средствами получения духовной силы, но принятие силы в естественных сновидениях представляет собой, возможно, более древний принцип, уходящий корнями в культуру Большого бассейна. Ритуал поисков видения, вероятно, пришел позднее, под влиянием культуры индейцев прерий. Затем оба этих способа существовали бок о бок до индейских войн и образования резерваций, после чего показалось довольно нелепым искать видений для получения доблести, удачи в войне и охоте во времена, когда уже нет применения таким качествам. Во время первой мировой войны один знахарь испытал видение: ему открылось, что все преднамеренные поиски видений приводили к пандзоавицам и, следовательно, были опасны для ищущих. Это послание было, в некотором роде, рационализацией постепенного исчезновения этого ритуала из практики. Оно также свидетельствовало о возврате первоочередной роли естественных сновидений.
Учитывая современное воскрешение ритуала поисков видений у таких равнинных народов, как лакота и шайены, можно считать, что этот обряд вернул себе некоторое значение среди отдельных групп шошонов, все еще приверженных старым традициям. Как бы то ни было, во время моего первого визита к шошонам в 1948 г было только несколько человек, среди них знаменитый знахарь Туди Роберте, которые, как считалось, получили свою духовную силу в видениях, спровоцированных поисками общения с духами. (О Туди Робертсе будет рассказано далее.) Другой знахарь предложил мне поучаствовать вместе с ним в обряде поиска видений, предложение не было реализовано из-за наступления холодов (лето, пригодная пора для такого ритуала, закончилось).
Рассказы об индейцах, испытавших видения после ритуала поиска, распространены среди шошонов, но все они касаются уже умерших людей. Хотя шошоны более открыто и прямо рассказывают о своих религиозных верованиях и практике, чем большинство равнинных индейцев, они тем не менее не очень охотно раскрывают детали своего визионарного опыта кому-то, кроме близких родственников и друзей. Однако основные элементы их опыта общения с духовными силами известны, и они даже рассказывают о них неиндейцам.
Общие правила обряда поиска видения у шошонов заключаются в следующем. Проситель, обычно мужчина, отправляется верхом к подножиям гор, участкам узоров на скалах — основным местам божественного откровения. На расстоянии двухсот ярдов от скалы с пиктографией он стреножит лошадь. Затем он купается в близлежащем ручье или озере, для того чтобы очистить себя. Сняв мокасины, он подходит к скале прямо под рисунки и устраивает там привал. Полностью обнаженный, за исключением обернутого вокруг тела одеяла, индеец лежит под открытым небом, ожидая появления духов. Иногда, как мне было сказано, он направляет свою молитву конкретному духу, воплощенному в узоре на скале, стремясь получить силу именно от этого духа. Как мы увидим, каждый дух, благословляющий просителя, наделяет его специальным даром, свойственным самому духу.Видение провоцируется голоданием, воздержанием от сна, холодом и курением трубки. Иногда видение приходит довольно скоро, в других случаях его приходится ждать дольше или же оно не приходит совсем. Рассказывают, что видения приходят после трех или четырех дней и ночей, но эти свидетельства сомнительны, скорее придуманы, чтобы привести число ночей испытания в соответствие со священными числами три или четыре.
Трудно сказать, бодрствует индеец или спит в момент, когда его наконец посещает видение. Шошонское слово навушиип включает оба значения: и сон и видение. Один знахарь рассказал мне, что он спонтанно испытал пробуждающие видения, и они проявились как сновидения. Он также различал обычные сны и «сны с духами», то есть сны или видения, в которых появляются духи. По его словам, эти сны воспринимаются гораздо отчетливее, чем обычные, и удерживают внимание так, что не можешь пробудиться, пока они не закончатся. При этом также испытываешь странное чувство, что ты куда-то уносишься15.
То, что появляется в самом видении, может быть очень изменчивым. Тот же знахарь рассказывал, что у него было видение светящегося духа, меняющего свою форму: сначала его тело было из воды, потом он стал похож на человека, затем превратился в животное и, наконец, исчез. Мы скоро увидим другие примеры этой способности духов. Очевидно, что дух в снах или видениях перенимает изменчивость или непостоянство этих явлений. Другие примеры индуцированных видений у индей-цев-шошонов могут дать дальнейшую иллюстрацию их визуального содержания.
Тайвоци («маленький белый человек») видел сон, в котором ему было поведано, что он должен отправиться к скалистым рисункам возле ручья Уиллоу, если хочет получить знахарскую (магическую) силу. Тайвоци сделал, как ему было сказано: искупался в реке, очистив себя от грязи, и в начале вечера лег на землю у подножия скалы. Тайвоци не помнит, спал ли он или нет, но думает, что был в бодрствующем состоянии, когда к нему неожиданно подлетела сова и начала клевать его. Сова старалась напугать его, но он не поддался страху, и она отступила. Чуть позже появился медведь. Он схватил Тайвоци и начал мять его. Тот снова не испугался, поэтому медведь оставил его и ушел. Потом появился олень и прыгнул прямо на Тайвоци. Он повторил этот прыжок несколько раз, но Тайвоци оставался спокоен. Затем к нему подкрался койот и укусил его, но он не обратил на это внимания. Наконец, большая гремучая змея подползла к нему, треща кончиком своего хвоста. Тайвоци всегда боялся змей, поэтому он вскочил со своего места и убежал. Это была его ошибка. Если бы он остался на месте, змея передала бы ему свою сверхъестественную силу, ибо змея была духом. Вместо этого он вскоре охромел и был вынужден ходить с костылем.
Эта история свидетельствует о том, какие лишения и испытания должен выдержать претендент на божественную милость и какой психической силой должен он обладать. Ему нужно было выдержать четыре испытания. Наконец к нему является сам дух. Если проситель не выдержал и убежал, он не только потерял свой шанс, но и совершил преступление против духа, которое, как в случае с Тайвоци, может быть наказано параличом. Многие претенденты даже не заходят так далеко. Если они не подвергаются испытаниям с опасными животными,   то   это   знак,   что   дух   не   принимает   их   как   своих подопечных. Это может быть потому, что дух не посчитал просителя смиренным или подходящим по характеру или тот не выполнил надлежащих ритуальных приготовлений. Конечно, если претендент не может перенести встречи с четырьмя опасными животными (четыре — священное число), то он не имеет шансов встретиться с духом.
Появление духа является ключевым моментом в ритуале поиска видения. Иногда проситель не осознает, что перед ним сам дух, как это было в случае с Тайвоци. Обычно, однако, в явлении духа нет никаких сомнений. «Пуха приближается как яркий свет», — сказал один шошонский знахарь. Таинственная природа явления духа хорошо описывается в воспоминаниях Моргана Муна о его визионарном опыте. Один раз, когда он лежал в трансе, дух, похожий на индейца, приблизился к нему. Он остановился у его ног, передал ему сверхъестественный дар и спел священную песню. Затем дух исчез, постепенно растворяясь в воздухе. Тщетно Морган пытался найти его. В другой раз Морган увидел, как дух возник из ивового кустарника и медленно подошел к нему. Он передал ему свою силу и научил обращаться с ней. Затем он развернулся и вновь исчез в кустах.
Таинственное появление, передача сверхъестественной силы и правил обращения с ней (таких, как указания на то, какую одежду носить, какие перья вставлять в нее, какие магические предметы применять, или на то, каких вещей, людей и поступков избегать) и исполнение священной песни — действия духа-покровителя при успешном исходе обряда поиска. Затем уже сам носитель дара должен принять на себя ответственность по правильному применению этой чудесной силы. Неумелое обращение с ней, пренебрежение предписанными правилами и ритуалами приводят к потере божественной силы, параличу или другим болезням, ранениям или даже смерти.
Однако в некоторых случаях, когда магическая сила была утеряна, дух может снова снизойти к своему бывшему подопечному. Вернемся к Тайвоци. В одном из ритуалов поиска видения к нему явился сокол и наделил его способностью побеждать в хандгейме, одной из наиболее популярных среди индейцев прерий игре. При этом были поставлены определенные условия для принятия этого дара, но Тайвоци, к сожалению, преступил их. Как следствие, он почти полностью ослеп. Некоторое время спустя он шел через прерии, и внезапно появился тот же самый дух. «Ты пренебрег моими указаниями, — сказал дух. — И теперь ты жалок и несчастен. Все же мне жаль тебя, и я помогу тебе еще один раз. Завтра ты должен пойти к ручью Уиллоу. Ты найдешь там огромного оленя. Он будет твоим». На следующее утро Тайвоци отправился на то место, которое описал ему дух. Он плохо видел и поэтому не очень-то надеялся на успех. Но он действительно увидел там большого оленя! Он убил его и вернулся с ним домой. После этого к нему вернулось зрение, и он стал видеть так же хорошо, как в прежние времена. А дух впоследствии появлялся еще не раз и указывал места, где охота принесет ему успех.
Эти рассказы показывают, что дух-покровитель может являться в образе человека и зверя. По моим данным, дух чаще появляется в виде животного. Один знахарь, имевший много духов-покровителей, говорил о них как о животных в 95% случаев. Как уже отмечалось, это нормально для охотничьей религии. Мы заметили, что переход от животного к существу в образе человека и наоборот является довольно обычной чертой этих видений. Звериная форма духа, возможно, указывает на природу силы, получаемой визионарием. Бобр делает человека хорошим плов-цом, олень или антилопа — хорошим бегуном, сорока — хорошим следопытом и т.д., каждая из этих способностей соответствует качествам животной формы духа-покровителя. Существую определенные условия для применения этих способностей. К примеру, дух-олень, чей дар заключается в способности быстро бегать, дает указание подопечному носить олений хвост, прикрепленный к рубашке или с помощью ленты обернутый вокруг шеи. Также ему может быть предписано произносить молитву, скажем, перед состязанием в беге.

Обладатели сверхъестественных  сил: визионарии и знахари
Шошонские визионарии могут иметь нескольких духов-покровителей, одного за другим, иногда один дух как бы прокладывает путь другому. Один знахарь даже построил иерархию духов, с духом молний на вершине. Это, однако, не типичный случай. Мир духов-покровителей довольно хаотичен в представлении большинства шошонов, потому что духи действуют, как им вздумается.
Знахарь, или целитель с ниспосланным даром, имеет наибольшее количество духов и является знатоком сверхъестественного. В остальных отношениях он мало отличается от обычных визионариев, за исключением того, что духи дали ему способность лечить больных людей. Эти духи обычно более могущественны чем другие. Особенно так было в прошлые времена, когда  знахари могли в воображении отправляться в страну мертвых для того, чтобы получить информацию или освободить потерявшуюся душу, попавшую в царство мертвых. Однако дух, дающий лечебную пуха, может дать и другие способности, не имеющие ничего общего с лечением.
Среди шошонов знахарей всегда было немного. Да и в нынешние времена трудно оценить их количество по двум причинам. Во-первых, не существует соответствующего термина — и обычные визионарии, и знахари называются пухаганами, или «обладателями силы». Этот лингвистический момент отражает единственное отличие знахаря от обычного шошона, по крайней мере так было в прежние времена, когда большинство мужчин искали видения духов-покровителей. Во-вторых, было много индейцев, получивших от духов сверхъестественные силы, давшие способность лечить несложные болезни, и их не считали знахарями. Настоящий знахарь лечит многие тяжелые заболевания (хотя среди знахарей есть и специализация) и воспринимается обществом как врач. Во время моего пребывания среди шошонов мне повстречались только пять знахарей, но и у нескольких других человек предполагались способности излечивать второстепенный, узко очерченный круг болезней. Следует сравнить эти данные с оценкой некоторых шошонов, утверждавших, что в старые времена примерно 10% населения были пухаганами. Возможно, десятая часть из них были настоящими знахарями.
Женщины могут тоже стать знахарками. Однако это может произойти только в преклонном возрасте. Пока они молоды и менструируют, они считаются нечистыми и не могут общаться с духами. Это означает, что не существует никаких специальных духов для женщин, как это есть в других охотничьих культурах; молодые женщины не могут общаться даже с Матерью-Землей. Это также означает, что они не могут, как молодые индейцы, участвовать в ритуале поиска видений. Однако пожилые женщины после менопаузы могут заниматься визионарными поисками, если они не получают свою силу через сновидения. Некоторые знахарки обладали большой силой. Об одной из таких женщин, матери одного из моих информантов-знахарей, говорили, что она могла излечить больного одним лишь прикосновением руки. Во время моего пребывания у шошонов я встретил двух знахарок, обе обладали большими способностями. Некоторые знахари специализируются на лечении укусов гремучих змей, другие — пневмонии или иных болезней. От хорошего знахаря также ожидают проявления духовных способностей и в других областях. Он может находить места обитания дичи, отыскивать утерянные предметы или предсказывать будущее. Таких знахарей, для решения вопроса иногда приводящих себя в состояние транса, называют также шаманами.
Специфическим родом знахарей у шошонов и паютов Большого бассейна были знахари-«антилоповеды». Они обладали сверхъестественной способностью привлекать антилоп (вилорогов). Вместе с соплеменниками такие шахари шли на равнины, где обитали антилопы, неся тыкву, украшенную антилопьими копытами. Стоя на верхушке какого-нибудь холма, знахарь тряс тыкву и пел «песню антилопы». Эта песня призывала животных и заканчивалась имитирующими их звуками. Антилопы приближались на зов и окружались охотниками, которые легко ловили их и убивали. В наше время таких знахарей больше не осталось.
Строго говоря, эти «антилоповеды» не были врачевателями и, следовательно, знахарями в нашем понимании этого слова. Тем не менее шошоны считают их знахарями вследствие их сверхъестественных способностей и также потому, что они приносят пользу всему племени. Как мы видели, «знахарь» — понятие «белой» культуры. Для шошонов «пухаган с могущественной пуха» является более адекватным выражением, предполагающим, что сильная пуха может быть использована для помощи другим индейцам: либо для лечения их, либо для коллективной охоты на антилоп. Один знахарь зашел так далеко, что назвал себя и своих «коллег», обладающими пуха, «священными». Однако индейцы не проявляли к знахарям никакого особого почета и уважения, разве что боялись их, если знали, что те способны направить свою силу против людей. Такие знахари были известны в прошлом, и их остерегались из-за занятия колдовством. Все знахари, использующие свои силы на пользу темени, уважаются и почитаются пропорционально степени своего искусства.
Знахари являются обычно сильными личностями, лидерами вследствие своего знания сверхъестественного при различных ритуальных церемониях, например в «пляске солнца». Все шошонские ритуалы основаны на определенных моментах богооткровения, постижения проявлений сверхъестественного, с которым знахари хорошо знакомы. Поэтому неудовлетворительно, что они выступают или руководителями церемонии, или лидерами в ритуале, или исполняют обряд излечения в церемониальном круге пляски. Мы увидим далее, как действуют знахари, когда они лечат своих пациентов.

Смерть и страна мертвых
Когда знахарю не удается вылечить пациента, тот в конечном счете отправляется в мир мертвых. У шошонов существует много способов представления дальнейшего пути умершего человека. Или он уходит в царство мертвых, в другой мир, или остается на земле как дух-привидение, или снова рождается как человек, или его душа переселяется в насекомых, птиц или даже в деревья и скалы. Есть также представление, возможно пришедшее под влиянием христианства, что душа умершего человека уходит к «Отцу Нашему». Вера в реинкарнацию и переселение душ была довольно слабо выражена и исчезла более 50 лет назад. Все эти варианты иллюстрируют то, что мы уже сказали о так называемых альтернативных конфигурациях веры: они приспособлены к определенным конкретным ситуациям и проявляются тогда, когда эти ситуации возникают.
Вера в страну мертвых сегодня уже не столь сильна, но заслуживает упоминания. О ней рассказывают знахари, посещающие ее в состоянии транса, и больные, попавшие туда во время комы. Одна шошонка, внучка вождя Уошоки, «умерла» — на языке шошонов это также означает потерю сознания — и обнаружила себя в неизвестном месте на верхушке холма. Она увидела страну мертвых, приятную местность со многими типи и людьми. Другие индейцы, «побывавшие» в стране мертвых, добавляют ту или иную деталь: вы прибываете туда сквозь туннель; жители страны мертвых спят днем, но бодрствуют ночью; они танцуют, поют, играют; охотятся верхом на бизонов в живописных окрестностях. Короче говоря, это благословенная земля мертвых в представлении индейцев прерий. У нас есть основания подозревать, что в древние времена, когда у шошонов не было лошадей и они не вели равнинный образ жизни, представление о стране мертвых было несколько иным, более соответствующим понятию жизни после смерти, характерному для племен Большого бассейна. Однако даже в старые времена эта земля описывалась как щедрая и счастливая, с изобилием пищи.
Отправляясь в этот рай, умерший человек следует вдоль Млечного Пути — «позвоночника мира». Подобное представление соответствует царству мертвых на небесах, старому верованию, существующему также у шошонов Большого бассейна. Эта вера несколько расходится с другой, согласно которой земля мертвых расположена между горами.
Существует также очень сильная вера в духов умерших людей, посещающих живых. Некоторые говорят, что эти духи — те из умерших, кто сбился с Млечного Пути и вернулся назад. Идея, кажется, здесь в том, что хорошие индейцы попадают в страну мертвых, тогда как те, кто вел себя плохо (к примеру: убил или ограбил соплеменника), возвращаются, чтобы вечно скитаться по этому миру «как человек, голос, эхо» (так это выразил один из шошонов). Духи-привидения могут маскироваться под вихри и бураны. Некоторые появляются в виде блуждающих скелетов, они видны в лунном свете и пугают людей, гремя костями. Если индеец окажет услугу такому духу, то тот может дать ему часть своей сверхъестественной силы, однако такое случается редко. Обычно духи-привидения приносят вред, и даже знахарь может пострадать от контакта с ними.
Личные переживания и рассказы о них разрабатывают представления о жизни после смерти. Но большинство шошонов проявляют незначительный интерес к последующей жизни и часто заявляют, что ничего не знают о ней — мертвые не возвращаются к нам, чтобы описать ее. Только те, кто «уходил» в другой мир в трансе или коме, могут что-то рассказать о нем. Здесь, как и во всей религии шошонов, правила говорят, что только видения и сны открывают двери в другой мир.

Структура религии шошонов: почитание духов и получение сверхъестественной силы
Религия шошонов представляет собой столь же сложное и комплексное образование, как и вся культура шошонов, корнями уходящая в традиции Большого бассейна и перенявшая, в более поздние времена, часть культурных традиций индейцев прерий. Как мы увидели на примере верховного существа, у шошонов есть мифология, построенная на образе волка, и ритуальная практика, в центре которой «Отец Наш». Шошонскую религию можно рассматривать как соединение разнообразных верований различных групп шошонов, подвергшееся влиянию религиозной традиции прерий; но, как мы видели в главе 10, любая религия, даже мировая, включает в себя всю свою предшествующую историю и, следовательно, является в некотором роде составной религией. Религия шошонов, как и всякая другая, формируя собственную картину мира, соединяет в себе элементы других традиций. Несколько религиозных комплексов, представленных в шошонской традиции, воспринимаются индивидуумом как целостное  мировоззрение.
Охотничья культура и религиозная традиция шошонов организованы более свободно, чем жизнь аграриев, к примеру зуни (рассматривается в следующей главе). У шошонов нет систематизированной теологии, но все же их мировоззрение представляет собой ясную и последовательную религиозную реальность. Центральное звено — мир духов, одни из которых важны для мифологических повествований, формирующих характерный религиозный комплекс верований и легенд, другие связаны с повседневной ритуальной жизнью. Верховным среди этих духов является «Отец Наш», обитающий на небе, связанный с солнцем и служащий объектом поклонения в важнейшем обряде «пляски солнца». Помимо «Отца Нашего» существует множество атмосферных духов, таких, как духи грома, молнии и ветра (связанные с птицами). Эти атмосферные духи обладают сверхъестественными силами, опасными и способными причинить людям вред, как в случае с вихрями и ураганами.
Другие силы природы также являются духами. Не вся природа обожествлена у шошонов, но определенные природные феномены, такие, как горы и озера, связываются с конкретными духами. Мать-Земля — один из наиболее важных духов, которому совершаются приношения во время «пляски солнца» и других религиозных обрядов. Как мы увидим далее, воздвижение жилища во время церемонии «пляски солнца» символизирует воссоздание мира, макрокосма.
Места обитания духов священны, а некоторые из них так населены злыми духами, что посещать их опасно для человека: к священным или опасным местам приближаются, предприняв меры предосторожности, или вовсе избегают их. Некоторые из них особенно священны или опасны, но, как правило, кочевая традиция шошонов предполагает, что такие места встречаются по всей территории; не носят священного характера дом или постоянное место обитания индейцев, например деревня. Сверхъестественные существа могут появляться в любое время и в любом месте, и человек всегда должен быть готов распознать их и оказать им знак уважения. В любом случае шошоны должны жить в гармонии с этими духами, уважая их и обращаясь к ним в своих молитвах и заклинаниях, почитая священные места и избегая опасные.
 
Рис. 3. Религиозный путь шошонов

Существуют специальные правила, такие, как запрет произносить настоящее имя Тетонских пиков или указывать на них пальцем. Почитание духов и священных мест приносит удачу в жизни; пренебрежение к ним навлекает несчастья.
Эти духи и священные места важны, но стержнем религии шошонов является понятие пуха или сверхъестественной силы духа покровителя, которую индеец может получить через ритуал поиска видения или во сне. Как постоянно подчеркивалось, гибкость религии шошонов проистекает в основном вследствие акцента на приспособление ритуалов и верований к новым откровениям, полученным при общении с духами в видениях или снах. В старые времена каждый мужчина должен был выполнять ритуал поиска общения с духом-покровителем, подвергая себя продолжительным и трудным испытаниям; позднее на первый план, как средство получения сверхъестественной силы, вышли естественные сновидения. Религиозные лидеры шошонов являются «обладателями силы» — это знахари, визионарии и шаманы, получившие свои сверхъестественные способности обычно после тяжелого испытания в ритуале поиска видения или в «пляске солнца». Эти религиозные фигуры обладают способностью лечить людей, принимают лидерство в важнейших ритуальных церемониях, таких, как «пляска солнца», и освящают начало охоты. Сущность шошонской религии состоит в оказании почета и уважения духам и священным местам с одновременными поисками сверхъестественной силы в видениях и снах. Следует отметить, что, хотя эти поиски носят индивидуальный характер, полученная сила обычно обращается на пользу всему сообществу, как это видно в коллективном благословении в «пляске солнца» или помощи знахаря-«антилоповеда» при совместной охоте.
Как мы уже упоминали, религии американских индейцев представляют острый контраст в сравнении с мировыми религиями, потому что они не основаны на заветах определенного основателя и не организованы в соответствии с письменными традициями и теологическими догмами. Американские религии строятся на базе устных традиций и открытости для новых откровений и видений. Шошонская традиция является хорошим примером этой тенденции к большей  гибкости и подвижности религиозной жизни. Однако тот факт, что религия шошонов не имеет конкретного основателя или письменно зафиксированной доктрины или кредо, не должен приводить нас к заключению, что эта религия непоследовательна или бессвязна. Шошонская религия, как и другие американские индейские религии, имеет логическую систему, строго уложенную в специфическую структуру верований и практики.
Религиозная структура шошонов может быть проиллюстрирована рис. 3. В верхней ее точке находятся высшие мировые силы, возглавляемые Там Ало. Ниже Там Апо располагаются различные духи и конкретные силы, а также сама сверхъестественная сила (пуха); еще ниже — люди и их жизнь. Центр схемы — сосредоточение всех божественных сил, слева — их уменьшение, а справа — увеличение. Слева от центра, начиная сверху, мы находим койота (героя мифов) и враждебных духов, а также такие условия, как ритуальная нечистота, которые ведут к недостатку или потере силы и к неудачам на охоте, болезням или наказаниям. Справа от центра мы находим добрых духов и духов-покровителей, а также ритуалы, такие, как «пляска солнца», и средства, такие, как сны и видения, для достижения общей или индивидуальной сверхъестественной силы (и возможности стать удачливым охотником или знахарем). В общем говоря, схема основана на двух главных акцентах мира шошонов максимального усиления божественной силы и минимального ее снижения. Эта диаграмма станет яснее, если ее проиллюстрировать конкретным примером шошонской религиозной жизни, как это будет сделано в следующей главе; структура религии шошонов может также интерпретироваться как общий  образ жизни.
Мировоззрение шошонов основано на том понятии, что люди живут в этом мире и должны бережно использовать его, выполняя свои роли мужа и жены и членов племени. Успех их жизни зависит от отношения к верховному существу (Там Апо, «Отцу Нашему»), благословения духами и воздержания от ритуальной нечистоты. Высшая фигура в шошонской картине мира - верховное существо, Там Апо, управляющий миром и обновляющий его каждый год В центре этой картины лежит пуха, или сила. Многие духи атмосферы и природы владеют этой силой, но они менее могущественны, чем верховное существо. Некоторые из этих духов, такие, как духи воды, враждебно настроены и опасны, другие могут покровительствовать. Божества-покровители полезны, потому что они могут дарить сверхъестественную силу непосредственно человеку.
Характер жизни человека зависит от того, как он относится к различным силам мира. Если люди правильно построили свое общение с верховным существом и другими силами Вселенной, то их благополучие более устойчиво; ритуалы, такие, как «пляска солнца», и общая ритуальная чистота дают возможность индивидам, обществу и миру войти в контакт с этими силами и испытать омоложение или обновление сущности. Отдельные люди могут быть одарены сверхъестественной силой в сновидениях или через поиски видения (получение силы пуха). Люди, получившие такую силу, называются знахарями (пухаганами). Они становятся удачливыми охотниками и врачевателями.
С другой стороны, связь людей с различными духами и силами мира может быть негативной вследствие неправильного поведения и нарушения норм жизни племени. Иначе говоря, неучастие в ритуале «пляски солнца» и других церемониях означает, что человек теряет возможность укрепить здоровье, благополучие и личную силу Если человек пытается вступить в контакт с духами нечистым (особенно в связи с менструацией или смертью), он может быть наказан ими. Некоторые духи, такие, как духи воды, часто недоброжелательны, их следует избегать, потому что они могут причинить вред. Когда духи атмосферы и природы не встречают почтительного отношения к себе, они могут напасть на человека. Некоторые места особенно священны или опасны, к ним следует приближаться с почтением или избегать их, потому что они могут таить в себе угрозу благополучию и жизни человека. Все эти примеры негативного поведения, выраженные либо отказом участвовать в ритуале, либо совершением неблаговидных поступков, приводят к ослаблению или потере силы. У шошонов это означает быть плохим охотником, больным или ущербным в каком-нибудь другом отношении человеком.

Динамика религии шошонов: ритуалы изменения человека,   «пляска солнца»,  врачевание
многие идеи и понятия сверхъестественного не являются для шошонов просто философскими категориями — инструментами мышления для объяснения окружающего мира, хотя они, конечно, отдают дань этой интеллектуальной традиции. Эти идеи «проживаются», пропускаются ими через себя в повседневном опыте, «создаются танцем», как выразился великий европейский ученый Р. Р. Маретт в начале этого столетия. Понятия сверхъестественного связаны с повседневной жизнью, обрядами и наблюдениями.
Здесь, однако, следует быть осторожным, чтобы не прийти к поспешным заключениям. Верования трансформируются в ритуальную жизнь, но мифы — нет. Мы видели, как мифология расходится с религиозными убеждениями и верой, иногда даже противоречит им. Мифология представляет более старое мировоззрение и, таким образом, не отражает, за некоторым исключением, повседневную религиозную реальность. Например, ритуал «пляски солнца» имеет в основе своего происхождения легенду — встречу сверхъестественного с простыми смертными в исторические, как это описывается, времена. Однако нет никакого мифа или повествования о божественных решениях в отдаленные мифические времена. «Пляска солнца» представляет собой творение религии племен прерий и не имеет ничего общего с мифологией, созданной в те времена, когда шошоны были частью культуры Большого бассейна.
В этой связи мы должны отметить, что у шошонов относительно немного ритуалов, в сравнении, скажем, с зуни. Как индейцы-охотники, они сконцентрировались на ритуалах изменения человека, излечения и благодарения. Первоначальный ритуал благодарения трансформировался в «пляску солнца» индейцев прерий, которая, по сути, является церемонией той же направленности, но только более усложненной.
Мы можем поинтересоваться, что же стало с анималистическим ритуализмом, столь характерным для охотничьих племен севера континента. Ответ в том, что он все еще существует у шошонов, но в рудиментарном состоянии. Мифология дает многочисленные примеры воскрешения убитых зверей из сохраненных и сложенных упорядоченным образом костей; иногда требуется, чтобы кости были брошены в воду. Есть также легенда о знахаре со сверхъестественной силой, полученной от бизона, который выстроил на земле круг из бизоньих черепов, спел им песню и попросил их подняться. Тогда бизоны воскресли, и было их в десять раз больше, чем до этого.
Этот миф в действительности отражает то, что произошло с анималистическим ритуализмом: он был видоизменен так, чтобы соответствовать доминирующей религиозной структуре, визионарному комплексу. Визионарий, знахарь, пухаган взяли на себя роль, прежде исполняемую «хозяином-покровителем» вида, и ввели в действие таинственный механизм, который мы иногда называем магией. Визионарный комплекс, то есть общение с духами через видения и сны, развился столь сильно, что практически вытеснил ритуализм с животными и веру в сверхъестественных покровителей видов живот-ных16. Даже культ медведя оказался в забвении. Остались лишь рассказы о таинственных способностях медведя, его сильной пуха, которая может превратить человека со сверхъестественной силой, полученной от медведя, в самого этого зверя, и даруемой им знахарской силе.
Ритуалы, сохранившиеся в шошонской религии, очень просты, за исключением «пляски солнца», которая, конечно, не шошонского происхождения (хотя сами шошоны утверждают обратное). Этот ритуал отражает богатый ритуализм индейцев прерий, хотя и модифицированный так, чтобы удовлетворять вкусу шошонов.

Ритуалы изменения человека: полового созревания, рождения и смерти
Ритуалы изменения человека — обряды, обозначающие критические вехи его развития, — были названы Арнольдом ван Геннепом ритуалами перехода. Согласно Геннепу, основными фазами каждого ритуала перехода являются сначала разделение, затем переход, потом включение или присоединение, и эти фазы отмечают переход индивидуума из одного состояния существования (или ранга, или престижа) в другое17. Таким образом, у шошонов Винд Ривер половое созревание, рождение ребенка и смерть сопровождаются обрядами перехода. В этом контексте можно упомянуть ритуалы болезни, но они заслуживают внимания в первую очередь в связи со знахарями, поэтому здесь мы их опустим.
Обряды полового созревания для девочек и для мальчиков различаются или различались, но оба типа предназначались для того, чтобы подготовить их к переходу к взрослой жизни с ее испытаниями и ответственностью. Мальчики не занимаются поисками видений (как это есть в индейских культурах севера и востока Северной Америки), но участвуют в «пляске солнца», обычно по собственной инициативе. Однако сегодня мотивы их участия приняли в основном социальный характер: показать другим мальчикам свою силу и выносливость и, конечно, произвести впечатление на девочек. В некотором смысле их участие в «пляске солнца» заменяет ритуал поиска видения — знака достижения совершеннолетия.
Для девочек половая зрелость официально начиналась с приходом менструаций18, что рассматривалось как состояние нечистоты, очень опасное для мужчин. Менструирующую девочку помещают в вигвам из ветвей или (в более поздние времена) в деревянный сарай, находящийся на расстоянии броска камня от поселка. Она воздерживается от употребления в пищу мяса, но может есть корешки и пить воду. Спустя несколько дней девушка вновь появляется в деревне, одетая в новую одежду и раскрашенная. Один индеец пожаловался мне, что этот обычай сейчас не соблюдается строго, и, как следствие, люди не испытывают чистых видений и снов и не получают духовную силу.
Такого же ритуального порядка до недавнего времени придерживались и женщины на поздней стадии беременности. Готовящаяся родить индианка воздерживалась от жирной пищи и не пила горячей воды. Перед самыми родами она удалялась в хижину для менструирующих, где оставалась в течение месяца после рождения ребенка. Она не была ограничена в своих передвижениях стенами помещения, могла  прогуливаться  в  окрестностях,  но  не  имела  права посещать родных. Ежедневно ей приносили пищу, а при родах ей помогала акушерка, которая в сновидении получила знак, указывающий ей заниматься этой профессией. Беременной женщине было запрещено дотрагиваться до головы руками (расчесываться), но она могла это делать с помощью специальных палочек. Ей запрещалось также есть мясо, и она питалась в основном супами. Если женщина ела слишком много, считалось, что ее ребенок будет толстым и ленивым.
Все эти меры предосторожности указывают на то, что менструирующая или беременная женщина находятся в опасном состоянии, состоянии табу. Духи избегают ее, животные, если она коснется их, убегают, а мужчины боятся ее. Если мужчина войдет в ее хижину во время менструации или родов, считается, что у него начнется кровотечение из носа или рта и он истечет кровью до смерти. Женщина в такие моменты жизни полна нечистоты и опасна даже для самой себя. Такое состояние сохраняется в течение тридцати дней после родов. Затем женщина возвращается с ребенком домой, после чего она с ребенком и ее муж отправляются на речку обмыть себя, а затем наносят на тело красную краску. Краска рассматривается как знак благословения.
Во время критических периодов менструации и родов муж ведет себя особым образом в знак того, что он разделяет состояние своей жены. Пока его жена менструирует, что продолжается обычно четыре дня, он постится, ограничивая пищу хлебом и водой. Он также пробегает каждый день по нескольку миль. Идея здесь заключается в том, что таким образом он перенимает часть страданий жены и ускоряет ее возвращение. Поведение мужа в период родов характерно для многих культур и называется кувад (couvade). Он принимает легкую пищу, без мяса, пьет много воды, очевидно, чтобы облегчить роды жене. Когда ребенка купают в теплой воде, он купается в холодной речке, символически принимая на себя роль ребенка. Он рано встает по утрам и много двигается, здесь идея в том, что, как сказал один из моих индейцев-консультантов, как ведет себя отец, так будет вести себя со временем и ребенок. С этим согласуется и поведение матери: несколько часов спустя после родов она поднимается и начинает выполнять легкую работу, «потому что она хочет, чтобы ее ребенок стал трудолюбивым»19.
Последним обрядом для индивидуума является ритуал смерти. В течение двух или трех дней родные плачут рядом с могилой умершего. Женщины делают себе мелкие порезы на ногах и руках; они коротко обрезают волосы и не причесывают их. Мужчины обрезают волосы до плечей и развязывают свои косички. Труп индейца немедленно удаляется из типи, в котором тот жил перед смертью, и помещается под навес из оленьей кожи, расположенный поблизости. Труп раскрашивается в цвета и узоры, используемые для праздничных ритуалов при жизни, обычно красные и белые полосы. Раскрашивание сопровождается чтением молитвы, в которой родные выражают надежду, что умерший уходит от них и не вернется назад, чтобы пугать их. Труп одевают в лучшие одежды, носимые при жизни, с добавлением некоторых других, даруемых родственниками или друзьями. Женщину обертывают в ее покрывало; на голову мужчины надевается головной убор. Если у него было много таких уборов, они размещаются на деревьях или шестах вблизи могилы. Все вещи умершего, в частности лошади, распределяются среди родственников и друзей, но некоторые сохраняются для погребения.
На третий или четвертый день труп переносится на место погребения. На глаза и рот, если они не были закрыты, кладут серебряные монеты. Труп хоронится вместе с семейным шатром (семья перебирается на другое место). Если умерший — мужчина, то убивают его лучшего коня, чтобы он мог послужить своему хозяину в стране мертвых; на этом коне он будет охотиться на бизонов в другом мире. К могиле приносят некоторые вещи, чтобы они остались со своим хозяином. Знахарь забирает в могилу знахарский мешочек (с магическими предметами), надетый на шею или завернутый в одеяло и помещенный рядом; он уходит с ним в другой мир. Женщину укладывают вместе с ее кухонной утварью. Наконец на труп наваливают груду камней, чтобы защитить его от диких животных.
В некоторых случаях оплакивание может продолжаться до десяти дней после смерти. Женщины при этом молят умершего следовать прямой дорогой в царство мертвых и не заблудиться. Траур не прекращается до танца, устраиваемого через один — шесть месяцев спустя. По этому случаю специально выбранные индейцы раскрашивают близких родственников умершего красной краской и убеждают их стать опять счастливыми и присоединиться к танцу. Те снимают траурную изношенную одежду и одевают новую.

«Пляска солнца»: микрокосм, ритуал благодарения, видения и излечения
Главным ритуалом у шошонов является «пляска солнца». В основе ее — обряд благодарения, в котором благодарят верховное существо за прошедший год и просят сделать счастливым и здоровым год наступающий. Мы находим такие ежегодные ритуалы благодарения у многих племен североамериканских индейцев. Индейцы Большого бассейна имели упрощенную версию такого обряда, и она существовала у шошонов Винд Ривер, пока не была заменена «пляской солнца». (Как мы увидим, этот ритуал в нашем столетии трансформировался в «пляску духов».) «Пляска Отца», как она иначе называлась, представляла собой круговой танец, в котором мужчины и женщины танцевали вокруг кедра, хлопая в ладоши и совершая боковые движения. Они пели, благодарили «Отца Нашего» за его щедрость и просили его прислать дождь и обилие пищи и помочь людям выжить. Возможно, хотя это и трудно доказать, кедр представлял Дерево Мира, символ присутствия «Отца Нашего».
Этот древний ритуал отошел в прошлое, когда, примерно в 1820 г., великий шошонский вождь и знахарь Желтая Рука20 внедрил в обрядовую практику «пляску солнца» индейцев прерий. Конечно, шошоны утверждают, что они изобрели «пляску солнца» очень давно, а другие равнинные племена просто переняли в дальнейшем этот  ритуал. Однако, как помнят некоторые старые шошоны, в действительности дело обстояло иначе. Желтая Рука, по происхождению из племени команчей, хорошо знакомый с ритуалами индейцев прерий, перенес версию «пляски солнца» команчей-киова в свое шошонское племя. С тех пор «пляска солнца» претерпела ряд изменений. Ритуал, исполняемый сегодня, обычно в июле (и как правило,с последующим исполнением одного или двух дополнительных обрядов в июле или августе), был трансформирован, чтобы соответствовать условиям резервации и частично под влиянием христианской идеологии. Молитвы и просьбы дать хорошее здоровье и излечить от болезней приобрели основное значение.
Согласно шошонским верованиям, «пляска солнца» была изобретена двумя людьми — один из которых иногда идентифицируется с Желтой Рукой, — испытавшими священные видения. Эти люди жили в разные времена, и их видения могут быть названы первым видением и вторым видением. В легенде о первом видении говорится, что «много, много лет назад» один индеец-шошон, по версии некоторых вождь, охранял лошадей лагеря индейцев. Он привел их к холму и устроился там, чтобы учуять дым вражеского лагеря. Осматривая на рассвете горизонт, он увидел, как что-то несется к нему с востока. Скоро он разобрал, что это был бизон. Индеец думал, что бизон был напуган охотниками. Однако тот удивил его, подойдя прямо к нему. Приблизившись, бизон заговорил. Он сказал, чтобы индеец не боялся, а выслушал хорошую новость. Бизон сказал, что его прислал «Отец Наш»21, чтобы рассказать, как можно вылечивать больных с помощью веры и молитв22. Бизон посмотрел на лагерь у подножия холма и проинструктировал индейца, как спланировать и устроить то, что сегодня составляет первую фазу «пляски солнца». Среди многих инструкций был приказ послать воинов убить самого большого зверя во встреченном бизоньем стаде. Голова должна быть отрезана от тела за ушами, но остаться, присоединенной к полоске кожи вдоль хребта, включающей хвост. Останки туловища не следует никому трогать, а оставить койотам; в этом случае скелет останется на месте23. Голову после этого следует установить на остов в первые четыре молитвенные ночи «пляски солнца». После этого дух бизона сказал, что «Отец Наш» послал его, потому что бизон является главным из всех зверей и стоит над всеми остальными животными.
Сменилось много поколений, прежде чем пришло второе видение. На этот раз молодой человек увидел сон, как орел прилетел к нему с востока и вошел к нему в типи. Орел был послан «Отцом Нашим», чтобы тот проинструктировал людей через этого юношу установить тополиный шест, укрепить голову бизона на этом шесте и устроить гнездо для орла на верхушке шеста. Затем вокруг шеста следует построить хижину, и танец следует устраивать внутри этой хижины. Это будет второй и главной фазой «пляски солнца». Орел был выбран как посланник бога, потому что он — верховная над всеми остальными птица, парит выше всех в небе и является символом чистоты.
Таким образом, причиной возникновения «пляски солнца», согласно легенде, явились видения сверхъестественных существ, и видения духов продолжают оставаться частью ритуала. Многие шошоны, изнуренные голоданием, жаждой и пляской в течение нескольких дней, теряют сознание или проваливаются в глубокий сон, и в этом состоянии их посещают божественные видения. Как сказал один из шошонов, «все, что мы знаем, мы узнали через видения в «пляске солнца». Характерно, что человек, руководящий ритуалом, должен сперва иметь видение, что ему следует делать. Он может увидеть во сне старого индейца, составляющего крест из двух шестов, или дух может сказать ему во сне: «Ты будешь начинать «пляску солнца». Или это может быть голос, пришедший с площадки, на которой исполняется  ритуал,   и  этот  голос   попросит  услышавшего  начать   «пляску солнца». (Открывать ритуал, однако, человек может и после произнесения торжественной клятвы в знак благодарности за возвращенного невредимым сына-воина или как жертвоприношение ради возвращения дорогого человека.)
Согласно первому видению, так называемому видению бизона, «пляска солнца» начинается с предварительного танца перед навесом из кожи или кустарника, устроенного на четырех расположенных в ряд шестах недалеко от хижины, где будет проводиться дальнейшая церемония. Это июль, и трава все еще зелена. От одного до четырех мужчин танцуют здесь в течение четырех последовательных вечеров, посылая молитвы «Отцу Нашему» о защите, здоровье и счастье. В число танцоров обычно входит инициатор обряда, он же главный ритуальный лидер танца, второй ритуальный лидер, пользующийся доверием первого, и один или два опытных танцора. Перед танцующими горит огонь, в то время как они совершают движения вперед и назад между навесом, защищающим от ветра, и головой бизона. Эти вечера с пляской обычно заканчиваются очищающим купанием в речке.
После этого следует основная фаза «пляски солнца», описанная в видении орла. Посылается группа молодых индейцев, чтобы они принесли дерево, служащее центральным шестом в вигваме «пляски солнца». Это должен быть тополь, растущий у ручья. Индейцы находят дерево и обсуждают его достоинства, как в старые времена воин отмечал достоинства и доблести первого вражеского воина, которого он мог убить в бою. При рубке дерева также соблюдаются специальные церемонии. Затем дерево несут к становищу. Раньше возвращающихся молодых индейцев встречала группа юношей на лошадях, и между ними завязывался «бой». Однако, поскольку больше нет воинов в племенах и никто не имеет права участвовать в этих показных сражениях, эта часть ритуала сегодня опускается.
Когда дерево приносится в селение, для него роют яму в центре предполагаемого действия. Голова бизона — теперь это набитое чучело, а раньше череп, покрытый кожей, с травой в глазницах и ноздрях, — укрепляется посередине шеста, устремленная на запад. Подъем шеста иллюстрирует акцент, который придается ритуализму в «пляске солнца»: исполняются четыре молитвенные песни, и четыре раза шест поднимается на уровень груди, а затем вновь опускается на землю. Это сопровождается пением, хлопаньем в ладоши и изданием боевых кличей. Затем восемь человек опять поднимают шест и устанавливают его в отверстие.
После этого сооружается ритуальный вигвам. На расстоянии пятидесяти футов от центрального шеста по окружности устанавливаются двенадцать крепких шестов. Они соединяются вверху поперечинами и присоединяются при помощи стропил к центральному шесту. К одному из этих стропил прикреплено чучело орла — возле точки, где оно присоединяется к центральному шесту. Пространство между двенадцатью стойками переплетается тополиными ветками. Построенный вигвам представляет собой просторное, хорошо вентилируемое помещение, частично защищающее от солнечных лучей. Это важно для танцоров.. Возле задней стенки вигвама находится священный полукруг, в котором они танцуют. Кроме того, вдоль кустарниковых стен устраивают личные шалаши для каждого из них, где они могут отдохнуть и подкраситься.
Первоначально «пляска солнца» индейцев прерий представляла собой   ритуал,   гарантирующий   наступление   нового   года   —   через повторение и драматизированное представление сотворения мира. Насколько мы знаем, у шошонов никогда не было такой интерпретаций, хотя в этом столетии роль верховного бога как творца («Отца Нашего») была принята некоторыми шошонами. Кроме того, идея вигвама «пляски солнца» как символа и подобия мира органична для религиозного сознания шошонов — как мы покажем далее24.
Так, в представлении индейцев ритуальный вигвам священен потому, что он является символом мира. Люди, входящие -в него искать избавления от болезней, должны снимать мокасины и другую обувь. Когда «пляска солнца» заканчивается, вигвам оставляют стоять на месте, и ни один человек не имеет права его разрушить, во всяком случае центральный шест. До сих пор на плато вокруг форта Уошоки стоят старые ритуальные шесты — памятники прошлым церемониям «пляски солнца». Центральный шест является наиболее священной частью вигвама, что мы можем видеть по ритуалам, исполняемым вокруг него. Он выступает как соединяющий людей и бога канал, средство передачи богу людских молитв и просьб и источник божественной силы. Можно сказать, что он представляет «Отца Нашего». В то же время он представляет и Млечный Путь, дорогу в страну мертвых. Раздвоенный конец шеста символизирует раздвоенность Млечного Пути. Очевидно, центральный шест является культовым символом Дерева Мира. Он играет ту же роль и в обрядах «пляски солнца» других равнинных племен.
Эта интерпретация усиливается присутствием на шесте головы бизона и орла (орлиного гнезда). Бизонья голова, напоминающая о первом видении, символизирует дух животного — вождя всех животных, как утверждал один из моих индейцев-информантов. Орел, размещенный на стропиле возле верхушки шеста, — не только птица, принесшая второе послание, но и лидер всех птиц и существо, близко связанное с самим верховным богом. Иногда туловище орла заменяют орлиными перьями. Пучок ивовых веток, прикрепленных к разветвлению шеста, сейчас представляет орлиное гнездо, но первоначально он мог символизировать траву, которой кормятся бизоны. В более старые времена эта трава помещалась под голову бизона. Во всяком случае бизонья голова и орел представляют две сущности Вселенной: землю и воздух. Дерево Мира пронизывает обе стихии.
В современные времена под влиянием христианства ритуал изменился: центральный шест символизирует Христа, двенадцать шестов по краям представляют апостолов, голова бизона символизирует Ветхий Завет, а орлиное гнездо — Новый. Эта интерпретация возникла благодаря миссионерам, и она лишена глубокого смысла. В ней не отражается богатый космологический символизм, в котором вигвам «пляски солнца» со всей его атрибутикой является микрокосмическим представлением мира. Молитвы и драматический рисунок «пляски солнца» также свидетельствуют о том, что этот старый идеологический контекст ныне забыт. «Пляска солнца» превратилась в ритуальный комплекс, в котором главным является восстановление здоровья.
На следующий день после последнего предварительного танца, когда вигвам уже готов к заключительной церемонии, семьи племени, участвующие в ритуальной процедуре, устанавливают свои палатки широким кругом, в центре которого — ритуальный вигвам. Танцоры, мужчины всех возрастов, готовятся к церемонии. Они раскрашивают себя  частично  глиной,  частично  краской.   На первый день  краскаобычно красная, черные точки нанесены на руки и лицо На второй день краска желтая Волосы заплетены в косички, иногда используются накладные косы с лентами и подвесками В волосы зрелого танцора может быть вставлено несколько перьев, знак того, что он имеет духа-покровителя. На шее у каждого танцора свисток из орлиной кости с вырезанной головой орла и племенное ожерелье или свисающие бусы Фигурка орла прикреплена также к мизинцам рук танцоров Торс и ноги обнажены, а средняя часть туловища обернута богато украшенным фартуком
А теперь мы проследим развитие «пляски солнца» по дням

первый день. Когда вечерняя звезда начинает вставать над горизонтом, танцоры, выстроившись в длинный ряд, направляются в ритуальный вигвам Их число может быть различно и доходить до сорока — пятидесяти человек Они выстраиваются у задней стенки вигвама Барабанщики и хор женщин занимают свои места в передней части слева, как показано на рисунке Стоя у центрального шеста, главный ритуальный лидер молится «Отцу Нашему», прося его о благословении Затем начинаются танец и пение Каждое песнопение повторяется четыре раза и заканчивается свистом из костяных свистков танцоров Танец представляет собой ритмичные раскачивания вверх-вниз, прерываемые шаркающими движениями вперед к шесту и назад Лица танцоров повернуты к востоку В первый вечер танец представляет собой согласованные действия всех участников, и он довольно энергичен
Шошонское название «пляски солнца» — «танец стояния без воды» Это название отражает две характеристические черты ритуала продолжительный характер танца и воздержание от воды С паузами для отдыха и сна, главным образом в ночные часы, танец продолжается в следующие три дня Все это время танцоры воздерживаются от пищи и воды Их ноги покрываются болячками от песчаного грунта с вкраплениями травы, они страдают от жажды, жара дня и холода ночи Согласно древним представлениям индейцев прерий, эти страдания наполнены смыслом они должны вызвать жалость у сверхъестественных сил и желание помочь танцорам и их племени Это та же техника привлечения внимания духов, что и в обряде поиска видения С психологической точки зрения эта техника стимулирует транс или состояние измененного сознания и тем самым вызывает видения Многие шошоны приобрели свою сверхъестественную силу в состояниях сумеречного сознания во время «пляски солнца»

второй день. На рассвете начинаются спорадические танцы отдельных танцоров или пар. Большинство танцоров сидят, обернутые в свои одеяла, перед большим костром у центрального шеста. С восходом солнца танцоры образуют пять линий позади центрального шеста. Как только солнце появляется над горизонтом, барабанщики начинают интенсивно бить в барабан, те, кто имеет свистки, свистеть, а танцоры простирают свои руки в направлении красного диска. Затем они садятся, чтобы послушать утреннюю молитву лидера ритуала. После этой утренней церемонии, повторяющейся на каждый следующий день, индейцы отдыхают, затем следуют утренний туалет и раскрашивание лица и тела краской.
В этот день начинается обряд излечения. Примерно в 10 часов утра танец возобновляется уже всей группой танцоров, и спустя час — в течение которого исполняется танец, барабанщики стучат по барабану, а певцы поют — появляются жаждущие излечения. Они снимают свои мокасины и башмаки и подходят к центру шеста, где над ними священнодействует знахарь, обычно один из ведущих ритуала. Орлиным крылом знахарь дотрагивается до больных мест, периодически наполняя крыло сверхъестественной силой и касаясь центрального шеста. Позже танцоры получат от знахаря благословение тем же способом. Нет отчетливого различия между процедурой лечения и благословения. Они имеют одну цель: укрепить человека с помощью божественной силы.
 
План вигвама «пляски солнца»:
А — укрытия для танцоров, отделенные ветками тополя или сосны, Б — священная зона, В — центральный шест; Г — бревно, отделяющее священную зону от остальной части вигвама; Д — барабан, Е — барабанщики и мужчины-певцы, Ж — женский хор, 3 — старики; И — огонь, К — зрители

третий день Это наиболее тяжелый, но и наиболее важный день церемонии Те, кто имеет знахарские мешочки, кладут их впереди себя, а священные трубки ходят по кругу среди барабанщиков и танцоров. Большинство обрядов лечения исполняется до полудня, то есть пока солнце встает над горизонтом. Танец еще неистовее, чем прежде, а барабанный бой, свист и пение перекрываются воинственными кличами Интенсивный танец приводит к тому, что на земле образуется круговой след
В этот день у танцоров могут начаться священные видения Некоторые из них истощены и лежат на земле  ничком,  знахари массажируют их. Взгляды оставшихся в кругу и пошатывающихся танцоров устремлены на солнце или направлены к голове бизона. Индейцы рассказывали мне, что во время танца они видели, как голова вздрагивала, а из ноздрей шел пар.

четвертый день Обряды лечения и благословения продолжаются. Все танцоры по очереди появляются у центрального шеста, чтобы получить благословение знахаря — поодиночке или группой. После полудня все обряды прекращаются. Вместо этого вновь и вновь раздаются призывы к излеченным пожертвовать деньги. На расстеленное на земле одеяло бросают монеты. Родственники танцоров жертвуют одежду и одеяла.
Позднее приносятся два ведра с водой и ставятся у центрального шеста. Один из знахарей подходит к ведрам, его лицо обращено квостоку, произносит над водой молитву и выливает часть воды на землю. Это символизирует приношение Матери-Земле. Затем ведра передаются танцорам, отдыхающим в этот момент в своих укрытиях из веток. Это их первый глоток воды после начала танца. Этот момент означает конец «пляски солнца».
Пожертвованные дары распределяются среди женщин лагеря.
Несколько одеял и накидок кладутся на землю у основания центрального шеста и остаются там как приношение верховному богу, акт благодарности за его помощь и благословение.
Вечером индейцы пируют, исполняют круговые танцы и танец войны («пляску волка»), все танцы социального характера. Однако очень часто это заключительное празднество, в котором участвуют почти все семьи племени, переносится на следующий вечер.
В сегодняшней «пляске солнца» шошонов нет никаких следов мотива нового сотворения мира, так явно проступающего в ритуалах индейцев арапахо и шайенов25. Может быть, этот мотив никогда не был понятен шошонам, или сильный акцент на излечение и принятие сверхъестественной силы, развитый после 1890 г., исключил его (что, по-моему, менее вероятно). Космологическая интерпретация присутствует в структуре ритуального вигвама, но она связана с «Отцом Нашим», властителем мира, а не с творением макрокосмоса.

Исцеление: потеря души и интрузия духа
Забота об исцелении в «пляске солнца» прямо связана с общим шошонским комплексом исцеления. То, что исполняют знахари во время ритуала, не отличается от обычной процедуры лечения болезней; как ранее отмечалось, способность знахарей лечить людей была передана им духами-покровителями.
Среди племенных народов существует близкое соответствие между этиологией болезни — идеями о том, что вызывает их, — и практическим лечением. Что бы ни было конечной причиной болезни, нарушение ли табу, колдовство, гнев духов или что-то еще, промежуточная причина может быть определена как интрузия духа (или объекта) (то есть вторжение духа или объекта) и потеря души. Если мы проведем более широкий сравнительный обзор этих двух диагнозов — по охотничьим народам Евразии и Америки, — то увидим, что они соответствуют двум различным процедурам излечения. При потере души знахарь обычно ловит ее или отправляется за ней в путь и возвращает ее владельцу. Вторжение духа или объекта излечивается удалением знахарем постороннего тела из пациента. Иногда у отдельных народов один диагноз или один вид лечения становится доминирующим. В таких случаях причинная связь между теорией и практикой нарушается. Такое явление мы наблюдаем в шошонском комплексе лечения.
В более ранние времена шошонский знахарь вылечивал потерю души, впадая в транс. В таком состоянии его собственная душа отправлялась в страну мертвых, куда обычно уходили потерянные души больных индейцев. Такие методы лечения все еще встречались в начале нашего столетия. Есть описания того, как знахарь или шаман могли видеть свое тело лежащим на земле, неподвижное, в то время как их душа отлетала от него в другой мир. Некоторые знахари могли легко посетить царство мертвых и вернуться назад — при условии, что они ничего там не ели. Другие не осмеливались «перевалить за холм»,отделяющий землю мертвых от этого мира Пересекшая границу душа могла быть потеряна навеки
Потеря души обычно связывалась с ослаблением или потерей сознания, как это случается при высокой температуре или коме Исчезновение в этом столетии подобных «экскурсий» шаманов в потусторонний мир — мои информанты-индейцы объяснили тем, что для этого требуется огромная духовная сила, которой нет у нынешних знахарей, — привело к применению техники лечения интрузии к болезням, характеризующимся потерей сознания. В русле этого мне была рассказана следующая история
Явно мертвый ребенок был принесен к знахарю Моргану Муну. Все думали, что девочку уже не вернуть, но знахарь сказал «Нет, ее душа только на время оставила тело, и я верну ее назад» Затем он коснулся макушки ребенка, проводя рукой поверх головы и вокруг ее Внезапно девочка открыла глаза и взглянула на него. На следующий день она уже резвилась вместе с другими детьми и была абсолютно здорова Здесь, как и в большинстве американских религий, отражается представление о том, что макушка является тем местом, через которое душа покидает тело. Согласно словам сестры Моргана (с которой я беседовал), исходная предпосылка состояла в том, что душа ребенка находилась вблизи тела. Однако примененная техника (движения рукой вокруг головы) характерна для лечения интрузии.
Сегодня даже сам диагноз потери души канул в прошлое. Все болезни приписываются вторжению недоброжелательных духов и вредных объектов. Первоначально, однако, интрузией объяснялись смертельные заболевания, раны, инфекции, сильные боли, внутренние болезни и т.д.
В прежние времена знахаря приглашали прийти и помочь, выполнив формальный ритуал. В тех же случаях, которые мне выпала честь наблюдать, не было формальностей, но уделялось много внимания материальному удовлетворению требований знахаря.
Как и в современной профессиональной медицине, врач начинает с поисков причины и природы болезни. (Я встречал только одного знахаря, знающего, как считалось, заранее причину болезни, — Туди Робертса, о котором вскоре пойдет речь.) Один знахарь диагностировал болезнь, смотря через черный шарф, другой устанавливал диагноз, закрывая глаза Здесь идея заключается в том, что знахарь видит сквозь тело пациента внутренним взглядом, у него есть что-то вроде рентгеновского зрения
После того как диагноз поставлен, то есть обнаружена сверхъестественная причина болезни, знахарь обращается с молитвой к своему духу-покровителю прийти и помочь ему. Опытный знахарь просит о помощи конкретного духа, известного своей способностью исцелять данную болезнь. В зависимости от типа болезни и благословения, полученного от духа-покровителя, знахарь обращается к тому или иному методу удаления причины заболевания. Мы видели, как в «пляске солнца» знахарь касался танцоров и больных индейцев орлиным крылом. Мне сказали, что перья захватывают и вытаскивают из тела пациента болезненный объект, который знахарь затем сметает на что-нибудь находящееся поблизости, скажем, на рога оленя, убегающего затем прочь. В «пляске солнца» он кладет болезненные объекты на центральный шест. Затем, когда шеста касаются крылом, оно получает новую силу, передаваемую после этого пациенту. Другой пример использования орлиных перьев продемонстрировал знахарь Том Уисо. Он лечил людей, пораженных туберкулезом, выстреливая из лука нинимби. Для этой цели он использовал перья орла, который, как мы видели, является врагом нинимби. Том касался живота пациента перьями, затем ударял по ним и получал — как он утверждал — маленькую стрелу, которую клал в свой карман. Затем он шел в темноту и выпускал стрелу.
Те же действия могут производиться с палкой или другим предметом (например, рогом бизона). Сдувание болезни также может быть методом лечения: знахарь дует через сложенные в трубочку пальцы на больное место. В старые времена болезненные объекты иногда сдувались на белых — возможно, чтобы вернуть болезни тем, кто принес их, людям, вызвавшим эпидемии, унесшие жизни многих индейцев.
Еще одним терапевтическим методом является «высасывание» болезни. Как и лечение с применением перьев, высасывание может практиковаться во время ритуала «пляски солнца». У разных знахарей различные способы лечения. Один знахарь припадает ртом к больному месту, всасывает причину болезни и выплевывает ее в стоящий рядом сосуд. Затем он бросает сосуд в огонь. Его более пожилой коллега помещает свой локоть на больное место и всасывает болезненный объект возле родинки, расположенной на локте; здесь смысл в том, что болезнь входит в руку знахаря и может быть высосана из нее. Никто, кроме знахарей, не может видеть объекты болезни или духов, вызывающих ее, но иногда эти духи описываются как маленькие существа с руками и ногами длиной в палец человека.
Мир знахарей можно лучше понять на примере конкретного человека. Туди Роберте (1883—1957), один из наиболее почитаемых знахарей, был главой семейства, известного строгой приверженностью религиозным традициям, и лидером «танца духов» в консервативном районе реки Сейдж. Тем не менее, подобно большинству шошонов, он также испытал влияние христианских миссионеров — так что некоторые христианские идеи проникли в его концептуальный мир.
Считалось, что Туди получил свою сверхъестественную силу, силу молнии, во время видения у скалистых рисунков, но в прямом разговоре он отрицал это. Сам он считал, что видения во сне не даруют достаточной силы — на это способны только видения в полубодрствующем состоянии во время ходьбы. Туди испытывал несколько таких видений во время ходьбы, но, очевидно, не возле узоров на скалах. Вот как он описывал и объяснял свои видения:

«Отец Наш» управляет духами, теми силами, что окружают нас везде. Я видел их много раз: у них заплетенные волосы, обвязанные полосками кожи, и они выглядят как индейцы — не как животные Иногда такой индеец (дух) является мне, когдамое сознание находится в сумеречном состоянии, хотя я не сплю Индеец может явиться и во сне, но тогда видение приходит иначе».

У Туди было много разных духов-покровителей. Он говорил мне, что нравится духам, поэтому они приходят к нему. Другие люди, отмечал он, не так сильно нравятся духам, вот почему очень мало индейцев обладают такими же способностями, что и он. Следующий рассказ Туди о том, как он получил от духов дар неуязвимости, может служить примером традиционного видения во сне.

«Я спал и видел сон, как я посмотрел на восток, где всходило солнце, и увидел трех медведей, сидящих под соснами Я выстрелил в них. Один из них встал, подошел ко мне и сказал: «Посмотри, видишь три пули, застрявшие в моей шкуре?» — «Да, — сказал я, — вижу» — «Вот такой я, — сказал медведь. — Пули меня не могут убить»
Они выглядели как комочки грязи, застрявшие в волосках его шкуры.
Медведь сказал: «Я хочу, чтобы ты отрезал мое ухо и подвесил его на ремне у себя на боку. С ним ты должен быть во время «пляски солнца». Здесь сон оборвался. Позже я нашел мертвого медведя, отрезал его ухо и ношу его во время «пляски солнца». Ни одна пуля не может убить меня. Это — правда. Я никогда не говорю неправды   Так я живу».

Другие видения во сне наделили Туди полномочиями открывать и вести «пляску солнца». Иногда он получал сверхъестественные послания, касающиеся других людей. Однажды в видении ему явился дятел с розовым брюшком, сидящий на верхушке шеста «пляски солнца» и поющий незнакомую песню. Дух приказал Туди хранить эту песню в тайне, ибо скоро один из молодых индейцев услышит ее и споет. Вскоре после этого, во время церемонии «пляски солнца», один юноша увидел сон, как Туди отдает ему эту песню. Молодой индеец спел ее в своем сне и после пробуждения пришел к вигваму «пляски солнца», присоединился к барабанщикам и представил новую мелодию как гимн американскому флагу. (В наше время рядом со входом в вигвам «пляски солнца» устанавливается шест с флагом.)
У Туди была сверхъестественная таинственная сила. Он знал — как, он не мог объяснить, — какая будет погода. Неудивительно, что он почитался как великий знахарь большинством шошонов (хотя не мескалистами, последователями религии мескала, к которой он не принадлежал). Многие духи благословляли его на принятие божественной силы, наиболее могущественными из них были духи молний. Однажды, рассказывал мне Туди, он, после только что завершившейся «пляски солнца», спал на земле недалеко от форта Уошоки. Во сне он увидел трех духов в человеческом обличье, одетых как сегодняшние индейцы, разве что одежда их была очень чистой, а на головных уборах у них были перья. Они пели. Это были духи молний. Они сказали ему, чтобы он позвал их, «черные облака и молнии», когда кто-нибудь будет поражен ударом молнии. Они помогут ему вернуть этого человека к жизни. После этого Туди стал использовать в своей практике лечения орлиные хвост и крыло с зигзагообразной маркой, нанесенной согласно инструкции духов. Орлиные перья висели на стене его деревянного дома. Они могли использоваться и для других целей. Например, когда Туди чувствовал себя плохо, он обмахивался орлиным крылом — так, согласно духам, он мог излечиться и придать себе силы. Хотя у Туди была сверхъестественная сила излечивать болезни, такие, как простуда, корь и паралич, он тем не менее не начинал лечения человека, пока не получал на это указания во сне.
Если, к примеру, человек тяжело заболевал и к нему приглашали Туди, то, прежде чем приступить к лечению, он ночью обращал свою молитву к духу — тот являлся и давал ему точные указания. Метод лечения выбирался в зависимости от этих инструкций. Человека с больным горлом Туди лечил, засовывая свой палец ему в глотку. В большинстве других случаев он использовал орлиное крыло, дотрагиваясь до больного места и извлекая болезнь с помощью крыла, затем разрушая ее или сдувая прочь. У моей знакомой старой индианки были парализованы нога. Туди снял с них «нечистоту» с помощью орлиного крыла, и она мало-помалу поправилась. Всякий раз, начиная лечение, Туди обращался к духам за помощью, исполняя молитвенную песню.
Туди говорил мне, что только он один может видеть объект болезни. Он описывал его как круглый красный предмет. Если Туди не мог извлечь его правильным способом, тот возвращался к пациенту. Были болезни, которые Туди знал, как лечить, но не делал этого, потому что духи не дали ему на это своего благословения. Раны от попадания стрел нинимби принадлежали к этой категории. Какую бы врачебную силу ни проявлял Туди, он всегда был скромен и никогда не запрашивал слишком много с пациентов за свои услуги. Он отказывался от денег, но с благодарностью принимал одеяло или лошадь, потому что так велели духи.
Как уже отмечалось, Туди был выдающимся представителем консервативных индейцев группы реки Сейдж. Он ввел «танец духов», слабое эхо великой «пляски солнца» в конце прошлого столетия. Туди говорил мне, что в танце вместе с ним участвуют умершие люди, он поет и танцует с ними. Во сне он видел умерших людей, которые, по его словам, выглядят совсем как мы. Прошли годы, и старый Туди ушел к ним, навсегда.

Новые религиозные   тенденции
религия, хотя и консервативна по природе, всегда изменяется.
Религия шошонов значительно изменилась за то время, которое мы можем проследить, то есть с начала XIX в. Влияние племен прерий привело к принятию «пляски солнца» в тот же период.
Влияние со стороны христианства начинает проявляться с 1840-х годов, возможно чуть раньше, поскольку близкие контакты между шошонами и белыми охотниками, трапперами, начинаются с  1820-х годов.
Христианское влияние усиливалось, прямо и косвенно, на протяжении столетия. Прямым способом христианские идеи проникли в шошонскую религию через французских католиков и ирокезских трапперов, примкнувших к племени, и частично через католических миссионеров. В июле 1840 г. возле верховий реки Грин хорошо известный католический отец Пьер-Жан де Смет провел первую католическую мессу для шошонов (знаменитая la prairie de la messe — «прерия, где состоялась месса»). Значительное влияние оказали и мормоны,   и   сегодня   существуют   индейцы,   которые   «очистились»(крестились) мормонами. Основание в резервации в 1880-х годах первой епископальной, а затем и католической миссий способствовало не только дальнейшему распространению христианства, но и релятивизации христианской идеи вследствие расхождения доктрин и ритуалов двух церквей. В этом столетии в резервации появились представители и других христианских вероисповеданий.
Влияние христианства трудно оценить. Несомненно, практически все шошоны Винд Ривер в той или иной степени были связаны с христианскими школами и церквами. Однако в то же время многие шошоны совершают ритуалы и сохраняют верования традиционной шошонской религии. И, как мы увидим далее, многие из них склоняются к новым индейским религиозным учениям. В последнее время христианский контроль через миссии ослаб, но с усилением ассимиляции белой цивилизации традиционное христианство становится более доступным как естественный религиозный путь.
Косвенное влияние христианства проявилось в том, что оно, с одной стороны, сыграло роль в возникновении новых религиозных движений, а с другой — стимулировало частичную переориентацию старых традиционных ритуалов. «Пляска духов» была одним из таких религиозных движений. Оно возникло на основе старых традиционных и новых христианских идей и получило свою окончательную форму благодаря божественному видению индейца-паюта из Невады по имени Уовока. В этом видении божественные силы поведали Уовоке, что души умерших вернутся и будет возвращен старый индейский мир, если люди будут танцевать круговой танец и молиться. Это была привлекательная идея для племен, проигравших войну за свои земли и независимость и стоявших перед угрозой политического, социального, культурного и религиозного распада. Представители многих племен, в том числе и шошонов Винд Ривер, посетили индейского пророка и переняли его идеи. В 1890 г. «пляска духов» распространилась с быстротой, подобной пожару в прериях, среди племен прерий и племен Большого бассейна. Однако ее появление у племени сиу привело к жестоким столкновениям между сиу и армией США. Это повлекло за собой закат «пляски духов». В настоящее время она существует в слабовыраженной форме лишь в нескольких резервациях. Мы видели, как Туди Роберте исполнял «пляску духов» в 1950-х годах. Эти танцы были последними проявлениями великого религиозного движения и последними следами шошонского «танца Отца Нашего»27.
Другая новая религия, мескализм, оказалась более устойчивой.
Эта паниндианистская религия появилась в Северной Мексике и Южном Техасе, развившись из старого доколумбового ритуала, построенного вокруг маленького неколючего кактуса мескала (Lophophora william-sii). Верующие в силу мескала устраивают ночные сборища, где едят галлюциногенный (вызывающий видения) кактус, порождающий у людей чувство братства и единения. Вокруг поедания мескала был построен целый ритуал. Эта новая религия, впитавшая католические представления и ритуалы, постепенно распространилась в прошлом веке среди южных племен прерий и появилась у шошонов в 1919 г. Сейчас около 75% населения шошонов являются мескалистами. По субботам быстрый барабанный бой, раздающийся из залитого светом типи или деревянного дома, сигнализирует о начале сбора. Пение, молитвы, барабанный бой и поедание мескала продолжаются всю ночь. Мескализм дал то,   что   не   смогло,   по-видимому,   дать   христианство,   —   чувство единения, дал индейцам их собственную церковь, церковь коренных американцев, и предложил им веру, соответствующую их индейскому характеру и в то же время помогающую найти смысл и облегчение в новом противоречивом времени.
Вместе с этим продолжала существовать и старая традиционная религия, по крайней мере фрагментарно. Ее главный ритуал, «пляска солнца», все еще исполняется сегодня, хотя его форма изменилась. Примерно в 1890 г. его прежняя военная направленность сменилась акцентом на исцеление людей, ритуал превратился в церемонию излечения, детали которой мы уже видели. В это же время начинается изменение интерпретации его символизма в духе христианских идей, так что, например, двенадцать стропил, символизирующих ранее перья из хвоста орла, стали представлять двенадцать апостолов Христа. Так христианские идеи проникли в «пляску солнца», что, несомненно, понравилось белым властям, но основная религиозная структура ритуала не изменилась. Наконец, «пляска солнца» впитала в себя другие независимые обряды, такие, как поиски видений. Сегодня визионарии получают свою сверхъестественную силу в «пляске солнца», практически все старые верования и ритуалы сосредоточены в ней. Мы можем даже говорить о религии «пляски солнца». Более того, «пляска солнца» сегодня выступает как основное проявление единства племени шошонов.
Христианство, мескализм, религия «пляски солнца» — все эти течения можно найти сегодня у шошонов, традиционное многообразие религиозного мышления которых позволило им вобрать различные религиозные формы

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел Религиоведение