Радугин А. Введение в религиоведение

ОГЛАВЛЕНИЕ

тема 4.
Происхождение и ранние формы религии

1. Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии 
2. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм   

1. Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии  
После того, как мы познакомились с основными элементами религии и получили представление о религиозной системе в целом, появилась возможность рассмотреть вопрос о происхождении религии. Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.
В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения »(Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.
История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.
На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.
Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.
Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35—40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к обще-|i нию с помощью языка, регулировал свои отношения на основе опре-| деленных социальных норм.
Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.
Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос' как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.
Тем не менее попытки представить логику возникновения религии имели место. И мы попробуем совершить историческую реконструкцию этого процесса, исходя из определенных методологических установок - Первое — религия, как следует из вышеизложенного, предполагает функционирование в социальном взаимодействии символов. Второе — основной принцип этой реконструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека. В нашем случае это означает необходимость выявления в системе общественно-исторической деятельности и общения таких моментов и характеристик, которые при определенных предпосылках могли и реально сформировались в систему условно-символических действий, иначе говоря, сформировали и запустили в социальное взаимодействие символические формы.
Общественно-историческую деятельность и общение невозможно рассматривать как какое-то слитное, одноуровневое образование. В ней всегда имеется определенный уровень дифференцированности и структурности. По крайне мере, во всякой деятельности содержатся такие необходимые фазы как подготовительная и реализующая, момент целеполагания и момент материального воплощения. Деятельность принимает общественно-исторический характер в том случае, если в ее процессе осуществляется закрепление и передача опыта от одного индивида другому, от одного сообщества другому, от одного поколения другому.
Каждая из этих фаз, моментов, стадий общественно исторической деятельности и общения имеет собственный смысл и содержание, носит относительно самостоятельный характер и уже в этом заложена возможность выделения каждой из фаз, моментов, стадий в самостоятельный вид деятельности, имеющий собственную форму существования и движения. В свою очередь, относительно самостоятельная форма существования и движения создает предпосылки для развития условного, символического элемента каких-то сторон совокупной деятельности, превращения этих сторон в мнимую деятельность, носящую в определенной мере условный характер. Это осуществляется в том случае, когда в совокупной общественно-исторической деятельности в какой-то ее момент определенные стороны утрачивают свое содержательное значение, т.е. перестают быть нацелены на достижение конкретного материального результата. Поскольку эти моменты деятельности больше не входят в структуру реальной материально-практической деятельности, постольку они объективно приобретают характер мнимой деятельности и общения, т. е объективно они в определенной мере приобретают условный, символический характер.
Определенная символизация этих моментов деятельности происходит потому, что выключаясь из непосредственного производственного процесса, опосредованно они продолжают функционировать в нем, и имеют реальное, а не мнимое значение в рамках совокупной общественно-исторической деятельности и отношений. Однако при этом меняются социальные функции данных моментов деятельности. Из функции по непосредственному производству материальных благ они переходят в функцию целеполагания, закрепления и передачи опыта и в этом качестве начинают функционировать как относительно самостоятельные виды деятельности. Развитие относительной самостоятельности таких моментов деятельности как целеполагание, закрепление и передача опыта и следует рассматривать как этап становления условно-символического элемента, этап становления символов. Рассмотрим же как этот процесс происходил в истории.
Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.
Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на практике, вырабатывать приемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.
В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы в относительно самостоятельный вид деятельности.
Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап, форма проявления.
Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.
На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому как

Таблица 2. Стадии развития религии по системе Р. Белла

ряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.
В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.
Существует ряд способов классификаций религий. Первый систематизирует религии по названиям, данным им представителями (протестантами, католиками и так далее). Другой способ (называемый системой Р. Белла) ориентируется на степень примитивности или сложности определенного типа религии. Этот вид классификации нам кажется предпочтительней. Р. Белла выделил пять следующих категорий религий: примитивную, архаическую, историческую, раннесовременную и современную (см. Таблицу 2).

2. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм    
Рассмотрим наиболее примитивные и архаичные формы религии. Материалы для этого религиоведение черпает на основе сравнительного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.
Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.
Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»
Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего — нельзя, с кем можно общаться, а с кем — нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.
Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм — писал он — это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушевлять завтрашние».
Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.
Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые — несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убедительно, так как свинья — это очень разборчивое в питании животное.
Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».
Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.
Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магическогообряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.
Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д.. При этом выкрикивались определенные заклинания.
Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.
В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.
Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и т. д. Не важно, какой это предмет — это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или забросить.
Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.
Еще одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является ани-мизм (от лат. anima — душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832—1917) в его работе «Первобытная культура». Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.
Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.
Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак — способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.
Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти — кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.
Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Литература
Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии. М , 1967.
Мифы народов мира Т 1, 2. М, 1968.
Тейлор Э. Первобытная культура. М , 1980.
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1969.
Фрэзер Дэк. Дж. Золотая ветвь. М., 1967

тема 5.
Национальные религии

1 .Понятие национально-государственной религии. Религии Древнего Египта и Месопотамии
2. Индуизм — ведущая религия Древней Индии 
3. Религии Древнего Китая: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство  
4. Религии Древней Греции и Древнего Рима  
5. Иудаизм — религия еврейского народа   

1 .Понятие национально-государственной религии. Религии Древнего Египта и Месопотамии  
Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм следует рассматривать не просто как отдельные формы верований и обрядовых действий, но и как тесно взаимосвязанные между собой элементы, которые в культуре каждого народа образуют некоторое единство, своеобразное целое. Это своеобразие обусловливается их различным содержательным наполнением, а также различным сочетанием. Однако у всех этих религий имеет одна важная характерная особенность — они являются религиями доклассового, родоплеменного общества. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. В культовой деятельности преобладали обряды, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов и другие организаторы и исполнители культовой деятельности еще не были жестко отделены от основной массы верующих.
Постепенно, по мере изменения характера производства, перехода от собирательства к земледелию, совершенствования орудий труда, охотничьего и рыболовного промысла начинает появляться имущество, которое необходимо было сохранять и распределять. Наряду с общинной, возникает и частная собственность, постепенно происходит социальная дифференциация в родоплеменных общинах, формируются социальные противоречия и все это приводит к формированию института государства. Родоплеменные сообщества уступают место государственному объединению людей. Зависимость индивида от стихийных сил природы, обычаев и традиций своей общины дополняется формами государственно-правового принуждения.
Изменения характера жизнедеятельности людей неизбежно вызывают изменения в религиозных верованиях и обрядах. Модифицируются прежние религиозные верования, возникают принципиально новые религиозные системы. Социальная дифференциация внутри родоплеменной общины приводит к выделению вождей в особую социальную группу. Особый социальный статус этих вождей освящается формированием специальных верований и обрядов. Вожди становятся объектами религиозного почитания как при жизни, так и после их смерти. Если раньше, в родоплеменных религиях табуирование не распространялось на руководителей рода, то теперь появляются такие верования, в которых все имущество вождя, все, к чему прикасалась его рука, провозглашаются запретными для его соплеменников. Ранее аморфные и безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов во многих чертах воспроизводящая социальную иерархию. Постепенно эти духи превращаются в богов. Культовая деятельность на данной стадии развития религии становится специализированной деятельностью. Исполнители и организаторы этой деятельности выделяются в самостоятельную социальную группу, место в которой зачастую передается по наследству. Начинают формироваться религиозные организации. Такова общая логика эволюции религии в обществах, находящихся на пути перехода от родоплеменной организации к государству.
Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определялась принадлежностью к данному государству. Одно из первых государственных образований возникших в долине реки Нил во II тысячелетии до Новой эры, — Древний Египет.
Религия древних египтян носила политеистический характер. |, Египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из статей международного договора между египетским царем Рамзесом II ; и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. В религии древних египтян еще сильно влияние тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными — в виде сокола, быка, коровы, барана и т. д. Постепенно в религии происходит изживание следов тотемизма и это отражается на t образе богов. Они приобретают облик полузверей, полулюдей. Например, Бог Ра изображался человеком с головой сокола. Бог Хнум — человеком с головой барана, символом Бога Хора был солнечный ' диск с распростертыми крыльями сокола. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом отдельном регионе — номе и богов — общеегипетских, почитаемых во всей стране.
Обилие богов, переплетение их функций требовало упорядочения их взаимоотношений. Исполнители и организаторы культовых действий — жрецы — стремились провести эту работу. На основе этой деятельности формировался пантеон египетских богов, в котором устанавливалась их иерархия. Наиболее чтимыми верховными божествами были бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, бог-творец Птах, создавший мир богов и людей своим божественным словом. Популярными божествами были также Осирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира и его сестра и жена Изида — богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства.
Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фараона. Согласно верованиям египтян фараон считался воплощением божества в человеческом облике, богочеловеком. Его рождение было результатом священного брака бога-отца, например, Ра или Амон — Ра и земной матери фараона. Имя фараона было священно. Никто не мог его произносить (табу), чтобы не нанести царю вред. Собственно слово фараон и означает иносказательное имя царя — «великий дом». Все распоряжения фараона приобретали характер божественного повеления.
Египтяне представляли своих богов могущественными и грозными. Боги создали людей с одной целью, чтобы заставить их служить себе. Если люди об этом забывали, то их ждала суровая кара. От покровительства богов, их расположения или нерасположения зависели судьбы людей. Поэтому люди, чтобы обеспечить себе благоволение богов, должны были ревностно служить им, заботиться об их содержании. С этой целью в Древнем Египте сформировалась развитая культовая система: строились храмы, создавались статуи богов, содержалось огромное количество жертвенных животных. Служение богам осуществляли жрецы, которые постепенно выделились в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране прежде всего потому, что совершали все необходимые для жизнедеятельности государства и отдельных его членов обряды. Считалось, что без этих обрядов земля не принесет плодов, войско не одержит победы, ни один умерший не попадет в загробное царство. Кроме того жрецы выполняли ряд важных государственных функций по ведению хозяйства, вели астрономические наблюдения, писали законы и т. д.
В египетской религии большое место занимал заупокойный культ. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: его физического тела, его духовного двойника и его души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, то есть посмертное существование. Поэтому египтяне придавали большое значение посмертному сохранению тела. Отсюда важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробнице. Посмертное существование воспринималось .как продолжение обычной жизни на земле: вельможа оставался вельможей, раб — рабом и т. д. От того, как проведено и обставлено захоронение, зависела и жизнь на том свете. Поэтому ритуал захоронения знатных лиц и вельмож был очень дорогостоящим. Наследники отдавали большие средства на строительство гробниц, заупокойных храмов, статуй, рельефных изображений и т. д.
Особое место в культовой системе древних египтян играл фараон. Во время жизни ему воздавались все божественные почести, воздвигались грандиозные гробницы — пирамиды, на строительство которых сгонялись десятки и сотни тысяч рабов и тратились огромные материальные и денежные средства.
Фараон — живой бог — обеспечивал всю жизнедеятельность государства и своих подданных. Благодаря ему осуществлялись разливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай, он являлся гарантом общественного порядка. Главное достоинство фараона — его способность воздействовать на богов, быть среди них представителем своих подданных. Египтяне считали, что основой взаимоотношений людей с богами являются жертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязанностью фараонов. Жрецы приносят эти жертвы не сами по себе, а лишь как представители фараонов. Таким образом в религиозно-культовой системе Древнего Египта фараонам принадлежала центральная роль.
Примерно в то же время, как в Египте, в древней Месопотамии, в междуречье Тигра и Евфрата, формируется крупное шумерское государство с высоко развитой культурой, составной частью которой была и религия. Шумерская религия также была политеистической. Каждый шумерский город имел своего бога-покровителя. Кроме того были общегосударственные боги, хотя для каждого из них были свои особые места поклонения. Бог небес — Ану, бог земли — Энлиль, бог луны — Наинар, бог Солнца — Уту и т. д. Постепенно на основе этих представлений сформировался пантеон богов во главе с богом Ану.
Шумерское государство было не единственным государством Месопотамии. В этом регионе не было стабильных централизованных государств. Они периодически сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Поэтому здесь постоянно шел процесс видоизменения религиозно-культовых систем: отмирали одни боги и посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже отмерших богов. Большинство богов месопотамской цивилизации уже имели человекообразный облик, хотя семь из них отождествлялись с планетами. Мифологии шумеров, аккадов и вавилонян содержат в себе представление о сотворении мира и всемирном потопе. Согласно этой мифологии жизнь во Вселенной происходит по божественным установлениям. В месопотамской цивилизации получила широкое развитие астрономия. Поэтому в религиозных системах этих государств заметная роль принадлежит взаимодействию людей с небесными светилами. Эти религиозные системы в небесных телах видели первоначало и прообраз земных событий и считали, что с помощью возникшей тогда астрологии можно по звездам угадывать жизнь людей.
С мифологическими представлениями месопотамской цивилизации связаны и особенности культа. Центром культовой деятельности был храм. Каждый храм посвящался какому-то одному богу и считался местом его постоянного обитания. Все горожане, включая рабов, принадлежали определенному храму и назывались в соответствии с именем бога — покровителя этого храма. Руководство храмами, организацию и совершение культовой деятельности совершали жрецы. Храм выполнял все важнейшие функции в деятельности государства: управление строительством ирригационных каналов, сбором налогов, хранением и распоряжением излишками продукции, торговли. Он выполнял судебные функции, играя роль последней инстанции в регулировании взаимоотношений и улаживании споров между населением и государством.

2. Индуизм — ведущая религия Древней Индии   
К середине III тысячелетия до н. э. в долине реки Инда сложилась Индская цивилизация, на базе которой сформировалась оригинальная религиозно-культовая система — индуизм. Индуизм, по сути дела, не является единой религией. Исследователи выявляют несколько исторических форм индуизма. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тысячелетия до н. э. Веды — это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Основу Веды составляет Ригведа — сборник гимнов, включающий в себя около 10 тысяч стихов.
Индуизм, как и другие ранние национальные религии, политеистичен. Первоначально — это множество богов, устойчивой иерархии, между которыми еще не установлено. Наиболее часто в Ригведе упоминается о подвигах бога бури Индры, который во главе с дружиной ветров на колеснице с молнией в руках сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались как стада коров, — это дождь пролился на поля. Наряду с богом Индрой упоминаются бог Солнца — Сурая, бог огня — Агни и др. Считалось, что боги обитают на небесах и одно из их названий — дэ-ва ассоциируется со словами, обозначавшими небо, дневной свет. Отдельные черты описаний богов свидетельствуют, что индуизм в значительной мере отошел от тотемистических верований и представлял своих богов в антропоморфном (человекообразном) облике. Но конкретного описания этого облика нет.
Наряду с дэвами в Ведах упоминается и другая группа богов — асуры. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он выступает как верховный бог), Митра (друг) — солнечный бог и защитник людей. В последствии дэвы стали у индуистов называться добрыми духами, а асуры — злыми. Со злыми духами ведут борьбу Ин-дра и другие добрые боги.
В первом тысячелетии до н. э. наступает второй — брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником этого периода являются сборник гимнов — Упанишады. С этого времени индуизм оформляется в два основных направления — вишну-изм и шиваизм. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляется троица — Тримурти — Брахма, Шива и Вишну, разделившие между собой, хотя и не совсем четко, основные функции верховного божества — созидательную, разрушительную и охранительную.
В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент — культ жизненной силы и мужского начала. Атрибут Шивы — бычок Найди. Каменные изваяния — лингемы в храмах и домашних алтарях символизируют животворящие потенции Шивы. На лбу Шивы — третий глаз — глаз гневного разрушителя. В этом своем облике Шива внушает ужас. Шива имеет женскую ипостась — Шакти, которая в качестве богини плодородия, имеет наименования Дурги, Кали, Парвати. Культ богини Шакти в индуизме носит относительно самостоятельное значение. На его основе сформировалось целое направление — шактизм.
Во втором направлении индуизма — вишнуизме образ бога Вишну предстает прежде всего как хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, бог Вишну является в мир в различных земных воплощениях — аватрах. Основными и наиболее почитаемыми являются герой индийского эпоса Рамаяна — воитель Рама и герой эпоса Махабхарата — Кришна. Вначале Кришна выступает как божество — советник главного героя эпоса воина Арджуны, а позднее он трансформировался в мудреца — философа.
Третий член троицы высших божеств индуизма Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества из различных частей которого произошли разные касты: из уст — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вашьи, из ног — шудры. В повседневной жизни индийцев происходит поклонение многочисленным аватрам Шиву либо Вишну.
Во второй половине XIX века в недрах индуизма возникло реформистское движение Арья самафи, которое стремится истолковать вероучение индуизма в духе монотеизма (единобожия), избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и мужчин, наиболее одиозных установлений традиционного индуизма. Это движение прошло определенную эволюцию и в настоящее время представлено несколькими религиозными объединениями. Наиболее значительным из них является последователь Рама-кришны Парамахасиса (1836—1886) и его ученики Свами Вивека-нанда (1863—1908) — «Миссия Рамакришны».
Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок — Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое — дхарма (от санскр.
— «держать»). Дхарма — это некая безличная закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.
В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период это учение приобретает этическое звучание. Здесь уже делается акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг — совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. В Бхавад-Гите (переводимой буквально «Песнь Господа»)
— входящей в качестве важнейшей составной части в «Maxa.6xa.pa-ту», повествуется о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна — воплощение бога Вишну произнес страстную речь о значении долга (дхармы). Он говорил, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклониться от его выполнения, а долгом кшатриев является война и поэтому героям надлежит сражаться. Но поскольку у каждого сословия и каждого человека свое предназначение, свой долг, то этот долг реализуется в различных, даже противоречащих друг другу поступках: что для одного является добродетелью, то для другого — грехом.
Важное место в вероучении индуизма занимает учение о переселении душ (сансара). Смысл существования человека состоит в том, чтобы понять, что множественность мира — это обман, ибо есть одна жизнь, одна сущность, одна цель — мировая душа — Брахма.
Задачей каждого человека является получить возможность объединить индивидуальную душу — атман с мировой душой — Брахмой. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее назначение. Совокупность средств, с помощью которых можно > постичь духовную основу мира и слиться с ней, называется йога. Индуизм разработал сложнейшую систему упражнений и медитаций, которые позволяют человеку овладеть своими физиологическими и психологическими потенциями, достичь высокого уровня духовности.
По вероучению индуизма, слияние человеческого начала с божественным, превращение человека в божество невозможно в течении одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений. Из этого следует индуисская концепция о бессмертии души, ибо признание переселения души есть признание вечности ее существования. В поэтической форме учение о сансаре выражено в «Махаб-харате» Кришной:
Мудрец, исходя из законов всеобщих Не должен жалеть ни живых, ни усопших. Мы были всегда—я и ты, и всем. людям, Подобно, вовеки и впредь мы пребудем. Как в теле, что нам в сей юдоли досталось, Сменяется детство, и зрелость, и старость, — Сменяются наши тела, и смущенья Не ведает мудрый в ином воплощенье!
(Махабхарата. Рамаяна. М. 1974. С. 174).
Круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, считают индуисты, продолжается до тех пор, пока индивид не освободится от всех страстей, от всех желаний. Этот круговорот подчиняется общему закону — Карме. Карма — это один из ключевых принципов вероучения индуизма. В широком смысле Карма — это общая сумма совершаемых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования. В узком смысле Карма — это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждой группе людей, каждому индивиду предписана своя норма поведения, своя карма, которая соответствует конкретному этому пути и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.
Как видно из вышеизложенного, в индуизме довольно сильно выражена мировоззренческо-философская сторона вероучения. Однако индуизм — это религиозная система и, следовательно, все мировоззренческо-мифологическое содержание этого вероучения является содержательной частью культовой системы. На раннем этапе индуизма, в ведический период, основу культовых действий составляли жертвоприношения. Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Индусы при этом руководствовались принципом «Я тебе — Ты мне». Они считали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. При жертвоприношении, жрецы, например, обращаясь к богу, пели следующие слова: «Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница с захваченной добычей, привези награду! О Агни, помоги, чтобы вечно было у того, кто почитает богов, награды в виде коровы! Да будет наш сын, продолжающий род, плоть от плоти!». Аналогичные заклинания произносились с целью добиться власти, здоровья, успеха или любви.
В ведический период индуизма постоянных мест — храмов для проведения культовых действий еще не было. Для особо значимых ритуальных действий сооружались специальные постройки — алтари.
В эпоху брахманизма начинается храмовое строительство, а вместе с ним и храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Жертвоприношения животных и растений постепенно заменялись более символическими формами почитания божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм.
Выполнять функции жрецов имели право только знатоки ритуалов и тайных заклинаний. Уже в ведический период эти знатоки составляли довольно замкнутую социальную группу, принадлежность к которой определялась происхождением. В постведический период в брахманизме жрецы уже составили особое сословие — вар-ну брахманов, которая претендовала на превосходство над всеми другими варнами.
Индуизм как религиозно-культовая система обусловливает социальную структуру индийского общества того периода. Положение каждого сословия определяется его местом в религиозно-культовой системе. На основе этого положения осуществляется регламентация всей деятельности, поведения и отношений индуистов. Наряду с брахманами индуистское общество имело еще три варны (касты): кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (отверженные).
Чтобы стать полноправным членом одной из первых трех варн, необходимо было не только родиться в ней, но пройти церемонию посвящения и специального обучения в доме учителя — брахмана. Во время этого посвящения на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как второе рождение. Обряд «второго рождения» означал право на приобщение к таинствам и чтение текстов вед. Шудрам не дозволялось проводить посвящение. «Дважды рожденные» и, особенно, брахманы старались тщательно соблюдать строгие предписания ритуальной чистоты. Соблюдение этой чистоты, помимо пищевых ограничений и т. д., предполагало строго регламентированную форму социальных отношений; общение людей должно быть ограничено своим социальным кругом, запрещены браки и совместное принятие пищи между членами различных варн, а также смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому сильному наказанию — изгнанию из касты. Так как безопасность человека и его место в обществе зависело от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо упасть на самое дно социальной иерархии. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, включая одежду, знаки на лбу, украшения, которые он носит.

3. Религии Древнего Китая: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство   
На протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии был выработан в Древнем Китае. Историки-китаеведы (синологи) выделяют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и конфуцианство.
Культ Шан-ди типичная ранняя политеистическая форма религии. Он вырос из первобытных верований народов, населяющих территорию Китая, носивших тотемический и анимистический характер-Развитие тотемических и анимистических представлений привело к тому, что из многочисленного пантеона духов и богов на первое место выдвинулся бог господствующего племени иньцев — Шан-ди. Шан-ди воспринимался древними китайцами как верховное божество, их легендарный тотемный родоначальник, заботящийся о благосостоянии своего народа, наказывающий тех, кто отступает от древних установленных норм. Осуществляющиеся в процессе этого культа жертвоприношения носили для данного типа религиозности традиционный характер.
В XI веке до н. э в эпоху династии Чжоу| распространявшей свою власть на большую часть территории бассейна реки Хуанхэ, по мере развития культуры культ Шан-ди оттесняется на задний план, а на передний план выдвигается культ Неба. Учение о Небе в китайской мифологии в значительной мере напоминает индуистские представления о дхарме и карме Бог Небо отождествляется с неизменным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего, i Как и в индуизме, культ Неба получает нравственно-этическое звучание Древние китайцы верили, что божественно-космический это одновременно и нравственный порядок. Верующие китайцы полагали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Собственно, добродетель и истолковывалась как следование закону Неба. Поэтому смысл жизни для древнего китайца заключался в установлении и поддержании правильных отношений человека с Небом, в стремлении вписаться в божественный миропорядок. Отсюда видно, что древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совершенства природы, внутренней ее гармонии. И верующий китаец считал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами должен стремиться вписаться в него.
Культ Неба — это не просто система мифологических представлений и верований, а довольно развитая религиозно-культовая система, органично вписанная в систему социального взаимодействия древнекитайской цивилизации эпохи Чжоу. Небо в религиозно-культовой системе — это не просто физический объект, а символ, верховное божество, олицетворяющее силы природы, космоса и одновременно выступающее в качестве прародителя китайских правителей Чжоуский ван (правитель) считался сыном Неба, а его страна — Китай с тех пор начала именоваться Поднебесной. Отправление культа Неба являлось главной прерогативой самого правителя Китая. Он, как и египетский фараон, выступая в качестве сына Неба, в процессе этого культа выполнял свой сыновний долг, осуществлял жертвоприношения и воздавал почести Отцу — хранителю мирового порядка.
Особенности древнекитайской религиозно-культовой системы состоят в том, что в ней не получило сильного развития жреческое сословие Китай, по сравнению с Египтом и Индией, был менее сакрализованным государством и те функции, которые в Египте и Индии выполняли жрецы, в Китае выполняли государственные служащие — чиновники. Точнее было бы сказать так в Египте и Индии функции жрецов и чиновников были примерно одни и те же, что и в Китае, но в первом случае они их исполняли потому, что были жрецами, а во втором они были жрецами, потому что были чиновниками. Именно поэтому в китайской религиозно-культовой системе правитель, рассматривающийся как первосвященник, верховный жрец, передавал (делегировал) свое право на совершение культовых действий чиновникам. Деятельность этих жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязанностей, призванных способствовать сохранению социальной устойчивости китайскому обществу. Поэтому/культ Неба в большей мере носил не эмоционально-чувственный, ^формализованный, бюрократический оттенок. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой системы Древнего Китая.
Культ Шан-ди — культ предков и культ Неба с его космологическими, нравственно-этическими установками и обрядностью составляют основание китайской культуры. На их основе, но расставляя разные акценты, формируются другие национальные религии Китая и, прежде всего, даосизм и конфуцианство.
/Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV—III вв. до н. э. Основателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, исторический факт существования которого многими синологами подвергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма — это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).
Главный символ даосистской религиозно-культовой системы — Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричина всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его невозможно воспринять чувствами и выразить словами.
Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао — это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек — микрокосм, так же как и универсум — макрокосм — вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его душис мировым порядком — Даа (Каким же образом можно достичь такого слияния? 0твет на этот вопрос содержится в учении о Дао.
Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао; Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, какттремление избегать всякого усилия» Де — означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправленной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни;
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.
Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов китайцев, придания им прагматического социально-нравственного звучания. Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учителем Куном (551—479). Первоначально конфуцианство возникает как этико-философское учение. Его основатель Конфуций начинал творческую деятельность как учитель мудрости. Свои идеи он развивал в ходе бесед и не оставил упорядоченного письменного изложения своего учения. Его высказывания были записаны друзьями и учениками и изданы в книге «Лунъ-юй» (« Беседы и суждения»).
Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц. Он стремился стабилизировать жизнь китайского общества, дать ему прочную нравственно-религиозную опору. С этой целью он обращается к древним верованиям и традициям. В Древнем Китае, как мы уже отмечали, значительную роль играл Культ Неба и Культ предков. Конфуций реанимирует эти культы и придает им актуальное для своего времени нравственно-этическое и социальное звучание. Философско-космологические взгляды Конфуция находятся в русле старой китайской традиции, в которой мир представляется как упорядоченное гармоничное вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармонического отношения с Космосом.
В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди. Этот идеал — «мудрец» — «благородный муж», которому Конфуций противопоставляет низкого человека, простолюдина. Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Простолюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики конфуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе — второй к людям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека» (Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т. Т. 1.М., 1972. С. 170).
Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видит главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию человеко-космического сообщества. Через внешние формы, обряды и церемонии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфуцианстве ритуал является центральной частью социального взаимодействия и выступает в то же время как важнейшая форма религиозного культового действия. Сам Конфуций добросовестно исполнял религиозные обряды и учил их неукоснительному исполнению не ради снискания милости божества, но потому что их использование справедливо и прилично благородному человеку, по Конфуцию строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего социального порядка.
Основной формой конфуцианского культа был культ предков, как живых так и мертвых» Несколько изменив содержание й~формы этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в универсальную форму поведения. Одно из основных положений религиозной этики конфуцианства является учение о «сяо» — сыновней почтительности. Согласно этому учению, почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор, убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить его вернуться на путь добродетели.
Культ предков и нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, которые оценивались лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианство не придавало какого-то большого значения эмоциональной привязанности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь — это преходящее, личное. Ее отсутствие не должно мешать нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего долга, который выражался в рождении детей и их воспитании.
^-Важная составная часть культа предков — требование строгого повиновения старшим; Любой старший, будь то отец, чиновник, государь — это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое подчинение его воле, желанию — это элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в целом в государстве. Конфуцианство учит, что семья — это малое государство, а государство — большая семья.
Конфуцианство не сохранилось а первозданном виде. Оно постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни. Конфуций, как отмечалось выше, в управлении обществом придавал главное значение ритуалу. На рубеже новой эры конфуцианцы стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться на нормы закона. При объединении этих прежде несовместимых подходов проводилось такое разграничение: ритуал это форма регуляции отношений благородных людей, верхов общества, при помощи закона следует управлять простолюдинами, низами. Постепенно в Китае происходит обожествление самого Конфуция. Указом императора 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и регулярных жертвоприношений в его память, конфуцианство, по сути дела, превращается в государственную религию Китая. В настоящее время конфуцианство утратило такой статус, но осталось одной из распространенных в Китае разновидностей религии.

4. Религии Древней Греции и Древнего Рима   
Важное место в развитии мировой цивилизации занимает античная культура, которая своими истоками связана с религиозными представлениями древних греков и римлян. Как и все другие религиозные системы, религии древних греков и римлян прошли свой путь развития и претерпели на этом пути определенные эволюционные изменения. Историки, изучающие культуру, быт народов, населявших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наиболее распространенными были тотемические, фетишистские и анимистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими силами — духами, которые были воплощены в священных предметах, существах и явлениях, которые обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д. Это могли быть и звероподобные и человекообразные существа типа сатира Силена — одновременно демона источников и в то же время демона плодородия. Отзвуки подобных верований мы встречаем и в более поздний период. Таким существом является знаменитый Пан — сын бога Гермеса и нимфы Дрионы. Он изображался с козлиными ногами, рогами и с длинной бородой.
Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой все проистекает и в которую все возвращается. Небо также является порождением Земли. Религиозное мировоззрение древнего грека этого периода в какой-то мере, воспроизведено в «Теогонии» Гесиода (Vie. до н.э.). Вначале существовал лишь вечный безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из хаоса произошла и богиня Земли — Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Землей, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая любовь — Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил вечный мрак — Эреба и темную ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благородная земля породила беспредельное голубое небо — Урана и раскинулось Небо над землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей и широко разлилось вечно шумящее Море. Матерью Землей рождены Небо, Горы и Море и нет у них отца.
Далее Гесиод излагает борьбу богов и титанов, которые родились от брака Земли — Геи и Неба — Урана. Эта борьба предстает как великая драма мироздания, в котором формируется новый порядок.
«Теогония» Гесиода написана в VI в. до н. э., когда греки уже жили в Элладе и в значительной мере ассимилировали распространенную там более развитую крито-микенскую культуру. На базе этой культуры создается древнегреческий пантеон богов во главе с богом Зевсом. Древнегреческие боги — это человекоподобные существа, живущие на вершине горы Олимп. Их взаимоотношения друг с другом являются своеобразным отражением отношений глав родо-племенных объединений — родовой аристократии раннеклассового древнегреческого общества. Зевс выступал как олицетворение царя-басилевса. Зевс правит миром, опираясь на аристократию богов: Посейдона, Аида и т. д. Те, в свою очередь, правят подвластными им сферами мироздания, опираясь на свою аристократию в виде богов и духов. Посейдон правит Океаном, то есть всем водным пространством. В ведении Аида находится подземное царство.
Древние греки далеко не отделяли от себя своих богов и резко не противопоставляли их людям. Боги часто вели себя как люди. Они ссорились, воевали друг с другом, соперничали, нередко влюблялись в людей, вступали с ними в брак и от них рождалось потомство типа героя Ахиллеса или Геракла. Их отличие от людей состоит в том, что они были бессмертны, могущественны, а это значит, что они способны были делать то, что не под силу смертному человеку — творить чудеса. И поскольку люди соразмерны богам, то они способны были даже вступить с ними в схватку. И иногда эта схватка оканчивалась победой людей, правда при этом им, как правило, помогали другие Боги.
Мировоззрение греков этого периода нашло свое образное отражение в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, а также работах древнегреческих мудрецов — философов. Как отмечалось ранее, мировосприятие грека домикенско-критского периода характеризовалось преобладающим ощущением беспорядочности, несоразмерности, дисгармонии, хаоса. Мироощущение грека классического периода связано с идеями порядка, гармонии, космоса. Термин «Космос» и означает упорядоченный гармонизированный мир. Непосредственно этим миром управляет Зевс. В его руках находятся судьбы богов и людей. И люди должны стремиться не разгневать Зевса и других богов, принять меры к их умилостивлению. Поэтому в древнегреческой религии основной формой культовых действий являются жертвоприношения. С этой целью в городах строились храмы и алтари, посвященные различным богам. Наряду с общеэллинскими богами большой популярностью у народа пользовались свои местные боги. Кроме этого, древнегреческая религия признавала определенную специализацию богов и в соответствии с теми или иными потребностями людей, в храмах этих богов проводились специализированные культовые обряды.
В древнегреческом культе широко использовалось предсказание судьбы — прорицательство. Оно осуществлялось в знаменитом храме Апполона в Дельфах. Желающий узнать что-то важное о прошлом или о будущем, обращался в этом храме с просьбой и служительница этого храма — Пифия — сообщала ему в иносказательной форме волю богов. Значительное место в древнегреческом культе занимало также гадание по внутренностям жертвенного животного -гаруспиции. Это гадание проводил храмовый служитель — жрец. И от его предсказаний зависело как поведение простого человека, так и военноначальника, правителя. Перед тем как совершить какое-то крупное деяние: выступить в поход, начать сражение, обязательно обращались к прорицателям и проводили гаруспиции.
Проведение этих культовых действий было обусловлено одним из важнейших характеристик религиозного мировоззрения древних греков — веру во всесилие Рока. Рок властвует над богами и людьми. Судьба самого Зевса находится в руках Рока. Нет такой силы, такой власти, которая могла бы изменить хоть что-нибудь в том, что предначертано богам и людям. Одни Мойры знают веления Рока. «Мойры правят миром» — одна из основополагающих идей древнегреческого мировоззрения. Мойра Клото прядет жизненную нить каждого человека, определяет срок его жизни. Оборвется нить и кончится жизнь. Мойра Лахес вынимает, не глядя, жребий, который выпадает человеку в жизни. Мойра Антропос заносит в свиток, все, что назначили человеку ее сестры, а то, что занесено в свиток неизбежно.
Идея Рока, в той форме как она изложена нами выше, характерна мировоззрению грека раннего классического периода и ее материальной основой в сознании человека являлось господство природной необходимости. В позднеклассический период происходит модификация этой идеи. В этот момент начинают утверждаться представления о свободе воли человека. Отныне Рок действует через свободную волю человека. Человек сам несет ответственность за свои деяния.
Древнегреческая религиозно-культовая система не была монолитной, поскольку Древняя Греция никогда не знала государственной религии. В этой системе уживались различные культы. Историки культуры отмечают наличие в древнегреческой религиозно-культовой системе двух противоположных культов, таких как культ Аполлона и культ Диониса. Аполлон — бог солнечного света, мудрости, покровитель искусств — символизировал разум, закон, общественную гармонию. Его последователи исповедовали спокойствие и уравновешенность. Дионис — бог виноградарства и виноделия — символизировал стихийное, разрушительное, буйное, оргаистическое начало. Его последователи устраивали шумные оргии, во время которых пьяные люди совершали всякие бесчинства. В этот момент они не признавали никаких нравственных тормозов.
Культы Диониса и Аполлона являются традиционными культами древних греков. Но уже в VI в. до н. э. в Греции появляются религиозные течения, в которых преобладают мистические настроения. Одним из таких течений является орфизм, последователи которого исходили из учения мифического персонажа — певца Орфея.
В культе орфиков значительную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Другой разновидностью древнегреческого мистицизма был пифагореизм. Пифагорейцы — последователи греческого мыслителя — философа и математика Пифагора. Пифагор считал себя потомком Геракла, полубогом. И в это свято верили его ученики. Пифагорейцы разработали религиозно-культовую систему, в которой значительное место занимала процедура религиозной медитации. Они также, как индуисты и другие представители древневосточных религий, верили в переселение душ.
Эти религиозные течения оказали заметное влияние на формирование такой формы религиозно-культовых действий, как знаменитые элевсинские мистерии. Элевсинские мистерии связаны непосредственно с культом богини плодородия и земледелия Деметры. Этот культ воспроизводил годичный цикл умирания и воскресения природы- И крестьяне в своих заботах и трудах, и женщины, жаждущие потомства, обращались за помощью к Деметре и приносили ей многочисленные жертвы. Элевсинские мистерии проводились весной, когда пробуждалась вся природа. Помимо жертвоприношений, они сопровождались плясками и представлениями.
Религия Древнего Рима прошла те же стадии эволюции, что и другие религии Древнего Востока и Древней Греции. О пережитках тотемических верований свидетельствует легенда об основателях Рима — братьях Ромуле и Реме, которых выкормила волчица. Завоевание римлянами Древней Греции, культура которой находилась на значительно более высоком уровне развития, оказало влияние на все сферы жизни римского общества, в том числе и на религию. Римляне заимствовали у древних греков, по сути дела, весь пантеон богов, а также связанную с ними обрядность. Греческие боги в Риме получили новые имена и новую прописку. Зевс — Юпитер, его жена Гера — Юнона, Деметра — Церера, мойры — Парки и т. д. Господствующей формой религии Римского государства в классический период был культ полисных богов, центральная роль в котором отводилась культу покровителя Рима — Юпитеру. Для совершения различных обрядов в центре города на капитолийском холме императором Тарквинием Гордым был сооружен величественный храм Юпитеру.
Римляне постоянно вели завоевательные войны и присоединили к своему государству различные народы. Боги этих народов иногда пользовались популярностью среди других народов Римской империи. Так, например, в эллинистический период в Римском обществе, особенно в армии, получил широкое распространение культ иранского бога Митры—митраизм. Состоящая из многих народов, исповедующих различные верования и культы, огромная Римская империя нуждалась в едином интегрирующем культе. Во времена Августа была предпринята попытка создать культ императора. Были построены специальные храмы, статуи императора, разработана процедура культового действия, в том числе и в виде присяги на верность Римскому императору и его империи. Но эта попытка не увенчалась успехом. Многие народы встретили ее в штыки. Божественный статус императора воспринимался представителями этих религий как поклонение чужому идолу. А это обычаями многих религий рассматривалось как недопустимый грех, как отречение от своего истинного «национального» бога или богов. Особенно остро этот конфликт протекал в Палестине, где в это время господствующее положение занимала религия древних еврейских племен
— иудаизм, к изложению вероучения культа и организации которого мы приступаем.

5. Иудаизм — религия еврейского народа   
Иудаизм — это религия, которая оказала большое влияние на формирование христианства. Поэтому при изложении иудаизма сложилось две тенденции. Первая, христианская богословско-теологическая тенденция рассматривает иудаизм под углом зрения тех моментов, которые утверждают истину христианского вероучения. При этом критикуется собственно иудаистское, как неподлинное искажение «истинной веры». Другая традиция рассматривает иудаизм как самоценное религиозное образование, национальную религию евреев. Логике и целям нашего изложения более соответствует второй подход, поскольку мы в этом разделе анализируем национальные религии. В этом случае представляется нам, надо раскрыть содержание данной религии самой по себе, безотносительно тех влияний, которые она оказала на другие религиозные культовые системы. Анализ этих влияний должен быть проведен в соответствующее время, когда будет рассматриваться тема возникновения христианства.
Иудаизм — религиозная система, возникшая на территории ; Палестины на рубеже II—I тысячелетия до н.э.  Термин «иудаизм» происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, которое было самым многочисленным среди всех 12 еврейских племен («двенадцать колен израилевых»), а в конце XI века до н. э. стало господствующим племенем, поскольку в этот момент во главе сформировавшегося Израильско-иудейского государства стал выходец из этого племени царь Давид. Вероучение иудаизма изложено в ряде канонических документов: Священном Писании (Танак) и Священном Предании (Талмуд). Содержание Священного Писания известно широкому читателю по Ветхому Завету Библии — главной вероучительной книге иудаистов и христиан.
Иудаизм называют национальной религией евреев. Историки отмечают, что формирование иудаизма как национальной религии евреев началось задолго до XIII века, когда их кочевые племена вторглись на территорию Палестины. Первоначально верования, ритуалы и обряды еврейских племен принципиально не отличались от верований, ритуалов и обрядов других народов, находящихся на аналогичной стадии развития. Знакомство с содержанием Ветхого Завета свидетельствует о сильном распространении и влиянии среди еврейских племен тотемистических, анимистических, магических верований и обрядов. Религиозно-культовая система того периода носила ярко выраженный политеистический характер. И лишь начиная с XIII века до н. э., после вторжения еврейских племен на территорию Палестины и формирования там еврейского государства, начинает складываться иудаизм как монотеистическая религия.
Естественно, монотеизм не мог сложиться в одночасье. Формирование монотеизма заняло относительно длительный исторический период и предполагало существование каких-то переходных форм. Такой переходной формой на пути формирования монотеизма являлся генотеизм. Генотеизм предполагает существование у того или иного народа веры в одного Бога. У еврейского народа таким Богом был бог Яхве (Иегова). И вся религиозно-культовая деятельность, система социальных норм и социальных взаимодействий еврейского народа строилась вокруг этого Бога. Вместе с тем признавалось, что у каждого народа имеется свой бог. Правоверный иудей был обязан поклоняться только своему богу и не вступать в отношения с другими богами. Для поклонения богу Яхве в столице государства Израиль сыном Давида царем Соломоном в 945 году до н. э. был построен храм Яхве, который стал центром культовой деятельности иудаизма. Однако многобожие у евреев просуществовало еще несколько столетий, о чем свидетельствует указ царя Иосифа от 622 г. до н. э. об отмене культов других богов.
Как известно, в 586 году до н. э. Иудея была захвачена вавилонским царем Навуходоносором. Храм Яхве был разрушен, а евреи уведены в плен. Во время вавилонского пленения иудаизм становится идейной основой борьбы евреев за освобождение и восстановление собственной государственности, принявшей форму движения к возврату на землю предков. С этого времени в иудаизме окончательно утверждается монотеизм. И хотя на монотеистической интерпретации иудаизма настаивали многие библейские патриархи и пророки, но утверждение подлинного монотеизма Библия связывает с именем пророка Моисея. Согласно библейскому повествованию, Бог Яхве через пророка Моисея предложил народу Израиля союз — «завет». Этот завет содержит два ключевых положения.
Первое — евреи обязаны признать, что Бог Яхве — это не просто один из богов, пусть даже самый сильный и могущественный, но единственный Бог, творец и повелитель всего того, что происходит в природе, обществе и судьбе каждого человека. Второе — еврейский народ является избранным Богом Народом, Он будет находиться под особым покровительством всемогущего Бога до тех пор, пока останется ему верным.
Эти два положения являются центральными в религиозно-культовой системе иудаизма. Несмотря на то, что в иудаизме Бог провозглашается творцом и управителем всего человечества, он подчеркивает, что еврейский народ — это особый, Богом избранный народ, народ — Мессия, призванный осуществлять особую цивилизаторскую миссию с целью установления на земле царства благоденствия, мира и справедливости. Казалось было бы логичным стремление представителей иудаизма выйти за рамки отдельного народа, распространяя свою веру среди других народов. Но иудаистское духовенство препятствует ассимиляции евреев. Еще в 444 году до н. э. оно настояло на принятии закона, запрещающего евреям вступать в родственные отношения с другими народами. Таким образом иудаизм ориентирует еврейский народ на этническую замкнутость. И это имеет свои негативные последствия, связанные с противопоставлением евреев другим народам. Но наряду с негативными моментами I   эта ориентация явилась одной из причин исключительной жизнестойкости еврейского народа, на долю которого в истории выпали очень тяжелые испытания.
Одним из таких испытаний явилось завоевание Палестины в 322 году до н. э. Александром Македонским. Это событие привело ко второму наиболее значительному расселению евреев в странах Восточного Средиземноморья. Иудейская война (66—73 гг. н. э.) закончившаяся поражением евреев, а также подавление антиримского восстания под предводительством Бар-Кохбы (135 г. н. э.) привели к массовой депортации евреев и их расселению по всему свету. В период расселения (диаспоры) создается Талмуд, который становится основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. На основе Ветхого Завета и Талмуда функционирует иудаизм как сложный комплекс религиозных представлений и обрядов, морально-этических и правовых норм, регулирующих всю жизнедеятельность еврея как индивида, еврейского общества и государства.
Космологическая мифология иудаизма изложена в первой книге Ветхого Завета — Бытии. В этой книге рассказывается как Бог из ничего сотворил Небо и Землю, животных и растения, человека «по образу и подобию своему», мужчину и женщину — Адама и Еву, как эти первые люди совершили свой «первородный грех», сорвав плод с запретного древа познания добра и зла и как Бог наказал их за это, изгнав из рая. Отныне они были должны в поте лица добывать себе хлеб насущный и в муках рождать детей. Затем идет повествование о судьбе детей этих людей, о их сложных взаимоотношениях с Богом.
Однако наибольший интерес при рассмотрении вероучения и культа иудаизма представляет содержание того «завета», который дал Бог на горе Синае пророку Моисею. Содержание этого завета изложено в близких версиях в двух книгах Ветхого Завета «Исходе» (20, 2—17) и «Второзаконии» (5,6—12). Этот «завет» представляет собой 10 заповедей — религиозно-культовых и нравственно-правовых норм:
1) Да не будет у тебя других богов перед ликом моим;
2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, что в воде, ниже воды, не поклоняйся им и не служи им;
3) Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно;
4) Помни день субботний, чтобы освятить его, шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой субботу посвяти Господу своему, ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, а на седьмой почил, посему благословил Господь день субботний и освятил его;
5) Почитай отца твоего и мать твою;
6) Не убивай;
7) Не прелюбодействуй;
8) Не кради;
9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего;
10) Не желай дома ближнего твоего и ни жены ближнего твоего, ни раба его, и ни рабыни его, ни осла, ничего, что есть у ближнего твоего.
Иудейская религиозно-культовая система содержит множество положений, регламентирующих питание, брачные отношения, поведение в обществе и в культовых зданиях. Наиболее значительные обряды, связанные с «богоизбранничеством» еврейского народа, обряды инициации — обрезание крайней плоти мальчиков на восьмой день после рождения и церемония бар-мицва и бат-мицва, освещающих вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Большая роль в иудаизме отводится религиозным праздникам. Наиболее значительные из них: шабат (суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; йом-киппур (день всепрощения) — суточный пост, символизирующий покаяние; песах (пасха) — праздник, знаменующий начало весны; суккот и шнуот — праздники, посвященные сбору урожая; симхат-торы (радость Торы) — праздник по случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге.
Организационная структура иудаизма на протяжении четырех тысячелетий его существования претерпевала значительные изменения. Долгое время в иудаизме ведущую роль играло жреческое сословие, концентрирующее религиозную жизнь вокруг храма Яхве. В период рассеяния (диаспоры) ведущую роль в религиозной жизни начинает играть синагога — собрание верующих, во главе с раввином (учителем). В настоящее время иудаизм является господствующей религией государства Израиль, который, хотя и не имеет официального статуса государственной религии, но пользуется исключительной поддержкой государственных органов и оказывает существенное влияние на всю общественную жизнь страны. Руководители религиозных общин — раввины находятся на государственной службе и ведают оформлением актов гражданского состояния, осуществляют контроль над кашрутом (системой религиозных правил хранения, приготовления и употребления пищи), ведут воспитательную работу и культовую деятельность в армии. В десяти городах страны действуют 24 раввинских суда. Координирует и направляет деятельность раввинов Верховный Раввинатский Совет. Помимо Израиля религиозные объединения иудаистов функционируют во многих странах мира.

Литература
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета. М., 1976. Васильев Л. История религий Востока. М., 1962.
История Древнего Востока (Под ред Кузищева В. И.) М., 1988. Конфуций. Луньюй. Пекин. 1957. Кун Н. Т. Мифы Древней Греции. М., 1960.

тема 6.
Буддизм

1. Возникновение буддизма. Буддийское вероучение и культ   
2. Особенности региональных форм буддизма: чанъ-буддизм и ламаизм   

1. Возникновение буддизма. Буддийское вероучение и культ  
Буддизм — самая древняя мировая религия. Он возник в VI в до н. э. в Индии. Пережив в этой стране эпоху формирования и расцвета, буддизм превратился в мировую религию благодаря распространению в страны Южной, юго-восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока. В настоящее время буддизм насчитывает около 700 миллионов человек своих последователей.
Для того, чтобы понять истоки возникновения буддизма, особенности его вероучения и культа, необходимо вспомнить, какой была религиозная жизнь населения Индии того периода. При изучении национальных религий Индии мы отмечали, что в VI в. до н. э. господствующее положение в индийском обществе занимал брахманизм. В условиях брахманизма господствовала кастовая система разделения населения. Ведущую роль в этой системе занимали брахманы и кшатрии.
Основателем буддизма была реальная историческая личность — Сиддхартха Гаутама (из рода Гаутама), принадлежавший к варне кшатриев. По своему социальному происхождению он принадлежал к царствующему дому небольшого княжества Шакья, расположенного на севере Индии. Отец Сиддхартхи Мудсхадана был раджой этого полунезависимого княжества. Мать — Майя — умерла через несколько дней после его рождения. Буддийское предание гласит, что отец Сиддхартхи безумно любил свою жену и после смерти перенес свою любовь на сына. Он окружил его заботой и вниманием, не жалел средств для развлечения ребенка, а затем и юноши. Однажды царевич, гуляя со своим возницей Чангой, неожиданно увидел дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Перед ним со всей остротой встали смысложизненные вопросы.
Индийская культура того времени уже выработала определенные формы ответа на эти вопросы. Существовали развитые философские системы, развивалась практическая йога. И Сиддхартха обратился к изучению философского наследия ведизма и брахманизма. Многое из этого наследия было усвоено им, творчески переработано и затем вошло в новое учение. Но это случилось не сразу. Философские системы того времени учили, что покой можно обрести, только ведя аскетический образ жизни, занимаясь самоумерщвлением своей плоти. И Сиддхартха стал отшельником — йогом. Шесть долгих лет он бродил в чаще, почти ничего не ел, лицо его стало страшным. Оно почернело и невероятно исхудало, кожа сморщилась, волосы выпали, он стал похож на живой скелет. И вот однажды в полуобморочном состоянии, он уснул под деревом и во время этого сна ему открылись великие истины, он стал просветленным — Буддой (слово Будда буквально и означает просветленный). С тех пор он стал сам просвещать людей, проповедовать свое учение. Буддизм как религиозная система и философско-нравственое учение начинается с того момента, когда Сиддхартха Гаутама захотел сделать свое просветление всеобщим достоянием и начал свою проповедь.
Формулируя свое учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию. Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы).
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц — дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: людей, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой — такова главная цель человеческих усилий. Таким образом в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления. Как видно из всего вышеизложенного, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и противопоставляет свое учение брахманизму. Он отказывается признавать необходимым деяния всех людей по кастовому признаку. По его учению все люди располагают равными возможностями встать на путь просветления. Сословные, этнические и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования. Таким образом именно в буддизме закладывается один из первых принципов, характерных для всех мировых религий — обращение с проповедью ко всем людям, независимо от их этнического и социального происхождения. Реализация этого принципа и способствовала усвоению данных религиозных систем разнообразными народами земного шара.
Второй важной особенностью буддизма, также сближающей его со всеми другими мировыми религиями, является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние. Таким образом, одним из важнейших принципов вероучения буддизма является ориентация на индивидуальную духовную жизнь.
В учении Будды говорится: «Как мастер, изготавливающий лук и стрелы, строгает стрелу и делает ее прямой, так и умный человек исправляет свою душу». Душу трудно сдерживать. Она легко возбуждается, успокоив душу, человек обретает покой. Эта душа причиняет человеку зла больше, чем может причинить обиженный человек или враг. Человек, который может сохранить свою душу от жажды, от гнева и от всех зол, может обрести истинный покой» (Учение Будды //Запад и Восток. Традиция и современность. М., 1993. С. 289).
Эти установки Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его вероучения:
1. Сущность жизни есть страдание.
2. Причина страданий — желания и привязанности.
3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.
4. Для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания (так называемый восьмеричный путь, о котором речь пойдет чуть позже), ведущий к просветлению и через него к нирване.
Таким образом суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. Обрести просветление означало прежде всего в буддизме обретение полноты внутренней свободы, освобождение от пут жизни и смерти, прекращение цепи перерождений.
Каким же образом, с точки зрения буддизма, обретается это освобождение? Ответ гласит: освобождение обретается в нирване. Нирвана — наряду с просветлением является ключевым понятием буддизма. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание». «угасание». По учению буддизма, нирвана — это внутреннее состояние человека, при котором угасают все чувства и привязанности, а вместе с ним и весь окружающий человека мир. «Мудрые — учил Будда, угасают как лампады». Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего я, и от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы и просветленный человек — мудрец — до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.
Смысл нирваны состоит в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости. И в этом значении нирвана равна свободе. Однако впервые человеку открывается лишь негативная сторона свободы. Это свобода, понимаемая лишь как отрицание полной зависимости, «свобода от...». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но личность в VI в. до н. э. еще не сформировалась в Древней Индии. И поэтому полная свобода истолковывается Буддой как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия, Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе.
Нирвана манит к себе как «внутренний остров», достигнув которого мудрец — просветленный обретает независимость от людей и богов и даже от самой природы. «Тот несравненный остров, где ничем не владеют и ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели» — говорил Будда. Немногие достигают этого острова, но тем, кому удалось это сделать, даже боги завидуют.
По буддийскому учению люди не одиноки на пути к просветлению, в этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы — существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы помочь людям обрести покой. Однако, главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигается ценой собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». Каковы же основные вехи этого пути:
1. Правильные взгляды, т. е. взгляды, основанные на «благородных истинах».
2. Правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение, т. е непричинение зла.   
5. Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый. 
6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации.
Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. На вершине лестницы, ведущей к нирване, человек находит высшее просветление, состояние самбо дхи (самадхи).
В раннем буддизме поиск просветления и обретения нирваны предполагал отказ от всех мирских привязанностей и уход в монастырь, ведение отшельнического образа жизни. Однако буддизм был противник крайнего аскетизма. Люди, вставшие на путь просветления, строго следили за личной гигиеной, помещения, в которых они жили постоянно содержались в образцовом порядке. Как правило, они образовывали монастырскую общину — санги. Культовая сторона первоначального буддизма отличается крайней простотой. В основном она сводилась к медитациям и гигиеническим ритуалам.
Кроме усилий по личному просветлению монахи были обязаны заниматься миссионерской деятельностью, пропагандировать учение своего учителя. Это учение встречало большой интерес, но не каждый был способен встать на путь отрешения от всего мирского. Поэтому возникла проблема буддистов-мирян. Эта проблема была разрешена на основе разработки учения о двух путях спасения: хинаяне и махаяне.
Хинаяна — это узкий путь спасения. Хинаяна предполагала относительно жесткий аскетизм. Это путь индивидуального просветления и обретения нирваны, которым шли архаты — члены сангхи.
Махаяна — широкий путь спасения. В махаяне допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования под руководством сострадательного бодхисаттвы. В отличие от монахов мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению пяти заповедей: 1) воздерживайся от убийства; 2) воздерживайся от воровства; 3) воздерживайся от прелюбодеяний; 4) воздерживайся от лжи; 5)'воздерживайся от возбуждающих напитков. Вместе с тем, в махаяне получила большое развитие культовая практика.
Бодхисаттвы наделяются особой сверхъестественной силой, выступают в качестве заступников и покровителей, они способны откликаться на любовь и молитвы. А это значит, молитвы, как один из важных элементов культовой системы, получают в махаяне наиболее широкое распространение.

2. Особенности региональных форм буддизма: чанъ-буддизм и ламаизм  
В Индии сформировались основы вероучения, культа и организаций буддизма. В ходе исторического развития он претерпел там стадии расцвета и постепенной утраты своего влияния. Брахманизм и индуизм оказались сильнее, они вытеснили буддизм за пределы Индии. Но это вытеснение вместе с тем означало начало массового распространения буддизма по всему земному шару. Уже в IV—III вв. до н. э. буддизм распространяется за пределы Индии в южном и юго-восточном направлении, а на рубеже новой эры начинается его движение на север, северо-запад, а затем на северо-восток.
Одним из первых центров буддизма за пределами Индии стал остров Цейлон — территория нынешнего государства Шри-Ланка. Уже в III в. до н. э. буддизм укрепляется на Цейлоне в качестве государственной религии. В Шри-Ланке возникает множество монастырей, вокруг них формируются общины буддистов-мирян и на основе их объединения возникает централизованная религиозная организация — сангха, под руководством Сантараджи. В настоящее время буддийская сангха Шри-Ланки состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-никая, Раманшия-никая).
Другим важным направлением распространения буддизма являлся Индокитайский полуостров, где сосредоточено свыше 94% буддистов юго-восточной Азии. Крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьяме, Камбодже, Лаосе. В Таиланде и Камбодже буддизм является государственной религией. Монастыри в этих странах являются центрами общественной жизни, особенно в сельских районах. Монашество пользуется большим уважением и влиянием. Монах служит и идеалом для подражания, и человеком, с помощью которого верующий-мирянин накапливает заслуги для своих будущих перерождений, и учителем религии. Как правило, буддийские общины в этих странах имеют централизованную бюрократическую организацию, в значительной мере копирующую государственный аппарат.
Одним из крупнейших регионов распространения буддизма является Китай. Буддизм проник в Китай в I в. н. э. Период наивысшего расцвета буддизма в Китае приходится на VI—Х вв. н. э. Буддизм в Китае получает свое распространение в виде махаяны. Махаяна была гораздо доступнее для понимания простого человека и содержала в своем учении ряд моментов, которые оказались более привлекательны для широких масс. Так, если в учении хинояны нирвана выступает как субъективное переживание, внутренняя реальность, то в махаяне вводится представление о мировой нирване, которая называется мировым телом Будды или просто природой Будды. Эта природа Будды представляется как великая пустота (шуньята). Махаянская вера в просветляющую пустоту и стала одним из краеугольных камней китайского буддизма.
Китайский буддизм получил название чань-буддизм. Слово «чань» (японский вариант «дзен» произошло от индийского «дхъя-на » — сосредоточение, медитация). По преданию чань-буддизм принес в Китай буддийский проповедник Бодхидхарма в VI в. н. э. Свое развитие чань-буддизм получил в работах Хуанженя (605—675), Хуан-Нэня (638—713), Мадзу (709—788).
Чань-буддизм в какой-то мере созвучен даосизму. Их объединяет понимание главной цели религиозной жизни — освобождения как процесса внутреннего слияния человека с миром, вплоть до отказа от своего собственного «Я», а формой осуществления такого слияния выступает недеяние, в котором, по мнению этих двух религиозно-философских учений, реализуется истинная природа человека. На основе восприятия идей даосизма учение махаяны в форме чань-буддизма значительно меняет трактовку медитации. Медитация осмысливается как внутреннее сосредоточение, погружение в мир собственного «Я». «Если вы не ищите Будду в самих себе, а ищите вовне, значит вы уподобились заблудшим людям. Если внутри вашей природы вы отрешитесь от ваших страстей, то вы сразу же узрите собственную природу, а это и есть истинный Будда», — учил Хуан-Нэнь (Алмазная сутра шестого партиарха Хуан-Нэня. /Цит. по Заводская Е. В. Эстетические проблемы старого Китая. М., 1975, С. 334).
Таким образом, с точки зрения чань-буддизма, достичь просветления — значит воссоединиться с изначальной и всеобъемлющей природой Будды, а для этого вовсе не требуется изнурительная сидячая медитация, или бесконечное повторение священных текстов. Последователь чань-буддизма исходит из установки: Если Будда уже есть внутри нас и тогда нужны не специальные усилия, или в нас нет Будды, и тогда все усилия бесполезны. Поэтому главной формой обретения Будды является недеяние.
Еще одна важная особенность чань-буддизма состоит в том, что его последователи не рассматривают в качестве конечной цели религиозной жизни достижение нирваны в том смысле, как это имеет в виду Сиддхартха Гаутама и его последователи — сторонники хинаяны. Главной целью чань-буддиста является достижение просветления в форме озарения. В хинаяне это лишь подготовительная стадия в нирване, одна из ступеней на пути к абсолютному покою. Для чань-буддиста это конечная стадия религиозной жизни, тот идеал, к которому он стремится. Просветление — это путь внутреннего самоизменения человека, в процессе которого происходит перестройка не только интеллектуальной цели, но всей глубины его психического и духовного «Я». Просветление несет человеку внутреннее освобождение от власти обстоятельств и пробуждает полноту творческой интуиции. Сознание просветленного человека как бы сливается со всем миром, начинает работать в его ритме. Сознательный контроль уступает место бессознательной регуляции поведения человека и нужный результат достигается как бы без усилий, в ходе осуществления человеком своей внутренней сущности.
Еще одной разновидностью буддизма является ламаизм. Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках произошло от слова «лама» названия монаха или жреца. Ламаизм сформировался в VII в. н. э. На территорию Монголии проник в конце XVI в. На территорию России ламаизм проник в XVIII веке и получил распространение среди бурят, тувинцев и калмыков.
В ламаизме наиболее ярко проявилась одна из главных закономерностей формирования мировых религий. Чем дальше от места возникновения проникает то или иное религиозное течение, тем больше оно удаляется от первоначального, исходного варианта и насыщается элементами местных религиозных верований, культов, обычаев и традиций. Ламаизм представляет собой довольно причудливый синтез махаяны, тибетского буддизма — ваджраяны и добуддийских архаичных верований народов, населяющих эти территории.
Вероучение ламаизма содержит довольно примитивную космологию. Согласно вероучению ламаизма, Земля является плоским кругом (мандалой), на которой расположены четыре материка, омываемых океаном. Эти материки имеют различную форму: круг, полукруг или трапецию, треугольник и квадрат. Посреди круга возвышается гора Сумеру, вокруг которой движутся Солнце и Луна, от чего происходит смена дня и ночи. Земля лежит на слоне, слон стоит на , черепахе, черепаха плавает в море. Когда на земле накапливается много грехов, черепаха начинает шевелиться, от чего происходят землетрясения. Любой факт землетрясения — это сигнал неблагополучия и, следовательно, необходимо усиление культовой деятельности, обращения за помощью к богам.
В вероучении и культе ламаизма сильно выражены идеи тантризма (от лат. тантра — хитросплетения, сокровенный текст, магия). Истоки тантризма находятся в ведической религии. В основе его лежит идея единства космоса и тела, составляющего энергетическое начало всего сущего. Человек рассматривается как микрокосм, его тело устроено аналогично космосу и из того же материала. Характерным признаком тантризма является поклонение некоему половому энергетическому началу, чаще всего женскому. Поэтому с точки зрения тантризма щедрость природы вызывается или усиливается имитацией акта оплодотворения. Имитация такого акта одна из форм проявления ламаистского культа.
С тантризмом тесно связана и йогическая практика, при помощи которой стремятся освободить дремлющие энергетические потенции человека. Проводником на этом пути (тантры) является наставник гуру, в качестве пособия выступают эзотерические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы (янтры), покровители и охранники последователя тантризма, антропоморфным символом его созерцания выступают идеалы — низшая категория божественных существ, легендарные проповедники буддизма и бодхисаттвы.
Ламаизм располагает довольно обширным и разветвленным пантеоном богов, в который вошли, наряду с традиционным буддийским, чисто местные божества тибетцев, монголов, бурят, тувинцев, калмыков. На вершине этого пантеона располагается Будда Шакья-муни — будда современной космической эпохи. Вместе с ним большую роль играет Будда Майтрейя — будущий будда, своеобразный мессия. Покровителями вселенной выступают также изначальный, первичный Будда, воплощающийся своими важнейшими качествами в будды Амитабке, Вайрогане, Акайбы. Наряду с почитанием будд в ламаизме сложился культ бодхисаттвов. Наиболее почитаемые бодхисаттвы: Авалокитехара, сын Амитабха, особенно в образе защитника Подменани, Ваджранани — великий маг и мудрец Манд-жушри. Развитие представления о первооснове энергетического начала повлияло на формирование образа Шакти — спутницы божества, его женской ипостаси. В результате исходные божества и бодхисаттвы образовали многотысячные «семьи» и свиты, куда включались: спутницы — шакти, духовные сыновья — бодхисаттвы, демоны, охранители и антиподы благих качеств будд — демоны-враги. В этот пантеон также входили обожествленные реальные деятели буддизма, например, великий проповедник и маг Падмассомб-хава (Гуру Римноге VIII в.). С именем этого великого Гуру и его учеников предание связывает распространение буддизма и становление ламаизма в Тибете, Непале, Сиккиме. Развитие ламаизма в Тибете сделали этот район организационным и духовным центром ламаизма. В столице Тибета — Лхаса до 1959 г. находилась резиденция главы ламаизма Далай-лама (монг. — Тибет букв. море. Лама, т. е. Лама великий как море)). Этот титул установлен в 1391 г. Первым Далай-ламой был Биндуидуб (1391—1475). В настоящее время главой ламаистов является Далай-лама XIV Лозондантзен-джанцоигвант (р. 1935).
Далай-Лама рассматривается как высшее из всех переродившихся существ. Земное воплощение высокопочитаемого бодхисаттвы Авалокитешвары, живой бог. Смерть живого бога становится началом его нового земного воплощения, поэтому специальная, наделенная высокими полномочиями, комиссия из высших Лам отыскивала среди младенцев, родившихся на протяжении года после смерти Далай-ламы того, в ком воплотилась его божественная сущность. Младенец помещался в монастырь, где получал соответствующее воспитание. До достижения совершеннолетия нового Далай-ламы, его функции выполнялись регентом. После подавления восстания в Тибетском районе Китая в 1959 году, носившего национально-религиозную одежду, Далай-лама и более ста тысяч его приверженцев покинули Китай и перебрались в соседнюю Индию, Непал, Бутан. Сам Далай-лама проживает в Индии.
Центром религиозной жизни ламаизма являются монастыри, в которых осуществляют культовую, ритуальную, просветительскую и политическую деятельность иерархически организованные ламы, воплощенцы («живые боги»), настоятели, монахи, послушники, ученики. В монастырях накапливаются, демонстрируются разнообразные культовые принадлежности: Иконы — танка, реликва-рии, музыкальные инструменты, конлографированные канонические тексты Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: будды Шакьямуни, будда Майтрея, бодхисаттов, Падма-самбхава, лам-основателей.
В ламаизме большое развитие получила обрядовая сторона. Одной из ведущих форм ламаистского обряда является молитва. . Молитва должна произноситься на тибетском языке. Буряты, тувинцы, калмыки, как правило, не знают этого языка, Поэтому они механически заучивают молитвы и произносят их, обращаясь к богам и бодхисаттвам. Кроме молитв, ламаисты используют большое количество заклинаний для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий.
Ламаизм ввел своеобразную механизацию молитв. В так называемые хурдэ — полые, обычно металлические цилиндры закладываются молитвенные тексты. Через центр крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Верующие подходят к этому цилиндру и запускают его вращение. Считается, что один оборот цилиндра равноценен прочтению всех заключенных в нем молитв.
Неотъемлемой принадлежностью жилища верующего-ламаиста является семейный алтарь. Это невысокий шкафчик, с полочкой перед ним. Внутри него находятся металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств ламаистского пантеона, висят небольшие, писанные на полотне, шелке или дереве иконы, лежат различные священные предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. К содержимому этого алтаря верующий-ламаист обращается во время проведения всевозможных культовых действий, в том числе и религиозных праздников.
Среди ламаистов широко распространена вера в талисманы — бу. Этот талисман состоит из куска бумаги или ткани, на который нанесены тексты молитв и заклинаний: для долгой жизни, для запрета от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу — маленькая статуэтка Будды или часть одежды «живого бога», которую носят также на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. Как правило, талисман привязывают к шее, рукам и ногам ребенка, сразу после совершения Ламой обряда имянаречения над новорожденным.
Погребение умершего сопровождается также специальным обрядом напутствия — зурдайн-судур, во время которого Лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом.
В ламаистском культе существует относительно небольшое . количество праздников. Среди них наиболее крупные — цанагган — т. е. белый месяц. Он приурочен к началу нового года по старинному тибетскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных так называемым «двенадцати чудесам Будды». В середине лета празднуется круговращение майдары и т. д.

Литература_________
Бхагавадгита. М., 1974. Кочетов А. Буддизм. М., 1983. Кочетов А. Ламаизм. М., 1973. Махабхарата—Рамаяна. М., 1974.
Учение Будды //Запад и Восток. Традиция и современность. М.,1993.

Комментарии (1)
Обратно в раздел Религиоведение