родила сына. Однако, вопреки воле отца, Сиддхартха в возрасте 33-х лет тайно покидает дворец, навсегда оставив свою семью. Причиной тому были знаменитые «четыре встречи»: с покрытым язвами тяжело страдающим больным, со сгорбленным стариком, с погребальной процессией, с нищим монахом, который добровольно отрекся от обеспеченной жизни и нашел в отшельничестве душевный покой. Первые три встречи потрясли его, вызвав глубочайшие переживания по поводу безысходности и неотвратимости человеческого страдания и смерти. Четвертая же встреча вселила в него некоторую надежду и как бы указала направление, на котором следует искать путь к избавлению от страданий. Поэтому на просьбу отца вернуться домой, чтобы со временем наследовать еговласть и богатство, Сиддхартха отвечает, что возвращение домой было бы возможным при условии, если бы отец смог гарантировать ему неиссякаемое здоровье, вечную молодость, бессмертие и богатство.
Семь лет провел Сиддхартха Гаутама в дремучем лесу, занимаясь добровольным самоистязанием, всячески изнуряя свое тело с целью достичь душевного покоя и познать истину. Предание гласит, что в конце концов он научился питаться одним конопляным зернышком в день, постоянно размышляя над текстами священных книг брахманов. Однако все это не принесло душевного удовлетворения молодому отшельнику, который понимает что нев отшельничестве и аскетизме правильный путь спасения. Наконец, отказавшись от ложных премудростей, путем внезапного озарения, достигнутого долгим и глубоким сосредоточением, Сиддхартха Гаутама открыл путь к спасению и стал Буддой (просветленным).
Познав причину страдания и путь избавления от него, Будда решил возвестить о своем открытий людям. Однако бог смерти - демон зла Мара пытался воспрепятствовать этому. Преодолев все попытки помешать ему возвестить людям путь к спасению, Будда произносит первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Это произошло в «Оленьем парке» в окружении пяти учеников и двух оленей.
После этой проповеди, т.е. провозглашения «четырех благородных истин», Будда в окружении большого числа учеников 40 лет ходил по городам и деревням СевероВосточной Индии, творя чудеса и проповедуя свое учение.
10* -1047                  147

По преданию, умер он в возрасте 80 лет. Перед смертью Будда лег под деревом в позу льва (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся с такими словами: «Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что все созданное обречено на разрушение. Стремитесь всеми силами к спасению». Смерть Будды считается великим переходом в нирвану. Буддисты чтут дату его смерти, как и моменты рождения и прозрения, и называют «Трижды святым днем».
Различные направления и школы буддизма по-разному датируют годы жизни Будды. Сравнительно недавно буддисты ряда восточных стран условились принять датой смерти Будды день майского полнолуния 544 г. до н.э. и широко отметили в 1956 г. 2500 лет существования буддизма.
2. Вероучение и культ буддизма. Основные положения вероучения буддизма изложены в так называемой канонической литературе, которая зафиксировала откровения самого Будды, записанные его учениками. Сюда же относятся и объяснения догматов, обычаев и моральных требований. Эта литература известна под названием Типитака, или Трипитака, что буквально означает: «Тройная корзина» и переводится так: «Три корзины закона (учения)». Повидимому, тексты, писавшиеся первоначально на пальмовых листьях, держались когда-то в плетеных корзинах.
Согласно преданию, после смерти Будды, собравшись вместе, монахи выслушали сообщения его ближайших учеников об основных положениях учения покойного. Один из них рассказал об установленных Буддой правилах поведения монахов, другой - о поучениях основателя новой религии, высказанных в виде притч и бесед, третий - о философских размышлениях учителя. Это предание объясняет деление Типитаки на три основных части: Винаяпитака («корзина устава»), Сутта-питака («корзина поучений») и Абхидамма-питака («корзина объяснения учения (закона)»).
Учения, входящие в текст Типитаки, складывались в течение нескольких веков и первоначально передавались из уст в уста. Запись этих преданий была произведена впервые лишь в I в. до н.э. на Цейлоне. В более позднее время различные школы и направления изменяли многие
148

места текстов Типитаки. Поэтому в 1871г. в Мандалае (Бирма) был созван специальный буддистский собор, на котором 2400 монахов путем сверки различных списков и переводов выработали унифицированный текст Типитаки. Этот текст вырезали затем на 729 мраморных плитах, каждая из которых была поставлена в отдельном миниатюрном островерхом храмине. Таким образом был создан своеобразный городок - библиотека, хранилища канона Кутодо, место, почитаемое сейчас всеми буддистами мира.
Знакомство с текстом Типитаки показывает, что основу буддийского мировоззрения составляет учение о четырех «возвышенных истинах», в открытии которых и состояло просветление Будды. Процитируем их по первоисточнику:
1. «Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, пребывание с немилым - страдание, недостижение желаний - страдание и, словом, вся пятеричная привязанность к земному - суть страдание».
2. «Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания. Это Тришна (желания, жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость жажда бытия, жажда тленности».
3. «Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны, конечная победа над страстями, их изгнание оставление».
4. «И вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению всякой скорби и страдания: это поистине священный восьмеричный путь: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильное направление мысли, правильное созерцание».
Рассмотрим подробно каждое положение. В первой Благородной Истине Будда утверждает, что все существующее (и человек в том числе) подвержено страданию. Если молодой Сиддхартха был потрясен увиданными картинами страданий человека, то просветленный Будда увидел их истоки, вызывающие все несчастья рождение старость, болезни, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние - все это порождено привязанностью к земной жизни. Любовь к детям, к родителям, любовь супругов, всякая попытка изменить что-либо в жизни - все это не только оборачивается страданиями в этой жизни, но и чревато опасно
149

стями для будущих перерождений. Все это создает кармусилу, определяющую каждую новую форму в бесконечном цикле перерождения.
Вторая Благородная Истина - о причине страдания объясняет происхождение зла и страданий. Будда учит, что основной причиной страдания является приверженность к жизни, жажда бытия. Третья Благородная Истина говорит о прекращении страданий через устранение условий, их порождающих. Если выполнить определенные требования, то освобождения от страданий можно и нужно достигнуть уже при этой жизни. О таком человеке говорят, что он стал архатом (святым), а состояние освобождения называют НИРВАНА. Такое состояние вовсе не означает бездеятельность, чему примером служат 40 лет просветительской деятельности самого Будды. Однако оно означает, что при наступлении физической смерти архата завершается круг его земных перерождений (сансара).
Четвертая Благородная Истина - это путь, по которому следовал Будда и по которому может пойти любой. Путь, указанный Буддой, состоит из восьми ветвей или правил, они составляют основу буддийской морали. Этот путь открыт для всех - как монахов, так и непосвященных, живущих светской жизнью. Первая ступень этого пути - правильное понимание, означает принятие четырех Благородных Истин о наличии страданий, о возможности их прекратить и о пути их прекращения. Вторая ступень - правильная решимость, требует исполнения трех правил: отказ от привязанности к материальным ценностям, отказ от дурных намерений и отказ от вражды к людям и ко всему живому, непричинение им вреда. Третья ступень - правильная речь, означает контроль речи, воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, оскорблений, сплетен, пустой болтовни, так как речь человека влияет на его карму. Четвертая ступень - правильное поведение, требует отказаться от всякого насилия, воровства, пьянства, обжорства, разврата, распущенности, мести.
Пятая ступень пути, указанного Буддой, - правильный образ жизни, рекомендует зарабатывать на жизнь честным путем, не прибегая к недозволенным средствам, которые могли бы причинить страдания другим людям. Сюда относятся: торговля оружием, торговля людьми, торговля спиртными напитками, торговля ядом. Шестой ступенью пути, открытого для всех Буддой, является правильное
150

усилие, означающее способность контролировать все свои физиологические потребности и эмоциональную деятельность. Вместо того, чтобы лелеять в себе симпатию и антипатию, желания и ненависть, идущий по этому пути должен оценивать события спокойно, хладнокровно, как бы со стороны, потому что так поступают мудрые. Следующей ступенью выступает правильное сосредоточение - осознание временности, тленности всех вещей и, как следствие этого, освобождение от привязанностей к телу, уму и чувствам и сосредоточение на мысли о том,что есть истина. Наконец, при условии выполнения всех предшествующих правил восьмой ступенью шлется правильное созерцание, медитация.
На этой ступени человек погружается в глубокое созерцание, которое проходит четыре стадии. На первой стадии созерцания человек наслаждается радостью и появлением отрешенности и чистого мышления. На второй стадии он, опираясь на четыре Благородные Истины, достигает веры, которая рассеивает все сомнения. На третьей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия. Наступают совершенная невозмутимость и освобождение от ощущения телесности. На четвертой стадии идущий освобождается от всех чувств радости и воодушевления, наступает состояние совершенной невозмутимости, самообладание без страдания и радости, здесь достигается цель - нирвана. Наступает совершенная мудрость и совершенная праведность, которые неотделимы друг от друга, и тогда раз и навсегда раскрывается Тайна Существования.
Центральное место в буддизме занимают нравственные проблемы, нормы поведения человека. Для всех людей, желающих достичь лучшего перерождения, были сформулированы «пять моральных требований», или «пять заповедей», - «панча шила». Сюда вошли отказ от убийства любого живого существа; отказ от воровства отказ от лжи, соблюдение супружеской верности, отказ от употребления алкоголя. Однако для тех, кто пожелает достичь совершенства, эти запреты развивается в целую систему более строгих предписаний. Например, запрещение убийства, доводится до того, что нельзя убивать даже едва заметных насекомых, нельзя пить непроцеженную воду, ибо в ней могут оказаться маленькие живые существа, нельзя заниматься земледелием, так как невольно наносится вред
151

земляным червям, и т.п. Запрет брать чужую собственность заменяется требованием отказа от всякой собственности вообще. Вместо запрещения употреблять алкогольные напитки предписывается строгое воздержание в пище, иными словами, выполнение моральных предписаний буддизма означает требование монашеского образа жизни, ухода из мира, отшельничество.
Первоначально буддистские общины представляли собой братства монахов и монахинь - объединения людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступая в монашескую общину-сангху, каждый человек должен был отказаться от семьи, от собственности. Он брал на себя обет целомудрия. Вступающий должен был пройти обряд посвящения, сбрить усы и бороду, остричь волосы и надеть желтую монашескую тогу. Через некоторое время, изучив под руководством своего наставника основы религиозного учения и уставные требования, послушник получал второе посвящение и становился полноправным монахом, членом общины. Вопрос о приеме в общину решался демократически согласием большинства присутствующих при посвящении членов общины. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. На монахов налагались 253 запрета, или ограничивающих предписания, определявших всю их жизнь. Монахам, например, воспрещалось принимать участие в танцах и театральных представлениях, носить украшения, вдыхать благоухания, спать на удобном месте, владеть золотом и серебром. Для рядовых верующих монахи были особыми, почти сверхъестественными существами. Их окружали почет и поклонение, которые в ряде стран вылились в прямое обожествление буддийскою духовенства.
Одной из существенных черт буддизма в сравнении с другими мировыми религиями является его политеизм. Дело в том, что Будда Гаутама не является единственным. В буддизме поклоняются целому сонму других будд: Аддибудде, чье космическое тело представляет из себя Вселенную, Амитабе - владыке рая, Майтрейе - грядущему Будде и др. В самом поклонении Будде заключено противоречие: с одной стороны, верующие обращаются к нему с молитвами, просьбами, с другой, Будда не только не может ничем помочь, но даже не имеет шансов их услышать, так как он - существо, попавшее в нирвану, достигшее
152

совершенства и полного спокойствия, выключенное из круговорота смертей и рождения (сансары).
Важной особенностью буддизма как религии является специфическое учение о спасении. Для человека европейской культуры характерно представление о бытии его личности как о величайшей ценности, отсюда иврелигиозных учениях о спасении речь идет о сохранении и после смерти способности чувствовать, мыслить, наслаждаться. В буддизме же естественным состоянием любой жизни объявляется страдание. Если для христианина само существование является благом, то для буддиста существование оказывается злом, ибо оно преисполнено страданием. Единственный способ избавления от страданий заключается в подавлении желаний, порождающих страдания, для чего необходимо следовать учению Будды.
Ранний буддизм отличался простотой обрядности. Ее главными элементами являлись: культ Будду, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением, проповедью и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии буддизма, связанные с личностью Будды и его ближайших соратников (телесные останки Будды после сожжения его тела, разделенные на 8 частей, каждая из которых хранится в специальном храме; зубу Будды, его вещи и даже тень, которую он оставил в местах своего пребывания). Позже к культу Будды добавилось почитание бодисата «тех, чья сущность - знание» - божеств, находящихся на пути превращения человека в Будду и непогрузившихся в нирвану только из-за желания указать путь к спасению другим людям. Обрядность заметно усложнилась: были введены молитвы и разного рода магические заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал. В буддийском культе имеют место поклонение духам гор, обожествление ряда животных, различные религиозные праздники, сопровождаемые мистериями.
3. Основные направления буддизма. Буддизм как мировая религия не является однородным. Распространяясь в различных странах, буддийское вероучение не смогло сохранить своего единства. Уже через 100 лет после смерти Будды насчитывалось 17 толков буддизма и 6 конкурирующих сект, основанных современниками Будды. В I в.н.э. в буддизме произошел раскол и образовались 2 вет
153

ви: махаяна («широкий путь спасения») и хинаяна («узкий путь спасения»). Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, тесно связанная с ранним буддизмом, получила распространение на Цейлоне, а позже в странах Юго-Восточной Азии. Ее сторонники признают Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое может быть достигнуто только через уход от мира, только через монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор здесь сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь.
Если в хинаяне дело спасения находилось целиком в руках самого спасающегося (ни от кого из боговпокровителей это не зависело), то в махаяне большая роль отводится институту бодисатв. Бодисатвы в Махаяне - это святые подвижники, богоподобные существа, достигшие берега спасения и получившие право погрузиться в нирвану, но добровольно отказавшиеся от этого шага. Оставаясь среди людей, они используют свое могущество для облегчения их страданий и для их спасения. Выполнив эту роль, бодисатва становится богом, которому молятся, в его честь совершают обряды. Учение о бодисатвах, достижимых для молитв и обрядов, сделало понятным для простых людей тот конечный итог, к которому должны привести все религиозные усилия в данной жизни. Вместо туманной нирваны на первое место выдвигается самый обыкновенный рай - царство бодисатв, попав в которое, душа может непосредственно с ними общаться и набираться добродетелей для окончательного спасения.
В махаяне существенным образом изменяются роль и значение монахов в спасении. Они представляют собой отрешившиеся от жизни ради личного спасения существа и проповедников учения. Их основная роль - быть промежуточной ступенью между верующими и бодисатвами. Они маги и заклинатели богов. Естественно, что при этом начинают быстро развиваться культ, сложные магические приемы воздействия на сверхъестественные силы для умилостивления добрых и обезвреживания злых. В культ широко включаются изобразительное искусство, архитектура, элементы театрального искусства в форме всевозможных сложных обрядов, музыка, танец. Постепенно в
154

Махаяне сложилась та форма буддизма, которая дала ему возможность быстро распространиться за пределы Индии и быть принятой самыми различными азиатскими народами.
Существовало и третье направление буддизма, которое сформировалось в середине первого тысячелетия - это учение буддийского тантризма, или «ваджраяны» («алмазная колесница»). Ряд специалистов не выделяют его в особое направление буддизма, а считают одним из ведущих течений махаяны. Наибольшей популярностью это течение пользовалось в Тибете, Ваджраяна, или тантризм (от слова «тантра» - тайное знание, поток, непрерывность), утверждает, что путь тайной мантры (магической формулы № 61) может привести к мгновенному, как удар молнии, просветлению и достижению состояния Будды в течение одной человеческой жизни.
В ваджраяне возрастают вера в авторитет духовного наставника, огромное значение в ней имеет практика медитации, эзотерические предназначенные исключительно для посвященных, ритуалы. Для тантризма характерно поклонение некоему половому энергетическому началу, в связи с этим практически все персонажи тантристского пантеона (Будды и бодисатвы) имеют свое женское соответствие. Идеи тантризма оказали большое влияние на искусство позднего буддизма, где наряду с образами крайнего аскетизма и спокойствия присутствуют не только полные страсти, но и откровенно эротические образы.
Начиная с I в.н.э. буддизм проникает в Китай и к XI в. достигает там наивысшего расцвета. Наиболее самобытным направлением буддизма в Китае была школа чань («сосредоточение»). Чань-буддизм - это прежде всего китаизированный буддизм. Распространяясь в Китае, буддизм испытал сильное влияние идей даосизма, последователи которого рассматривали человека как природное космическое существо, беспрекословно подчиняющееся законам дао. Кроме этого чань-буддизм испытал влияние традиционного китайского рационализма и прагматизма и вследствие этого утратил значительную часть своего мистического содержания.
Основателем чань-буддизма, а также знаменитого монастыря Шаолинь, считается приехавший в VI в. из Индии Бодхидхарма, разработавший новые приемы сосредоточения посредством продолжительных медитаций Бодхидхарма определил основные принципы чань-буддизма в
155

двух своих изречениях: «Особая передача вне учения» и «Не опираться на слова и писания». Отсюда установка на передачу информации непосредственно от учителя к ученику без произнесения слов. Коротко говоря, сущность чань-буддизма заключается в отождествлении объекта и субъекта, в растворении «Я» в «не-Я» и наоборот, как бы в погружении в непрерывный поток чистого и свободного сознания. Постижение истины - это и есть освобождение от понятийного словесного мира и погружение в мир, не разделенный на предметы и вещи, в мир, где отсутствуют логика, пространство и время, конечность и бесконечность. Это становится возможным, если научиться так управлять собственной психикой, чтобы по желанию погружаться в ее глубинные пласты, в сферу бессознательного.
Одним из основных способов чаньской психической регуляции является так называемая медитация. Медитация осуществляется при лишенном каких-либо образов или мыслей сосредоточении сознания в одной точке с максимальным расслаблением тела. Она обычно начинается с сознательной концентрации внимания, когда медитирующий сосредотачивает его в одной точке и интенсивно «всматривается» своим внутренним взором в «пустоту», стремится опустошить свое сознание от каких-либо мыслей и образов. Это состояние называется «сознанием, лишенным мысли». На следующей стадии медитирующий вырабатывает способность к несознательной или бессознательной концентрации внимания, когда сознание свободно как вода, течет от объекта к объекту без всякого контроля со стороны индивидуального «Я». Развитая таким образом способность медитации дает возможность чань-буддисту переживать «пустотность», «иллюзорность» всех вещей и явлений и достигать просветления.
Для облегчения трудностей медитации, связанных с преодолением логической, контролирующей функции сознания, в чань-буддизме были разработаны специальные приемы, главными из которых стали метод коан и метод мондо. Метод коан заключался в обдумывании учеником логически бессмысленных суждений, сообщаемых ему учителем. Например, могли быть суждения такого типа: «Каков твой первозданный образ, который ты имел еще до рождения?», «Обладает ли собака природой Будды?». Метод мондо («огневой беседы») - это диалог учителя и ученика, в ходе которого они обмениваются внешне ничего
156

не значащими репликами. Оба эти метода помогли человеку перестать мыслить логически и перейти на другой, ассоциативный уровень сознания, который свободен от контроля индивидуального «Я». Для этих целей использовались специальные буддийские тексты, которые изобилуют резными парадоксальными суждениями.
Школа чань-буддизма получила широкое распространение в средневековой Японии, где она называлась дзэнбуддизм. Здесь возникло множество направлений японского буддизма, среди которых наиболее известны «сото» и «риндай», различающиеся методами медитации. Для «сото» характерно стремление «забыть самого себя», даже забыть, что ты хочешь стать Буддой, сниться с природой, погрузиться в ее красоту. «Риндай» широко культивировала приемы коан и мондо. Отличительной чертой чаньбуддизма и дзэн-буддизма является положительное отношение к мирской жизни и участию в труде. Внутреннюю жизнь верующих этих направлений буддизма не нарушают треволнения, происходящие в реальной жизни, сложности и трудности людского бытия. Именно это вызывает интерес к дзэн-буддизму современного человека, в особенности врачей, психологов, философов, представителей творческой интеллигенции, спортсменов. Чаньбуддизм и дзэн-буддизм сыграли огромную роль в развитии изобразительного искусства Китая и Японии, их идеи легли в основу военно-прикладных искусств, различных видов боевого единоборства (у-шу, карате, кун-фу, дзюдо, тейквондо и др.)
В XII - XV вв., оформилась тибетская разновидность буддизма - ламаизм. В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем здесь имеется ряд особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающем возможность более тесного общения верующих с богом. Широко распространено, например, использование молитвенных барабанов, вращающихся вокруг неподвижной оси цилиндров, заполненных тысячами бумажек с записанными на нихтекстами молитв и заклинаний. Каждый поворот барабана приравнивается к разовому прочтению всех текстов, помещенных в нем. Кроме барабана, в качестве магического предмета ламаисты используют различные мандалы, имеющие вид небольшого круга с нанесенными на нем
157

многочисленными изображениями, которые символизируют устройство мира, характер и циклы перерождений и т.д.
Огромное значение в ламаизме имеет магия чисел (четки верующих обычно составлены из 108 звеньев - число это получено из перемножения цифр магического треугольника, состоящего из единицы, двух двоек и трех троек). Для ламаизма характерен также культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причислялись главным образом высшие ламы - далай-ламы и панген-ламы. Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему Будде - Майдари. Он должен явиться на землю и, наказав грешников, наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.
В ламаизме довольно простой ритуал. Богослужение в храмах совершается ежедневно. Особо торжественные богослужения при большом стечении верующих проводятся 15 и 30 числа каждого месяца. Рядовые верующие, как правило, внутрь храма не допускаются и снаружи слушают музыку, пение, произносят молитвы, совершают поклонения и дают обеты.
4. Буддизм в России. Традиционными регионами России, где живут буддисты, являются Бурятия, Тува, Калмыкия, Читинская и Иркутская области. Эти территории исторически самым тесным образом были связаны с влиянием монгольской и тибетских культур.
Буддизм в Бурятии представляет собой национальную, или региональную, форму ламаизма. Сначала он был распространен преимущественно среди этнических групп, вышедших из Монголии, однако с конца XVIIв. проникает на территорию всего Забайкалья. В 1689г. между Россией и Китаем был подписан «мирный трактат» в Нерчинске, по которому регион Забайкалья отходил к России. Ряд монгольских князей с «улусными людьми» принял российское подданство.
Российским местным властям предписывалось, чтобы «в православную веру улусных людей ни крестить, ни принуждать». В середине XVIII в. по указу императрицы Елизаветы Петровны вероисповедные дела бурят были регламентированы и оформлены юридически. Был определен штат буддийского духовенства в Бурятии - 150 лам, которые были «приведены к присяге на
158

верноподданство России, освобождены от всех повинностей и получили разрешение проповедовать между кочующими свое ученье». Допускалось существование дацанов (ламаистских монастырей). Среди появившихся в Бурятии дацанов наиболее значительными были Цонгольский и Гусиноозерский, где вразное время находилась резиденция верховного главы буддистов-бурят в России.
До Октябрьской революции в Бурятии функционировало 46 дацанов, действовало более 10 тыс. лам. Буддизм оказал огромное воздействие на становление национальной бурятской культуры, изобразительного искусства, литературы, медицины, философской мысли. Однако сталинский режим в конце 30-х гг. фактически уничтожил буддизм в Бурятии: проводились массовые репрессии, физически уничтожались ламы и наиболее активные верующие - миряне, дацаны разрушались, произведения буддийского искусства уничтожались и разграблялись.
В настоящее время по мере либерализации общественной жизни происходит духовное возрождение бурятского буддизма. Восстанавливаются старые дацаны, строятся новые. В Улан-Удэ вдет строительство крупного буддийского комплекса, который будет включать дацаны, Буддийский институт, центр тибетской медицины, резиденцию Далай-ламы. Буддисты Бурятии налаживают связи с буддистами зарубежных стран.
На территории Тувы буддизм возник в XIII — XIV вв. Несколько позже здесь появляются передвижные храмы прообразы дацанов, характерных для монгольского и бурятского буддизма. Буддизм в Туве не имел своего собственного религиозного центра. Тувинские монастыри имелись практически в каждом административном районе, многие из них представляли собой крупные феодальные хозяйства, занимались торговлей, владели скотом, пастбищами. Как и вБурятии, в Туве распространение буддизма не привело к полному вытеснению добуддийских традиционных верований тувинцев: духов - хозяев местности, культа предков, шаманизма. В буддийских церемониях иногда принимали участие шаманы.
С 1917г. Тува находится под протекторатом России, которая стремилась не вмешиваться в административные и вероисповедные дела тувинцев.

159

После образования в 1927г. Тувинской Народной Республики, находившейся в союзнических отношениях с Советской Россией, начался наиболее плодотворный период развития здесь буддизма. Последующие годы ознаменовались попыткой советской власти полностью искоренить буддизм в Туве. Духовная жизнь тувинского народа активизировалась в начале 90-х гг. В настоящее время на территории Тувы действует 9 буддийских общин, строятся новые и восстанавливаются старые монастыри. Вопросы буддизма в Туве взяты под особый контроль Далай-ламой XIV, который оказывает действенную помощь в возрождении здесь буддизма.
Калмыки - единственная народность на европейской территории России, исповедующая буддизм. Как региональная форма буддизм у калмыков сложился в XVIIXVIIl вв. и сегодня является государственной религией Калмыкии. В настоящее время на территории Калмыкии действует 14 буддийских общин, начато строительство буддийского центра. Калмыкия, как и Тува, пользуется особым вниманием со стороны Далай-ламы XIV, который осуществляет духовное руководство буддистами Калмыкии и оказывает помощь в укреплении буддийской церкви.
Помимо Калмыкии буддизм в европейской части России получил распространение в Санкт-Петербурге, где с начала ХХв. существует дацан, в Москве, Ярославле, Туле, Новосибирске и других городах. В Российской Федерации имеются последователи многих тибетских школ, а также школ японского, китайского, корейского буддизма. В Москве создан Институт буддизма, способствующий расширению знаний о буддизме и ею культуре.
В настоящее время имеются все необходимые условия, гарантированные Конституцией, для свободного развития буддизма как равноправной религиозной конфессии в современном многоконфессиональном обществе.
4. Буддизм в современном мире. За время своего существования буддизм пустил глубокие корни в азиатских странах, где он продолжает оказывать сильное влияние на общественную игосударственную жизнь. Во многих из них буддизм является государственной религией, а в Лаосе, Камбодже и Таиланде главы государств осуществляют руководство буддийской церковью.

160

В странах, где сильно влияние буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. В Бирме. Камбодже, Лаосе, Таиланде монастыри есть почти в каждой деревне. Храмы строятся и на собранные монахами и верующими деньги, и на средства, отпущенные государством. Часто население участвует в строительстве своим трудом. Жизнь сельской местности теснейшим образом связана с монастырем. В дни праздников монастырь становится центром праздничных церемоний. В будни он сельская школа, где монахи - учителя, а буддийские книги учебники. Буддийского монаха, пока он не снял тогу, нельзя арестовать, он не может быть свидетелем в светском суде и сам не может обращаться в светский суд. Его нельзя призвать в армию, он не может участвовать в выборах органов власти, в политике вообще. Официально не участвуя в политической жизни, монашество фактически оказывает на нее весьма серьезное влияние. Монастыри пользуются зачастую большим авторитетом, чем правительственные учреждения.
Ряд буддийских авторов ратует за распространение буддизма во всем мире, считая, что «великая революция общественной мысли» может быть достигнута лишь путем «вытеснения западных материалистических общественных и индивидуальных духовных ценностей и утверждения истинных ценностей, основанных на учении Будды». Составляются целые программы пропаганды буддизма вне пределов Азии, которые широко распространяются рядом международных буддийских организаций. Определенный успех в европейских государствах и США имеет дзэнбуддизм. Ею учение о том, что путем созерцания и самосозерцания можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира созвучно настроениям некоторой части мотодежи и интеллигенции. Дзэн-буддизм привлекателен для них тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы в какой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявшим этуверу. Согласно этому учению человек может достичь внутренней независимости от общества, «полной безмятежности духа» без больших усилий, без преобразования этого общества, при сохранении его устоев.

11-1047                     161

Интерес к буддизму со стороны мировой общественности остро поставил в наше время вопрос о синтезе западной (рационалистической, предметной) культуры и восточной (созерцательной, нерационалистической) индобуддийской психокультуры. Решению этого вопроса, как известно, была посвящена подвижническая деятельность великих русских интеллигентов Н.К. и Е.И. Рерихов. Они считали, что синтез (взаимодействие) двух культур способен духовно обогатить современную культуру человечества, избавив ее как от крайностей западного рационализма, так и от крайностей восточного мистицизма и психологизма.
К настоящему времени последователей буддизма в мире по разным источникам насчитывается от 400 до 700 млн. чел. Такое расхождение в цифрах связано с тем, что переписи буддистов никогда не проводились, а отдельные религиозные направления, школы и организации склонны завышать число своих приверженцев. Число последователей буддизма в странах СНГ (их больше в России) приближается к 1 млн. человек.
Являясь мировой религией, буддизм по мере интеграции в культуру стран своего распространения сам стал частью этой культуры, национальной психологии, образа жизни народов, исповедующих его. Все это позволяет рассматривать буддизм как религиозно-философский и историко-культурный комплекс, дающий возможность подходить к нему и как к религии (определенной конфессии), и как к философии, и как психологии (буддизм прежде всего ориентирован на изменение сознания), и как к идеологии, и как к явлению культуры.

Основные даты

VII в. до н.э. - возникновение буддизма на территории северо-восточной части Индии;
623/24 - 543/44 гг. до н.э. - даты жизни Будды;
I в. н.э. - формирование двух основных направлений в буддизме: махаяны и хинаяны;
I в.н.э. - начало распространения буддизма в Китае;
VI в. н.э. - появление собственно китайского направления буддизма - чань-буддизма;
XI! - XV вв. - утверждение тибетской разновидности буддизма;

162

XVII в. - создание на территории Тибета теократического государства во главе с Далай-ламой;
XVII - XVIII вв. - распространение буддизма в Бурятии и Туве;
1741г. - указ императрицы Елизаветы Петровны, по которому буддизм становится одной из официально признанных религий Российской империи.

Основные понятия

Будда, брахманы, нирвана, «восьмеричный путь», «колесо жизни», сансара, Дхарма, Типитака, Джатаки, бодхисатва, хинаяна, махаяна, ламаизм, медитация чаньбуддизм, дзэн-буддизм, «панча-шила», «четыре благородные истины», Далай-лама, тантризм.

Вопросы для контроля

1.   Какие истины открыл людям Будда?
2.   Что является ядром учения буддизма?
3.   Какой самый характерный символ буддизма?
4.   Почему учение Будды можно назвать этическим?
5.   Как устроен мир в буддизме?
6.   Чем отличается философия буддизма от философии христианства?
7.   Как, когда и на какие течения разделился буддизм?
8.   Какие народы России исповедуют буддизм?

Темы рефератов

1.   Социально-исторические условия возникновения буддизма.
2.   Концепция спасения в буддизме.
3.   Особенности буддийского учения о божествах, человеке и мире.
4.   Буддийский культ и организация.
5.   Основные направления буддизма.
6.   Буддизм в России.

Темы контрольных работ

1.   Буддизм - мировая религия.
2.   Жизнь и деятельность Гаутамы-Будды.

163

3.   Ядро учения буддизма.
4.   Бог и устройство мира в буддизме.
5.   Ламаизм.
6.   Социально-политические ориентации буддийских организаций в современных условиях.

Задания для самостоятельной работы

1.   Охарактеризуйте важнейшие положения канонических буддийских текстов - Типитаки.
2.   Познакомьтесь с этическим учением буддизма и сравните его с учением христианства.
3.   Укажите на специфические национальные особенности буддизма, распространенного в Бурятии, Туве, Калмыкии.
4.   Решите кроссворд по теме.

Буддизм

По вертикали:

1.   Имя основателя одной из мировых религий.
2.   Существо, достигшее высшею совершенства.
3.   Один из самых характерных символов буддизма.
4.   Место зарождения буддизма.
5.   Жизненная сила, энергия, разлитая в природе.

164

государству, а также библейскому периоду истории иудаизма.
Приверженцы иудаизма лишились своего религиозного центра. К тому же многие из них оказались за пределами Палестины, в рассеянии (диаспора), объединившись в религиозные общины - синагоги (от греч. «синагогос» - собрание, сборище), которые осуществляли не только культовые, но и административные функции. Возглавлялись они раввинами-законоучителями и судьями иудейской общины, монополизировавшими толкование Священного Писания, вмешивавшимися как в религиозную, так и в светскую жизнь верующих. От членов общины требовалось слепое повиновение раввинам. Жизнь евреев в диаспоре значительно отличалась от жизни в древней Иудее Они не могли выполнять требования Торы о ежегодном трехкратном посещении Иерусалимского храма. Появляются толкования Библии, объединенные впоследствии под названием «Талмуд».
Для иудаизма талмудического периода характерны: вера в единого бога Яхве, признание особой миссии «богоизбранного» еврейского народа, ожидание небесного избавителя, вера в воскресение из мертвых и возвращение в «обетованную землю» отцов, признание святости Ветхого Завета и Талмуда. Сложилось 613 предписаний, строгое соблюдение которых до сих пор требуется ортодоксальным иудаизмом.
Источником веры иудаизм признает Ветхий Завет, предписания которого содержат «великую тайну» и имеют непреходящую ценность, так как они вдохновлены богом Яхве и преподаны людям через пророков. Особое значение придается Торе - первым пяти книгам Ветхого Завета (Пятикнижие Моисея). Другим источником веры иудаизма считается Талмуд. Это многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившийся с III в. до н.э. по IV в. н.э. В основу Талмуда был положен Ветхий Завет
Расширенное толкование библейских законоположений получило название Мишны (повторение закона). Мишна вскоре сама стала предметом толкования. Собрание толкований Мишны называется Гематрой. Мишна и Гематра составляют Талмуд. С давних времен установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице точно определенный
167

текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.
Основу иудаизма составляет вера во всемогущего бога Яхве. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия - это спаситель, который придет, чтобы совершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет производить «ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля - приносить хлеба и шелковые одеяния», люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, репрессии, войны. С верой в приход мессии связаны представления о предвестниках появления божьих помощников, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который «совершит помазание мессии», воскресит мертвых и «откроет храмовую утварь времен мессии», сыграет Илья Пророк.
В практической жизни каждого иудея важное место занимают обряды и праздники. Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В представлении верующих молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решения Бога. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основанию ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллина связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль защитников человека. Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они проходили через всю жизнь верующих, поэтому раввины предписывают им трижды на день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, общинного кворума и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) должно сопровождаться славословием в адрес бога Яхве.
От иудеев в обязательном порядке требуется развешивать мезузу и цицит. Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония. Свернутый список помещается в деревянный или металлический футляр,
168

прикрепленный к косяку дверей. Мезуза - магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов. Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленных к краям четырехугольного куска материи, одеваемого религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит «оберегает от всякого зла».
Важное место в иудаизме занимает обряд капорес, который совершается в ночь накануне Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза молитву: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут и поедают в ночь на исходе Судного дня.
Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Моисея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.
Широко распространен среди евреев обряд обрезания. Книга «Исход» рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, «взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего» и сказала, «Ты жених крови у меня». И отошел от него Господь. Тогда сказала она: «жених крови по обрезанию». Каменный нож фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого обряда у евреев.
Обряд обрезания истолковывается как выражение «знамени завета», как доказательство принадлежности к истинной религии Яхве. Верующие считают, что обряд обрезания является главным признаком особою союза Яхве с его народом.
Первое место среди иудейских праздников занимает Пасха. Связывается этот праздник с началом уборки урожая и рассматривается верующими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как праздник Пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению Всевышнего.
Праздник Шабуот отравляется на 50-й день после второго дня пасхи и поэтому носит название пятидесят
169

ницы. В древности он был связан с земледелием и отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда. В диаспоре Шабуот потерял свое назначение праздника урожая и евреи связали его с пасхой. Шабуот - праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь дней после исхода.
Праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, является праздник Суккот. Это праздник «собирания плодов в конце года». Раввины связали его с библейским рассказом об исходе евреев из Египта, «когда сыны Израиля жили в шатрах». В последний день Суккота в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Именно в этот день заканчивается публичное чтение в синагогах Пятикнижия Моисеева.
Важное место в иудейском культе занимает Судный день. С новым годом и Судным днем связаны представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в эти дни якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Справляется этот праздник в начале сентября. В дни празднеств в синагогах можно увидеть и евреев, которые мало посещают богослужения.
В культе иудаизма большую роль играют посты. Пост возник, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. «Хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу и возвышает ее до престола Яхве». Считается, что пост облагораживает человека, освобождает его от грубых низменных чувств, вызывает думы о духовности своего бытия.
Многовековую историю имеет иудаизм в России. На Руси евреи появились во времена Киевской Руси. Чаще всего они являлись купцами, ростовщиками, аптекарями. В X-XIII вв. на Руси существовали общины славяноязычных евреев. Начиная с XV в. евреи появляются в Новгороде и Москве, где они как иноверцы часто подвергались гонениям. При Александре I в 1804г. было принято специальное законодательство о евреях. В XIX в. действовали ограничения на места проживания евреев («черта оседлости»), на занятие ими отдельными видами деятельности, на получение высшего образования, на
170

поступление на государственную службу. Все это касалось только евреев иудейского вероисповедания. В этих условиях некоторые из них принимали православие или становились католиками. Печальной и позорной страницей истории стали «еврейские погромы», прокатившиеся по югу России в конце Х1Хв.
Численность исповедующих иудаизм сегодня в России точно определить достаточно сложно. Это связано с тем, что в еврейских кругах нет четкого деления на просто еврейские общины и религиозные общины в силу появления таких «полусветских» форм иудаизма, как либеральный иудаизм и прогрессивный иудаизм, для которых понятия «иудей» и «еврей» тождественны. В этом смысле иудаизм рассматривается как способ существования и самоидентификации евреев вдиаспоре. Ориентируясь на экспертные оценки, можно предположить, что в России насчитывается около 1 млн. иудеев.
В настоящее время иудаизм в России представлен следующими направлениями: ортодоксальный иудаизм, ориентированный на строгое следование традиции Завета и Закона независимо от времени и территории проживания членов общины; консервативный иудаизм стремящийся совместить следование традиции и влияние времени; хасидизм, приемлющий ортодоксальное направление, но имеющий некоторые особенности в своей организационной структуре и, наконец, реформирующийся, либеральный, прогрессивный иудаизм - три ветви одного направления, последователи которого считают иудаизм развивающимся духовным учением.
2. Индуизм. Одной из самых крупных национальных религий мира является индуизм. В Индии индуисты составляют свыше 80% всего населения, Непале - 89%, Республике Шри-Ланка -19%.
Проблема происхождения индуистской религии довольно сложна. Она возникла врезультате трансформации брахманизма - религии, сложившейся в Индостане в начале 1-го тысячелетия до н.э. Брахманизм, в свою очередь, представлял собой синтез верований мигрировавших в Южную Азию арийских племен и религиозных представлений местного населения. Священной книгой в индуизме считаются Веды - собрание гимнов, магических заклинаний, ритуальных предписаний и т.д.

171

Для индуистской религии характерно многобожие. Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое - Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти боги поделили между собой следующие функции, присущие верховному богу: созидательную, разрушительную и охранительную. Брахма почитается как бог, который создал мир. С этим богом связан рассказ о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половины: небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных и растения.
Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, почитающих соответственно Шиву и Вишну. Культ Шивы очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения). Однако в культе Шивы на первый план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала. Этот аспект культа Шивы осуществляется в индуизме в форме почитания линчала, мужского животворящего качала. Культ линчала в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его линчалу обращаются жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины.
Шива считается также грозой демонов, в битвах с которыми он не раз проявлял чудеса героизма. Существует миф о выпитом им яде, который иначе мог бы уничтожить все, от этого яда белая шея Шивы посинела, и поэтому на изображениях этого бога шея синяя. Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, приписывают ему важные функции. Однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы находится не столько в нем самом, сколько в его шакти, духовной энергии, которая не всегда при нем: она появляется и проявляется лишь при определенных обстоятельствах: в условиях аскетической жизни и в связи с мужскими потенциями Шивы.
Вишнуиты почитают бога Вишну. Его обычно изображают с четырьмя руками, восседающим на плывущем по водам Вселенной тысячеглавом драконе, или в виде белого лотоса. Основная функция Вишну - созидательная. Этот бог предстает перед верующими во множестве превращений, среди которых десять считаются основными. В
172

первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потока, в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия, в облике вепря извлекает землю из вод, в облике человекальва помогает поразить царя-демона. Это же он делает и в своем пятом превращении - карлика-великана. Остальные пять известных превращений Вишну - Парашурама (прославившийся своим подвигом воин), Рама (герой, благородный муж и умелый монарх), Кришна (общеиндийское божество высокого статуса), Будда и мессия - Калка, приход которого еще ожидается. Наиболее любимыми превращениями Вишну были Рама и Кришна.
Большую роль в индуизме играют жрецы. В свое время из их числа цари выбирали себе советников и чиновников, они диктовали народу нормы жизни, они становились наиболее авторитетными религиозными учителями - гуру, обучавшими молодое поколение всей мудрости индуизма. Авторитет жрецов проявлялся во многом, но прежде всего в исключительном праве приносить жертвы богам в храмах В индуистских храмах, куда проникнуть неиндуистам очень трудно, верующие имеют возможность благоговейно созерцать статуи почитаемых богов, ощутить причастность к божественному величию. Приношения в храмах составляют значительные суммы, позволяющие содержать большое число жрецов.
Важным элементом индуистской религии являются многочисленные обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает жителя Индии индусом. Торжественно отмечаются праздники в честь Рамы и Кришны, привлекающие миллионы людей и являющиеся событиями первостепенной значимости. Именно в эти торжественные дни всенародных праздников наглядно ощущается та сила индуизма, которая цементирует в единую религиознокультурную общность людей, принадлежащих к разным расам и кастам и говорящих на разных языках.
Видное место среди важнейших праздников занимает великое паломничество Кумбхамелла - празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой Кумбху, несколько раз опускал его на землю, когда, спасаясь от демонов, приземлялся для отдыха. Места приземления сына бога Индры считаются священными. Важнейшее из
173

них - Праяга, где раз в 12 лет совершаются особо праздничные обряды. Сюда со всех сторон собираются миллионы паломников для омовения в священных водах Ганга. Буквально вся Индия в лице ее многочисленных представителей считает своим долгом раз в 12 лет посетить Праягу и оставить там свои приношения.
Кроме общеиндийских существует много праздников, касающихся того или иного региона. Все они тесно связаны с индуистскими легендами. Существует великое множество праздников и обрядов, связанных с патронамипокровителями разных профессий, родов ремесленничества. На этих праздниках и обрядах, которые собирают все местное население, обычно организуются ярмарочная торговля и увеселительные мероприятия,
В индуизме значительная роль отводится домашним и семейным обрядам, связанным со свадьбой, рождением сына, похоронами. Характерно, что в Индии нет кладбищ, а существуют только священные места, на которых сжигают умерших. После кремации останки умершего помещают в сосуд, который топят в реке. Кроме индуизма к локальным религиям Индии следует отнести также джайнизм и сикхизм.
З. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство и даосизм распространены исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае. Точную численность последователей этих религий определить очень трудно. По приблизительной оценке, численность последователей конфуцианства - свыше 300 млн. человек, а даосизма более 50 млн.
Основателем конфуцианства считается мыслитель древнего Китая Кун-цзы (Конфуций), живший в VI-V вв. до н.э. Первоначально учение Конфуция воспринималось не как религия, а в качестве философско-этической системы. Опираясь на древние традиции китайского народа и резко критикуя обстановку своего времени, Конфуций создал идеал совершенного человека, обладающего двумя важнейшими достоинствами - гуманностью и чувством долга. Понятие «гуманность» трактовалось необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям и т.д. В понятие «чувство долга» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость
174

древних. Совершенный человек безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.
Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе. Это общество должно состоять из двух основных категорий - тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.
Одной из важных основ социального порядка по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь - это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма младших и подчиненных как в рамках государства, так и в рамках клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций любил говорить, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. Семья считалась сердцевиной государства, интересы которой намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Конфуцианство играло большую роль во взаимоотношениях Китая с Небом и от имени Неба с различными племенами и народами, населявшими мир. Был высоко поднят культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Китаем от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Срединного государства Китая, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, сосредоточение истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба.
Можно ли считать конфуцианство религией? В конкретных условиях Китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции официальной государственной идеологии.
Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий. В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добро
175

детель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни. В этом конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их.
Следует подчеркнуть, что конфуцианство как религия совершенно не знает жречества и его ритуалы и церемонии всегда выполнялись государственными чиновниками и главами семей. Весьма большое место занимает культ предков и вера в духов. О всяком крупном семейном событии - свадьбе, смерти и т.п. необходимо было сообщить предкам и спросить у них разрешения и благословения. Предкам следовало приносить бескровные жертвы в виде готовой пищи, а можно было и задобрить деньгами. Практичные и рациональные китайцы со временем стали заменять настоящую пищу и деньги рисунками, возлагая их на алтари. Появились даже особые торговцы нарисованными и вырезанными из бумаги деньгами и продуктами для жертвоприношений. Всякий китаец больше всего боялся остаться без потомков, так как в этом случае некому было бы о нем заботиться. Иногда китайцы приносили коллективные жертвы тем, у кого не осталось потомков.
В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.
Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиозно-философской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н.э. было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».
В IV-III вв. до н.э. в Китае зародился даосизм. Его основателем считается философ Лао-Цзы. Важнейшие
176

каноны даосского учения изложены в книге Дао-дэ цзин. В центре этого учения лежит доктрина о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Последователи даосизма проповедуют идею о бессмертии человека, которого могут достичь праведные отшельники, ушедшие от повседневных страстей и суетности жизни. Кандидат в бессмертие должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи, затем от овощей и зерна. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться насыщаться фруктовыми пилюлями и микстурами из орехов, корицы и т.п. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны. На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было прелюдией к завершающему акту - слиянию организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень сложной, доступной лишь для немногих.
Для даосизма характерны практика гадания и врачевания, суеверий и оберегов, веры в духов, культ божеств и патронов, магия. К даосскому гадателю и монаху шли за помощью и рецептом, и они делали все, что было в их силах.
Включивший в себя все древние культы и суеверия, верования и обряды, множество божеств, духов, героев и бессмертных, даосизм удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (Лао-Цзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои. Характерно, что любой незаурядный исторический деятель, добродетельный чиновник, оставивший о себе хорошую память, мог быть посте смерти обожествлен и принят даосизмом в свой пантеон. Последователи даосизма никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и нестремились к этому. В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где ставилась соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы обслуживались монахами, обычно по совместительству выполнявшими функции магов, гадателей, предсказателей
12-1047                     177

и врачевателей. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозноидеологических ценностей. Лидерство конфуцианства в китайском обществе никогда всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда центральная власть ослабевала и конфуцианство переставало быть эффективным, даосизм выходил на передний план.
4.Синтоизм. Национальной религией японского народа является синтоизм. Его истоки восходят к глубокой древности и включают все присущие первобытному обществу формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых и т.д. Древние японцы одухотворяли окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к магам, колдунам и шаманам. Священная книга синтоизма - Кодзики, написанная в VIII в., содержит японский вариант представлений о сотворении мира.
Согласно ему, первоначально существовали бог Идзанги и богиня Идзенами. Однако Идзенами умирает, а из левого глаза Идзанги рождается богиня Аматэрасу, от которой ведется родословная императоров Японии.
По синтоистской традиции первый император взошел на престол в 660г. до н.э. Эта дата стала точкой отсчета японского летоисчисления. Фактически множество синтоистских богов было заменено одним «живым богом» императором. Культ японского императора был довольно воинственным. В конце XIX - начале XX в. сложилась идея господства Японии во всей Юго-Восточной Азии. Хорошо известно, как сражались японские самураи во время Второй мировой войны. Жизнь для них не представляла ценности, поэтому в японской армии легко формировались отряды смертников. Попадая в плен, самураи совершали самоубийство (харакири) путем вспарывания себе живота. В значительной степени этот жуткий обычай связан не с религиозными чувствами, а с особым пониманием дисциплины и воинского долга.
После Второй мировой войны, не без влияния оккупационных американских властей, император Хирохито в новогоднем обращении к нации 1946 г. отрекся от своего божественного происхождения. После этого в Конституции страны были изменены соответствующие формулировки. В
178

то же время придворный культ сохранился. В 1952г. по синтоистским обрядам был возведен в сан наследника престола сын императора Хирохито Акихито. Женитьба тоже была проведена по правилам религии синто.
Версия о божественном происхождении императора и всего японского народа в современной Японии имеет широкое распространение, проникая даже в школьные учебники. В 1989г. император Хирохито скончался после 63-летнего пребывания на троне. Нынешний император Акихито был возведен на престол в соответствии с обрядами синтоизма. В сегодняшней Японии все официальные государственные церемонии происходят в строгом соответствии с древними религиозными правилами. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Для отправления в их честь обрядов, молитв и совершения жертвоприношений по всей Японии имеются небольшие храмы, многие из которых, перестраиваются и чуть ли не каждые двадцать лет возводятся на новом месте, так как японцы считают, что именно такой срок богам приятно находиться в стабильном положении на одном месте. Должности жрецов, как правило, являются наследственными. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю, закрытую, где обычно хранятся священные предметы, инаружный зал для молений. Посещающие храм заходит в наружный зал и останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят слова молитвы и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богослужениями. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они не выделяются среди людей, занимаясь будничными делами.
Важнейшим источником доходов для многих синтоистских святилищ служит продажа амулетов. В каждой префектуре Японии есть несколько святилищ, «специализирующихся» на том или ином виде земных благ, которые может обрести не только верующий, но и любой человек, посещающий данное святилище. Амулеты приобретаемые в одних святилищах, помогают излечиться от болезней, в других - обеспечивают удачу в предпринимательстве, в третьих - гарантируют гармонию супружеских отношений, в четвертых - предохраняют от
12*-1047                   179

дорожных аварий. Есть святилища, посещение которых «помогает» сделать служебную карьеру, «обеспечивает» благополучные роды, «оберегает» от ограбления, кораблекрушения, «помогает» правильно воспитывать детей, успешно сдавать вступительные экзамены в учебные заведения, удачно жениться или выйти замуж, обрести долголетие и т.д. И на все эти случаи предлагаются соответствующие амулеты.
Не меньшей популярностью, чем амулет, пользуются продающиеся в синтоистских святилищах деревянные таблички (эма), на которых посетители пишут обращения к божествам с самыми различными просьбами. Эма приобретают люди различных возрастов, причем большой процент покупателей составляет молодежь. Синтоизм распадается на три группы: народный, храмовый и сектантский. К народному синтоизму относятся различные местные верования и обряды, распространенные исключительно в крестьянской среде и связанные с надеждами и страхами земледельцев. С точки зрения ортодоксальной религии, эти верования и связанная с ними обрядность рассматриваются как суеверия. Практически те же обряды, которые совершают крестьяне, могут совершать и священники местных храмов. Какой-либо предмет - (камень, дерево), являющийся объектом поклонения в данном округе, может быть включен местным храмом в число своих святынь и соответствующим образом оформлен. Таким образом, храмовый синтоизм на своем низшем уровне тесно переплетается с народным.
Каждая деревня или квартал имеют свой храм, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной местности. Многие храмы первоначально возникли из родовых святилищ и принято считать, что их благодать распространяется больше на местность, чем на определенную группу людей. Поэтому синтоистские храмы, в отличие от буддийских, не имеют зарегистрированного прихода и верующие ходят в любой храм и по любому поводу.
В домах синтоисты устраивают домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином. Культовый объект домашнего алтаря - обычно табличка с именем божества - приобретается и освещается в какомлибо храме. Домашнюю божницу можно рассматривать как
180

продолжение системы храмов синтоизма на дому. Каждый храм имеет свои храмовые праздники, во время которых совершаются пышные церемонии, процессии с барабанным боем, с выносом божества. Устраиваются театральные представления, выступают актеры. Массовые моления проходят в приподнятой, жизнерадостной атмосфере, В силу того, что значительная часть религиозных празднеств японцев носит увеселительно-театральный характер, в них постоянно активное участие принимает молодежь.
В начальный период формирования японской буржуазной нации вероучение синтоизма широко стало использоваться как удобное политическое оружие воинствующей буржуазии. Синтоистские священники были подчинены правительственному контролю. Был разработан новый обряд поклонений «священному императору», школьников обязали посещать синтоистские храмы, на пропаганду обновленного синтоизма ассигновывались большие средства. Каждому японцу внушали, что он является полубожеством и предназначен богами для управления миром. Погибшие в ходе захватнических империалистических войн японцы причислялись к сонму богов.
В те же годы в Японии возникло свыше десяти сект, заимствовавших обрядность из храмового синтоизма, но создавших собственные догмы и пантеоны. Эти секты также были включены в официальную систему, что не представляло особых трудностей, так как храмовый синтоизм представлял собой конгломерат храмов разнящихся по почитаемым божествам и по обрядности. Единая догма практически отсутствует, и в каждом храме имеется собственная религиозная литература.
В настоящее время в представлении большинства японцев синтоизм связывается с чувством принадлежности ко всему японскому. Как отмечает один из исследователей японской религии: «Синтоизм для миллионов японцев означает аморфный способ ощущения себя японцем».
Синтоизм в течение многих веков сосуществует с буддизмом, и многие верующие являются одновременно и синтоистами и буддистами. Взаимопроникновение этих двух религий сыграло существенную роль в формировании основ японской культуры.
Синтоистская религия широко использовалась правящими кругами в целях разжигания японского
181

национализма. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии. На синтоистские принципы опирались японские императоры, широко распространявшие культ богини Аматэрасу. В храмах, а также в каждом домашнем алтаре японца должно было находиться изображение этой богини, превратившейся в национальный символ. Синтоистские нормы лежат в основе патриотизма и преданности императору японских самураев, из рядов которых во время Второй мировой войны черпались кадры самоубийц-камикадзе. На синтоистские представления о сотворении мира, о богине Аматэрасу опиралась официальная японское пропаганда в своих националистических претензиях: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир.
После поражения Японии во Второй мировой войне начался закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм. Характер этой религии сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом императорской семьи и его окружения, государственный смысл его постепенно исчез. Однако в высокоразвитой, индустриальной Японии религиознокультурные синтоистские традиции продолжают играть активную роль всоциально-политической и социальнопсихологической жизни современного японского общества.

Основные даты

Конец II - начало I тысячелетия до н.э. - возникновение иудаизма;
551 - 479 гг. до н.э. - годы жизни Кун-цзы (Конфуция);
IV-lll вв. до н.э. - возникновение даосизма;
III-II вв. до н.э. - завершение составления Священного Писания иудаистов (Талмуда);
II в. до н.э. - конфуцианство обретает статус официальной религии Китая;
555 г. - обожествление Конфуция в китайском государстве;
Vl-VII вв. - возникновение синтоизма.
182

Основные понятия

Ветхий Завет, иудаизм, заповеди Моисеевы, «богоизбранный народ», Талмуд, мезуза, цицит, Шабуот, Суккот, Судный день, шиваиты, вишнуиты, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, медитация.

Вопросы для контроля

1.   В чем состоят главные особенности религии древних евреев?
2.   Можно ли считать учение Конфуция религией?
3.   Как и когда возник индуизм? В чем особенности этой религии?
4.   Что такое даосизм?
5.   В чем корни расхождения между иудаизмом и христианством?
6.   Каковы традиции, обряды и праздники иудеев?
7.   В чем особенности мифологии, учения и культа религии синто?

Темы рефератов

1.   Генезис и специфика национальных религий.
2.   Возникновение и эволюция конфуцианства.
3.   Синтоизм - религия Японии.
4.   Особенности вероучения, культа и организации иудаизма.
5.   Возникновение и генезис индуизма.

Темы контрольных работ

1    Роль национальных религий в жизни современного общества.
2.   Социально-политические условия возникновения и развития конфуцианства в Китае.
3.   Традиции, обряды и праздники иудеев.
4.   Религия синто в современной Японии.
5.   Даосизм.
6.   Индуизм, его возникновение и развитие.
183

Задания для самостоятельной работы

1.   Сформулируйте важнейшие религиознофилософские идеи индуизма.
2.   Познакомьтесь с историей жизни и учением Конфуция.
3.   Прочитайте и прокомментируйте фрагменты Ветхого Завета, где рассказывается о великом потопе.
4.   Решите кроссворд по теме.

Национальные религии

По вертикали:

1.   Община верующих, а также дом в иудаизме.
2.   Верховная богиня, олицетворение солнца в синтоизме.
3.   Объект культа в индуизме.

По горизонтали:

1.   Царь Израильско-Иудейского царства, сын Давида.
4.   Религия, распространенная в Японии.
5.   Страна, где обитали Адам и Ева до грехопадения.
6.   Иудейский царь, создавший государство со столицей в Иерусалиме.
7.   Отец рода человеческого в Библии и Коране.
8.   Представитель монотеистической религии с культом бога Яхве.
184

свыше. Но за этими предвидениями усматривается проявление божественного предначертания: строение общества, общественные отношения, исторические события выступают как реализация промысла Божьего.
Религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла Божьего, спасительно направляющего ее на достижение Царства Божьего и недоступного человеческому пониманию, получила название «провиденциализм» (лат. - провидение). Согласно предвечному Божественному плану совершаются различные события в обществе, определяются судьбы людей. Понимание промысла Божьего, его границ и объектов было и остается предметом теологических дискуссий. Одни провиденциализм понимали как абсолютную подчиненность каждогособытия, даже судьбы отдельного человека, божественному предначертанию. Другие считали, что промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку вездесущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Эта точка зрения была отвергнута церковью, которая считала, чтоБог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения.
Принципиальная позиция ортодоксального христианства в подходе к объяснению истории выражена в формуле: «В истории мира взаимодействуют промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека». Первым, кто попытался изложить историю в свете провиденциализма в христианстве, считается Августин (354 - 430 ). В работе«О граде Божием» он рассматривает мировую историю как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.
Общий принцип понимания исторических событий Августин объяснял следующим образом - истинный Бог «сам раздает земные царства и добрым и злым». И делает он это не без разбора и как бы случайно, «поскольку Он - Бог, а не Фортуна, но сообразно с порядком вещей и времен...».
Провиденциализм был основным принципом объяснения исторических событий и в средние века. Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, стремится объективно воссоздать ситуацию в современном
187

мире, реалистично отражать его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI, изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия.
Ход мирового процесса во второй половине XX столетия, все возрастающее в нем участие широких слоев верующих заставили идеологов христианства и некоторых других религий пересмотреть традиционное отношение к ценности земной жизни человека, его роли в социальном развитии. Многие из них осознали, что современного человека волнуют именно реальные, земные проблемы. Признание ценности «этой» жизни верующего человека, желательности его успеха занимает ныне большое место в богословской литературе. В своих работах и устных выступлениях теологи различных направлений все чаще провозглашают «открытость миру», заявляют о необходимости повернуться лицом к его заботам и интересам, призывают верующих внести свой вклад в обретение лучших условий существования.
С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим. В свою очередь эсхатология - это учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека и человечества. В наиболее развитой форме эсхатология представлена в христианстве, исламе и иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, Страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что «в последние дни наступят времена тяжкие, миру явится Антихрист и установит свою власть над землей». Когда же церкви будет угрожать окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится Царство Божье. Само же это Царство Божье рассматривается как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия.

188

Представления о путях реализации христианского социального идеала, взаимоотношениях религии и политики выражены в идеологии клерикализма. Клерикализм утверждает необходимость господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни, в быту и т.д. Религиозные идеологи претендуют на определение политических симпатий своих приверженцев, одобрение или неодобрение тех или иных социальных действий, поведения верующих. Мера и степень воздействия религии на жизнь людей, широта охвата вопросов, в которые вмешивается церковь, зависят от конкретно-исторической обстановки, особенностей страны, уровня образования людей и т.д.
Наиболее полное и всестороннее воплощение идеология и практика клерикализма получили в средневековой Европе. Общество представляло тогда государственные образования, в которых все формы жизнедеятельности человека, все социально значимые общественнополитические акты проходили под воздействием религиозной идеологии и под контролем церкви.
Культ церкви - одна из характерных особенностей клерикализма. В нем с особой силой подчеркивается, что только в церкви и только через нее возможно спасение. Задача же верующих - служить церкви, трудиться над усилением ее авторитета и влияния, В идеологий клерикализма происходит сакрализация социальнополитических и экономических отношений, освещение их авторитетом Бога. Всякая власть от Бога - важнейший принцип этой идеологии. Законы государства тоже от Бога. Положения вероучения представляются одновременно и как социально-политические императивы.
На протяжении всей истории существования христианства, ислама и ряда других религий существовал тесный союз государства и церкви.
Этот союз, с одной стороны, выражался в безусловной поддержке церковью господствующих в государстве социальных сил. С другой стороны, государство оказывало церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы, способствуя тем самым упрочению ее позиций в обществе. В этом смысле клерикализм следует рассматривать как идеологию и практику церкви, ставящую своей конечной целью создание теократического государства. Создание такого государства рассматривается
189

как необходимое предварительное условие спасения, обретения Царства Божьего при помощи политических средств, рычагов и инструментов политической власти.
В ходе исторического развития идеология и практика клерикализма претерпели определенную трансформацию. В большинстве государств в XIX - XX вв. произошло юридическое отделение государственной власти от церкви и был провозглашен принцип свободы совести. Новые условия потребовали изменения тактики клерикализма. На смену его классическому типу - интегризму - приходит неоинтегризм. Если в идеологии и практике классического клерикализма весь разветвленный аппарат церкви превращается в непосредственно политическое учреждение, то неоинтегризм предусматривает воздействие на общественную жизнь не самого церковного аппарата, а создаваемых под эгидой церкви клерикальных политических партий и массовых организаций профессиональных, женских, молодежных, спортивных.
Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II (с 1978 г). В целом для этого папы характерен пессимистический взгляд на развитие современного мира. Он много говорит и пишет о тех бедствиях, которые обрушились на современную цивилизацию, предупреждает о возможности самоуничтожения человечества, рисует трагедию существования современного человека. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией, папа предлагает воплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей.
В одной из своих последних энциклик («Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже 80-90-х годов, пишет: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн
190

Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.
Иоанну Павлу II принадлежит ведущее место в разработке современного варианта социальной роли и функций церкви. Церковь предстает в его энцикликах как своеобразный надструктурный институт, не связанный ни с каким общественным строем. Она должна выполнить важную миссию, заключающуюся в освобождении мира от социальных, политических и экономических конфликтов несоциальными, неполитическими и неэкономическими методами.
С отмеченной выше миссией церкви в мире связано и представление ее иерархов о церковной политике. Политика церкви истолковывается Ватиканом исключительно как форма духовного пасторства в мире, служение людям с помощью Евангелия. Не случайно Иоанн Павел II многократно обращался к священнослужителям с призывами избегать участия в политической деятельности.
Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам семьи нравственной субстанции общества. Кризис семьи связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, массовой культуры, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь считает преступлением против человека и человечества аборты самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищённую человеческую жизнь.
Одним из самых важных в социальном учении католицизма является его отношение к государству. Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства. В то же время основной социальный идеал церкви связан прежде всего с государством. Государственная власть по ее мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы
191

со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви, а католическая церковь - ею духовной опорой.
В последние годы в социальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средство самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления, война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказываться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая, что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его сторонники считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании».
В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие тоталитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.
Особую позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся странах, где конфликт богатства и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил: «Помощь со стороны
192

других стран, прежде всего европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости».
В современной социальной доктрине католической церкви находят свое развитие и другие проблемы, такие, как демократия, культура, экология и т.п. Эволюция этой проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества.
Если социальное учение католической церкви представляет собой сформировавшуюся и ясную доктрину, то этого нельзя сказать о социальном учении православной церкви, которая, не будучи единой, вбирает в себя исторический опыт нескольких поместных церквей.
Становление социального учения в Русской православной Церкви происходило в традиционном обществе, т.е. обществе с опорой на натуральное хозяйство, на патриархальную семью, на крестьянскую общину, на монархическую государственность. Социальная история Русской православной Церкви тесно связана с политической культурой Киевской Руси, с вотчинными княжествами, с Московским государством, где в полемике между светской властью и церковью сформировалась концепция «симфонии» властей, с «петровским» синодальным периодом, в течение которого государство постепенно секуляризировалось, подчиняя себе Церковь, и, наконец, с трагическими событиями XX века.
В своем истолковании начал социальной жизни православие исходит из их Божественного происхождения всегда устанавливает их связь с Божеством. Социальная жизнь является, прежде всего, ареной борьбы духовных сил добра и зла, а не социальных классов. Критериями в ее оценке являются нравственные начала, а не социальные законы. Основными началами общественной жизни в православии считаются преимущественно любовь и благодать, а не справедливость и закон.
Принципы социальной этики в православии часто формулируются как принципы этики индивидуальной. Воспринимая социальную действительность по образу церкви, православные склонны проецировать главу церкви на главу государства. Монарх в России был «помазанником Божьим», представителем Иисуса Христа. Являясь главой
13-1047                     193

государства, монарх отвечал перед Богом за всех своих подчиненных, заботился об их благополучии и нравственной чистоте, о порядке и безопасности, о могуществе и богатстве державы, о вере и положении церкви. В православном понимании самодержавия подчеркивается ответственность перед Богом, а не перед своими подданными, а власть воспринимается как бремя служения, а не сила превосходства.
Большую значимость в православии имеет понятие «соборность». В общественной жизни соборность подразумевает такое единение, в котором преодолеваются вражда и отчужденность и достигается общественное целое, построенное на солидарности и духовных ценностях. Соборность предполагает такую целостность, в которой часть немыслима без целого, а личность немыслима вне свободного единства личностей. При этом общество должно служить личности ,а личность обществу. Принцип соборности является основополагающим социальным принципом, сквозь призму которого следует рассматривать остальные понятия социальной доктрины православия.
Среди социальных понятий православия основным является понятие государства. С православной точки зрения, государство представляет собой «организованное общение людей, связанных между собой духовной солидарностью и единством». Оно имеет высокое духовное значение для православия. Государство, объединяющее людей, представляет собой волевое начало божественного порядка. Порожденное грехопадением человека, оно призвано оградить людей от греха. Государство, подобно церкви, находится между Богом и миром и имеет своей целью приводить людей к спасению. Православное миропонимание сформировало доктрину «симфонии властей». Традиционно симфония считается идеальной формой церковно-государственных отношений, и при этом отвергается идея отделения церкви от государства. Единство целей нередко давало монархам возможность смешивать задачи церкви с задачами государства и порой даже рассматривать себя в качестве главы церкви. Например, византийские императоры и русские цари, определявшие церковную политику, нередко использовали принципы симфонии, извращая ее сущность, стремясь поставить церковь на службу государству.

194

Важным источником православного понимания социальной действительности является его национальная ориентация, выраженная в понятиях родины и православного народа. Христианство по своей сути является универсальной религией, не замыкающейся на отдельных народах, однако для каждого христианина большой ценностью является родина. Любовью кродине определяется духовное богатство или бедность личности, а эта любовь сопряжена с любовью к собственному народу, ибо родина есть духовная жизнь народа. И каждый христианин может существовать как личность только в творческом единении с духом всего народа. Вот почему в православии национализм воспринимается как любовь к духу своего народа, гордость за его своеобразие и многовековое творчество. Таким образом, православная Церковь, исторически разделенная на поместные автокефальные церкви, особенно ценит семью, родину, народ.
В целом же православие обнаруживает интерес только к тем социальным понятиям, которые наполнены духовным религиозным содержанием, и к тем социальным институтам, которые покоятся на национальных духовных традициях, с которыми прочно связана православная Церковь. На протяжении многих веков православие стремится одухотворять социальную реальность, несмотря на то, что она постоянно секуляризируется. Церковь стремится ориентироваться на христианское государство и на христианское общество и поэтому с большим трудом воспринимает реалии современной секулярной эпохи. Она никак не может согласиться с тем, что социальный порядок не должен иметь религиозный смысл.
В наши дни социальное учение православной Церкви переживает острый кризис. Это происходит в условиях, когда идеологию государства сменяет идеология гражданского общества. И Церковь начинает осваивать новую для себя позицию и идеологию гражданского общества. По мере осознания Церковью своей самостоятельности и своих нравственных задач в мире усиливается надежда на установление тесных связей Русской православной Церкви с современным обществом. Это уже наблюдается в политике нескольких поместных православных церквей. Для обновления Церкви, одним из направлений которого является формирование
13*-1047                   195

социального учения, не требуется радикальных реформ или отказа от традиционных понятий. Требуется признать только социальные реалии. Быть современным - значит быть секулярным. С этим православной Церкви нужно смириться и исходя из этого перестраивать свою жизнь. В этом плане Церковь должна усилить свою деятельность по воспитанию и спасению современного мира, активизировать миссионерскую и социальную работу, изменить язык своего обращения к миру, сделав его более доступным, переосмыслить отношение к другим христианским церквам.
Одним из важнейших вопросов современности является отношение к социальной революции. Вокруг него развернулось острая идеологическая борьба, в которой активное участие принимают христианские идеологи. В религиозных кругах Запада укоренилось убеждение в том, что революционная идеология противоречит христианскому мировоззрению. В свою очередь представители леворадикального теологического направления выдвинули положение о том, что революционные потенции внутренне присущи христианству. Их ему, как считают леворадикальные теологи, придал сам Иисус Христос своей борьбой против фарисеев, против «власть держащих». Этой борьбе вопреки христианской традиции придается социальное звучание. В литературе можно встретить утверждение: «Иисус выступил на стороне бедных и умер из-за своего конфликта с господствующими классами еврейского общества». Такую точку зрения отрицательно оценила католическая церковь. «Представление о Христе как о политическом деятеле, революционере, подстрекателе и разрушителе из Назарета находится в противоречии с катехизисом Церкви», - заявляет папа Иоанн Павел II.
Сторонники левых течений в теологии пытаются изобразить христианство как центральную движущую силу общественного прогресса. Само возникновение христианства объявляется ими первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории. По словам теологов, все крупнейшие изменения в жизни современной цивилизации происходят под воздействием христианства. В качестве наиболее важных революционных этапов человеческой истории после возникновения христианства называются Грегорианская реформа и Реформация. Важная роль в доказательстве положения о прогрессивной
196

роли христианства в истории, о близости идеалов христианства и революции отводится пересмотру основных понятий теологии с целью придания им нового социального звучания. Выдвигаются нетрадиционные прочтения понятий «надежда», «пророчество», «свобода» и т. д. Христианство по мнению левых идеологов теологии, представляет собой всеобщий поворот к возрождению. Оно знаменует в жизни человечества начало истинной истории.
«Пророчество» также нацелено на будущее, оно является прологом к тому, что еще не советует, но что обязательно наступит. Библейское откровение - это прежде всего обещание пророчества. Пророчество, с точки зрения христианских модернистов, всегда нацелено не на реальный мир, а на возможное будущее. Специфика пророчества состоит в том, что оно говорит на языке утопий, что представляется несомненным его достоинством.
«Надежда» рассматривается как отказ принимать настоящее как окончательное состояние, а также отказ от возврата к прошлому. В соотношении с «пророчеством» надеяться - это значит всегда верить в невозможное. Однако радикальные теологи выступают против трактовки надежды как беспочвенной утопической веры. Они считают, что есть возможность осуществить обещанные пророчества и создать царство Божье на Земле.
В современных условиях активно рассматривает усиление политической и социальной роли ислама мусульманская теология. Новые аспекты появились в обсуждении давней проблемы роли ислама в обеспечении социальной справедливости в обществе. Уравнительные принципы раннего ислама, идеал «ограничения потребностей» признаются сегодня гарантиями осуществления классовой гармонии, всеобщего братства и взаимопомощи в рамках исламского общества и «исламской экономики». Что касается «исламской экономики», то она, приспосабливаясь к экономической системе капитализма, строится на сбалансированном взаимодействии трех секторов - государственного, кооперативного и частного. В качества регулятора экономической жизни выдвигается запрет исламом ссудного процента. В связи с этим создаются исламские банки, в том числе и Исламский банк развития, действующие на беспроцентной основе. Частью исламской
197

экономической системы объявляются традиционные мусульманские налоги, якобы способные наилучшим образом регулировать распределение богатства в обществе.
Традиционная проблема соответствующего исламу государственного устройства находит свое воплощение в теориях «Братьев-мусульман», продолжающих считать халифат лучшей формой организации мусульманской общины. На возрождение истинно исламских принципов претендует концепция «исламского государства» в Иране, где гарантией праведности политического устройства объявляется узаконенный конституцией высший контроль теологов и религиозных лидеров над всей политической, экономической и культурной жизнью. Развитием исламских идей участия общины в управлении является концепция «всенародного государства», провозглашенная в Ливии.
Все эти теоретические разработки являются развитием, а не только возрождением средневекового ислама. И в теории, и на практике они претендуют на то, чтобы стать идеологической базой «третьего» пути развития исламского мира, свободного от капиталистического угнетения и от «коммунистического безбожия». В ряде стран Азии и Африки предпринимаются попытки найти существующие формы реального осуществления этого «исламского пути».
Необходимо подчеркнуть, что многие из исламских движений современности играют положительную роль в прогрессивном развитии своих стран. В условиях политической незрелости основной массы населения мусульманских стран ислам оказывается идейной базой многих радикальных течений (революционные движения в Египте, Ливии, Ираке).
Вместе с тем ислам нередко выступает и как идейная опора реакции. В 80-90-х гг. широкую популярность приобрели мусульманские движения, обычно характеризуемые как «фундаменталистские» и проповедующие возвращение общества к фундаментальным принципам ислама, к обычаям мусульманской общины времени Мухаммеда. В русле «фундаменталистских» течений возникло немало экстремистских организаций, исповедующих террор как главное средство борьбы за свои идеалы. Реакционные силы находят в этой среде благодатную почву для раздувания религиозного фанатизма и его умелого
198

политического использования. Определенного успеха достигли попытки реакции придать религиозную окраску многим социально-политическим конфликтам в странах ислама, представить противоречие внутри них и в их отношениях с немусульманским миром как результат противостояния религий и культур.

Основные понятия

Социальная доктрина, социальная этика, томизм, телеология, эсхатология, секулярный мир, мусульманское право, шариат, соборность.

Вопросы для контроля

1.   В чем причины усиления социальной активности религиозных организаций?
2.   Как происходило становление социального учения в православии?
3.   Каковы особенности социального учения католической церкви?
4.   Каковы социально-политические ориентации в современном протестантизме?
5.   Каковы социально-политические представления мусульманских организаций?

Темы рефератов

1.   Особенности социальной доктрины католицизма.
2.   Проблемы войны и мира, демократии, культура и экологии в социальном учении православия.
3.   Социально-политические ориентации мусульманских организаций.
4.   Религиозный фактор в национальных процессах.
5.   Концепция «исламского социализма».

Темы контрольных работ

1.   Социальная ориентация Русской православной Церкви.
2.   Этапы развития социальной доктрины католицизма.
3.   Социальные энциклики папы Римского Иоанна Павла II.
4.   Социальные принципы современных протестантских церквей.

199