Пассмор Д. Сто лет философии

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 10. КУК УИЛСОН И ОКСФОРДСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В эпоху триумфального шествия идеализма в Оксфорде «движение сопротивления» продолжало защищать дело реализма. Стойкий аристотелик Томас Кейз, который был профессором метафизики и морали (1899—1920) и президентом оксфордского колледжа Корпус Кристи (до 1924 г.), опубликовал книгу «Физический идеализм» в 1888 г., на самом гребне успехов идеализма. Однако не Кейз, а его младший современник профессор логики (1899—1915) Джон Кук Уилсон1 повернул оксфордскую мысль против идеализма. Весьма влиятельный философ, которого невозможно обойти молчанием, Кук Уилсон — сущий кошмар для историка. Ученики говорят о нем с чувством восхищения, которое подобает испытывать к великому учителю. Но они первыми признают, что его единственная важная публикация — лекции, рукописные наброски и переписка, составившие изданный посмертно сборник «Высказывание и умозаключение» (1926), — фрагментарна и неубедительна. Однако историку приходится опираться именно на эту книгу.

«Высказывание и умозаключение» не обладает даже малым, но утешительным достоинством внутренней последовательности. Ученики Кука Уилсона говорят, что только на самом закате жизни он стал «находить себя». Сделанные им важные отступления от ортодоксии обрели форму относительно поздно, поэтому вполне естественно, что он не мог проводить их последовательно: скованный привычкой, он метался между логическими учениями, в традициях которых был воспитан, делаясь то аристотеликом, то неокантианцем, то приверженцем Лотце.

Главной темой Кука Уилсона является логика, но логика в оксфордском понимании, т. е. скорее как философское исследование мышления, нежели как построение исчисления. Действительно, логику Буля—Шредера Кук Уилсон осуждал как «просто тривиальную» сравнительно с «серьезностью настоящей логики» — исследования «форм мышления». Он пытался доказать, что даже в ее тривиальных рамках логика Буля чудовищно ущербна. Рассматриваемая как исчисление (Кук Уилсон потратил много времени, чтобы придумать примеры, которые доказывали бы его правоту), она груба и утомительна; как логическая теория, она представляет собой паутину, сотканную из обманчивых математических аналогий. Даже если в некоторых благоприятных случаях она как будто работает, то лишь благодаря содержащимся в ней остаткам лучшей логики. Вопреки мнениям ее приверженцев, она не является ни математической, ни антитрадиционной.

О логике Рассела, в отличие от логики Буля—Шредера, Кук Уилсон мало что мог сказать, но его немногословие восполнялось неподражаемым

187

презрением. Так, о парадоксах, возникающих в связи с классами, он писал Бозанкету: «Мне остается думать, что человек самодоволен и глуп, если считает такие ребячества достойными опубликования; и я просто прихожу в отчаяние, как только вспомню, что он находит издателя (и где был издательский рецензент!) и что таким путем эта презренная дрянь может даже просочиться в экзаменационные вопросы».

Он не был удовлетворен и логикой идеалистов, хотя относился к ней более снисходительно. Идеалистическая логика начинается с «суждения». Кук Уилсон критиковал ее на том непререкаемом основании, что суждений в идеалистическом понимании этого слова не существует. Ошибка идеалиста, доказывает он, возникает следующим образом: единицей традиционной логики является высказывание; признавая, что логика интересуется преимущественно мыслью, а не ее словесным выражением, идеалист заменяет высказывание суждением, определяемым как операция ума, который выражает себя в высказываниях. Но полагать, будто существует некий единственный акт ума, выражающийся во всех высказываниях, значит, по мнению Кука Уилсона, глубоко ошибаться. Одни высказывания выражают знание, другие — мнение, предположение или вывод. И все эти акты, аргументирует Кук Уилсон, не являются разновидностями «суждения», они — совершенно самостоятельные акты мышления. Характерный недостаток идеалистической теории суждения, по мнению Кука Уилсона, состоит в том, что она собирает воедино акты мышления, которые необходимо всеми средствами различать: с одной стороны — знание, с другой — различные этапы пути к знанию (мнение, верование, предположение и т. п.), которые, в сущности, зависят от знания и могут быть определены только в терминах знания, но не должны отождествляться с ним.

Что такое «знание»? Кук Уилсон сказал бы, что ответить на этот вопрос невозможно, если он предполагает определение знания. Знание является простым, предельным, неопределимым; всякая попытка определить его, «обосновать» или «доказать, что оно возможно», неизбежно сведется к порочному кругу. Философ может разве что привести примеры знания, и лучший из них, по мнению Кука Уилсона, — математика. То, что математика является объективным знанием, является просто фактом, не требующим ни защиты, ни доказательства. Кук Уилсон яростно обрушивается на геометров, осмелившихся предположить, что может быть более одной геометрии или что «достоверность» математической системы означает лишь, что в ней пока не обнаружено противоречия2.

Вооруженный способностью непосредственного проникновения в природу знания, Кук Уилсон наносит второй удар: он заявляет, что все другие формы мышления включают в себя знание, знание же не включает в себя других форм мышления. Иными словами, знание не является одной из форм мышления, подобной многим другим, оно — базовая форма, опора для всех остальных уровней мышления3. Мы можем иметь мнение только в том случае, если знаем, что свидетельство в его пользу сильнее, чем свидетельство в пользу альтернативного мнения; мы можем удивляться, только если знаем то, чему удивляемся. С точки зрения Кука Уилсона, логика должна детально разъяснить, каким образом мнение, верование, удивление

188

сообща трудятся на благо знания, хотя сами по себе не являются таковым. Подобную логику он так и не создал. Но его интерес к различным формам мышления «подхватили» его студенты, а потом их студенты, хотя то, что он считал «логикой», они называли «эпистемологией» или «философской психологией».

Еще один вопрос, который занимал Кука Уилсона, касается связи и различия между грамматическим и логическим анализом. Как и многие его оксфордские последователи, он питал огромное уважение к обычному словоупотреблению, отталкиваясь опять-таки от Аристотеля. «Имеющимися в языке различиями невозможно пренебрегать безнаказанно», — писал он. И снова в письме к Бозанкету: «Задача ученого-логика — определить, каково нормальное употребление идиомы или языкового выражения. Все зависит от этого».

Слово у Кука Уилсона не расходилось с делом. Сборник «Высказывание и умозаключение» полон образцов тщательного лингвистического анализа. Так, критикуя идеалистическую теорию суждения, он доказывает, что если мы рассмотрим предложения, в которых обычно встречается слово «суждение», то сразу поймем, что, вопреки мнению идеалистов, суждение есть умозаключение, а не простое утверждение. Например, «судить», что Джонс выиграет скачки, значит заключать на основании имеющихся в нашем распоряжении свидетельств в пользу того, что Джонс выйдет победителем; «упражнять [способность] суждения» — значит применять свою способность умозаключать. Таков единственный обычный смысл слова «суждение». Очевидно, что ни знание, ни предположение не являются суждением. Стало быть, словоупотребление противоречит идеалистической теории суждения, а словоупотребление следует уважать.

Еще одним моментом, в котором логики-идеалисты пренебрегают требованиями обычного словоупотребления, Кук Уилсон считает сведение универсального к гипотетической форме. Согласно идеалистам, высказывание «все Х суть У» утверждает лишь то, что «если нечто есть х, то оно есть также у>>. Кук Уилсон возражает, что форма «если..., то...» не выражает всего значения категорического высказывания. «Этот вопрос лингвистический, — доказывает он, — и ответить на него можно путем исследования нормального употребления конкретного языка». По мнению Кука Уилсона, нормы английского языка позволяют утверждать, что «все Х суть Y», только в том случае, если мы уверены в фактическом существовании таких вещей, как X; форма же «если..., то...» не предполагает такой уверенности. Конечно, он признает, что имеются идиоматические употребления формы «если..., то...», в которых она выступает как категорическая, и идиоматические употребления «все Х суть Y», которые не предполагают существования X. Однако определяющим фактором должно быть нормальное словоупотребление. Кук Уилсон приходит к заключению, что все подлинные высказывания являются категорическими; гипотетическая форма «соотносит» проблемы и не является высказыванием. Например, гипотетическая форма «если эта жидкость — кислота, то она окрасит лакмусовую бумажку в красный цвет» утверждает, что для того, чтобы решить проблему (выяснить, является ли жидкость кислотой), нужно проверить, становится ли красной опущенная в

189

жидкость лакмусовая бумажка. Несомненно, гипотетическая форма основывается на истинных высказываниях (например, на истинном высказывании, что все кислоты окрашивают лакмусовую бумажку в красный цвет), но как таковая не есть высказывание: иначе она была бы категорической формой. Эта теория Кука Уилсона представляет самостоятельный интерес, однако с точки зрения истории более важно то, что она требует уважения к обычному словоупотреблению.

Кук Уилсон требует от философа серьезного отношения к грамматике, но в то же время настаивает на необходимости четко различать логические и грамматические проблемы. Рассмотрим один пример. Теорию денотации (означения) и коннотации (соозначения) Милля он отвергает как фрагмент грамматического анализа, как часть исследования функционирования имен, и не считает ее вкладом в логику. Главным источником всякого смешения такого рода, полагает он, является неумение понять, что логика исследует формы мышления. Приверженец традиционной логики сознательно начинает со словесной формулировки, а потому не может не смешивать грамматику и логику; идеалист на словах начинает с суждения, но, поскольку суждений, по мнению Кука Уилсона, не существует, на деле идеалист вынужден либо ограничиваться чисто лингвистическими изысканиями, либо переходить от логики к метафизике, не отдавая себе отчета в том, что он делает. Прояснить логические проблемы, полагает Кук Уилсон, можно только посредством разграничения грамматики, логики и метафизики, хотя это «разграничение» не исключает тщательного исследования тех грамматических и метафизических вопросов, которые могут пролить свет на логику.

Особо важна в связи с этим критика Куком Уилсоном субъектно-предикатной логики. Прежде всего, он четко разграничивает грамматический субъект и логический субъект, в то время как традиционная логика, хотя и с небольшими колебаниями, удовлетворяется их тождеством. Возьмем, например, высказывание «стекло упруго». Обычная аналитическая процедура предполагает, что «стекло» — субъект, «упруго» — предикат. Но фактически, доказывает Кук Уилсон, проблему нельзя решить таким способом. Все зависит от того, на какой вопрос отвечает высказывание. Положим, был задан вопрос: «Что является примером упругости?» В этом случае «упругость» является логическим субъектом и «стекло упруго» выражает нашу уверенность в том, что можно правильно предицировать «упругости» свойство «иметь своим примером стекло». Если же был задан вопрос: «Чем стекло отличается от стали?» — то, безусловно, в высказывании «стекло упруго» «стекло» является и логическим и грамматическим субъектом. В обычной речи, подчеркивает Кук Уилсон, мы используем различные средства — самым распространенным из них является ударение — для указания на подлинный логический субъект: мы можем сказать «стекло упруго» или «стекло упруго». Но традиционная логика игнорирует ударение и контекст. Поэтому здесь и возникает то абсурдное, как считает Кук Уилсон, предположение, что имя существительное, которое стоит в именительном падеже и относится к главному глаголу в высказывании, обязательно указывает на логический субъект.

190

Ситуация становится еще более запутанной, когда этот грамматический анализ подвергают метафизической интерпретации как применимый к тем вещам, на которые указывает высказывание. Различие между логическим субъектом и логическим предикатом, согласно Куку Уилсону, равно как и все остальные логические различия, имеет место только в нашем мышлении. Логический субъект, по его мнению, есть объект, каким мы представляем его себе прежде, чем узнаем, что сообщает о нем предикат; а логический предикат есть «вид сущего, которое, как утверждает высказывание, принадлежит данному объекту, но не входит в то, что прежде мыслилось как принадлежащее этому объекту». Значит, различие между субъектом и предикатом существует только относительно порядка развития нашего знания, соответственно тому, что мы знаем или не знаем в данное время.

Утверждать, в идеалистическом духе, что вещь может быть «предикатом» по самой своей природе, значит вопиющим образом путать логические различения и метафизические различения. Имеются субстанции, которые суть то, что они суть, независимо от нашего мышления; но ничто по своей метафизической природе не есть субъект или предикат, и отношение предикации существует лишь как способ, каким мы связываем свои мысли4. И это смешение субъекта и предиката, с одной стороны, и субстанции и атрибута — с другой, может выливаться даже в молчаливое отождествление логического и грамматического предиката. В сущности, философы — и это главное обвинение, которое выдвигает против них Кук Уилсон, — смешали три различных способа рассмотрения высказывания: как выражающего форму мысли (точка зрения логика), как словесной структуры (точка зрения грамматика) и как сообщающего нечто о мире (точка зрения метафизика). Традиционная теория «предикации» является самым известным продуктом этого смешения.

Очевидно, противопоставление Куком Уилсоном «форм мысли» и «отношений между вещами» означает, что он отвергает распространенную идеалистическую доктрину, наиболее полно выраженную Грином и утверждающую, что отношения (и «вещи») как таковые суть не что иное, как формы мысли. «Даже с радикальной идеалистической точки зрения, — писал Кук Уилсон, — имеется объект, который необходимо отличать от нашего схватывания его». В своей эпистемологии он проводил это различение все более отчетливо; для него характерна тенденция к реализму.

Он доказывал, вопреки Грину, что познание не есть форма «делания», т. е. соединение элементарных «чувствований» в интеллектуальное целое. Делать — это одно, знать то, что сделано, — совсем другое. Из самой природы познания вытекает, что то, что мы познаем, должно быть здесь, чтобы быть познанным, быть независимо от познания. Вопрос о том, как оно оказывается перед нашим сознанием, — это уже второй вопрос; главное же то, что его появление перед нашим сознанием — одно, а познание — совершенно другое.

Этот аргумент не исключает возможности, что то, что мы знаем, есть всегда некое «видоизменение нашего сознания», хотя и не может быть видоизменением акта познания. Но, доказывает Кук Уилсон, если мы взглянем на исторических предшественниц точки зрения, согласно которой мы

191

не знаем ничего, кроме собственных ментальных состояний, то сразу же заметим, что она возникла из попытки показать, «как возможно знание»; считалось, что знание возможно, если познаваемое находится «в нашем собственном сознании». Стоит только понять, что возможность знания в принципе недоказуема (поскольку всякое доказательство предполагает, что некоторые вещи мы уже знаем), как рассматриваемый аргумент рушится. И безусловно, утверждение, что наше знание ограничивается ментальными состояниями, совершенно неправдоподобно.

Кук Уилсон шел к реалистическим выводам очень медленно и неуверенно. Ведь реализм, по его мнению, предполагает различение между актом схватывания и объектом, который в нем схватывается; и он боялся, что акт схватывания растворился бы в пустоте, если бы не получал содержание от своего объекта. Более внимательный анализ отношений успокоил его сомнения. Он предлагает рассмотреть явление столкновения. Несомненно, столкновение невозможно без сталкивающихся тел, точно так же как схватывание невозможно без схватываемого объекта. Он подчеркивает, что сталкивающиеся тела должны существовать независимо от столкновения, иначе столкновение было бы невозможно; так и «схватывание» было бы невозможно, если бы то, что схватывается, не существовало независимо от схватывания.

Рассуждая таким образом, Кук Уилсон, конечно, опровергает аргумент Брэдли о внутренней противоречивости отношений. Диалектический метод Брэдли, утверждает Кук Уилсон, состоит в постановке «нереальных» вопросов, вопросов, которые, в сущности, не могут «возникнуть». В частности, спрашивать «Каково отношение отношения к его терминам?» — значит требовать ответа там, где он в принципе невозможен. Кук Уилсон поясняет свою мысль на примере отношения равенства. Положим, А и В равны. Тогда, если мы спросим: «Как относится А к отношению равенства?» — ответ должен звучать так: «равенство есть отношение, какое А имеет к В». Или точнее: «Отношение А к тому, что А равно В, состоит в том, что А равно Д». Иными словами, мы можем лишь еще раз сказать о первоначальном отношении. Между А и его отношением к В нет второго отношения, которое послужило бы начальной точкой дурной бесконечности. Брэдли думает, что такое отношение существует, только потому, что он упорствует в постановке бессмысленных вопросов.

Кук Уилсон применил свое общее рассуждение к проблемам восприятия в пространном письме «Первичные и вторичные качества», которое представляет собой критический отклик на статью Дж. Ф. Стаута (PAS, 1903). Эпистемологи ошибочно полагали, доказывает он, что поскольку имеет смысл говорить об объекте как «являющемся», то должна быть сущность, называемая «явлением», нечто чисто субъективное, то, что мы действительно видим. Фактически же «явление» есть не более и не менее как «являющийся объект». «Иными словами, — суммирует Кук Уилсон, — мы имеем перед собой объект, а не только произведенное им воздействие на наше сознание».

Однако в своей характеристике «объекта» (особенно в рассуждении о вторичных качествах) он ближе скорее к Локку (и Кейзу), чем к «наивному

192

реализму». Рассматривая в качестве примера типичного вторичного качества тепло, он доказывает, что, воспринимая тепло, мы обычно осознаем лишь наше собственное ощущение, за исключением случаев, когда мы действительно касаемся тела (которое называем «теплым») и воспринимаем также его протяженность. В таких случаях мы умозаключаем (а не воспринимаем ее актуально) о способности тела вызывать в нас ощущение тепла, настоящего «вторичного качества».

Первичные качества, с его точки зрения, относятся к совершенно иной категории. Берклианская теория зрения показала, что и в случае зрения мы осознаем — когда говорим о восприятии «определенной формы» или «определенного размера» — своего рода осязательное или мускульное ощущение, на основании которого мы делаем заключение о пространственных свойствах физического объекта. Но такое умозаключение Кук Уилсон отвергает как невозможное в принципе, утверждая, как и Кейз, что о существовании протяженных физических объектов нельзя заключать на основании восприятия непротяженных ощущений5. Поэтому мы должны допустить, что в восприятии пространственных свойств — в отличие от восприятия цветов, вкусов, тепла — мы непосредственно осведомлены о природе физического тела. Дальше этого утверждения реализм Кука Уилсона не пошел. Но в конечном счете он пошел дальше, чем его последователи.

Из мыслителей, которые стояли особенно близко к Куку Уилсону, по крайней мере в своих ранних сочинениях, наиболее известны Г. Э. Причард и Г. У. Б. Джозеф. Причард6, профессор этики в Оксфорде, был яростным спорщиком, и свои взгляды он развивал главным образом посредством критики. Он издал лишь одну книгу на эпистемологические темы — «Теория познания Канта» (1909); впрочем, после его смерти некоторые его статьи были опубликованы в сборнике «Познание и восприятие» (1950). Однако именно благодаря «Теории познания Канта» философия Кука Уилсона впервые стала известна за стенами Оксфорда. В частности, глава «Познание и реальность» содержит ясное и живое изложение аргументов Кука Уилсона против идеализма7. «Сама природа знания, — пишет Причард, — безусловно предполагает, что познанная реальность существует независимо от знания о ней... просто невозможно помыслить, чтобы реальность зависела от нашего знания о ней». Будь то камень или зубная боль, любой объект познания должен сначала быть и только потом может стать частью познавательного отношения. Он еще может зависеть от нас в своем существовании (т. е. относиться «к числу тех, что исчезают с исчезновением сознания»), но его существование не может зависеть от нашего знания о том, что он существует.

Таким образом, по мнению Причарда, единственно возможной формой идеализма является субъективный идеализм. Имеет смысл утверждать, что фактически мы знаем лишь собственные ментальные состояния; но немыслимо полагать, вместе с объективными идеалистами, будто то, что мы знаем, зависит не от существования сознания, а от нашего знания. Однако вслед за Куком Уилсоном он доказывает, что субъективный идеализм теряет всякое правдоподобие, если отказаться от посылки, что знание должно быть «обоснованным»; в таком случае то, зависит ли тот или иной объект в

193

своем существовании от нашего сознания, является предметом специального исследования. Такое исследование, полагает он, с необходимостью приводит нас к тому же заключению, что и Кука Уилсона: существование вкуса, цветов и т. п. зависит от нашего сознания, а существование пространственных характеристик не зависит от него.

Позднейшие размышления Причарда об этой проблеме привели его к другим, менее знакомым выводам. Как обычно, его подход полемичен: очерки и специальные статьи, составившие сборник «Познание и восприятие», направлены главным образом против расселовской теории чувственных данных и традиционной эпистемологии эмпиризма. Но в статье «Восприятие», оставшейся неопубликованной, он излагает свои выводы в позитивном ключе.

Он говорит, что хочет подчеркнуть два момента: во-первых, что восприятие не есть знание, во-вторых — что «в конкретных ситуациях видения, чувствования или прикосновения то, что обычно называют восприятием, состоит в принятии, по сути дела, ошибочном принятии того, что мы видим или чувствуем, за что-то иное». В первом тезисе Причард дистанцируется от учения Кука Уилсона, утверждавшего, хотя и не без колебаний, что некоторые (не все) разновидности восприятия суть знание. Это отступление от Кука Уилсона основывается на другом отступлении: Причард теперь отрицает, что мы «непосредственно видим» физические тела. Одной лишь чувственной иллюзии достаточно, чтобы мы поняли, что зрительное восприятие не может быть непосредственным.

Что же в таком случае мы непосредственно видим? Распространенный ответ, по-разному формулируемый, сводится к тому, что мы видим «зримое явление». Но Причард возражает, что «явление» (или «идея») всегда есть явление чего-то, а значит, использование этого термина неизбежно предполагает, что мы каким-то образом видим объект, который является в явлении. Использующие термин «явление» — злостным преступником такого рода Причард считает Дж. Ф. Стаута — колеблются между утверждением и отрицанием того, что мы непосредственно наблюдаем физические объекты, играя на двусмысленности этого термина. Далее, термин «явление», применяемый к тому, что мы видим, ничего не говорит о природе того, что является; статус «явления» остается недопустимо туманным. Собственная точка зрения Причарда, который совершенно отказывается от термина «явление», состоит в том, что на самом деле мы видим «протяженные, а значит, пространственно соотнесенные цвета».

В таком случае естественно спросить: каково основание нашего суждения об этих цветных протяженностях как о физических объектах? Причард отвечает двойственно. Во-первых, хотя мы «реально видим» протяженные цвета, мы не знаем, что они протяженные цвета, — в сущности, мы не знаем их вовсе. Согласно теории чувственных данных, «воспринимать непосредственно» — значит знать природу того, что мы воспринимаем; действительно, наше знание о непосредственных объектах чувства есть парадигма полного знания. Причард это отрицает: он говорит, что обычно мы ничего не знаем о том, что непосредственно видим. А значит, во-вторых, поскольку мы не знаем протяженных цветов, которые мы видим, даже не

194

стоит вопрос о нашем «суждении» или «умозаключении» о том, что они являются телами, имеют тела своей причиной или указывают на тела; такое суждение, доказывает Причард, могло бы основываться только на знании, а в данном случае знания нет.

Позиция Причард а кажется несколько парадоксальной. Он говорит, что реально мы видим цветные протяженности; не вызывает сомнения факт, что обычно мы уверены, что видим физические объекты. Естественно спросить, как может возникнуть такая уверенность, если мы не судим о цветных протяженностях как об объектах? С тем чтобы устранить видимый парадокс, Причард использует различение (предложенное Куком Уилсоном в «Высказывании и умозаключении») между «судить», что Х есть У, и «находиться под впечатлением», что Х есть Y. Допустим, мы встречаем на улице чужого человека и приветствуем его как знакомого. В этом случае, говорит Кук Уилсон, мы не судим о чужом как о нашем знакомом: иначе мы приветствовали бы его лишь после долгого размышления о том, что видим. Но мы не размышляли. Скорее, произошло следующее: мы восприняли человека и, не думая, сочли его другом или у нас «сложилось впечатление», что он друг. Мы не формулировали суждение, что он друг, мы приняли его — в данном случае ошибочно — за друга.

Нечто весьма похожее, полагает Причард, происходит во всех наших восприятиях физических объектов. Мы «действительно видим» цветную протяженность (или ощущаем осязательную протяженность), но ошибочно принимаем ее за физическое тело. Только в результате последующего анализа мы начинаем понимать, что мы «действительно видим». На некритическом уровне повседневного восприятия у нас «создается впечатление», что мы видим физические тела.

Только такая теория восприятия — пытается показать Причард в своих критических статьях — позволит нам покончить с традиционными эпистемологическими спорами, которые будут продолжаться, пока предполагается, что мы знаем то, что непосредственно ощущаем. Ведь если мы знаем, что мы ощущаем, тогда то, что мы ощущаем, может существовать независимо от акта его познания, — до сих пор Причард поддерживает Кука Уилсона. Это соображение подталкивает эпистемологов к наивному реализму. Но они вынуждены быстро ретироваться, столкнувшись с суровыми фактами иллюзии и ошибки. Однако они не могут уйти безнаказанно — и остаются со странными сущностями, с «идеями» или «чувственными данными», которые, доказывает Причард, не обладают свойствами объектов познания и все же должны познаваться, если эпистемологи правы и мы действительно знаем, что мы непосредственно воспринимаем. По мнению Причарда, есть только один способ раз и навсегда покончить с традиционными эпистемологическими колебаниями между реализмом и репрезентационизмом: мы должны отвергнуть посылку, которая лежит в основании обеих альтернатив и согласно которой непосредственное восприятие есть разновидность знания.

С эпистемологией Причарда тесно связан его снайперский огонь по «эмпирической психологии», под которой он подразумевает главным образом психологию Стаута и Уорда8. Во второй половине XIX столетия Окс-

195

фордский университет снискал репутацию самого выдающегося противника прогресса психологии. Идеалистов часто восхваляют (или хулят) за явную, хотя сегодня и куда более умеренную, враждебность Оксфорда по отношению к психологическим исследованиям. Однако на самом деле Брэдли, как мы видели, вполне сочувствовал и активно интересовался психологическими исследованиями, хотя его благосклонность не распространялась на попытки решать философские проблемы психологическими средствами. Именно Причард и Джозеф возглавили сражение против психологии во имя первенства знания.

Эмпирическая психология, доказывал Причард, есть попытка построить знание из некоторой формы мышления, предшествующей знанию и более элементарной, чем знание, — от этой перспективы в ужасе отшатнулся бы Кук Уилсон. В лучшем случае, согласно Причарду, психология есть смесь мало связанных между собой исследований, а не «наука в собственном смысле слова». (Впоследствии в том же духе о ней высказался Райл в «Понятии сознания».)

Атаки Причарда полностью поддержал Г. У. Б. Джозеф9 в цикле статей «Психологическое объяснение развития восприятия внешних объектов» («Mind», 1910—1911). Он видит в Стауте последователя Милля, как если бы тот доказывал, что наша вера в существование независимых объектов возникает в результате преобразования простых ощущений, причем это преобразование может быть описано средствами психологии. Эту позицию Стаут горячо оспаривает в «Ответе г-ну Джозефу» («Mind», 1911).

В своей аргументации Джозеф чаще всего придерживается путей, проложенных Причардом в «Теории познания Канта». Но он уже не готов подхватить реалистические мотивы, звучащие в этой книге. «Подвергая всестороннему рассмотрению точку зрения, — пишет он, — согласно которой то, что мы изначально схватываем, есть нечто находящееся "в сознании", или "ментальное", я вижу много трудностей, которые в настоящее время не могу разрешить. В частности, у меня не вызывает восторга предположение о реальности пространства независимо от всякого сознания, и я не понимаю, что я имею в виду под твердостью, под тем, что наполняет пространство, а также под величиной». А ведь Кук Уилсон считал, что только твердое является независимым от сознания. Сомнения в этом решающем моменте постепенно привели Джозефа чуть ли не к идеализму, который критиковал Кук Уилсон, что особенно очевидно в заключении его очерка «Сравнение идеализма Канта и Беркли»10. Реализм Кука Уилсона всегда был шатким, колеблющимся. Расцвет «нового реализма» с его более радикальным отношением к идеалистической традиции отбросил колеблющихся назад, на старые пути, или же толкнул их вперед, в объятия Кембриджа.

Логика Джозефа также представляет собой компромисс между позициями Кука Уилсона и идеалистов. Джозеф разделяет враждебность Кука Уилсона к «символической логике» и в цикле статей «Защита свободомыслия в логистике» («Mind», 1932—1934) критикует Бертрана Рассела и его последователей — в пику доблестной защите Сюзан Стеббинг, — во многом повторяя обвинения Кука Уилсона против Буля. В цикле статей «Что г-н У. Е. Джонсон подразумевает под суждением?» («Mind», 1927—1928)

196

Джозефова критика Джонсона наиболее приближается к критике формального подхода в логике; Джозеф утверждает, что умозаключение (а не импликация) должно быть отправным пунктом для логики. Это главный предмет спора между сторонниками формальной логики и их критиками. Самая известная работа Джозефа «Введение в логику» (1906) представляет собой попытку сформулировать подлинно аристотелевскую логику, очищенную от «традиционных» наслоений и ошибок. Поскольку эта книга реабилитирует Аристотеля11, она обнаруживает влияние аристотелизма Кука Уилсона. Джозеф сообщает, что многими частностями он обязан лекциям Кука Уилсона. Но даже во втором издании (1916) достаточно ясно, что он не вполне уловил природу логического критицизма Кука Уилсона: «Введение в логику» воспринимают главным образом — и совершенно правильно — как аристотелевскую логику, а не логику в духе Кука Уилсона.

Влияние Кука Уилсона, которое испытали Причард, Джозеф и другие оксфордские преподаватели, во многом живо до сих пор; мы еще вспомним об этом влиянии в следующих главах. Однако самый известный из современных оксфордских эпистемологов — профессор логики (с 1935 г.) Г. Г. Прайс — в работе «Восприятие» (1932)12 сплел воедино нити, которые до него пряли по отдельности. Влияние Кука Уилсона здесь очевидно: Прайс принимает, например, проведенное им различение между знанием и верой13 и свободно пользуется его понятием «быть под впечатлением, что». Такая лояльность ничуть не смягчила Причарда: в статье «Ошибка чувственного данного» (PASS, 1938; вошла также в «Познание и восприятие») он причисляет Прайса к последователям Рассела — и совершенно прав*. Ведь Прайс согласен с Расселом в главном: он полагает, что ощущение есть форма знания и что мы непосредственно знаем чувственное данное.

Значительная часть «Восприятия» посвящена критике. Прайс подробно разбирает и аргументировано отвергает большинство теорий восприятия, которые уже привлекли наше внимание, и многие из тех, что мы еще рассмотрим. Но он спасает от гибели концепцию чувственного данного, а вместе с ней — точку зрения, согласно которой центральная проблема эпистемологии заключается в том, чтобы объяснить, каким образом чувственное данное «принадлежит» материальному объекту; а оно должно «принадлежать» материальному объекту, если вообще может быть полезным для нас в наших повседневных отношениях с миром. Расселовскую «каузальную» теорию восприятия он отвергает как явно несостоятельную; никакое каузальное умозаключение не может привести нас от чувственных данных к материальным объектам, если мы уже не имеем независимого свидетельства их существования. Если рассмотреть дело «исторически» (генетически), доказывает Прайс, то становится совершенно ясно, что мы не приходим к своей вере в существование материальных объектов посредством каузального рассуждения. Если чувственные данные не «принадлежат» материальным

Прайс даже провел год в Кембридже в качестве аспиранта. Отметим также, что, хотя Прайс лишь изредка упоминает Гуссерля, «Восприятие» задумано как «феноменологическое» описание сознания в духе Гуссерля. Прайс надеется описать то, что «дано сознанию», не пользуясь услугами физиологии или физики.

197

объектам каким-то непосредственным образом, тогда они никак не могут расширить наше знание окружающего мира.

Чувственное данное, утверждает Прайс — если оно не является «диким», т. е. галлюцинацией, — есть член «семьи». Главой семьи — если развивать эту метафору — является, в случае обычного восприятия, «стандартное твердое». Положим (используя язык здравого смысла), мы «смотрим на вещь с разных точек зрения». В этом случае, доказывает Прайс, мы будем воспринимать чувственные данные, значительно отличающиеся друг от друга по форме и размеру. И все же все эти чувственные данные «согласуются между собой», если мы рассматриваем их как искажения или разные [образы] одного «объема», от которого они отклоняются в разной степени и разной форме. Этот «объем» — «стандартное твердое», его форма — «стандартная конфигурация» системы чувственных данных. Стандартное твердое мы описываем обычно как «действительный объем вещи»; другие чувственные данные «принадлежат к той же вещи», если они составляют часть ряда, который сходится на стандартном твердом из того или иного направления. «Семья» чувственных данных, по определению Прайса, состоит из стандартного твердого вместе с разными рядами чувственных данных, которые сходятся на нем.

Здесь важно указание на ряд. Рассел описывал вещь как класс сходных чувственных данных. Прайс возражает, что чувственные данные могут быть очень похожи — как голубой цвет пера и голубой цвет изумруда, — и при этом принадлежать к разным вещам, и могут быть совершенно разными — например, голубой цвет изумруда, если рассматривать его в белом и желтом свете, — и все же явно принадлежать к одной и той же вещи. Он утверждает, что чувственные данные, которые составляют семью, должны быть качественно и геометрически непрерывными, т. е. должны переходить одно в другое и «примыкать» друг к другу.

Конечно, соглашается Прайс, семья, с точки зрения индивида, имеет «разрывы», — этот момент он более подробно обсуждает в книге «Юмовская теория внешнего мира» (1940). Значит, семью невозможно идентифицировать с чьим-то действительным восприятием; она состоит также из «доступных» чувственных данных, т. е. из чувственных данных, которые человек мог бы воспринимать, если бы его точка зрения была иной. Поскольку такие «доступные» чувственные данные могут быть актуально доступны для кого-то еще, семья «объективна», или «публична», а не только непрерывна. Аналогия между «семьей чувственных данных» Прайса и «постоянной возможностью ощущения» Милля совершенно очевидна. Прайс и сам ее подчеркивает. Но он критикует Милля за то, что тот не выработал концепции «семьи» и не смог удовлетворительно объяснить систематический характер наших чувственных данных.

Кроме того, Милль был феноменалистом: он отождествлял материальную вещь с перманентной возможностью чувственных данных. Прайс надеется избежать этого отождествления. Поиски нефеноменалистской теории он начинает с различения «семьи чувственных данных» и «физического объекта». Самое очевидное свойство природы физического объекта, говорит он, состоит в способности сопротивляться; некая часть пространства «фи-

198

зически занята», или «занята физическим объектом», когда «семьи чувственных данных», достигнув этой части пространства, каким-то образом изменяются, например разрушаются или искажаются. Вторая характеристика физических объектов связана с первой и состоит в том, что они выступают причиной. Прайс неудовлетворен определением физического объекта как семьи чувственных данных, которая находится внутри и вокруг области пространства, «занятой физическим объектом», поскольку, доказывает он, семья, в отличие от того, что физически занимает пространство, не существует как конкретная индивидуальная сущность. Это является следствием того факта, что семья включает чувственные данные, которые «доступны», но в данный момент не воспринимаются. Иначе говоря, семья, в отличие от физического объекта, есть некий «конструкт».

Положим, я выбираю из огня горящий уголек и смотрю на него. В данном случае, доказывает Прайс, лишь повернутая к нам сторона* уголька актуально «предстоит чувствам» — «во всей области, зарезервированной для чувственных данных, в данный момент актуально лишь одно чувственное данное». Однако каузальные качества уголька дают знать о себе во всех направлениях. «Кусочек масла здесь растапливается, лист бумаги скручивается, носовой платок сгорает дотла, брови наблюдающего подпаливаются, — и все это одновременно». Сходным образом уголек сопротивляется проникновению с любой стороны, а не только из места, где возникают чувственные данные. Эти и другие соображения свидетельствуют о том, что между семьей чувственных данных и тем, что занимает область пространства, нет полного соответствия, а следовательно, эта семья не является физическим объектом.

И все-таки, признает Прайс, о физическом объекте можно сказать разве лишь то, что он обладает определенными «способностями». Прайс стоит на позициях неокантианского агностицизма, полагая, что «внутренние качества» физического объекта совершенно непознаваемы для нас и таковыми и останутся. Пусть даже физический объект и семья чувственных данных не тождественны и, далее, чувственные данные зависят в своем существовании от физических объектов, остается фактом, что физические объекты можно описать и определить, согласно Прайсу, только посредством указания на вид семейства, с которым они совпадают.

Когда в нашей повседневной жизни мы указываем на «вещи», доказывает Прайс, «мы имеем в виду не одну лишь семью, не один лишь физический объект, но нечто состоящее из того и другого; мы имеем в виду определенную семью вместе с совпадающим с ней физическим объектом», — именно этот комплекс Прайс называет «материальной вещью». По его мнению, репрезентационизм Локка смешивает материальную вещь с физическим объектом, а феноменализм — материальную вещь с семьей чувствен-

 Однако Прайс отрицает, что все чувственные данные двумерны: с его точки зрения, чувственные данные могут быть «выпуклыми», т. е. объемными. По словам Прайса, его поражает, что теоретиков чувственных данных критикуют за то, что они считают непосредственные предметы восприятия двумерными. Почему, — риторически вопрошает он, — они одни из всех людей должны отрицать очевидные феноменологические факты? Но то обстоятельство, что зрительные чувственные данные обычно описывали как «пятна», предполагает, что эта критика чувственных данных не всегда била мимо цели.

199

ных данных. Из этих двух позиций он предпочитает скорее феноменализм: «физический объект» есть некая теневая сущность, «семья» по крайней мере конкретна. Правда, он полагал, что ему удалось уклониться от необходимости становиться на сторону какого-либо одного из этих течений. Однако не все были с этим согласны: книга «Восприятие» стала первоисточником для феноменалистов.

В позднейшем творчестве (подытоженном в книге «Мышление и опыт», 1953)14 Прайс отходит от проблем восприятия и обращается к природе мышления. В последние годы он занимается, в частности, критикой тех теорий мышления, которые под влиянием позитивизма утверждают, что мышление можно определить как пользование символами. Прайс пытается показать, что имеются формы мышления, не требующие использования символов (например, когда мы смотрим на тучи и думаем, что будет дождь*), а также что мышление «затопляет» используемые им символы, поскольку лишь часть нашего мышления находит четкое выражение в словах или образах, которые мы используем. Конкретный образ собаки, предстоящий нашему сознанию, когда мы размышляем о собаках, например, не вполне выражает то, что мы думаем о них; если мы «воображаем» пуделя, отсюда не следует, что одни лишь пудели занимают наши мысли.

Однако в то же время Прайс не хочет быть отброшенным назад, к тому, что он называет «классической» теорией мышления, — к мнению, что мышление состоит в схватывании особого класса объектов, «которые называют по-разному — универсалиями, понятиями или абстрактными идеями». Он пытается показать, что мы можем использовать понятия («все мы согласны, — говорит он, — что мышление правильно назвать познанием в понятиях»), не имея их эксплицитно перед своим сознанием в качестве предметов. Его теория мышления есть описание «понятий за работой». Подход здесь, как и в «Восприятии», феноменологический. Прайс подчеркивает, что то, что он считает «феноменологическими истинами» о способе нашего мышления, суть истины, которые обычно приносят в жертву нуждам некой априорной теории. И следовательно, Прайс все же работает в традиции, которая — при всех второстепенных различиях — была заложена «Высказыванием и умозаключением» Кука Уилсона. Логика Кука Уилсона не может обрести многочисленных подражателей, но его душа продолжает свой путь в теориях познания оксфордских философов.

 Очевидно, можно спорить о том, являются ли формой мышления такие процессы, которые, как подчеркивает Прайс, характерны не только для человеческих существ, но и для Других животных. Прайс пытается доказать, что это так. Он доказывает, что у животных есть некая логика, что «если.., то...» и «или», например, имеют значение на уровне несимволического мышления. Его доводы в пользу этой позиции казались рецензентам странными, но взгляд на логику как на теорию форм мышления вполне согласуется с традицией, заложенной Куком Уилсоном.

200

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел философия