Библиотека

Теология

Конфессии

Иностранные языки

Другие проекты







Ваш комментарий о книге

Карабущенко П. Элитология Платона

ОГЛАВЛЕНИЕ

ГЛАВА VIII
ПЛАТОНОВСКАЯ ДОКТРИНА ЭЛИТАРНОГО СОЗНАНИЯ

     Элитология сознания Платона является сердцем его антропологической философии избранности,  на которой, в свою очередь, базируется его "этика духовного совершенства". Поэтому ее  надлежит  рассматривать  отдельно,  как  самостоятельную часть этой теории.  Свою доктрину элитарного сознания Платон развил в качестве доктрины "духовного мира философа".  В его терминологии  "элитарное сознание" и "душа философа" - синонимы.  Сутью же "философской души" является способность правильно познавать окружающий человека мир.  Из многочисленных высказываний Академика явствует,  что он сам относил себя  к немногочисленному числу тех самых "философов", которые являются носителями элитарного сознания.
Платоноведами единодушно утверждается,  что теория познания Платона опирается на его учение о душе, основным мотивом которого служит этическая потребность  достичь  истинной добродетели  посредством  истинного  знания.    По убеждению Платона, душа наша бессмертна.  До своего появления на Земле  и принятия телесной оболочки, она созерцала истинно сущее бытие и сохранила о нем знание даже под  спудом  земных  чувственных  впечатлений,  удаляющих нас от созерцания истинного сущего.  Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании ("анамнез") душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.
По Платону,  "качественное" (т.е. "особозначимое") знание возможно не для всякого.  "Философия" не возможна ни для того,  кто уже обладает истинным знанием,  ни для того,  кто совсем ничего не знает.  Философия не возможна для того, кто уже владеет истинным знанием,  т.е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию:  они уже находятся в  обладании знанием. Но философия не возможна и для того, кто ровно ничего не знает,  - для невежды,  так как невежда, довольный собой,  не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ - тот,  кто стоит между полным знанием и незнанием,  кто стремится  от знания,  менее совершенного,  восходить к  знанию, все более и  более совершенному.  При разработке вопроса о знании и его видах ("Теэтет", "Менон", "Пир", "Государство") Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. Вопрос о знании отнюдь не ставится  у Платона ни как отдельная,  изолированная,  ни как основная проблема философии.
В таких своих диалогах, как "Государство" и "Политик", Платон разрабатывает проблему элитарного сознания, рассуждая о свойствах души  (сознания)  философа-правителя  (Государство,484а-511е).  Этот вопрос  рассматривался им прежде всего как некая идеальная модель,  как исключение из общего правила,  противостоящее сознанию масс. Именно в VII книге "Государства" Платон дает развернутую теорию антагонизма философа и толпы (494а-497а).  По мнению Платона,  Бог создал ("вылепил") правителя-философа с примесью "золота",  и потому  эта часть человечества наиболее ценна для общества, чем все остальные, "менее благородные". Но "золото" это имеет не физическую,  а духовную природу и содержится прежде всего в сознании философа.  Первоначально значение термина "философ"  у Платона  имело несколько иное,  чем в наше время,  значение. Учитывая приводимый выше платоновский афоризм о том, что философы элитны,  избраны,  просвещены, ибо "толпе не присуще быть философом", можно с известным допуском говорить о "платоновской  душе философа" как о термине, в некотором смысле, изначально тождественном понятию элитарного сознания.
В этих  своих  диалогах "первый афинский академик" дает развернутое определение "душе философа", наделяя ее, в сравнении с толпою,  всеми чертами превосходства.  Философы, утверждает Платон,  это люди,  способные постичь то, что вечно тождественно самому себе,  а другие этого не могут и застревают на месте,  блуждая среди множества разнообразных вещей, и поэтому они уже не философы (Государство,484b).  Подлинный философ - это тот, кто любит усматривать истину. Поэтому основными свойствами "души-сознания" философа должны являться: способность к познанию,  память, мужество и великодушие, соразмеренность и прирожденная тонкость ума, своеобразие которого и делает человека восприимчивым к  идее  всего  сущего. Как видно из данного Платоном определения,  элитарное сознание в первую очередь характеризуется вхождением  субъекта  в систему  мировых  идей (знаний,  ценностей) и активным в ней функционированием,  т.е.  качественным преобразованием этого мира идей.  Однако, нам абсолютно  будет  не понятна природа  элитарного сознания,  если мы станем рассматривать ее в отрыве от проблемы личности,  в отрыве от проблемы мировоззрения и самосознания человека элиты.
В элитологии сознания Платона можно выделить три основных направлений,  которые несомненно являются базой трех соответствующих проблемных блоков элитологии: 1) социально-политического;  2)  философско-культурологического  и  3) этико-религиозного. Соответственно, речь должна идти о трех различных формах элитарного сознания: 1) политико-правовом (политик-законодатель);  2) философском (философ-мудрец)  и  3) религиозном.  Определив эти направления,  приступим теперь к их платонотекстологическому описанию.
      I. Политическая форма элитарного сознания.  Политик.
Выше мы уже рассматривали эту проблему,  поэтому остановимся сейчас  лишь непосредственно на проблеме самого элитарного политического сознания.  У Платона  можно  вычленить два вида элитарного политического сознания а) реальный, тот, который существует в политической  действительности  и  чаще всего является "неправильным", т.е. искаженным, и б) идеальный, каким политик должен быть, обладай он правильным знанием о политике. В первом случае Платон достаточно жестко критикует современных ему политических (прежде всего, демократических) лидеров,  особо подчеркивая все их негативные стороны;  во-втором случае  речь  идет о  философско-политическом сознании, и фактически Философ уделяет больше внимания именно этому виду политического  элитарного  сознания.  Подобная градация  на  реальное  и  идеальное  политическое элитарное сознание, заставляет нас считать их автора именно  философом идеалистом, а не политологом или социологом.  Вторая  (философская) форма  элитарного  сознания заслуживает более пристального нашего внимания,  поскольку является ключевой в общем понимании сознания и духовного мира элиты.
     II. Философская форма элитарного сознания. Философ.
"Философ", по Платону,- "любитель мудрости". Название же "мудреца" "слишком громко и  пристало  только  Богу"  (Федр, 278d). Поэтому оно применимо только для человека оставившего после себя произведения, знания того, в чем заключается исти-
на и способного защитить свою позицию, когда кто-нибудь станет ее проверять.  Иными словами - "мудрец" входит  в  число так называемой "элиты элит", т.е. относится к высшему звену элитной группы,  является ее лидером.  Платон открыто писал, что не занимаются философией и не желают стать мудрыми только невежды.  Невежество тем и скверно,  что  "человек  и  не прекрасный,  и не совершенный, и не умный вполне доволен собой" (Пир,204а).  Поэтому-то философ занимает  промежуточное положение между мудрецом и невеждой.
Полностью этой проблеме (вопросу элитарного философского сознания) посвящена VI книга "Государства". Всего лишь на нескольких страницах (484а-504с) этой  небольшой  по  объему книги   Академик формулирует основополагающие элементы того, что нами сегодня и  называется  "элитарным  сознанием".  Это первая вообще по времени теория с предельно точным описанием данного явления. На эту ее особенность обратил свое внимание еще В.Ф.Асмус в своем пространном комментарии  к данному диалогу. Любопытно здесь было бы отметить еще и то, что вслед за "теорией"  элитарного  сознания Платон в VII книге "Государства помещает свой знаменитый миф - "символ пещеры",- который как бы гносеологически  завершает  авторскую концепцию духовного мира человека элиты.
Говоря о высокой роли, которую должна играть "элита духа" в морально идеальном государстве (как соблазнительно было бы считать под ним постиндустриальное общество!),  Платон подробно рассуждает о свойствах самой философской души (сознания). По его мнению, "робкой и неблагородной (особенно подчеркнем именно эту характеристику) натуре подлинная философия, видимо, недоступна" (Государство, 486b).
Говоря о свойствах философской души,  Платон  заявляет, что такие души "страстно влечет к познанию,  приоткрывающему им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие... И надо сказать,  что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду,  насколько это от них зависит, ни одной его части,  ни малой,  ни большой,  ни менее, ни более ценной, то есть поступают так,  как мы это видели на примере людей честолюбивых и влюбчивых" (Там же,  485b). В своем характере такие люди имеют правдивость,  решительное неприятие какой бы то ни было лжи,  ненависть к ней и любовь к истине. Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума,  а основным свойством является способность охватить мыслью целокупного времени и бытия (486а-е).
Платон несколько раз настойчиво повторяет нам,  что антагонизм толпы и философа носит именно интеллектуальный, а не социальный характер: "для большинства бесполезны люди, выдающиеся в философии" (489b) и "толпе не присуще быть  философом" (494а). Несколько раньше в "Софисте" Платон писал о том, что "не мнимые, но истинные философы, свысока взирающие на жизнь людей,  они одним представляются ничтожными, другим - исполненные достоинства; при этом их воображают то политиками,  то софистами, а есть и такие, которые мнят их чуть ли не вовсе сумасшедшими" (Софист, 216с-d).
Платон сравнивает толпу (большинство) со зверем,  который не может  самостоятельно  разумно  действовать.  Поэтому масса нуждается в вожаке (пастухе), который обладая истинным знанием может правильно справлять общественные дела. Но есть и такие, кто потакает мнению толпы.  Это - софисты,  которые считают себя знатоками толпы и полагают,  что могут и должны управлять  ей,  прибегая  к дешевым популистическим приемам: "что тому ("зверю" - толпе) приятно,  он (софист)  называет благом,  что тому  тягостно - злом и не имеет никакого иного  понятия об  этом,  но называет справедливым и прекрасным то,  что необходимо" (Государство,493с).
Платон считает невозможным,  чтобы толпа  "допускала  и признавала существование красоты самой по себе,  а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не множества отдельных вещей" (Там же,493е-494а). Неудивительно поэтому,  что все те,  кто занимается философией, неизбежно будут вызывать порицание как толпы,  так и отдельных лиц, которые, "общаясь с чернью, стремятся ей угодить" (494а).
"Общаясь с божественным и упорядоченным, - говорит Платон, -  философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах... у философа возникнет необходимость позаботиться о том,  чтобы внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху, и не  ограничиваться собственным совершенствованием" (500d). Именно распространение идейного потенциала элитарного  философского сознания на общественную массу и подготавливает общество к осознанию необходимости изменения существующей формы  государства и создание ее идеальной формы.
Далее. Платон пытается социологически определить состав этой философской страты.  Он считает,  что это "совсем малое число людей,  достойным образом  общающихся  с  философией": "это либо тот, кто, подвергшись изгнанию, сохранил как человек,получивший хорошее воспитание, благородство своей натуры - а раз уж не будет гибельных влияний, он, естественно, и не бросит философию, - либо это человек великой души, родившийся в  маленьком  государстве:  делами  своего государства он презрительно пренебрежет.  Обратится  к философии,  пожалуй, еще и небольшое число представителей других искусств:  обладая хорошими природными задатками, они справедливо пренебрегут своим прежним занятием. Может удержать и такая узда, как у нашего приятеля Феага (Феаг,121а-122е):  у него решительно все клонится к тому,  чтобы отпасть от философии, но присущая ему болезненность удерживает его от общественных дел.  О моем собственном случае - божественном знамении - не стоит и упоминать:  такого,  пожалуй, еще ни с кем раньше не бывало". Все  вошедшие  в число этих немногих,  - заключает свое объяснение Академик,  - отведав философии, узнали, какое это сладостное и блаженное достояние;  они довольно видели безумие большинства,  а также и то,  что в государственных делах никто не совершает, можно сказать, ничего здравого и что там не найти себе союзника,  чтобы с ним вместе прийти на помощь правому делу и уцелеть" (496a-с).
Губительно на философию действует извращенное государственное устройство (497b-d). Поэтому "золотым веком" философии  является аристократическое идеальное государство Платона.  Оно создает все необходимые благоприятные  условия  для развития этой формы общественного сознания.  Поэтому философия и должна быть ориентирована  на анализ этих высоких  духовных качеств. С этой задачей может справиться только идеализм, ставящий на первое место этику духовного совершенства и анализ умственных способностей такого человека.
     III. Религиозная форма элитарного сознания. Святой.
Такое понятие как  "Святой"  в платоновской элитологии, разумеется,отсутствует. Но зато часто встречаются его несомненные эквиваленты, такие, как "Мудрец" и "Гений".  Именно в этих двух понятиях и заключается выражение смыслового содержания христианского понятия "святой".  "Святость" понимается Платоном, прежде всего, как служение. Протохристианство Платона,его влияние, в частности, на ранних отцов Церкви, неоднократно рассматривалось уже как в отечественной,  так  и  в зарубежной  литературе.  Остановимся  лишь на самых значимых для нас платоновских характеристиках этого понятия.
Для Платона "Великий Гений"  представляет  собой  нечто среднее  между Богом и смертными (философами и "невеждами"). Это промежуточное звено, связующее Бога с  простыми, обыкновенными людьми.  Каково же их назначение? "Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами,  передавая  богам молитвы и жертвы людей,  а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы.  Пребывая посредине, они заполняют промежуток между  теми и другими,  так что Вселенная связана внутренней связью.  Благодаря им, возможны всякие прорицания, жреческое искусство  и вообще все,  что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредством гениев - и наяву и во сне.  И кто  сведущ  в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник.   Гении   эти  многочисленны  и  разнообразны..." (Пир,202d-203а). "Из богов,- продолжает далее развивать свою мысль  Палатон,-  никто не занимается философией и не желает стать мудрым,  поскольку боги и так уже мудры;  да и  вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится" (Там же,204а).
Подлинная мудрость постигается лишь только  той  душой, которая очистилась от мнительного знания,  т.е.  ложной мудрости.  Это наилучшее и разумнейшие состояние открывает путь к  совершенству,  на котором человек начинает прозревать для Бога (Софист,230с-е). Такие души стремятся к блаженству, избавляются от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих  человеческих  зол",  поселяются  навеки среди богов (Федон,81а).
В диалоге "Теэтет" Платон предлагает доктрину духовного восхождения к Богу,  которой христианская аскетика следует и по сей день.  Анализируя природу Бога,  Платон пишет: "Среди богов зло не укоренилось,  а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости.  Потому-то и  следует  пытаться как можно скорее убежать отсюда туда.  Бегство - это посильное уподобление богу,  а уподобиться богу - значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым" (176b). Этим положением Платон вплотную подошел к проблеме элитоперсонализма как этики духовного совершенства, которой у него посвящены, пожалуй, самые прекрасные страницы всей его философии.
Судя по всему, Платон понимал под "элитарным сознанием" состояние тех умов,  которые ближе всего приблизились к миру идей. Поэтому  об  этих  умах с полным основанием он мог  бы сказать, что они "идеальные", ибо не только пронизаны самими идеями, но и являются их активными носителями. Идеи не просто пребывают пассивно в умах таких людей, а активно преображают их,  заставляют их  заниматься  творчеством.  Элитарное сознание ориентировано  именно  на акт творчества,  поэтому оно глубоко персоналистично,  ибо только через творчество  и может идти процесс генезиса личности.  Именно элитарное сознание и может быть признано истинным,  так как его  развитие идет именно в поисках истины. Однако, этическая норма добродетели делит это сознание на два вида:  1) то, которое руководствуется в своих действиях истинным знанием и твердо следует ему, вопреки всем жизненным  обстоятельствам  (истинная философия) и 2) то, которое в общественной  жизни  стремится приспособить Истину к обыденному и  целенаправленно  создает идеологию, т.е.  формирует заведомо ложное  сознание  путем внедрения в  общественное мнение не истины,  а ее видимости, некого правдоподобного мифа о ней (политика  -  См.: Горгий, 482а-b; Государство,493с).

     Таким образом,  речь может идти как об  неком  "положительном"  (идеальном),  так  и  об "отрицательном" элитарном сознании,  где первое занято развитием  объективного  знания непосредственно принадлежащего самой Истине, а второе - созданием общественного стереотипа,  понятного и приятного  общественному  большинству.  Иными  словами все противостояние элиты и массы сведено у Платона к гносеологической  проблеме и кроится в вопросе разъединения качеств массового и элитарного сознаний.  При этом понятие "элита" носит у него не социальный,  а  именно интеллектуальный характер,  поскольку в массы попадает и деклассированный аристократический  элемент и те,  кто обладая элитарностью в сознании (софисты),  употребляют его для удовлетворения животных инстинктов  звероподобной толпы. Подобная политическая элита официально является носительницей ценностей массового сознания и  вынуждена параллельно  с идеологией народовластия (которая оправдывает ее господство в глазах толпы) создавать некое тайное  учение элитарного характера, объясняющее им их поведение. Неизбежно рождается то,  что современная социальная философия называет идеологической фальсификацией,  которая  существует одновременно сразу на двух уровнях - на уровне массового  сознания, почитающее ее  за  истину,  и на уровне элитарного сознания, которое может критически к этому относясь, тем не менее принимать условия игры, навязанной ей "негативной политикой".

См.:  Асмус В.Ф.  Античная философия.  С.198 и далее; Виндельбанд В. История древней философии. Киев. 1995. С.163; Реале Дж.,  Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. С.111-114.

См.: Асмус В.Ф. Античная философия.  С.198.

Асмус В.Ф.  Государство. - Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.3. С.531-532.

По мнению В.Ф.Асмуса, речь здесь идет о внутреннем голосе Сократа, его гении (даймонии), свойственном ему с детства. Платон  неоднократно  говорит  об этом в своих диалогах (Апология Сократа,31d;  Феаг,128;  Федр,242d;  Евтидем,272е; Теэтет,151а;  Алкивиад I,103а).  Можно  так же предположить, что речь могла идти и о самом Платоне,  тогда под этим  "божественным знамением" следует подразумевать "легенду о лебеди", - священной птице Апполона, приснившейся Сократу перед их встречей с Платоном (Диоген Лаэртский,III,5).

См.  например: Parry D.M. Haliness as service: Therapeia  and  hyperetike in Plato's "Euthyphro" // J.  of valus inquiry. - Dorbrecht, 1994. - Vol. 28, № 4, P.529-539.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел философия












 





Наверх

sitemap:
Все права на книги принадлежат их авторам. Если Вы автор той или иной книги и не желаете, чтобы книга была опубликована на этом сайте, сообщите нам.