Лукьянов А., Пушкарёва М. Немецкая классическая философия религии. Учебное пособие для философских факультетов университетов

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие

Не покажется неуместным, если разъяснениям, которые мы собираемся дать относительно предмета настоящего курса, мы предпошлём вступительное слово о философии религии вообще. Вероятнее всего, среди читателей данной книги не будет никого, кто бы не взял её в свои руки уже с каким-то сложившимся представлением, либо, по крайней мере, смутным предчувствием того, что такое философия и философия религии как один из существенных разделов последней.

В настоящем учебном пособии мы должны ответить на вопросы, которые рано или поздно, но неминуемо начинают волновать всякий пробуждающийся и пытливый ум. Одновременно мы попытаемся высказать те убеждения, без которых жизнь была бы лишена всякого достоинства и той высшей цели, которая, если употребить одно из выражений И.Г. Фихте, позволяет ей стать «земной вечностью».

В том, чтобы существовала наука, которая отвечала бы на вопрос – подвержено ли религиозное развитие действию определённых законов? – бесспорно, есть настоятельная потребность человеческого духа. И какая другая наука, если не наука о религии, или философия религии, в состоянии это осуществить? Ведь все остальные известные людям науки (изобретённые или разработанные) имеют каждая свою определённую задачу. Однако ни одна из них не в состоянии в должной мере ответить на поставленный нами вопрос.

Мы исходим здесь из того центрального основоположения, что философия религии является неотъемлемой частью мыслительной культуры . В последнее время усилилась иррационалистическая тенденция в истолковании предмета и сущности религии. Данная тенденция берёт своё начало в философском иррационализме, достигшем своего подъёма в учениях Ф. Якоби, Ф.Д. Шлейермахера, а позднее – у С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Эти философы, осознавая недостатки прежних систем религии, стремились выйти за границы мышления и подняться до наивысшего. Из страха нарушить то комфортное состояние, когда «душа остаётся наедине сама с собою» (Кьеркегор), они пытались, таким образом, избежать сути дела, которая в действительности приоткрывается лишь логически дисциплинированному уму.

Данное напряжение между «душой» и духом, который мыслит себя постоянно продвигающимся по пути прогрессирующего научного исследования, составляет глубинную интенцию всех философских изысканий, особенно начиная с Канта. Пожалуй, никогда прежде потребность в философии религии, действительно берущейся за великие предметы, не была так рельефно и остро обозначена, как это произошло на рубеже XVIII – XIX столетий, в Германии, когда началось активное методическое исследование фундамента всего знания, самих основ человеческого бытия и человеческой жизни.

Уже в то время достаточно резко обозначились две основные тенденции в истолковании религиозно-этических и философско-теологических проблем. Первая связана с логическим подходом к религии и Богу, вторая – с, так называемым, «историческим» системотворчеством.

Логические системы философии религии игнорировали сам акт «сотворения» и являлись априорными, гносеологическими конструкциями. «Исторические» системы, напротив, признавали Бога в качестве начальной причины мира и напрямую обращались, таким образом, к познанию Христа. Другими словами, первые системы начинали не с эмпирического обоснования Бога, а с чисто логического допущения его существования. Вторые – были озабочены тем, чтобы как можно больше найти подходящих аргументов в пользу бытия Бога, отталкиваясь при этом от действительности, под которой, как правило, «историческими» философами понималось мифологическое прошлое.

История противоборства этих двух тенденций есть история борьбы классической философии, ориентирующейся на здравый смысл и разум, на поиск самоочевидных основоположений, и философии, ставящей превыше всего неразумие. Бог, говорил Шеллинг в своём Берлинском курсе лекций по «Философии откровения», не является разумным началом в том смысле, какой придают понятию «разума» рационалисты: разумны природа и дух, а Бог «не есть нечто разумное» (См.: Ф. Энгельс. Шеллинг и откровение //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 41. – С. 223). Желая или не желая этого, он подтвердил лишь антитеологический тезис о том, что «бесконечное только тогда разумным образом может считаться реально существующим, когда оно проявляется как конечное, как природа и дух, а потустороннее внемировое существование бесконечного должно быть отнесено к царству абстракции» (Там же).

С предложенным разграничением философских систем религии нельзя не считаться, тем более, что его актуальность может быть сегодня продиктована по меньшей мере тремя обстоятельствами.

Прежде всего запросами современной идейной борьбы. Религия, хотя и претерпевает кризис, всё же продолжает играть значительную роль в духовной жизни современного общества. «Невозможно как следует понять общество, будь то в глобальном или в локальном масштабе, – пишет Мел Томпсон, – не осознавая, какую роль играла и играет в нём религия. Даже отсутствие религии само по себе – это явление, которое заслуживает изучения» (См.: Томпсон М. Философия религии. – М.: ФАИР-Пресс, 2001. – С. 8-9). В данном отношении аргументы, выдвигаемые сторонниками логической, или классической, философии, против «исторической», или «положительной» философии откровения, заслуживают самого пристального внимания. Ведь в настоящее время значительно ослабла интеллектуальная составляющая теоретических дискуссий.

Запретить религию невозможно; полемический же диалог возможен только при глубоком знании всех «за» и «против» ( pro et contra ). Особый интерес в этой связи представляет классическая гегелевская концепция религии, взрывающая религию изнутри (на данный момент впервые обратили внимание «младогегельянцы», особенно Бруно Бауэр и молодой К. Маркс).

Далее, учения Фихте и Гегеля о религии – необходимая и весьма важная ступень в истории европейского свободомыслия. Таким образом, историко-научный интерес к данным системам неоспорим.

И, наконец, историко-философский аспект проблемы. Философские взгляды Канта, Фихте, Рейнгольда, Шеллинга, Гегеля формировались главным образом в лоне теологических исканий, далёких от ортодоксии, но порождённых размышлениями о сущности Бога и человека. Сами их диалектические учения возникли из попыток решить широкий круг проблем (в том числе теологических и религиозно-этических), хотя, объективности ради, надо сказать, что в дальнейшем их философские учения о религии оказывались, как правило, наиболее запутанными и трудными частями строящихся систем.

Однако споры вокруг гегелевской философии религии привели, скорее, к кризису не саму классическую философию, а попытку последней достичь внутренней гармонии с философским иррационализмом. Истина никоим образом не позволяет себя обнаружить с помощью неестественных или противоестественных интеллектуальных усилий. Уроки, которые можно извлечь из выступлений позднего Шеллинга и надежд раннего Кьеркегора на Шеллинга, говорят сами за себя. Успеха в философии невозможно добиться с помощью того противоестественного напряжения, с каким эти мыслители попытались примирить рациональное с иррациональным, дабы приблизиться к истине.

Вынесенное на суд читателя настоящее учебное пособие поможет ему глубже осмыслить процесс возникновения классической концепции религии, представленной в трудах выдающихся представителей немецкой мысли конца XVIII – первой половины XIX вв., а также последующие ходы философской мысли, включая сюда и мысли А. Цешковского, Б. Бауэра, Л. Фейербаха и, конечно, молодых Маркса и Энгельса. Каким бы сложным их мышление ни было, всё же оно содержит блестящие результаты философского постижения бытия, духа. Стремиться занять осмысленное отношение к религии, а не слепо следовать за ней – вот, с нашей точки зрения, единственная достойная разума задача.

И последнее. Данное пособие вводит в философский обиход источники, некоторые из которых ранее не переводились на русский язык. Особую трудность в этом плане представляет интерпретация поздней философии Шеллинга, а также некоторых поздних трудов А. Цешковского. Что же касается написания самой книги, то работа над её содержанием распределилась следующим образом:

Предисловие. Краткая программа лекционного курса. Предполагаемые вопросы «круглого стола». Экзаменационные вопросы – А.В. Лукьянов;

Глава 1 – А.В. Лукьянов;

Глава 2 – А.В. Лукьянов;

Глава 3 (п. 3.5) – А.В. Лукьянов;

Глава 4 – А.В. Лукьянов;

Глава 5 – А.В. Лукьянов;

Глава 6 (п. 6.5) – А.В. Лукьянов;

Глава 7 (п. 7.1, 7.3 и 7.4) – А.В. Лукьянов;

Глава 3 (п. 3.1, 3.2, 3.3, 3.4) – М.А. Пушкарёва;

Глава 6 (п. 6.1, 6.2, 6.3, 6.6) – М.А. Пушкарёва;

Глава 6 (п. 6.4.) – М.А. Пушкарёва совместно с А.В. Лукьяновым;

Глава 7 (п. 7.2) – М.А. Пушкарёва;

Речь о вере, достоинстве и любви человека – А.В. Лукьянов;

Библиография – М.А. Пушкарёва.

Хочу поблагодарить также своего учителя, доктора философских наук, профессора А.Ф. Кудряшева, оказавшего мне в своё время моральную и интеллектуальную поддержку в работе над теми разделами, где речь идёт о гегелевской философии. Труд, который предлагается вниманию публики, составляет продолжение опубликованного в 1995 году курса лекций «Основы истории и философии религий» (т. 1 «Дохристианский период»). А.Ф. Кудряшев помог мне тогда многими критическими советами и пожеланиями.

А.В. Лукьянов

Уфа, 9 августа 2002 г.