Булгаков

Сергеи Николаевич Булгаков (1871-1944) - крупный 
религиозный русский философ, прошедший сложный путь 
своего мировоззренческого развития. Родился в Орловской 
области в семье священника. Слушал несколько курсов на 
юридическом факультете Московского университета. В 1901 
г. - профессор политической экономики Киевского 
политехнического университета, в 1906 г. - доцент 
Московского университета. В 1911 г. вышел в отставку 
вместе с другими профессорами в знак протеста против 
действий правительства, ущемляющих университетскую 
автономию. В 1918 г. принял сан священнослужителя. В 
1922 г. выслан советским правительством вместе с другими 
учеными, философами и писателями из России. Сначала жил 
в Праге, затем в Париже.
Сергей Булгаков в молодые годы придерживался 
марксистских взглядов, как и другие русские философы: 
Бердяев, Франк. Затем отошел от марксизма к идеализму, 
написав книгу "От марксизма к идеализму" (1904), а 
впоследствии перешел уже на позиции религиозной 
философии, пережив перед этим период увлечения 
философией Вл. Соловьева.
Основные работы Булгакова следующие: "Два града" 
(1911), "Философия хозяйства" (1912), "Свет невечерний" 
(1917), "Неопалимая купима" (1927), "Трагедия философии" 
(1927, на немецком языке), и другие православные 
произведения.
В сборнике статей "Два града" Булгаков объясняет 
свой переход от марксизма к православию. Он пишет, что, 
"начав чистым общественником, но подвергая исследованию 
основу идеалов общественности, я познал, что эта основа - в 
религии. Есть ли Добро, есть ли Правда? Другими словами, 
это значит: есть ли Бог?" [Два града. Т. I. С. VII].
Булгаков подвергает критике марксизм, но прежде 
всего он критикует предпосылки, на которых возник 
марксизм - философию Фейербаха, а затем переходит к 
критике самого марксизма в статье '"Карл Маркс как 
религиозный тип". Для марксизма, пишет Булгаков, "люди 
складываются в социологические группы, а группы эти 
чинно и .закономерно образуют правильные геометрические 
фигуры, так, как будто кроме этого мерного движения 
социологических элементов в истории ничего не происходит, 
и это упразднение проблемы и заботы о личности, 
чрезмерная абстрактность есть основная черта марксизма" 
[С. 75]. Булгаков в своей критике противопоставляет 
марксизм и религию. Он пишет: "Христианство побуждает 
личность, заставляет .человека ощущать в себе бессмертный 
дух, индивидуализирует человека, указывая для него путь и 
цель внутреннего роста, социализм его обезличивает, 
поскольку он обращается не к душе индивидуальности, но к 
ее социальной коже, сводя наличное содержание личности 
всецело социальным рефлексам" [Т. II. С. 30]. Марксизм 
упраздняет индивидуальность и превращает человеческое 
общество "в муравейник или пчелиный улей" [Т. I. С. 94]. По 
словам Булгакова, религиозный характер марксизма, а также 
его материалистическая струя "представляют собой поэтому 
воплощенное противоречие... превращение личности в 
обезличенный рефлекс экономических отношений, но наряду 
с ее обожествлением, превращением в человекобога" [С. 41].
Рассматривая философские проблемы религии, 
Булгаков останавливается прежде всего на антиномичности 
религиозного сознания. "Религиозная философия, - пишет 
Булгаков, - не знает более центральной проблемы, нежели о 
смысле Божественного ничто" [Свет невечерний. С. 146]. Из 
проблемы Божественного ничто возникает проблема 
антиномичности религиозного сознания, которое, с одной 
стороны, признает, что абсолютное есть Божественное ничто, 
выходящее за пределы мира (это отрицательное богословие). 
С другой - абсолютное полагает себя Богом, полагает 
различение между Богом и миром, человеком, что ведет к 
богопознанию и богообщению (это положительное 
богословие). "Подлинная религия может основываться на 
нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, 
приближении к человеку, т.е. на откровении, или, иначе 
говоря, она необходимо является делом благодати, 
сверхприродного или сверхмирного действия Божества в 
человеке" [С. 151].
Булгаков подчеркивает, что можно различать три пути 
религиозного сознания: богопознание как "отвлеченное 
мышление, мистическое самоутлубление и религиозное 
откровение, причем первых два пути получают надлежащее 
значение только в связи с третьим, но становятся ложными, 
как только утверждаются в своей обособленности" [С. 151]. 
Для Булгакова единственный путь богопознания - признание 
перехода от абсолютного к относительному посредством 
сотворения мира из ничего. "Творение есть эманация плюс 
нечто новое, создаваемое творческим да будет!" [С. 178]. 
"Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется 
бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, 
открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается 
к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог 
есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя 
говорить о его Бытии. Творя мир. Бог тем самым и Себя 
ввергает в творение. Он сам себя как бы делает творением" 
[С. 193].
Как и Соловьев, Булгаков в своей концепции уделяет 
большое внимание учению о Святой Софии. Для него София 
- это божественная "Идея", она является предметом любви 
Божией, любовь любви. Она любима и любит ответной 
любовью. Она в себе зачинает все, она - "вечная 
женственность". Она есть мировая душа, она - творящая 
природа по отношению к природе сотворенной. София - это 
органическое единство идей, которые присущи всем тварям. 
"Она, - пишет Булгаков, - есть та универсальная 
инстинктивно бессознательная или сверхсознательная душа 
мира... которая обнаруживается в вызывающей изумление 
целесообразности строения организмов, бессознательных 
функциях, инстинктах родового начала" [С. 223].
Теория Софии у Булгакова предполагает 
существование двух Софий: божественной и сотворенной. 
"Божественная София как пан-организм идей является 
вечным человечеством в Боге, Божественным прототипом и 
основой человеческого бытия". София выступает "образом 
Божиим в самом Боге, осуществленной божественной идеей, 
идеей всех идей, осуществленной как красота" [С. 126]. "В 
Софии Бог любит личного Бога, который сам является как 
Любовью, так и любовью ответной" [С. 127]. Божественная 
София не представляет собой личность, она ипостасируется в 
логосе, который выступает вечным, небесным человеком, 
сыном Бога, сыном человека.
Сотворенная София - это существо, которое по 
содержанию аналогично божественной Софии. Как в Боге, 
так и в твари раскрывается одна и та же София. 
Божественная София - также и тварная София, так как "Бог, 
так сказать, повторил Себя в творении и отразил Себя в 
небытии" [С. 149]. "Каждое творение софийно, поскольку оно 
имеет положительное содержание или идею, которые 
являются его основой и нормой" [С. 234]. "Софийный дух в 
человеке двупол. Мужчина и женщина суть образы (по 
первообразу второй и третьей ипостасей) одного и того же 
духовного начала, Софии в полноте" [Утешитель. С. 218].
София тварная, так же как и божественная, безлична, 
она - душа мира и олицетворяется в человеческой личности.