Философия XX века. Учебное пособие.

ОГЛАВЛЕНИЕ

III раздел. НОВЫЕ ОБЛАСТИ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ

3.5. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ДИАЛОГА, (ФИЛОСОФИЯ ВСТРЕЧИ)

Ф. Розенцвейг — М. Бубер— Э.Левинас — М.Бахтин

Современная философия диалога развивается в двух направлениях, сообразно с тем, на какой аспект диалога — информативный или личностный -— делается акцент. Так, демонстрируя в основном информативный характер, диалог выступает как теория языковых коммуникаций, логика дискурса, инконтрология и т. д. (основоположником такого подхода был Сократ). Представители этого течения в настоящее время есть во многих странах.

Если же развивается личностный аспект диалога, то объектом анализа является встреча партнеров по диалогу, а диалог и событие встречи становятся основой, для философствования. Основателем такого способа мышления стал еще в XIX в. Л.Фейербах, но чаще творцами философии встречи считают стоящих ближе всех к библейско-религиозной традиции Ф. Розенцвейга, М. Бубера, Е. Левинаса.

Излагая "Основы философии будущего", Людвиг Фейербах признал, что началом любого философствования должен быть человек. Он утверждал, что новая философия рассматривает человека вместе с природой как его базисом, делает его единственным, универсальным и высшим объектом философии, то есть вместе с физиологией делает антропологию наукой универсальной. Тем самым он свел бытие к человеческому существованию, философию к антропологии.

Ни человек, понимаемый как индивид, ни человек социальный (элемент общества) не являются предметом фейербаховской философской антропологии. В этом качестве у него выступает диалогическая связь человека с человеком, связь "Я" с "Ты". В то же самое время эта диалогическая связь является для Фейербаха принципом философии, ее основой, а изначальный паскалевский вопрос антропологии — "Что есть человек?" — остается вне поля его изысканий. Построение антропологии, свободной от этого вопроса, возможно при условии, что человек есть и является бытием понятным и однозначным.

М. Бубер считает, что философия Фейербаха заменила антропологическую редукцию бытия редукцией к "беспроблемному" человеку. Но действительный человек, стоящий перед не-человеческим бытием, все более и более тес-

259

нимый им как бесчеловечным роком и все же дерзающий познать и это бытие и этот рок — такой человек не может быть "беспроблемным". Напротив, именно он — начало всей проблематики.

Впрочем, не все сторонники сведения философии к философской антропологии заметили и оценили значение диалогической связи "Я" с "Ты" в объяснении сущности человека. Итак, хотя С. Кьеркегор, Ф. Ницше, М. Хайдеггер переместили человека в самый центр рефлексии о мире, они либо вовсе потеряли из виду, либо сильно сузили сферу отношений "Я" с ''Ты". И лишь в 20-х годах нашего столетия это соотношение было вновь открыто. И открытие это —почти одновременно— совершают еврейские философы: М. Бубер, Ф. Розенцвейг, Ф. Эбнер, Э. Розенстоцка-Хесси. Этих независимо друг от друга творивших философов объединяет критическое отношение к метафизике как философии субъективизма, а также оппозиция по отношению к философии рационализма от Декарта до Гегеля. Ее последствием стало новое мышление или новая философия, именуемая философией диалога, философией встречи.

Особенно, резко выступает против субъективизма Франц Розенцвейг (1886—-1929). Он отмечает, что злом всей философии от Парменида до Гегеля является то, что она пытается понять Все, и делает это путем сведения Всего к одному началу (Космосу, Богу или человеку). Это стремление философии понять "целое", "все", "общее" приводит к тому, что это "все" становится содержанием мысли; разум скрывает в себе мир и в итоге — начинается самим собой, своей историей. Но в конце концов каждая тотализирующая философия ведет к абсурду.

Розенцвейг видит возможность спасти достоинство мышления путем разгрома тотализаторства классической философии. Чтобы совершить это, следует снова без предубеждений раскрыть себя истинному опыту и увидеть человека, мир и Бога в их оригинальности, реальности и временности в свете веры. Там, где философия вместе со своим мышлением достигает своего предела, там может начаться "философия опыта". Однако подвергаемую экспериментам и испытаниям действительность нельзя представить средствами старой философии, потому что они не позволяют выйти за рамки вопроса о том, чем "является" (что "есть"), ответ на который чаще всего бывает ложным и лишь иногда правильным, поскольку то, что реально — не "является" (не "есть"). Этот метод — рассказ, описание.

260

Философия как описание "уважает" действительность, рассказывает о ней, какова она есть, не сводит чего-то одного к чему-то другому. То, что является другим, специфически другим, представляет для диалогической философии и цель и предмет философии. Эту инаковость философия диалога не ищет в чем-то другом по сравнению с тем, что есть, то есть делает это не редукцией действительности, а путем ее экспозиции, конкретизации, через указательное описание в его забытом теоретической философией виде.

Рассказ, описание — это не монолог, а "разговор" Риторика разговора, диалога часто считается содержанием и смыслом диалогической философии. Новое мышление является мышлением говорящим, то есть таким, которому нужен другой. Он видит различие между старым и новым мышлением не в том, что первое молчит, а второе говорит, а в том, что нужен другой, и — что одно и то же — что серьезно трактуется временем. Мышление означает здесь мышление ни для кого и речь, ни к кому не обращенную (при этом слово "никто" можно по желанию заменить словом "все", то есть тем самым пресловутым "обществом"), речь же означает речь, обращенную к кому-то, и мышление для кого-то. И этот кто-то всегда является кем-то совершенно определенным, у кого есть не только уши, как у общества, но и рот. Итак, новое мышление основывается на "доверии опыту", в ходе которого происходит встреча с другим.

Традиционную философию, то есть философию, понимаемую как метафизику или субъектно-объектную логику, подвергает критике и Мартин Бубер (1878—1965). Основная тема его философской рефлексии — это вопрос о реальности человека. Он пытается раскрыть тайну человеческого бытия путем выделения "пра-слов" Я-Ты, Я-То, а также — "диалогического принципа". Это выделение позволяет Буберу различить два "способа бытия" человека. Он утверждает, что принцип человеческого бытия не прост, а дуалистичен, то есть основан на двойном движении — двойном в том смысле, что одно движение является условием другого. Первое движение он называет "пради-станцированием", второе — "вхождением в соотношение" Способ "Я-То" означает обладание предметом (объектом), означает — я обладаю (вижу, представляю, мыслю, ощущаю) чем-то. Способ "Я-Ты" представляет собой соотношение. Постижение То (которым может быть и Он и Она) происходит "во мне", между мной и миром происходит соотнесение, возникает соотношение.

261

В соотношении, считает Бубер, можно состоять не только с человеком. Мир природы в мир "духовных сущностей" также могут быть сферами соотношения. Кроме того, каждая из этих сфер направляет наш взор к "вечному Ты". Каждое конечное Ты, в соответствии с диалектикой опыта и соотношения, по необходимости преобразуется в То, а каждое То может выявить в себе Ты. Поэтому у человека есть два возможных способа поведения- "наличествование" (соотношение Я-Ты) и "опредмечивание" (соотношение Я-То) Каждый из этих двух способов бытия имеет свой временной характер. Первое означает современность (настоящее время), это "ожидание напротив" — перед лицом того, что противостоит мне в соотношении. Соотношение с Ты — непосредственно — считает Бубер. Между Я и Ты нет никакой понятийности, никакой фантазии, а сама память изменяется, когда она переходит от частного к целому. Между Я и Ты нет цели, нет ни влечения, ни неприятия, а само желание изменяется, когда проходит путь от мечты к явлению. Каждое средство — это препятствие. Только там, где распались всяческие средства и происходит встреча Поэтому встреча происходит как со-временность, современность противостоящих друг другу Я и Ты. Соотношение наличествования является одновременно и тем местом, в котором индивид становится Я. Человек становится Я в контакте с Ты. Он появляется напротив и исчезает, события соотношения сгущаются либо рассеиваются, и в этой изменчивости вырисовывается и растет сознание неизменного партнера, сознание Я.

Другое праслово — Я-То — означает предмет, объект, "мертвое" присутствие не столько стоящее напротив, сколько подчиненное мне. Его время — прошлое. Соотношение Я-То (Я-Оно) отрывает мир как место использования вещей Это — не встреча, опыт является отрицанием встречи

Человеческое бытие, бытие собой, происходит в соотнесении Я с Ты. Первичным в этом соотношении являются ни Я, ни Ты, а межличностное пространство, это самое "между". Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. Это "между" является также я местом, в котором можно встретить Бога, в котором Бог "случается" для человека.

Следовательно, Бубер стремится показать, что истинный Бог — это такой Бог, с которым можно вести диалог. Он считает, we такое диалогическое понимание Бога лучше всего демонстрирует хасидизм, который учит, что Бог

262

разговаривает с человеком через все, что встречает человек на своем жизненном нуги, а человек может на эту обращенную к нему речь ответить либо действием, либо отказом от него, вся жизнь состоит в беспрестанных ответах Богу.

Это самое "между", между нами, это — встреча А потому, спасение — является с вечным Ты или иначе — его воцарением между людьми. Через "между" Бубер выражает радикальную инаковость другого, по отношению к которому Я, с одной стороны, активен, когда обращаюсь к нему, а с другой — пассивен и отдан его инаковости Встречу отличает единство действия и страсти.

Поэтому человеческое существование, считает Бубер, разорвано в двух направлениях релятивно-религиозном и предметном. Обе эти сферы не имеют доступа к истинной жизни, часто они являются источником отчуждения.

Противоположность между индивидуализмом и коллективизмом — тоже источник кризиса жизни общества. Обновление этой жизни может произойти тогда, когда социальная жизнь приобретет характер истинной общности. Но эта истинная общность возникает не потому, что люди будут испытывать по отношению друг к другу взаимные чувства (поскольку и они входят в расчет), она возникнет благодаря двум вещам: благодаря тому, что все они остаются в живом двустороннем соотношении друг с другом. Общность создается из живого, взаимного соотношения, но строителем является животворящий центр. Поэтому общность у Бубера построена на соотношении Я-Ты, том соотношении, к которому невозможно принудить и которое невозможно постоянно удерживать. В его концепцию общности входит также и динамический момент: институциональные структуры значат очень немного, а центральные — вообще ничего не значат. Основой социальной жизни являются маленькие единицы (группы): общины, конфессиональные общности, трудовые коллективы — общности деятельной любви.

Подобно Розенцвейгу, Бубер пытается диалогическим соотношением "между" схватить, понять человека в его конкретности, и вместе с тем — в его "становлении". Вот почему человек у Бубера в противовес фейербаховскому человеку — это не "беспроблемный" индивид. Он также и не часть сообщества. Бубер пишет, что фундаментальным фактом человеческого существования не являются ни индивидуум сам до себе, ни сообщество само по себе. И

263

первый, и второе, рассматриваемые как таковые — это всегда лишь громадные абстракции.

Основным понятием диалогики Бубера является "между ", то есть межличностное пространство. В нем происходит (осуществляется) встреча. Истинная встреча характеризуется исключительностью. Она — событие для двух существ. Я и Ты становятся друг против друга в своей инаковости и неповторимости. Встреча — это взаимность; между участниками встречи существует симметрия, поскольку партнеры равны друг другу. Кроме того, встреча происходит тогда, когда я выбираю себе партнера, и одновременно — он выбирает меня. Иначе говоря, условием встречи является единство активности и пассивности. Для того, чтобы диалог — при выполнении указанных выше условий — был истинным, его участники должны "открыться" наличию другого. Только тогда, по мнению Бубера, когда партнеры открыто высказываются и свободны от желания произвести впечатление, имеет место достойная внимания, не появляющаяся нигде больше, социальная плодотворность.

Не все представители философии диалога признают, что другой человек — это партнер в диалоге, а истинная встреча характеризуется исключительностью, взаимностью, единством активности и пассивности, открытостью к другому. В частности, Эммануэль Левинас не согласен с утверждениями Бубера о наличии во встрече симметрии. Он считает, что межсубъектное пространство несимметрично, что ближний — это не тог кем я не являюсь, это не мое alter ego (второе Я). Ближний — это кто-то неповторимый. Я и ближний ("Ближний") — это не члены какого бы то ни было соотношения. Моя встреча с ближними является событием, это явление прежде всего этического порядка, а не познавательного, как это имеет место в случае проявления интереса к предмету. Тогда, когда мы концентрируемся на познании человека, когда он ("Ближний") становится объектом нашего интереса, предметом объективного -познания, тогда мы опредмечиваем человека. Во встрече — считает Э. Левинас — решающим моментом является чувство и сознание ответственности. Эта ответственность как бы оправдывает мое познавательное отношение, причем речь идет о том, чтобы ближний (в этом смысле не партнер по диалогу) сам определил Тот способ, каким он объяснит свою ситуацию, изложит свои потребности. Это отношение не симметрично, потому что мы с ближним не являемся частями какого бы то ни было целого, ибо при встрече не следует предполагать и ожидать взаимность.

264

Другой человек не только имеет право быть другим, но и есть другой. В истинной встрече именно он ("Ближний") имеет решающий голос: я вношу (приношу с собой) ответственность, он же — очерчивает границы возможных ее последствий по отношению к себе. Я не могут требовать, чтобы на мою ответственность ближний отвечал ответственностью же.

Мы считаем этот момент фундаментальной основой философии встречи Э Левинаса, которую он сам называл этикой.

Диалог (любовь) является ответом на вопрос каким образом можно противостоять тому, что человек попадает в плен им самим созданных культурных условий, в этих условиях диалог (любовь) является единственным средством спасения. Благодаря ему можно вновь достичь единения, создать целостность любви и разрешить проблему человеческого существования. "Единение, достигаемое в созидательной работе, не межличностно; единение, Достигаемое в оргастическом слиянии — преходяще; единение, достигаемое приспособлением — это только псевдоединение Следовательно, они дают только частичные ответы на проблему существования. Полный ответ — в достижении межличностного единения, слияния с другим человеком, в любви". Всякие же формы нарциссизма (эгоизм, чрезмерное экспонирование отношений "субъект-объект") противоречат диалогу (любви) как способу отношения к миру. Диалог предполагает активную заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим (или кого мы любим); он предполагает ответственность, налагает определение обязательства. Быть ответственным — значит быть в состоянии и готовности "отвечать". Жить таким образом означает нести ответственность за мир, объект любви (диалога). Данный способ мышления побуждает к познанию объекта любви и уважению к нему.

Проблема диалога составляет важный сюжет экзистенциальной философии. Причем, в большинстве подходов акцент делается на его негативную сторону, то есть на сложность или даже невозможность ведения подлинного диалога (например, у Ж.-П. Сартра). Тем не менее, следует согласиться с тем, что причисляемые к этому течению философы внесли значительный вклад в выявление нюансов диалогических отношений. Так. например, Николя Аббагиано подчеркивал, что человеческое бытие никогда не имеет реализованного характера, что оно должно быть осуществлено индивидом. Человеческое бытие реализуется

265

в выборе, который таит в себе угрозу оказаться неаутентичным. Так бывает, когда человеку приходится решать задачи, навязанные ему извне. Напротив, когда человек сам определяет цель, которой стремится достигнуть, он тем caмым делает подлинный (аутентичный) выбор существования, которому свойственна способность выходить за свои пределы, то есть диалог с миром и другими людьми. Следовательно, подлинное существование является сосуществованием и трансцендированием (преодолением, переходом).

Другой представитель экзистенциальной философии Карл Ясперс ссылается на диалог при анализе неопределенной по своей сути свободы. Он считает, что свобода не существует вне коммуникации, вне общности, поскольку уровень свободы других определяет пределы нашей собственной свободы. Учитывая, что абсолютная истина недостижима, мы не достигаем и абсолютной свободы. Императивом свободы является "глубина коммуникации" (диалог) между индивидами, открытость и вслушивание в то, что говорит собеседник. Свобода —- по Ясперсу — она всегда и везде, где в напряженности противостояния мы остаемся открытыми и сохраняем свои возможности.

Диалог носит разные названия (любовь, творческий подход, продуктивный способ существования "быть", реверенциальный подход), поскольку разработано немало концепций диалога. Тем не менее, общей чертой различных понятий диалога является сопротивление отчуждению, опредмечиванию человека, а также очеловечивание природы, окружающей человека действительности, которая в итоге имеет и должна сохранить свой гуманистический смысл.

Проблема диалога на своем исследовательском материале и в своей философской парадигме раскрывается в работах многих философов XX в. По-разному, но оригинально и глубоко понимают роль диалога Э. Фромм, анализируя отчуждение с позиции марксизма и нейфрейдизма, и М. Бахтин, исследующий эстетику.

Общей темой творчества Михаила Бахтина (1895— 1975) является не столько эстетика, сколько проблема человека, во всей его полноте в целостности, когда он имеет подлинную личностность, индивидуальность. Не испытывая доверия к ложной и догматиризованной научности, Бахтин помещает свои произведения на границе науки и литературного искусства, использует художественное мышление там, где недостаточно научного.

266

Центральным вопросом творчества Бахтина является проблема личности, человеческого индивида и человека в целом. Это утверждение не противоречит тому факту, что основная часть его творчества была посвящена литературе. Бахтин утверждал, что эстетика, занимающаяся искусством, имеет дело с человеком. На самом деле другие дисциплины тоже соприкасаются с человеком, однако эстетика, благодаря искусству, соприкасается с человеком во всей его полноте и целостности, не опредмеченным, но обретающим подлинную личностность. Эта привилегия служит эстетике, а не психологии, к примеру. Ведь последняя опредмечивает человека, делает из него предмет, в котором находит определенные, также объективные пласты и свойства. Производя анализ препарированного подобным образом объекта, она делает суждения о человеке как бы заочно, вне его. Она не считается с тем, что таким образом можно познавать объективную реальность и что человеческая "индивидуальность не поддается (сопротивляется) объективному познанию, а раскрывается в процессе свободного диалога (как "ты" для "я")".

Оценка Бахтиным социологии не слишком отличается от таковой данной им психологии. Она теряет, упускает из воля зрения тот в высшей степени общественный характер, который наиболее всего ценен для человека. Бахтин называет это "высшей степенью социальности" либо "внутренней социальностью", ибо речь идет о зависимости данной личности от других людей, о присутствии в ней других, обо всем том, что вытекает из встреч и контактов человека с другим человеком. Социология не проникает в общественную сущность человека, вместо этого ей присуща тенденция трактовать людей так же, как предметы или явления.

От поэтики до философской антропологии — по мнению Бахтина — лежит прямая дорога через эстетику. Подобная дорога ведет и в противоположном направлении: от философской антропологии к поэтике через эстетику, и это создает из трех различных областей единое, трудноразделимое целое. Литература дает нам исключительные, невиданные возможности доказать человека и специфические связи между людьми: "я" в форме "другого", либо "другого" в форме "я".

По Бахтину, философия человека имеет две основные формы человеческого существования. Бахтин пишет: "Человек реально существует в виде "я" и "другого" ("ты", "он", "человек")". При этом каждая из этих форм взята из личностного аспекта рациональности бытия. Прежде всего

267

это касается "я". Ведь "я" вообще не может существовать без "другого". Быть — означает быть для другого и через него для себя. И далее: "я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания — по своей природе оно множественно, то есть — подчеркивает Бахтин — pluralia tantum. Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек, который был бы объектом моего сознания, как бы объектом моего внутреннего наблюдения. Им должен быть другой субъект, чужое полноправное сознание, с которым мое сознание вступает в контакт, во взаимные отношения и воздействия, благодаря которым существует.

У человека нет внутренней суверенной территории, в целом он постоянно находится на границе; заглядывая внутрь себя, он смотрит в глаза другого, либо глазами другого. Внутренняя индивидуальность в человеке имеет смысл, постольку, поскольку, во-первых, может быть объективирована (хотя бы в виде внутреннего языка), выведена вовне и сделана доступной другому; во-вторых, имеет характер драматический и событийный; в-третьих, осуществляется на грани собственного и чужого сознания. В таком значении она "создается" и "осуществляется" между индивидами, между конкретными людьми.

Интересным и плодотворным в познавательном смысле представляется утверждение Бахтина о том, что индивидуальное сознание конституировано так же (изоморфно), как идеология коллектива (коллективное сознание) и как каждая культура. Иначе говоря, от личности к культуре ведет, возможно, долгая и трудная, однако по сути дела непосредственная дорога. Это означает, что культура составляет как бы продолжение индивидуального сознания личности. И наоборот — личность создает и реализует себя только в рамках определенной культуры, ведь индивидуальное сознание является — если перефразировать бахтина — культурой, помещенной внутрь личности и там сконцентрированной.

Культура, как личность, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных, нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чуждую" культуру, а не пути идентификации. Встречаясь друг с дру-

268

гом и познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой культуры.

Человек Бахтина — это активный человек. Есть два вида активности: активность в отношении мертвого предмета и активность в отношении чужого, живого и полноправного сознания. Активность первого вида может также быть направлена на другого человека, но и тогда она не утратит своего характера. Это будет опредмечивающая активность, заглушающая чуждый голос бессмысленными аргументами. Активность другого рода или диалоговая — это активность Бога в отношении к человеку, позволяющая самому человеку раскрыть себя до конца (в имманентном развитии), самомудать себе оценку, самому себя опровергнуть. Диалоговая активность, как видно, это активность максимально творческая, хотя и не единственно творческая. Ведь человек, по Бахтину, является глубоко и всесторонне творческим: он творчески реагирует на мир, надругого человека и себя самого. Но не только активность может быть диалоговой. Бахтин говорит о диалоговости художественного мышления и художественного образа мира, о внутренне диалогизированном мире, более того диалоговой является сама природа сознания; природа человеческой жизни. Жить —значит участвовать в диалоге: спрашивать, выслушивать, отвечать, соглашаться и т. п. Человек участвует в этом диалоге целиком и всей своей жизнью: глазами, устами, руками, душой, духом, всем телом, делами. Он вкладывает всего себя в слово и это слово входит в ткань диалога человеческой жизни, в мировой симпозиум. Всякая мысль и каждая жизнь вливаются в поток бесконечного диалога.

Если речь идет о философии диалога, она составляет необычайно показательную черту, свойственную мысли Бахтина. Причем, ее следует принимать как особую концепцию диалога, теоретически и методологически емкую.

С философией диалога неразрывно связана, даже хронологически опережает ее, философия слова, которая с самого начала сопутствует антропологической и эстетической рефлексии Бахтина.

Слово, по своей сути, имеет диалектический характер. Оно может принадлежать к внутреннему или к внешнему языку. Его создает индивидуальный организм, но возникает оно между индивидами. Это непременный компонент человеческого самоохранения и всякого творчества, а также непременный участник каждого сознательного акта. Но словом становится также мир. Ничего нет удивительного в гом, что спустя годы Бахтин написал, в свойственной ему

269

афористичной манере, что язык, слово — это, пожалуй, все в жизни человека Акцент в этой философии слова, то есть философии языка как слова, указывает прежде всего на то, что слово имеет общественный характер, является двусторонним актом и имеет общее пространство либо пограничную сферу между говорящими

Бахтин подчеркивает, что каждое слово имеет своего автора, что чрезвычайно важную роль в слове играет адресат, который становится соавтором и собеседником, представляя "другого" в общественном процессе возникновения слова Каждое слово выражает "кого-то" в отношении к "кому-то другому" В слове получаем объективный образ кого-то другого перед нами. Позже слово уподобляется драме, в которой участвуют уже трое "Это не поединок, а трио" — скажет Бахтин говорящий, слушатель, а также тот, чей голос звучит в слове, произносимом говорящим Здесь выделяется ключевая для философии слова Бахтина проблема чужого слова. По мнению Бахтина, почти все Слова являются чужими словами, за исключением тех немногих, которые ощущаются как собственные Человек живет в мире чужих слов.

В этой своеобразно понятой философии слова на первый план выходят три проблемы, которые новаторски и весьма оригинально развил Бахтин Это такие проблемы, как характеристика высказывания реальной единицы языкового общения, проблема рода в языковом общении и художественном творчестве, а также его роль в развитии человеческой мысли о мире, об овладении человека миром Однако своего рода вершиной философии слова стала для Бахтина теория смысла, которая порой превращается в автономную философию, способную исследовать смысл как аспект мира.

Среди этой обширной проблематики, очевидно, следует подчеркнуть тезис о том, что смысл является тем, что индивидуально, едино и неповторимо в противопоставлении значению, которое повторимо, и надо всем идет утверждение об ответственном характере смысла. Смыслами мы называем ответы на вопросы То, что не отвечает ни на один вопрос, является для нас лишенным смысла Смысл всегда отвечает на какой-то вопрос. То, что ни на что не отвечает, представляется нам бессмысленным, выключенным из диалога Не может быть одного-единственного смысла, как не существует "смысла в самом себе". Смысл существует с другим смыслом и для него, во встрече с ним, либо в осуществлении.

270

Предложенное М. Бахтиным понимание гуманитарных наук и мышления формирует иной способ подхода к различным стилям мышления, лозунгом которых является диалог как способ бытия человека в мире, а вместе с тем и как Способ познания гуманистической, наполненной смыслами действительности.

Философия диалога выросла из протеста против тотализаторских устремлений философии нового времени, из понимания, что опирающееся на субъектно-объектную логику мышление эта философия привела к последней черте, т е были открыты все возможности и все ограничения такого мышления Если же философия хотела существовать дальше и оставаться нужной, то в ее мышлении обязан был произойти переворот, старую парадигму следовало заменить новой. Диалогики не провозглашают "смерти философии", но указывают на то, что дальнейшее ее развитие возможно в рамках новой логики, исходящей из принципа, что мое отношение к миру определено моими узами с другим. При этом они доказывают, что диалогическое мышление является мышлением не-редукционистским, не-тотали-таристским, не-индивидуалистским, не противопоставляющим мир ценностей миру вещей и не отрывающим один от другого.

Новое мышление имеет своих сторонников и своих противников. Тем не менее справедливым представляется предложение, что постулат диалогического мышления и понимания бытия окажется парадигмой современной культуры.

Литература

Бубер М. Проблема человека М. , 1992.

Фромм Э. Искусство любви. Минск, 1990.

Бахтин М. М. К переработке книги о Достоевском. М., 1961

271

КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ

Абстракция (с лат. отвлечение) — основная операция мышления, предполагающая отвлечение от непосредственно, чувственно воспринимаемого в объекте и выделение в нем существенного и необходимого. На основе абстрагирования происходит образование философских понятий и категорий.

Аксиология (с гр. учение о ценностях) — как особая область вненаучного исследования и своеобразный способ видения мира возникает на рубеже XIX—XX вв. Природа и эволюция ценностей, причины их существования, роль в познании мира — предмет острых дискуссий между философами.

Амбивалентность (с лат.) — двойственность переживания, двойственные чувства, эмоции, вызываемые у .человека какими-либо явлениями: любовь и ненависть, симпатия — антипатия, радость — горе и пр.

Антиномия (с гр; противоречие в законе) — противоречия между рядом положений, каждое из которых имеет законную силу. С точки зрения Канта, выбор субъектом той или иной точки зрения зависит от исходных посылок субъекта, а не от степени истинности положений.

Априорность (с лат. предшествующий) — знание, предшествующее опыту и независимое от него. Априорными, по Канту, являются те понятия, которые не могут быть доказаны или опровергнуты опытом. В XX веке считают, что априорные положения являются исходными постулатами науки, они условны и относительны.

Артефакт (с лат.) — сделанное искусственно. Процесс, предмет, вещь созданная людьми, то, что возникает только под воздействием людей.

Аффект (с лат. душевное волнение, страсть) — определенное эмоциональное состояние, обладающее сильными чувствами и волевыми порывами в ущерб ясности мышления. Считается, что без сильных аффектов не может быть успешного творчества.

272

Архетип (с гр, начало + образ) — прообраз, первичная форма, образец. К.-Г. Юнг определяет этим термином структурные элементы коллективного бессознательного, лежащего в основе психики человека и этносов. Архетип един для всех человеческих культур, но задавлен нормами и эталонами современной культуры.

Аутентичность (с гр.) — подлинность, достоверность, соответствие самому себе.

Антропоцентризм (с гр.) — воззрение, согласно которому человек — это центр Вселенной и высшая цель всего, совершающегося в мире.

Антроподицея (с гр. оправдание человека) — принцип обосновывающий и оправдывающий ответственность человека за свое бытие в мире.

Бессознательное — психическая жизнь, происходящая безучастия сознания. По Фрейду это— id или Оно, К. Т. Юнг считает бессознательное коллективным достоянием, оно формирует основиые мотивы жизнедеятельности, является источником творческой фантазии духа и архетипов культуры.

Бытие — философская категория, обозначающая прежде всего сущёствование, бытие в мире. Различают бытие природы, общества; человека, а также реальное бытие или существование и идеальное бытие или сущность. 3 вида бытия или модусы бытия — возможность, действительность, необходимость. Значение категории бытия утверждают все философские школы; содержание, категории бытия — объект дискуссий.

Витализм (с лат. жизнь) — концепция жизненной силы, имеющейся во всех организмах. Всё проявления жизни зависят от витальности того или иного организма.

Витальность (с лат, жизнь) — жизненная сила, степень жизненности.

Виртуальный (с лат. сила, способность) — могущий создать, способный быть, существовать.

Верификация (с лат. истина + делать) — подтверждение истинности или ложности какого-либо высказывания с помощью логического доказательства или опытным путем. Неопозитивизм считает, что метод верификации разоблачает несостоятель-

273

ность тех высказываний, которые не могут быть подтверждены эмпирически.

Гедонизм (с гр. удовольствие) — направление в этике, считающее удовольствие, наслаждение смыслом бытия человека. Возникло в античности, в XX в. заново обосновывается многими философами.

Герменевтика (с гр.) — истолкование текстов или искусство перевода, объяснения. В XX в. герменевтикой называют учение о понимании, о научном постижении наук о культуре, философская герменевтика определяет превосходство понимания и интерпретации над объяснением.

Гетерогенность (с гр.) — разнородность. Характеристика чего-либо, состоящего из неоднородных элементов, в отличие от гомогенности, предполагающей однородность процесса или явления.

Гносеология (с гр.) — учение о познании. Гносеологический — относящийся к процессу познания.

Гипостазирование (с гр. сущность) — приписывание отвлеченным понятиям самостоятельного существования.

Деконструкция (с лат.) — процесс, обратный конструкции, разборка смысловых конструкций текста с целью выявления его подлинного смысла.

Деонтология (с гр. учение о должном) — раздел этики, рассматривающий проблемы долга и моральных требований в отличие от аксиологии — учении о ценностях. Деонтология исследует проблемы должного поведения людей в соответствии с требованиями социально-исторической практики, культурной традиции.

Дескриптивность (с лат. описание) — изображение с помощью языка содержания переживания, соответственно — дескриптивный (описательный) метод в науке.

Детерминация (с лат . определять) — причинная обусловленность явлений действительности, наличие закономерности в явлениях природы и общества.

Деятельность — человеческая форма активного отношения к окружающему миру, предполагающая целесообразное его изменение и преобразование. В любой форме деятельности есть цель, средство и ре-

274

зультат. Деятельность всегда опосредована орудиями и знаками.

Дискурс (с лат. рассуждение) — знания, полученные на основе предшествующих суждений, зафиксированные в письмах или устной речи.

Идеография (с гр.) - описательность истории, которая всегда имеет дело с однократным, не повторяющимся явлением, поэтому она описывает, индивидуализирует его, не стремясь найти в явлениях истории логику и закономерность. Термин введен в противовес номотетическому методу, формально-логическому, описывающему повторяющиеся явления природы и принятому всем естествознанием.

Имманентность (с лат.) — пребывающий внутри, внутренне присущий. Имманентность означает то, что всегда остается внутри границ возможного опыта.

Имморализм (с лат.) — отрицание обязательности принципов и предписаний морали. Крайний имморализм стоит на точке зрения аморализма, Т. е. отрицания требований морали и принятых норм поведения в любом обществе.

Индукционизм (с лат. наведение). Метод и принцип познания, основанный на движении от частного, отдельного, единичного ко всеобщему и закономерному. В отличие от дедукции идет от опыта и наблюдения, делает общие выводы по определенному классу исследуемых объектов.

Интравертность (с лат.) — обращенность человека, на свой внутренний мир, его боязнь мира, грубо вмешивающегося в мысли и чувства человека и подчиняющего воздействиям извне (термин: введен К.-Г. Юнгом).

Интерпретация (с лат.) — истолкование, разъяснение смысла и значения чего-либо. Интерпретация предполагает предписывание определенных значений исследуемому объекту или процессу.

Категория (с гр. высказывание) — основные понятия, в которых раскрываются простейшие формы действительности, их главные характеристики. В философии различают каттегории бытия и категории познания, соотношение между ними исследуется в теории познания (гносеологии).

275

Картезианство (с лат. имени Декарта) — философия приверженцев и продолжателей Декарта. Последовательный рационализм, дуализм тела и души, дедукция и матетические методы в познании составляют особенности этой философской школы.

Код (с фр.) — совокупность знаков (символов) и система определенных правил, с помощью которых представляется, обрабатывается, передается и сохраняется информация. Культурные коды характеризуют разные типы культур.

Коммуникация (с лат.) — совещаться с кем-либо. Центральное понятие в философии экзистенциализма: благодаря коммуникации субъект действительно становится самим собой, обнаруживая себя в другом. Коммуникация как общение может быть контактом, договором, дискуссией, встречей.

Коммулятивность (с лат. сообщение) — способность речи сообщать другому о переживаниях говорящего, в отличие от риторики, где на первый план выходит эстетическая функция речи, т. е. способность доставлять удовольствие своей красивой формой.

Конвергенция (с лат. вместе и сближаться) — сближение различных объектов исследования к одной системе. В социальной философии — поиск одинакового в разных, сообществах и государствах, что позволяет сближать их историю развития.

Конвенция (с дат.) — договор, регулирующий какие-либо отношения, условия, соглашения между познающими субъектами на основе целесообразности.

Контекст (с лат.) — тесная связь, соединение. Законченный кусок текста или устной речи, обеспечивающий понимание и определение смысла входящих в него слов и фраз.

Креативность — способность к творчеству, созданию чего-либо нового. Креативность как свойство личности, как правило, сочетается с высоким интеллектом, творческой индукцией и правильной самооценкой личности.

Легитимность (с лат. законность) — признание или подтверждение законности каких-либо прав и полномочий.

276

Либидо (с лат. влечение, желание, стремление) — термин из философии психоанализа З. Фрейда, означающий врожденный инстинктивный сексуальный, по преимуществу, позыв, стихийную силу желания. К.-Г. Юнг расширяет понятие либидо до психической энергии вообще.

Ментальность (с лат.) — образ мышления, общая духовная настроенность этноса, социальной группы, индивида. Ментальность обусловлена национальными и социокультурными особенностями, в которых живут народы.

Метафизика (с гр. после природы) — со времен Аристотеля — первофилософия, основная философская наука, которая ищет постоянное и связь всего, что есть в действительности. Позитивизм XIX в. объявил метафизику ложным знанием, но в XX в. возрождается стремление людей к простому, единому и целостному знанию, которое дает метафизика, толкующая связи всего сущего в мире.

Мимесис (с гр. подражание) — стилистический прием; воспроизведение какого-либо образца или подражание каким-то манерам и стилю поведения. Термин введен Аристотелем.

Миракль (с фр.) — средневековое религиозно-назидательное представление в Европе, посвященное "чуду", характерному какому-либо святому или Мадонне.

Чудо (с лат. миракль) — необычное событие, противоречащее естественному ходу вещей и предписываемое вмешательству сверхестественных сил.

Монада (с гр. единица) — термин обозначающий простейший элемент, неделимую часть бытия. Нередко термином монада обозначают духовную природу в противовес материальной частице атому.

Номотетика (с гр.) — законодательное искусство

или способ законодательной деятельности разума в установлении им законов и правил познания преимущественно в естествознании. Процедуры научного мышления с точки зрения номотетического метода подчинены формально-логическим законам.

Объективация (с лат. предмет) — превращение в объект, опредмечивание. Объективировать — превратить что-либо в объект.

277

Овеществление — понятие, которое обозначает исторически преходящую форму социальных отношений, когда отношения между людьми принимают видимость отношении между вещами, что приводит к отчуждению человека от его сущности и обезличению человека.

Онтология (с гр.) — учение о бытии, об основных началах всего существующего. Одна из наиболее древних частей философского знания, развиваемая с самых истоков философии.

Опредмечивание и распредмечивание — процессы, в которых человеческие способности в процессе деятельности воплощаются в определенном предмете или вещи. Вместе с созданием чего-то нового, человек изменяет и самого себя. Обратный процесс называется распредмечивание, когда свойства предмета в процессе познания становятся достоянием человека.

Ориенталистика (с лат. восточный) — совокупность наук, связанных с изучением культуры и языков восточных народов.

Отчуждение (с нем.) — одна из наиболее обсуждаемых проблем философии XX века. Понятие отчуждения раскрывает положение человека в современном мире, когда его судьба не зависит от его собственных усилий, само существование бессмысленно, основано на одиночестве и потере собственного "подлинного Я". Проблема истоков, сущности и снятия отчуждения исследуется многими философскими школами, но не получила убедительного теоретического решения.

Пантеизм (с гр.) — учение о том, что все есть Бог. Обожествление Вселенной, природы приводит практически к исчезновению Бога, как творца и вседержателя.

Панлогизм (с гр.) — учение о том, что все в мире является осуществлением разума, что сама Вселенная имеет логическую природу.

Парадигма (с гр.) — образец, пример, своего рода эталон, который берется для доказательства определенных смысловых связей между изучаемыми явлениями. Термин парадигма заменяет понятие Картина мира .

278

Пассионарность (с лат. страсть, неистовость) — термин Л. Гумилева, означает особое состояние этноса, получившего извне большой заряд энергии, что делает этнос пассионарным.

Паттерн (с анг.) — образец, пример, специальная форма, модель, манера поведения. В социальной философии — типичные образцы какой-либо культуры, ее артефакты.

Позитивизм (с лат. устойчивый, положительный) — философская школа, основанная О. Кантом, считающая философию обобщением наук, основанных на опыте и претендующая на "снятие односторон-ностей" материализма и идеализма.

Редукция (с лат. отодвигать назад, возвращать) -— методологический прием сведения исследуемых явлений к исходным началам, : такое упрощение структуры объекта позволяет понять его происхождение и единство с другими объектами.

Реинкарнация (с лат.) — первоплощение души, возрождение.

Релятивизм (с лат. относительный) — учение об относительности всякого познания, а значит о невозможности получения константного, абсолютного объективного знания.

Репрезентация (с фр.)—представительство, достаточное для того, чтобы судить о свойствах генеральной совокупности всех исследуемых процессов.

Референт (с лат.) — сообщающий. В лингвистике — это предмет, к которому относится слово или знак.

Рефлексия (с лат.) — самоуглубление внутрь себя, вскрытие существенных характеристик, внутренне присущих исследуемому явлению.

Ригоризм (с лат. строгость, суровость) — безусловное повеление какого-либо нравственного принципа. Например, у И. Канта — долг — главный принцип морали. Ригористская этика — этика долженствования.

Свобода — категория философии, обозначающая возможность поступать так, .как хочется. В XX; в. философами рассматривается свобода "от" и свобода "для". Свобода "от" принуждения, насилия, эковдэми-

279

ческого диктата и т. п., или от смерти, страха, отчаяния, рассматривается как своего рода иллюзия, а свобода "для" есть свобода всестороннего развития сил и способностей человека.

Сенсуализм (с лат. чувство, ощущение) — принцип познания, основанный на чувственном восприятии, согласно которому в интеллекте нет ничего, чего ранее не было в чувстве. Сенсуализм близок позитивизму.

Семитичные (от Сим. сын Ноя) — народы, основоположником которых был Сим (в первую очередь евреи), говорящие на родственных семитических или семитских языках.

Символ (с гp.) — отличительный знак, которому придает особое значение какая-либо группа людей. Символ всегда многозначен, он хранит тайну, намек, понятный только посвященным. Символы влияют на все стороны жизни человека: разрешают и запрещают, предписывают и покоряют.

Синология (с лат. названия Китая) — наука о китайском языке и литературе, часть китаеведения.

Синтезия (с гр.) — соединять, сочетать, сопоставлять.

София (с гр. мудрость) — в русской религиозной философии творческая премудрость Бога, в ней заключены все мировые идеи и идеи самого человечества. Олицетворение женственного в Боге и символ тайн бытия.

Стохастический (с гр. догадка) — случайный или вероятностный процесс, характер изменения которого точно предсказать или описать невозможно.

Сублимация (с лат. вознесение, поднятие кверху) — в философии З. Фрейда обозначает переключение либидозных влечений, не получающих удовлетворения, на более высокие, преимущественно духовные виды деятельности — политику, искусство, науку.

Субстанция (с лат. сущность) — нечто неизменное в противовес меняющимся состояниям и свойствам. Чаще всего субстанция — синоним материи, вещества. Термин используется с античных времен, однако, в разных философских школах понимается по-разному.

280

Сциентизм (с лат. наука) — абсолютизация роли науки а жизни общества, особенно характерная для современной индустриальной цивилизации.

Тварность (с гр.) — сотворенное Богом — природа, вещь, человек — созданное, сотворенное, возникающее, т. к. акт божественного творения непрерывен.

Тенденция (с нем.; лат.) — стремление, склонность к чему-либо — предвзятая мысль, проводимая в какой-либо теории или научном труде; направление, в котором идет развитие каких-либо явлений действительности.

Теодицея (с гр. бог + правда, справедливость) — учение об оправдании бога, в связи с существованием в мире не только добра, но и зла.

Теология (с гр.) — богословие, учение о боге, систематизация вероучения той или иной религии^ Теология зачастую отождествляется с религиозной философией и в этой связи является объектом философской критики.

Теизм (с гр.) — вера в единого индивидуального, самосознающего и самодействующего Бога, существующего как творец, хранитель и властитель мира, вне мира и выше всего мирского.

Толерантность (с лат. терпение) — терпимость к разного рода взглядам, нормам поведения, привычкам, отличным от тех, которые разделяет субъект. Открытость для любых идейных течений, отсутствие страха перед конкуренцией идей.

Тоталитаризм (с лат. целый, полный) — общественно-политический строй, основанный на авторитарном вмешательстве властных структур во все сферы жизни общества и отдельного человека. Этот строй характеризуют ликвидация демократических свобод, однопартийная система, репрессии в отношении инакомыслящих.

Трансцендирование (с лат. выходящее за пределы) — недоступное познанию, то, что находится за" пределами опыта, лежит по ту сторону опытного, эмпирического знания.

Трансцендентализм — исходное понятие философии И. Канта, означающее систему рассудочных понятий и принципов, которые связаны с предметами,

281

данными нам чувственно, а значит могут быть подтверждены опытом. Трансдентальным могут быть: теория познания, проблема внутри нее, познание, связанное с предпосылками возможного опыта.

Феноменология (с тр. явление + наука) — по И. Канту: "наука о феноменах или явлениях действительности; по Гегелю: учение о развитии науки и знания, начиная от первой мысли познающего субъекта об объекте вплоть до абсолютной истины; по Гуссерлю: априорная наука о чистом сознании, которое всегда является "сознанием чего-либо" т. е. направленным на предмет.

Филогенез (с гр. "племя, род и происхождение, развитие") — общая эволюция различных родов и видов организмов. Филогенез необходимо рассматривать в единстве с онтогенезом — особенностями индивидуального развития живого организма.

Физикализм — философская концепция, считающая, что все должно постигаться при помощи методов физики, в противном случае познание бессмысленно.

Холизм (с гр. целое) — учение о целостности мира во всех его главных областях— психической, биологической и самой внешней и самой рациональной физической действительности.

Шизоанализ (с гр. расколоть и анализ) — направление современной постмодернистской философии, исследующее маргинальные группы и их поведение, а также их язык как существенную часть их неязыкового поля, которое называется "машинами желания". Мир желания с точки зрения шизоанализа — это мир. где все возможно.

Экзистенция (с дат.) — существование как факт бытия. Центральное понятие в экзистенциализме, считающего, что существование предшествует сущности человека и по-разному определяющего эту сущность.

Экуменическое — движение за объединение всех христианских церквей для усиления влияния религии и борьбы против атеизма. Возникло в XX веке. В переносном смысле — создание на основе консенсуса теории, одинаково пригодной для разных областей звания.

280

Экстравертность (с лат.) — обращенность личности во вне. Такое поведение и образ мысли человека, когда он постоянно открыт для внешних влияний, в отличие от интровертов, обращенных в свой внутренний мир, замкнутых по отношению ко внешним воздействиям. Термины предложены К.-Г. Юнгом, психологом.

Элитарность (с фр.)— лучшее, избранное. Свойства людей, делающие их интеллектуальной, военной, экономической, политической или творческой элитой — теми привилегированными слоями общества, которые на деле осуществляют функции управления и творческого развития всех сфер культуры.

Эмоция (с фр.) — реакция человека и животных на воздействие каких-либо раздражителей. Термином обозначают все виды чувствительности и переживаний. Эмоциональное мышление находится под влиянием чувства, настроения.

Эмпиризм (с гр. опыт) — направление в теории познания, которое считает главной силой в познании чувственный опыт (эмпирию). Эмпиризм как принцип познания противостоит рационализму.

Эпистемология (с гр. знание + учение) — теория познания. Эпистемологический синоним — теоретико-познавательный, гносеологический.

Эсхатология (с гр. крайний, последний) — представление о конце мира и связанных с ним возмездиях. Разрабатывалось преимущественно в религиозных концепциях. В XX веке используется в футурологических концепциях, связанных с катастрофическим. видением мира.

Эзотерическое учение (с гp.) — направленное внутрь, тайное учение, предназначенное только для избранных, специалистов и понятые только этому кругу. Противоположное учение — экзотерическое — доступно и приятно всем, непосвященным и неспециалистам.

Элита (с фр. лучшее, избранное) — обозначение высших, привилегированных слоев в обществе. Причина возникновения элит в природной одаренности людей. В современном мире различают 5 элит: политическая, экономическая, административная, военная, интеллектуальная.

283