Библиотека Гумер - современная Церковь

А. Щипков. Во что верит Россия

(часть 1, часть 2, часть 3, часть 4)

Лекция седьмая. Национальное язычество. Мордовия, Чувашия, Удмуртия,
Марий Эл
//Александр Щипков. Во что верит Россия

Если мусульманские республики Российской Федерации: Башкирия, Татария,
Чечня, Дагестан -- постоянно в центре внимания аналитиков и СМИ, то
находящиеся в центре европейской части России Мордовия, Марий Эл, Удмуртия и
Чувашия почему-то не вызывают должного интереса. А напрасно. Здесь
наблюдаются весьма любопытные национальные и религиозные процессы, о которых
пойдет речь в нашей очередной лекции.
Включенные в состав России в XVI-XVII веках, эти республики медленно и
тихо подвергались русификации и христианизации (до этого они были
языческими). Редкие всплески народного протеста и самостоятельной духовной и
культурной жизни подавлялись жестоко и без лишнего шума, сейчас о них помнят
лишь немногие специалисты. Эти народы испытали короткий период национального
подъема: в конце XIX - начале XX вв. у них сформировалась национальная
интеллигенция и появились первые плоды ее художественного творчества. При
советской власти были созданы национальные автономные республики, что
явилось формальным основанием для национальной жизни и позволило сохранить
язык.
Только на излете горбачевской перестройки начинается бурное и
болезненное национальное пробуждение. Пожалуй, наиболее интересное и
необычное в нем -- религиозные процессы. Все эти народы были обращены в
православие очень поздно. Язычество -- в форме ли пережитков, наслоившихся
на христианское сознание, или, что реже, в чистом виде поклонения языческим
богам в затерянных в лесной глуши деревнях -- сохранилось лучше, чем у
каких-либо других народов Европы.
Национальное возрождение создает небывалые возможности для религиозного
творчества. В поисках национальной идентичности новые народные вожди
относятся к Русской Православной Церкви как к "имперской", "оккупационной",
"антинациональной" и начинают выбирать веру где только можно, конструируя ее
применительно к местным условиям. В своих религиозных исканиях они
обращаются и к идее создания национальных православных Церквей, и к другим
христианским конфессиям, и к исламу, и даже к иудаизму и зороастризму. Но
наиболее мощными и организационно оформленными стали попытки возродить
язычество.
"Религиозное творчество" в поволжских республиках стало делом почти
исключительно представителей высшей гуманитарной интеллигенции, в первую
очередь озабоченной сохранением национального языка, культуры, традиций:
писателей, художников, театральных деятелей, университетской профессуры.
Социальная база религиозных движений привносит свою специфику: эстетизм,
спонтанность, декларативность, некий "художественный" стиль.
Религиозные процессы накладываются на политические, причем происходит
это в каждой из поволжских республик своим особенным образом.
Националистические движения, как правило, имеют яркую специфику. Русские
общины оказываются перед выбором, как реагировать, и в одних случаях
ориентируются на православие, в других -- на коммунистов. Перед аналогичным
выбором оказывается интернациональная по составу и разнородная по идеологии
правящая номенклатура. В одних случаях ее представители цепляются за
коммунистические идеологемы, в других -- перенимают риторику сторонников
Ельцина, в третьих -- заигрывают с националистами.
Религиозная ситуация, сложившаяся ныне среди немусульманских народов
Поволжья, несмотря на свою уникальность, в определенном смысле более ярко,
даже гротескно отражает то положение, которое типично для всей остальной
России. Эта ситуация характеризуется разрывом громадного большинства
населения с традиционными формами религиозной жизни, слабым знакомством с
существом религиозной веры, аморфным, эклектичным религиозным
мировоззрением.
Возвращение к религии происходит не в результате религиозной проповеди,
но вследствие саморазвития светской культуры и идеологии. Средства массовой
информации и деятели культуры играют в религиозном возрождении едва ли не
более важную роль, чем представители духовенства. Эта общая для России
ситуация проявила себя в Поволжье наиболее ярко -- здесь председатели союзов
художников, писателей или главные режиссеры драматических театров становятся
апостолами новых религий.
Картина религиозной жизни в республиках Поволжья чрезвычайно интересна
и показательна, поскольку именно там в ярко выраженной, контрастной форме
возникают и развиваются ситуации, характерные или весьма возможные для
остальных регионов России.
Мордовия
Коренное население Мордовии раньше других поволжских народов
столкнулось с русской экспансией. Еще в домонгольскую эпоху начинается
ассимиляция и христианизация мордовских племен. Планомерно и последовательно
московское правительство проводило эту политику с XVII в. Русских
переселенцев размещали среди мордовского населения, которое насильно
крестили в православие. К концу XIX в. все мордовские священные рощи были
вырублены, священные поляны и кладбища распаханы. Но в народной культуре
частично сохранялись молитвы языческим богам и духам предков, в песнях и
сказках были живы образы древней мифологии. Наиболее непокорные и
свободолюбивые приверженцы веры предков убегали от русского диктата на Урал.
Там в мордовских поселениях до сих пор язычество сохранилось лучше. В
сознании мордовского народа по сей день живет память о религиозном движении,
созданном в начале XIX в. мордовским крестьянином Кузьмой Алексеевым,
объявившим, что "Иисус Христос -- не Бог, а чин, и чин этот низложен".
Кузьма пророчествовал гибель христианства и воцарение во всем мире
мордовской веры, когда "народы оденутся в мордовские платья и станут такими
же, как мордва"; что молиться надо на запад, а не на восток, потому что "с
запада придут спасение и свобода". Движение сторонников Кузьмы Алексеева
распространялось по мордовским селениям, к нему примыкали и русские. В 1810
г. движение "мордовского бога Кузьки", было подавлено правительством, но
память о нем осталась в сознании народа.
Только в конце XIX - начале ХХ вв. Святейшим Синодом предпринимаются
первые цивилизованные попытки миссионерства: появляются инициативы по
просвещению мордвы. И. Барсов приступает к переводу Библии и богослужебных
книг, однако революция прерывает эту работу в самом ее начале.
Большевики впервые создают мордовскую государственность -- Мордовскую
АССР. При этом в самой Мордовии мордва составляет лишь треть населения
республики, в то время как 2/3 мордвы оказываются на территории соседних
российских
областей.1
Создание мордовской государственности спасло мордву от полной
ассимиляции и способствовало возникновению национальной интеллигенции.
Однако, по сравнению с другими автономными республиками, здесь
русификаторская политика была наиболее ярко выраженной. К 80-м годам само
существование национальных языков стало проблематичным. Положение
усугубляется тем, что мордовского народа в строгом смысле этого слова не
существует. Под этим понятием в действительности объединены два народа --
мокша и эрзя, имеющие свои собственные языки и культурные отличия. В
Мордовии постоянно тлел конфликт не только между "мордвой" и русскими, но
также между эрзей и мокшей. Религиозная политика коммунистического режима в
Мордовии также была весьма жестокой, даже по советским стандартам. До 90-х
гг. на всю республику насчитывалось всего 10 (в основном сельских)
православных приходов, не имевших своего архиерея и входивших в Пензенскую
епархию. Политика местной власти была настолько жестокой, что не допускались
никакие проявления самостоятельной национальной религиозной жизни или
сколько-нибудь заметной активности баптистов и иных протестантов или
представителей сект. Программа "преодоления религии" была осуществлена в
Мордовии с редким успехом. Не удивительно, что религиозное и национальное
возрождение протекает в Мордовии медленнее и болезненнее, чем в других
автономных республиках.
Первыми пробудились православные. В 1990 г. была создана Мордовская
епархия. Ее возглавляет епископ Варсонофий (Судаков), человек
рассудительный, энергичный, настроенный к мокшанам и эрзянам
благожелательно. Сам он русский, направлен Синодом. За первые три года его
архиерейства число приходов выросло в 10 раз и достигло 115. Однако число
верующих увеличилось незначительно, поскольку русские в большинстве своем
потеряли связь с Церковью, а для мордвы православие остается чужой религией
-- богослужение ведется по-славянски.
Епископ Варсонофий, ссылаясь на благословение патриарха, не
препятствует переводу богослужения на местные языки, но результатов пока
нет. Формально была создана комиссия по переводу Библии и богослужебных
текстов. В нее входили: один священник эрзя, один священник мокша и два
лингвиста из местного института языка и литературы. Силы явно недостаточные,
поскольку лингвисты не обладают богословской подготовкой, а священники --
филологической. Группа располагала лишь незначительным числом переводов,
осуществленных в конце XIX в. мордовскими просветителями, и шведскими
переводами Библии в детском переложении. Работа осложнялась наличием двух
местных языков и отсутствием финансирования.
Епархия бедна. Коммунистические власти Мордовии относятся к религии
вообще и к православию, в частности, если не враждебно, то безразлично. В
отличие от большинства автономных республик и областей, РПЦ в Мордовии не
получает субсидий. Сельское духовенство бедно, вынуждено держать скотину,
огород. Большинство священников не имеет высшего образования. Им явно не по
плечу дело возрождения православия даже среди русских, забывших, что такое
Церковь, не говоря уже о мордве. Среди мордовского духовенства нашелся один
подвижник -- отец Вадим Захаркин, прославившийся своими громкими эскападами
на всю республику то в поддержку мордовского богослужения, то против
западных миссионеров, то против язычества, то против коммунистов. Но это
глас вопиющего в пустыне.
Получается, что, несмотря на численное превосходство, несмотря на
усердие архиерея, который и перевод благословляет, и мордву рукополагает, и
регулярный епархиальный журнал издает, и самолично преподает на
катехизаторских курсах, православие оказалось не в "лучшей форме" перед
лицом начавшегося национального возрождения.
Начало религиозного возрождения в Мордовии было очень нелегким.
Коренные народы в республике в меньшинстве, не только на их представителей,
но на все население давил тяжелейший антирелигиозный коммунистический пресс.
На сегодняшний день и демороссы, возглавляемые недолго правившим первым
президентом Мордовии В. Гуслянниковым, и коммунисты относятся к "мордовским
националистам" негативно. Массовые национальные партии до сих пор не
сложились. Но с начала перестройки мордовская национальная интеллигенция
развернула бурную и во многом успешную кампанию по возрождению национального
языка и культуры. С самого начала это движение было во многом враждебно
православию -- "религии оккупантов", "русификаторской идейной силе".
Культурное возрождение для мордвы -- это, в первую очередь, возрождение
фольклора, ремесла, костюма -- всего того, что неразрывно связано с
язычеством. Православные священники прямо говорят: "Саранское Министерство
культуры создает языческую веру". И это высказывание не лишено оснований.
Именно из этой среды вышли первые неоязычники во главе с поэтессой Раисой
Кемайкиной. Кемайкина возглавила группу саранской интеллигенции, которая
поставила своей целью полную реконструкцию языческого мировоззрения и
богослужения на основе обработки этнографического, фольклорного и
лингвистического материала. Вскоре возникла малочисленная сепаратистская
эрзянская партия Эрзян Мастер, все активисты которой принимают язычество и
заявляют, что его распространение является одной из их политических целей.
В 1992 г. в интервью чувашской газете "Атланту" на вопрос: "Ваше
отношение к христианству?" Кемайкина ответила: "Резко отрицательное. Являясь
официальной государственной религией России, христианство задушило
национальные религии других народов, превратив их в безвольных духовных
рабов. Россию издавна называют "тюрьмой народов". Думаю, что для России это
слишком мягкое название. Она хуже тюрьмы. Из тюрьмы человек рано или поздно
может выйти и снова стать хозяином свой судьбы. Заключенный -- пленник,
потерявший свободу на время. Раб не пленник. Он не жаждет свободы, она ему
ни к чему. Христианство в течение многих веков кует из наших народов рабов,
отучая их от свободомыслия, сводя до уровня терпеливой скотины. В эрзянской
религии отношения между Богом и человеком совершенно не такие, как в
христианстве. Они глубже, человечнее, красивее. . . Достоинство человека в
нашей религии не убивается, не подавляется, а возвеличивается. В эрзянской
религии вы никогда не встретите утверждения типа: "ты -- раб Божий; ударят
по одной щеке -- подставь другую; снимают с тебя пиджак -- отдай и рубашку;
благословляй врага твоего".
В 1992 г. в одном из наиболее патриархальных, традиционных сел Мордовии
Кемайкиной (языческое имя Кемаля) на деньги мордовских предпринимателей
организуется первое после десятилетий или даже столетий перерыва языческое
моление. Все окрестные села с энтузиазмом разучивали подзабытые древние
языческие молитвы. Во время моления Кемайкина была провозглашена первой
жрицей эрзянского народа. Телерепортажи об этом и последовавших за ним
молениях всколыхнули республику. "Языческий вопрос" равно обсуждается и в
глухих деревнях, и в университетских аудиториях.
В то же время христианство пустило в сознании народов слишком глубокие
корни, чтобы все деятели мордовского национального возрождения могли так
легко и бескомпромиссно порвать с ним. "Молясь перед сном, -- вспоминает
Кемайкина, -- моя мама повторяла вперемежку то славянские псалмы, то древние
эрзянские молитвы нашему языческому богу Инешкипазу". Синтез мордовской
народной духовной культуры и христианства -- это реальное состояние
мордовского национального сознания. Неудивительно, что в среде деятелей
мордовского национального возрождения возникло движение, направленное на
идейное и организационное оформление стихийно сложившегося религиозного
мировоззрения народа. Также неудивительно, что оно оказалось связанным с
финским лютеранством: обоюдный интерес финнов и мордвы, двух родственных
народов, в 90-е годы выражается в установлении самых разнообразных связей.
При стечении всех этих обстоятельств возникло мордовское лютеранство.
Возникновение Мордовской лютеранской Церкви -- одно из самых ярких и
типичных явлений религиозной жизни Поволжья. Типичность его определяется в
значительной степени тем, что мордовское лютеранство -- плод личных духовных
исканий представителя гуманитарной и художественной элиты художника Андрея
Алешкина.
Талантливый юноша из мордовской деревни поступает в Ленинградскую
академию художеств. В своем чрезвычайно интеллектуализированном творчестве
он пытается выразить собственные философские и религиозные искания. Серии
картин и гравюр, которые Алешкин создает в Ленинграде и позднее в Саранске,
-- это выраженные в красках и образах размышления о финно-угорской мифологии
и глубоко личные христианские искания, в русле русской православной
традиции. В Петербурге Алешкин становится своим в кругах элитной
гуманитарной интеллигенции: Л. Гумилев, академик Д. Лихачев и другие с
большим вниманием и интересом относятся к необычному молодому
художнику-мыслителю, пытающемуся соединить родной для них мир православия и
русской культуры с неведомой стихией мордовского мифа, эпоса и фольклора. Но
среди всех питерских знакомств самым значимым для Алешкина стало общение с
местным финном-ингерманландцем Арво Сурво, стоявшим во главе религиозного
возрождения своего народа. Полностью уничтоженная при большевиках
ингерманландская Церковь была возрождена за несколько лет перестройки с
помощью лютеран Финляндии. При этом Арво Сурво никогда не боялся идти на
идейные конфликты с теми, кто финансировал те или иные работы, стремясь
создать не просто еще одну подчиненную Хельсинки епархию, а действительно
ингерманландскую национальную церковь со своими культурными, обрядовыми
особенностями.
Возвращение А. Алешкина в Саранск ознаменовалось всеобщим признанием
его таланта. Он избирается председателем Союза художников Мордовии,
становится одним из лидеров Общества изучения финно-угорской культуры. Но
профессиональные достижения не могут отвлечь его от более возвышенной цели -
духовного возрождения мордовского народа. Контакты с православной Церковью
утверждают его во мнении, что Русская Православная Церковь, во всяком
случае, в ближайшее время не собирается отказываться от русификаторской
политики, учитывать национально-культурные интересы мордвы, проводить
богослужение на мордовских языках.
Алешкин убеждает нескольких представителей саранской интеллигенции,
инициаторов национального возрождения: университетских преподавателей,
фольклористов, художников, - в том, что будущее христианства в Мордовии
связано с принятием лютеранства. В 1991 г. формируется первая община
"Мордовской христианской Церкви в изложении доктора Мартина Лютера". Власти
передают ей участок земли в центре города для строительства храма. Арво
Сурво совершает первые богослужения, а лютеране Финляндии обещают
материальную помощь. Первым священнослужителем новой Церкви становится брат
Андрея Алешкина Алексей. Однако сразу после регистрации на долю новой Церкви
выпадают тяжелые испытания.
Православное духовенство начинает кампанию, направленную на
дискредитацию новоявленных лютеран. Православная епархия требует от властей
отменить решение о выделении участка земли под строительство кирхи.
Неожиданным для Алешкина оказывается конфликт со спонсорами из
Финляндии, недовольными "своеволием" своих подопечных. Желание Алешкиных
создать Церковь, учитывающую духовные и культурные особенности мордовского
народа, вызывает возражения, финансовая помощь сокращается. Прихожане,
готовые беспрекословно слушаться духовных начальников из Финляндии, уходят
от Алешкиных и создают послушную Хельсинки общину.
Этот конфликт по-своему закономерен. Миссионеры из Финляндии
представляют господствующее ныне в Западной Европе либеральное
секуляризованное лютеранство с его формальным отношением к таинствам,
богословским либерализмом, женским священством, поддержкой сексуальных
меньшинств. В России же вообще и в Мордовии, в частности, существует
значительно более сильная, чем на Западе, потенциальная база для
традиционного, консервативного лютеранства с сильным идейным влиянием
православия. Мордовские лютеране не только не признают женского священства,
но вообще ко всем таинствам относятся скорее по-православному, нежели
по-лютерански.
Благодаря привитому православным окружением традиционному благочестию,
Мокшаэрзянская Церковь отказалась от идеи зафиксировать в своем названии
слово "лютеранская". Сохраняя верность доктрине "доктора Мартина Лютера", ее
члены стремятся отгородиться от мирских влияний, преобладающих в финском
лютеранстве, дистанцироваться от них даже в названии.
Несмотря на все трудности, лютеранское дело успешно развивается. К
началу 1994 г. на пастырских курсах Ингерманландской церкви в Петербурге
училось 10 семинаристов. Разрабатывается свое мордовское понимание
"лютеранского" богослужения - в церковную службу добавляются традиционные
духовные песни мордовского народа, в облачение священнослужителей вносятся
элементы мордовского национального костюма и некоторые элементы одеяний
православного духовенства. Обсуждается вопрос об иконопочитании. Шведский
институт перевода Библии, конкурируя с РПЦ, разворачивает работу по созданию
высококвалифицированного перевода Библии на мордовские языки с привлечением
филологов и писателей Саранска.
Небольшие лютеранские общины, собирающиеся для богослужений на частных
квартирах, лишенные значительной поддержки из Финляндии, были вынуждены
отказаться от скорого строительства кирхи. Но энтузиасты сумели найти путь
эффективной миссии. Случилось так, что в лютеранство всем составом перешел
полупрофессиональный фольклорный ансамбль "Тарома". А, надо сказать,
фольклорный ансамбль для мордвы -- культурное явление неизмеримо более
значительное, чем для русских или, скажем, итальянцев. "Тарома" вместе с
пастором А. Алешкиным колесят по дорогам республики, совмещая богослужение с
исполнением духовных песен. Миссионеры никогда не подчеркивают своего
лютеранства. Приезжая в деревни, они говорят: "Мы привезли вам мордовское
христианство". И плохо знающие русский язык крестьяне встречают этих
миссионеров с радостью и благодарностью, ведь они впервые слышат слово Божье
на родном языке. Эта община уже стала явлением духовной жизни мордовского
народа. Такие явления, раз возникнув, обретают собственную логику развития,
прервать которую очень непросто.
Чувашия
Есть среди народов Поволжья уникальный в культурно-религиозном
отношении народ -- чуваши. Чуваши -- тюрки, но они никогда не были
мусульманами. Чуваши -- потомки коренного населения Поволжья, которое
входило в состав древнего булгарского царства, существовавшего на берегах
Волги до момента захвата монголо-татарами в 1236 году. В большинстве своем
древние булгары (предки современных татар) ассимилировались с
монголо-татарами и приняли ислам, позднее они создали свое государство --
Казанское ханство. Другая часть булгар -- предки чувашей -- отстояли
язычество и постепенно сформировались в отдельную нацию. Лишь в середине XVI
в. вместе с татарами они были присоединены к России.
Чувашское язычество, несмотря на все попытки царского правительства и
руководства Русской Православной Церкви, никогда не было искоренено
полностью. Вплоть до середины XIX в. христианизация осуществлялась путем
расселения среди чувашей русских переселенцев. Эта политика почти не имела
успеха. Массовый отход от язычества начался в середине XIX в. с созданием
чувашской письменности и переводом Св. Писания и богослужебных текстов на
чувашский язык. Основная заслуга в этом деле принадлежит чувашскому
просветителю Ивану Яковлеву; сегодняшние чувашские националисты требуют
причислить его к лику святых. Процесс придания православию национальных черт
в Чувашии зашел значительно дальше, чем в других поволжских республиках. В
большинстве чувашеязычных приходов уже перед революцией по выходным дням
служили на национальном языке, чуваши составляли значительную часть
духовенства. С тех пор для многих чувашей православие стало "своей", родной
религией, которую они готовы жертвенно отстаивать. Достигнутый к моменту
революции уровень "чувашизации" Церкви в дальнейшем по понятным причинам был
законсервирован. Среди чувашей было много бесстрашных верующих, пострадавших
от репрессий в советское время. Тогда же возникли чувашские катакомбные
общины. Не случайно в 90-е годы одну из катакомбных иерархий возглавлял
чуваш епископ Гурий (Павлов).
С революцией была получена государственность - Чувашская автономная
республика, причем половина чувашей оказалась тогда за ее пределами. За
границами Чувашской АССР оказался и культурный и религиозный центр
чувашского народа город Симбирск (Ульяновск). Однако коренной народ в
Чувашии, в отличие от Мордовии, Марий Эл, Удмуртии и Башкирии, составил
подавляющее большинство населения вновь созданной республики. Русские
составляли (и составляют) большинство только в Чебоксарах и на крайнем юге
республики -- в районе городе Алатырь. Идеологические репрессии в Чувашии не
были столь эффективными, как в финно- угорских республиках.
В 1991 г. коммунисты под давлением националистов, демократов и
поддержавшей их хозяйственной номенклатуры были отстранены от власти. С тех
пор политическая борьба в республике -- это борьба националистов и
демократов различных фракций; коммунисты оказались на обочине политической
власти. С самого начала чрезвычайно важную роль не только в идейных
процессах, но и в политической борьбе играл религиозный фактор. В годы
застоя православной епархии в Чувашии повезло. Ее глава архиепископ Варнава
и его предшественник архиепископ Вениамин, как свидетельствуют преданные
гласности документы Совета по делам религий, были "на плохом счету" у
коммунистических властей. Независимые и честные, владыки неизменно
отказывались следовать указаниям властей.
В первые годы перестройки вл. Варнава почувствовал, что пришло его
время. Когда в 1991 г. в Чувашии были свергнуты коммунисты и "коридоры
власти" заполнили новые люди, из епархии по их просьбе были направлены
священники освящать кабинеты. Вл. Варнава, последовательный антикоммунист и
убежденный ельцинист, лично крестил и венчал многих руководителей республики
и их детей. Большой авторитет, приобретенный еще в годы застоя, помноженный
на высокую религиозность населения, позволили ему эффективно влиять на
действия правящей элиты и на народное волеизъявление. На президентских
выборах 1991 г. в первом туре больше всего голосов (47%) набрал Атнер
Хузангай, лидер национал-демократической партии Чувашский национальный
конгресс (ЧНК). В то время ЧНК выступал за создание независимой Чувашской
православной Церкви. Чтобы помешать ему, владыка Варнава обратился к
республиканскому Верховному Совету с предложением поддержать идею
президентского правления в Чувашии, но наложить мораторий на президентские
выборы, что дало бы народу возможность подумать и выбрать достойного
кандидата. Это предложение сыграло не последнюю роль в отсрочке
президентских выборов.
Более широкая, по сравнению с соседними республиками, поддержка Ельцина
и слабость коммунистов в Чувашии -- во многом результат деятельности вл.
Варнавы. Практически все политические силы республики стремятся заручиться
его поддержкой. Те из них, в чьей программе есть хотя бы слабый намек на
республиканский сепаратизм или коммунизм, неизбежно подвергаются владыкой
остракизму.
Вл. Варнава запрещает чувашскому духовенству каким-либо образом
сотрудничать с коммунистами и чувашскими националистами. Он настаивает на
принятии чувашским парламентом законодательства, резко ограничивающего
(практически запрещающего) деятельность западных миссионеров. Вл. Варнава
добивается быстрой передачи епархии всех церковных зданий, находящихся на
территории республики, и получения от республиканских, городских и районных
властей значительной финансовой помощи на их реставрацию. Как средневековый
"князь Церкви", он пресекает любое вольнодумство и непослушание внутри
епархии, а с помощью побаивающейся и уважающей его светской власти борется
за установление православной монополии в Чувашии.
Аналогичным образом вл. Варнава подошел и к решению "национального
вопроса" в Церкви. Это добродушно-патерналистский подход. Владыка лояльно
относится к достигнутому до него уровню "чувашизации" Церкви. Не зная языка,
он выучил возгласы, которые произносит во время чувашских служб. В епархии
по благословению владыки работает Библейская комиссия для перевода на
чувашский язык богослужебных текстов. Следует отметить также, что из 150
священников епархии только 18 русские, остальные -- чуваши. Если добавить к
этому существование чувашских воскресных и праздничных служб, становится
понятно, почему значительной частью коренного населения Русская Православная
Церковь воспринимается как своя, чувашская. Хорошо известен в республике
глава Библейской комиссии, священник чуваш отец Илья Карлинов, полностью
разделяющий курс, которым следует владыка Варнава. Не случайно среди русских
националистов, имеющих свою небольшую организацию в Чебоксарах, возникло
впечатление, что владыка притесняет русских в Церкви, о чем они и сообщали в
письменных жалобах патриарху.
Однако параллельно с ростом влияния и авторитета православия и его
предстоятеля в Чувашии набирает силу движение, с которым владыка Варнава не
может справиться. Со свержением коммунизма свобода была дарована не только
РПЦ, ее вкус почувствовали и представители национального движения чувашского
народа. Веками подавляемое, сначала царским правительством, а затем
коммунистами, оно пробудилось шумно, проявив весь бурный тюркский
темперамент чувашского народа. В конце 80-х гг. возникла политическая партия
Чувашский национальный конгресс (ЧНК), под знамена которой собрался цвет
национальной интеллигенции. Ее возглавил профессор-филолог Атнер Хузангай,
сын известного чувашского писателя. ЧНК выступает за широкую автономию
Чувашии, демократические и рыночные реформы, "чувашизацию" всех сфер
общественной жизни, создание федерации поволжских республик.
На первых порах религиозный вопрос существенного значения не имел. Сам
Хузангай, лично практикующий дзен-буддизм, выступал с общедемократической
программой свободы совести и полного равенства всех религий перед законом. В
период зарождения движения "националы", в большинстве своем православные,
пытались заигрывать с владыкой Варнавой. Но резко отрицательная позиция
владыки по отношению к ЧНК и ее лидеру на выборах 1991 г. ускорила
неизбежное размежевание.
С 1991 г. и в национальном движении, и в среде православного чувашского
клира получает распространение идея независимой (или автономной) Чувашской
православной Церкви во главе с патриархом-чувашом. Возглавлявшие Библейскую
комиссию при епархии писатель Михаил Юхма и настоятель Христорождественского
храма села Янгильдино протоиерей Иоанн Иванчин неоднократно письменно
жаловались патриарху Алексию II на владыку Варнаву. Они упрекали его в
чувашефобии, нежелании выучить чувашский язык и решительно ввести его в
богослужение. После этого владыка отстранил их от работы в Библейской
комиссии, поручив ее отцу Илье Карлинову, противнику независимой Чувашской
Церкви. Владыка Варнава обвинил Юхму и Иванчина в национализме и стремлении
привнести в православие языческие элементы. В ответ они инкриминировали
владыке русский шовинизм.
Вслед за взаимными упреками начинается отход национального движения от
православия. Юхма вступает в контакты с татарскими националистами и создает
микроскопическую общественно-политическую организацию -- Чувашский
общественно-политический центр (ЧОПЦ). Спасительной для чувашей верой
объявляется мусульманство. Однако ЧОПЦ, мусульманство и протатарская
ориентация не пользуются сколько-нибудь заметной поддержкой в республике.
Основные события, связанные с религиозными исканиями национальной элиты,
происходят в ЧНК, где быстро растет недовольство православием.
Начался процесс выбора веры. На шумных митингах ЧНК обсуждались
достоинства и недостатки ислама, баптизма, католичества, лютеранства,
язычества. Не были забыты иудаизм и зороастризм. Немногие, в основном
сторонники ЧОПЦ, выбрали ислам, кое-кто остановился на баптизме. Реальных
предпосылок для выбора католичества или лютеранства не было, так как в
Чувашии они практически не представлены. Самым простым и естественным для
националистов стал выбор язычества, к которому еще 150 лет назад
принадлежало большинство чувашей. Кое-где в глухих деревнях до сих пор
сохранились "чистые" потомственные некрещеные язычники, соблюдающие обряды
веры предков. Нашелся у язычников и харизматический лидер -- режиссер
национального драмтеатра Иосиф Дмитриев. Бросив свою работу, он принялся за
"возрождение" (а фактически -- реконструкцию) чувашского язычества. И.
Дмитриев считает, что "нельзя спешить с возрождением старочувашской веры,
сначала следует составить канон, выверенный текст верований, догматики и
обрядов, а уж потом предлагать народу. Тогда следует приступить к созданию
жесткой дисциплинированной церковной организации наподобие римского
католицизма".
Дмитриев и его соратники конструируют монотеистическую веру. В этом
монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия
праматерь Асма, бог-хлеб (бог-сын Христос -- одно из человеческих воплощений
бога-хлеба). Тура -- бог-творец един для всех религий, но пророки у него
разные, так же как различны между собой национальные формы поклонения. Самая
истинная из них - чувашская народная. Бог имеет много (около 300) лиц и
воплощений, в основном анималистических, поэтому в каком-то смысле богов
много, а в каком-то -- нет. В старочувашской вере много общего с
зороастризмом: Тура ассоциируется со светом, огнем, солнцем, вообще с
небесными светилами. Тура непрерывно творит мир, он "творец, вседержатель,
наблюдатель". Параллельно так же непрерывно развиваются религиозное
сознание, догматика, понимание религиозной истины. При этом изначально
данные формы поклонения богам должны быть сохранены до последнего века.
В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта: высший --
поклонение Туре, выводящее человека из природного мира, несущее
ответственность, активность, творчество; и низший -- поклонение Асме, то
есть природе, земле и подземному миру. В религии Асмы зла нет, все добро. С
поклонением Асме связано почитание предков и природных духов.
В 1992 г. в истории чувашского язычества произошло эпохальное событие.
В серии теледебатов с участием Иосифа Дмитриева и наиболее авторитетного
православного священника чуваша Илии Карлинова о том, чья вера лучше, по
мнению националистов, победителем вышел Дмитриев. Архиепископ Варнава после
этого всерьез оценил языческую угрозу.
Удмуртия
В Удмуртии, как и в других финно-угорских республиках Поволжья,
возрождение язычества неразрывно связано с национальным движением. Эта связь
была предопределена живучестью язычества в республике.
Христианство начало проникать в среду удмуртов еще в ХIII-ХIV вв., в
первую очередь, в северные районы их традиционного расселения, вместе с
первыми русскими переселенцами. Однако большая часть удмуртского народа
вплоть до разгрома Казанского ханства находилась под сильным тюркским,
мусульманским давлением. На протяжении веков удмурты оказывали сопротивление
тюркской экспансии. Особенно сильное мусульманское влияние испытали южные
удмурты, входившие в состав Волжской Булгарии, а позднее -- Золотой Орды и
Казанского ханства; не случайно южных удмуртов их северные соплеменники
называли "татарскими удмуртами". Все-таки ислам не смог вытеснить
традиционных верований удмуртов, и ко времени падения Казанского ханства
подавляющее большинство оставалось язычниками.
Первый документально зафиксированный факт распространения христианства
датируется 1557 г., когда Иван Грозный царской грамотой жаловал определенные
привилегии семнадцати крестившимся удмуртским семьям.
Серьезные попытки вовлечения "вятских инородцев" в лоно православия
были предприняты лишь в середине XVIII в., когда правительство приступило к
осуществлению целой системы мер по христианизации удмуртов: в их деревни
посылали миссионеров, там начали строить церкви и открывать школы. В 1740 г.
в Поволжье создается "контора новокрещенских дел".
Однако до середины XIX в. христианизация осуществлялась в основном
полицейскими мерами. Язычники подвергались репрессиям, уничтожались
священные рощи, молельни, языческие кладбища. Христианизация шла медленно и
поверхностно.
В 1818 г. в Вятке открылся библейский комитет, к работе которого в
качестве переводчиков были привлечены священники-удмурты. В 1819-1823 гг. на
удмуртский язык были переведены все четыре Евангелия. Особенно
активизировалась издательско-просветительская деятельность с организацией в
1867 г. в Казани "Братства Св. Гурия".
Среди удмуртов не зафиксировано ярких примеров сопротивления
христианизации, подобных движению "мордовского бога Кузьки" у эрзян. В
основном их сопротивление было пассивным, поддерживавшимся замкнутостью
удмуртской сельской общины. Историки упоминают о существовании в XIX в. двух
антихристианских религиозных движений, сведения о которых очень скудны.
Основателями и вождями секты "вылепырисей" были жрецы и волхвы. Вылепыриси
пугали всех, отказывавшихся к ним присоединиться, жестоким наказанием и
угрозами, что жизнь их будет переполнена бедствиями. Вылепыриси требовали не
носить одежды красного цвета и вообще русского платья и не иметь никаких
отношений с русскими.
В 1849 г. возникла секта "липопоклонников", выступавшая как против
христианства и ислама, так и против старой удмуртской веры с ее
обременительными жертвоприношениями. "Липопоклонники" ограничивались
возлияниями кумышкой (удмуртской водкой) и пивом перед священной липой.
Важнейшим требованием секты было запрещение всяких отношений с иноверцами
(т. е. русскими и татарами), избегать которые нужно было, чтобы не
оскверниться.
Наиболее известное историческое событие, связанное с удмуртским
язычеством, -- так называемое "Мултанское дело" (1892-1896). Группе
язычников удмуртов тогда было предъявлено обвинение в человеческих
жертвоприношениях. Либерально-демократическая критика с самого начала
считала эти обвинения провокацией со стороны правительственной бюрократии.
Но даже если "Мултанское дело" действительно явилось результатом
злонамеренной провокации, эти обвинения могли быть выдвинуты только в
условиях закрытости, изолированности, таинственности для окружающего
русского населения религиозной жизни удмуртов.
К 1917 г. значительную часть населения территории нынешней Удмуртии
составляли пришлые русские переселенцы. Среди самих удмуртов выросла плеяда
православных просветителей, самый известный из них -- священник Григорий
Верещагин. В богослужении частично использовался удмуртский язык.
Большинство же удмуртов были двоеверами, сочетавшими языческие и
православные представления. Немногие оставались "чистыми" язычниками. В
деревнях сохранились семейные и сельские молельни. Сохранился и институт
жрецов и волхвов -- "туно". В отличие от марийцев, удмуртские язычники не
проявляли тенденции к централизации и организационному оформлению своей
религиозной жизни.
В 20-е годы наступает короткий период национального возрождения
удмуртского народа -- создается Удмуртская автономная республика, появляется
активная и хорошо образованная национальная интеллигенция. Язычество в это
время не испытывает серьезного давления со стороны властей.
Начиная с середины ЗО-х гг. происходит планомерное уничтожение
удмуртской интеллигенции. Жрецы и волхвы, объявленные врагами народа,
подвергались жесточайшим репрессиям. Моления были запрещены. Деревенские
святилища (типа большого амбара) -- "будинква" и семейные святилища (типа
амбара) -- "куа" разрушались, вырубались священные рощи.
Положение, в котором оказался удмуртский народ к началу горбачевской
перестройки, можно назвать плачевным. Удмурты составляют лишь треть
населения республики. У них очень высокие показатели алкоголизма и
самоубийств, рождаемость ниже, чем у русских. В городах идет быстрая
русификация. Среди удмуртов мало высококвалифицированных специалистов и
предпринимателей.
С конца 80-х -- начала 90-х гг. возникает ряд массовых общественных,
политических и культурных движений удмуртского народа, ставящих своей целью
возрождение нации. В общем потоке этого национального движения идут и
религиозные поиски. Несмотря на значительную христианизацию удмуртов,
национальное движение полностью находится вне рамок православия и в
значительной своей части православию прямо враждебно. В чем причина этого?
Возрождение православия началось в Удмуртии сравнительно рано --
епархия была восстановлена в 1989 г. Тогда ее возглавил архиепископ Палладий
(Шиман), который, к сожалению, был очень пассивен. В 1993 г. на епархию был
назначен энергичный архиепископ Николай Шкрумло, ранее возглавлявший
Владивостокскую епархию. Архиепископ Николай за три неполных года добился
значительных успехов: число приходов стало быстро расти, среди духовенства
появилось много образованных людей, открылись три действующих женских
монастыря, заработали воскресные школы и летние лагеря, стала выходить
газета "Православная Удмуртия" и т. д. и т. п. Вл. Николай сумел установить
отношения конструктивного сотрудничества с местными властями,
предпринимателями и значительной частью русской интеллигенции.
С удмуртским национальным движением у владыки сложились непростые
отношения. Казалось бы, у удмуртов есть свое место в Церкви: 10 из 75
человек
клира2
-- удмурты. В некоторых сельских приходах отдельные элементы богослужения
совершаются по-удмуртски. В епархии работает блестящий ученый, удмурт по
национальности, кандидат филологических наук диакон Михаил Атаманов,
осуществивший перевод на современный удмуртский язык четырех Евангелий и
Псалтири. Однако, как жаловался сам отец Михаил, бывшие коллеги, удмуртские
интеллигенты, относятся к его деятельности враждебно. Все они не скрывают
своих симпатий к язычеству, а некоторые уже стали практикующими язычниками.
В то же время и в епархии отец Михаил не чувствует горячей поддержки и даже
заинтересованности. К сожалению, это не досадная случайность. Отношение к
удмуртам в Церкви таково, что не дает им почувствовать себя в ее ограде
естественно, они остаются чужаками, как бы ни пытались найти себя в Церкви и
послужить ее делу. Да, есть активные православные удмурты, есть
удмурты-священники. Но стать православным для удмурта психологически
означает отказаться от национальных интересов своего народа. Яркий пример
такого пути -- судьба Владимира Шкляева, председателя православного братства
"Сампсон". Став активным православным, он с жаром отстаивает идеалы "Святой
Руси", единства России, враждебен удмуртскому национальному движению. Судьба
собственного народа перестала его волновать.
Да и сами русские относятся к Православию как к своей этнической
Церкви. Никогда не говорится, но фактически подразумевается: стал
православным -- отстаивай русские интересы. Неудивительно поэтому, что
многие, если не большинство, активистов национальных движений относятся к
Московской патриархии враждебно, видят в ней угрозу национальному бытию
удмуртов. Существующее в Ижевске малочисленное патриотическое "Общество
русской культуры", выступающее под православными лозунгами против
"удмуртского национализма", часто принимается за голос Московской
патриархии. И эта ошибка не случайна: безразличие православной епархии к
удмуртским проблемам в конкретных условиях сегодняшнего дня удмуртами
воспринимается как агрессия.
Итак, религиозной основой национального движения стало язычество. По
разным оценкам, от 5% до 30% удмуртов -- чистые язычники (возможны различные
критерии), лишь 15%-40% -- православные, остальные -- двоеверы. При
относительной сохранности древнеудмуртских верований среди сельского
населения создание официально оформленного городского интеллигентского
язычества -- принципиальный шаг, тем более что удмуртское язычество раньше
не знало никаких форм массового объединения. Этот шаг был совершен в 1990
г., когда группа ижевских интеллигентов: художников, писателей, ученых,
предпринимателей -- объединилась в общину удмуртских язычников "Удмурт
Вэсщь". Во главе общины встал человек, широко известный в Удмуртии, --
народный художник республики, а отныне почетный жрец Семен Николаевич
Виноградов. Однако реальным действующим жрецом Виноградов быть не может: и
знания обряда у него, пришедшего к язычеству на склоне лет в результате
увлечения фольклором и сельским бытом своего народа, недостаточные, и не
принадлежит он к жреческому роду (а это по удмуртской традиции необходимо).
Поэтому реального верховного жреца искали по деревням, где хорошо
сохранились языческие традиции. В результате этих поисков верховным жрецом
стал простой крестьянин из татарстанской удмуртской деревни Василий
Максимов.
На первых порах главным делом общины стало пробуждение
общенационального чувства единства удмуртских язычников. С этой целью были
задуманы общенациональные моления (чего, кстати, раньше никогда не было).
Моления решили проводить каждый год в разных регионах республики, с
максимальным уважением к местным особенностям религиозной жизни, что, по
мнению организаторов, должно привести к подъему язычества по всей Удмуртии.
Первое моление собрало менее ста человек, но с каждым годом число участников
росло. В 1994 году в молении у деревни Сакля участвовали 40 тыс. человек. В
настоящее время община планирует строительство языческого Удмуртского
культурно-религиозного центра, по существу языческого общенационального
храма.
Традиционная языческая удмуртская вера, во многих отношениях более
сложная и богатая, по сравнению с мордовской, чувашской или марийской,
достаточно хорошо
реконструирована.3
Но предметом сегодняшнего разговора является не она. Нам важно понять, во
что верят современные удмуртские язычники, или, точнее, современные
интеллигентные неоязычники, организационно и идеологически формирующие
удмуртское национальное религиозное возрождение. Поэтому перескажем вкратце
кредо "почетного жреца" -- народного художника Семена Виноградова, которым
он поделился с нами весной 1995 года.
Вся природа, все ее явления, равно как и жизнь людей, одухотворены, за
ними стоят божества и духи. У духовной жизни есть три основных уровня:
космический, в котором главенствует центральное божество Солнце -- Инмар;
воздушных стихий, поднебесья -- Квазь; земли, творения, созидания --
Кэлчинь. Помимо иерархии Инмар -- Квазь -- Кэлчинь существует Луд
(Кереметь), царь всех злых духов. Но Луд вовсе не черт, это справедливый
повелитель зла, насылающий на людей беды за их проступки.
Рая и ада не существует. Умершие по-своему живут в своем царстве, своей
стихии. Духам предков не поклоняются и не молятся -- с ними общаются и их
задабривают, чтобы не утащили к себе в загробный мир. Умерший живет в
зеркальном, по отношению к нашему, мире. Там тоже вступают в браки и ведут
хозяйство. Поэтому через 2-3 года после смерти человека родственники должны
предать ему приданое -- для мужчины заколоть лошадь, для женщины -- корову.
Моления следует совершать в своей семье, в домашнем святилище, около 80 раз
в год, общинные -- в общинных святилищах и священных рощах, несколько раз в
год.
Важную роль в жизни удмуртского народа играли волхвы (тупо) -- бродячие
колдуны, гадатели, пророки, прорицатели, шаманы и целители. На сегодняшний
день волхвы почти полностью исчезли, но для полнокровной религиозной жизни
они необходимы.
По мнению Виноградова, агрессивные мировые религии -- христианство и
ислам -- завели человечество в тупик. Русские и другие народы, отрекшиеся от
своих богов ради христианства, не имеют будущего, потому что духовное
предательство привело к глубокому повреждению народной души. Наиболее
перспективный народ -- японцы, сохранившие народную веру. Прогресс
человечества заставит народы отречься от христианства и вернуться к
язычеству. Перспективу имеют только те народы, которые найдут в себе силы на
такой шаг.
Знаменателен тот факт, что в 1994 г. в Ижевске впервые появилась
русская языческая община "Тур". Трудно сказать, сыграла ли какую-либо роль в
ее возникновении пропаганда удмуртского язычества, но лидеры Удмурт Вэсщь
приветствовали ее появление.
Как бы плохо удмуртские язычники ни относились к христианству, еще хуже
они относятся к исламу. Эта неприязнь в значительной степени
предопределяется исторической памятью народа. Северная Татария и Башкирия в
древности были не только ареалом расселения удмуртского народа, но и
наиболее развитым регионом древней "Удмуртии". Находящийся ныне на
территории Татарии город Арок -- древняя удмуртская столица. Там
располагалась резиденция удмуртских князей. Насильственная исламизация,
дискриминация и вытеснение не забыты до сих пор. Но не только исторические
события лежат в основе неприязни к исламу. В северных районах Башкирии (где
доминируют татары) до сих пор живет более 20 000 удмуртов. У них сохранилось
сильное национальное самосознание и языческая вера. В деревне Кайшабали
Япалыкского района в последнее время ежегодно проводятся всебашкирские
удмуртские языческие моления.
Четко обозначенная организационная политическая связь язычества с
определенными политическими движениями, характерная для Чувашии, в Удмуртии
еще не сложилась. Возможно, это результат личных особенностей лидеров
языческой общины. Почетный жрец Виноградов -- человек аполитичный, в
политике плохо разбирающийся. Он живет в мире древних мифов и фольклорных
образов. Тем не менее идейная связь язычества с национальным политическим
движением "Кенеш" ("Всеудмуртской ассоциацией") очевидна. Антирусская и
антиправославная направленность движения, требования "удмуртизации"
республики, установления квот в парламенте и администрации объективно
смыкаются с языческим мировоззренческим противостоянием православию.
Активисты "Кенеша" если в большинстве своем и не практикующие язычники, то,
по крайней мере, сочувствуют язычеству. Логика развития политического и
религиозного национализмов неизбежно должна привести к их слиянию.
Лидеры "Кенеша" были уверены в широкой поддержке своей программы
удмуртским народом, однако выборы в удмуртский парламент в марте 1995 г.
закончились их сокрушительным поражением. Ни один кандидат не прошел в
парламент даже в районах, где удмурты составляют большинство.
Существует и более умеренное удмуртское национальное движение --
"Шунды". На выборах 1995 г. оно выступало в блоке с "Кенешем", хотя никогда
не разделяло его радикальных взглядов. Поражение на выборах показало
ошибочность этого брака по расчету, что и привело к полному размежеванию
двух движений. Один из лидеров "Шунды", доктор исторических наук Владимир
Владыкин так сформулировал свои представления о положении удмуртов: "Мы
навсегда связаны с русскими, будет катастрофа с русскими -- и нас в воронку
затянет. Мы либо выживем с русскими, либо вместе с ними пропадем.
Обособляться, требовать привилегий -- бесперспективное и вредное занятие".
Другой активист "Шунды", кандидат философии Ангелина Крылова считает,
что президент и другие руководители республики могут быть и русскими,
достаточно, чтобы они уважали удмуртский народ и его культуру. Иногда
русский сделает больше, чем удмурт. Русские не уважают удмуртов, относятся к
ним как к людям второго сорта, но дискриминации нет. Способный удмурт может
сделать карьеру, как и русский. Удмурты должны преодолеть ощущение
второсортности, униженности, должны стать конкурентоспособными. Сейчас очень
мало удмуртов-инженеров, естествоиспытателей, врачей, предпринимателей,
банкиров. Нужны образовательные, воспитательные программы. Этим и занимается
" Шунды".
Какова же религиозная ориентация "Шунды"? Активисты этого движения
признают духовную ценность и язычества, и православия, и в то же время
говорят о недостатках и опасностях, от них исходящих. Они поддерживают
"национальные праздники" с языческими молениями, но опасаются, что
"язычество -- это шаг назад для удмуртского народа". Они признают значение
христианства и смутно во что-то верят, но ни за что не воцерковятся. Яркий
пример -- Ангелина Крылова, крестившаяся, но на службах почти не бывающая и
говорящая о православии как о русской Церкви. Вот как сама она описывает
свои религиозные воззрения: "Я заставила себя креститься. Это был
сознательный шаг, потому что я восхищаюсь христианством. В то же время я
чувствую свои леса, свои поля, чувствую их мистическую силу, их влияние на
мое духовное состояние. Я никогда не приду полностью к христианству, но и не
вернусь в язычество. Я не могу описать свое состояние".
По существу мировоззрение "Шунды" -- это стихийно складывающийся
интеллигентский слепок с крестьянского двоеверия большинства удмуртского
народа. Подобный двоеверческий слой есть во всех финно-угорских республиках,
и его представители особенно предрасположены к созданию некоей "национальной
Церкви", в которой бы сочетались элементы фольклора и православного
сознания.
Власти Удмуртии сталкиваются со сложными религиозно-общественными
проблемами, которые при неверном подходе могут привести к серьезным
конфликтам. Кроме активной и влиятельной православной епархии и
возрождающегося язычества в республике до 7% мусульман татар, малочисленные,
но активные белокриницкие и поморские старообрядцы, баптисты (среди них,
кстати, в последнее время бурно растет удмуртский элемент) и немцы-лютеране.
Марий Эл
Собственно марийцы, или в устарелом наименовании черемисы, -- это два
очень близких финно-угорских народа, несколько разнящихся языком, культурой,
но главное -- религиозной самоидентификацией. Малочисленные горные марийцы
живут в районе города Козьмодемьянска. Они давно и прочно приняли
христианство, утратили языческую память и на сегодняшний день если и не
практикуют активное православие, то, во всяком случае, являются носителями
христианской культуры.
Вся остальная, большая часть республики населена луговыми марийцами, о
которых по преимуществу мы и поведем речь. Луговые марийцы -- язычники. В
Марий Эл, согласно последним опросам марийских социологов, 5-7% "чистых"
язычников, 60% "двоеверов" (это самоназвание: двоеверы ходят в церковь и в
священные рощи, считая, что по-разному поклоняются одному Богу) и только 30%
православных, в основном русских. 200 000 марийцев диаспоры -- в Башкирии,
Татарии, на Урале -- преимущественно потомки беженцев от христианизации.
Среди них до 90% "чистых" язычников.
Возрождаются языческие верования в Марий Эл "встречным методом". С
одной стороны, практически в каждой деревне живы карты (жрецы), которые
традиционно пользовались авторитетом и сохранили языческую преемственность
от поколения к поколению. С другой стороны, им навстречу, двигаются
представители высшей марийской интеллигенции, ищущие в язычестве силу,
способную защитить нацию от русификации. Так, в конце 80-х годов зародились,
а в начале 90-х структурно оформились культурные, общественные и
политические организации, открыто опирающиеся на языческую религиозную
идеологию. К ним можно отнести политическую организацию Кугезе Мланде
("Земля предков"), культурное объединение Марий Ушем (Марийский союз),
молодежное движение У Вий (Новая сила). Лидеры, вдохновители и просто
рядовые члены рекрутировались из числа творческой интеллигенции, писателей,
художников, ведущих журналистов, фольклористов, университетских
преподавателей, профессуры Марийского НИИ языка и литературы.
Стараниями этих организаций в 1991 году Минюстом России было
зарегистрировано первое в стране крупное языческое религиозное объединение
Ошмарий-Чимарий, что в переводе означает "Белый мариец -- Чистый мариец".
Верховным жрецом (тунь онаень) Ошмарий-Чимарий был избран старейшина
марийской писательской организации, народный писатель Александр Михайлович
Юзыкайн. Число учредителей Ошмарий-Чимарий невелико, но организация
представительствует и служит выразителем всего неорганизованного марийского
язычества.
Традиционное патриархальное немодернизированное язычество, имеющее
долгую историю, сохранилось в Марий Эл достаточно полно. Луговая часть
марийцев под предводительством князя Болтуша воевала против Ивана Грозного
на стороне татар, причем сопротивление продолжалось еще 50 лет после взятия
Казани. До сих пор луговые марийцы с гордостью говорят, что отстаивали
религиозную и национальную свободу, и презрительно отзываются о горных
марийцах, которые "воевали Казань" на стороне Грозного. События XVI в.
сохранили у марийцев политическое звучание до наших дней. Для многих взятие
Казани -- более актуальное событие, чем революция или Великая Отечественная
война. Первый президент Марий Эл Владислав Зотин -- горный мариец.
Всенародные моления, собиравшие всех картов (жрецов) и десятки тысяч
паломников, продолжались до 1887 г., когда властям удалось погасить массовые
формы проявления язычества. Эти мировые моления проходили на могиле
легендарного князя Чимбулата (XI в.), почитаемого героя, защитника народа,
былинного богатыря. В 1830-е гг. могила была взорвана, но мировые моления
продолжались некоторое время в других местах.
Прекращением мировых молений правительство нанесло сильный удар по
марийскому язычеству, поскольку оно цементировалось не иерархическими
структурами, но строго установленным кругом общественных молений. По уровню
организации моления делились на семейные, родовые, деревенские, уездные и
так далее. Каждое моление проводилось с определенным временным интервалом и
несло свою смысловую нагрузку. Мировое моление, собиравшееся примерно раз в
десятилетие, фиксировало и скрепляло общенациональное чувство единого
народа. Каждое поколение проходило этот религиозный опыт, имевший
политический оттенок.
Ко времени Октябрьской революции марийское язычество еще оставалось
вполне дееспособным. В большинстве деревень сохранился институт жрецов, не
были вырублены под корень, как в Мордовии, частично в Удмуртии и Чувашии,
священные рощи. Потомственные некрещеные язычники ("чистые марийцы"), считая
себя людьми высшего сорта, не вступали в браки с крещеными. Перед революцией
и сразу после нее проводились съезды всех жрецов марийского народа.
Гонения против язычества возобновились в 20-е гг. Жрецов
репрессировали, и каждый случай языческого моления служил поводом для
разбирательства карательными органами. С тех пор установился обычай ночных
молений. Только однажды, в 1949 г., советская власть позволила провести
мировое моление, посвященное победе над фашистами в 1945 г. Моление,
собравшее десятки тысяч верующих, продолжалось дольше недели. Это событие
врезалось в память народа как важная историческая веха.
Благодаря национальной интеллигенции, в марийском язычестве началась
реформация. С работой по созданию цельного языческого "писания" на основе
мифологии, молитв, заклинаний, обрядов постепенно вытесняется устное
"предание", бывшее опорой всех предшествующих поколений картов. В 1991 г.
был издан
сборник4
молитв на разные случаи жизни, собранных и обработанных этнографом Никандром
Поповым. Сборник, которым стали активно пользоваться современные грамотные
карты, фактически явился первым богослужебным текстом марийского язычества.
Развитие в этом направлении продолжается и, возможно, здесь повторится
вариант чувашского язычества, вставшего на путь от политеизма к монотеизму.
Что касается марийского верования, то его основные положения
заключаются в следующем. Марийская вера -- самая чистая, лучше всех от века
сохранила духовные истины. Верховный бог-творец Ош Кугу Юмо (Большой Белый
Бог) имеет образ человека и является царем богов. Кроме того, независимо от
него существуют десятки богов, самые почитаемые из которых: Мланде Аво --
Земля Мать, Мер Юмо -- Бог всего живого, Кече Ава Юмо -- Мать Солнце и др.
Существуют природные боги-духи, населяющие наиболее почитаемые священные
рощи и священные деревья. Кроме того, развито поклонение духам предков и
легендарных героев типа Чимбулата.
С 1991 г. были возобновлены общественные моления, причем
общенациональные мировые моления стали совершаться ежегодно. Встал вопрос об
обрядовой стороне культа. Большинство картов стремится восстановить чистый
древний обряд, включая обильные жертвоприношения животных. На капищах в
священных рощах закалывают лошадей, быков, овец, гусей. Это самые почитаемые
из жертвенных животных, но, с одной стороны, подобный ритуал весьма
разорителен для крестьян, а с другой -- не эстетичен в восприятии городского
жителя, которому негде, да и неприятно иметь дело с живой кровью.
Меньшинство либерально настроенных картов предлагает переосмыслить
мистическое содержание жертвы и изучить опыт марийской синкретической секты
конца прошлого века Кугу Сорта (Большая Свеча). Основатель Кугу Сорта Т.
Якиманов не считал себя ни язычником, ни христианином. Он стремился
приблизить обрядовую сторону язычества к современным культурным нормам и, в
частности, предлагал заменить традиционную кровавую жертву на хлеб, мед и
масло.
Сегодня основные носители языческой веры, то есть луговые марийцы, как
мы уже говорили, делятся на "чистых" и двоеверов. Не стоит думать, что
двоеверы -- это полуязычники-полухристиане. Двоеверы -- самые настоящие
язычники. Их отличие от "чистых" заключается в том, что они считают
"соседнего" русского бога тем же Юмо, но названным иначе. Практически во
всех языческих культах существовал "обряд согласия" с чужими духами, для
которых в отдельном месте приносилась особая жертва. По свидетельствам
местного православного духовенства, до сих пор в деревнях двоеверы приносят
в храм жертвенных птиц, кладут их перед иконой "сильного бога с ружьем", как
они называют Георгия Победоносца, и убегают прочь, понимая, что это не
одобряется православными. Двоеверы, как правило, крестят детей, но никогда
не исповедуются и не причащаются. Перед иконами читают языческие молитвы, а
Пасху отмечают в Страстную пятницу, очевидно, потому, что их сознание
органично воспринимает славную смерть-гибель бога-героя, но не вмещает
понятия искупления и воскресения, принадлежащие иной религиозной культуре.
Так что назвать их хотя бы отчасти христианами невозможно.
Надо сказать, что, несмотря на свое финно-угорское происхождение,
марийцы испытывают сильное тяготение к Татарии. Как среди двоеверов, так и
среди чимари (чистых марийцев) влияние ислама чрезвычайно велико. Многие
религиозные термины и понятия были заимствованы из ислама. Слово "карт"
тюркского происхождения, а чистые марийцы, проживающие в Башкирии, вообще
своих жрецов называют муллами. Из ислама заимствованы понятия "рая" и "ада"
("узьмак" и "тамак"), которых в более ранние периоды марийское язычество не
знало.
Если язычество получает сегодня второе дыхание, то о христианстве этого
сказать пока нельзя. Еще в старые времена волны христианизации, направляемые
московским правительством в Поволжье, достигали глухого лесного марийского
края значительно ослабевшими. Не была организована миссионерская
деятельность среди марийцев. Даже в конце XIX-- начале XX в., когда у других
поволжских народов возникает национальное православное просвещение и
появляются переводы священных книг, марийцы остаются в стороне.
Антиязыческие усилия царского правительства ограничивались в основном
акциями против массовых и публичных проявлений язычества. Марийские земли
никогда не были объединены в отдельную епархию и всегда входили придаточным
благочинием в епархию Казанскую. В 1917 г. в Царевококшайске (Йошкар-Оле)
насчитывалось семь православных храмов, а в 1961 г. совместными усилиями
хрущевской власти и тогдашнего благочинного, впоследствии снявшего с себя
сан, был закрыт последний храм. Йошкар-Ола стала единственной столицей
национальной автономии, в которой не было ни одной православной церкви в
течение 30 лет. Сегодня в Марий Эл богослужение совершается в 35
православных приходах (для сравнения: в Чувашии -- 125 приходов).
Распределены они по республике весьма неравномерно. Большая часть
сгруппирована вокруг Йошкар-Олы, населенной преимущественно русскими,
приехавшими сюда после войны возводить предприятия ВПК, и в горномарийских
районах вокруг Козьмодемьянска. Богослужение ведется исключительно
по-славянски. За несколько лет мизерным тиражом был издан всего один
православный молитвослов на марийском языке. Произошло это благодаря усердию
сельского священника чуваша, который завел собственное издательское дело для
просвещения чувашей и издания богослужебной литературы по-чувашски. Из 44
священников, окормляющих Марий Эл, только четверо -- марийцы. Собственные
учебные заведения отсутствуют, собственных средств массовой информации нет.
Духовенство окормляет русское население да небольшое количество
горномарийцев, а язычников сторонится, посмеиваясь над ними и побаиваясь
одновременно.
В таком состоянии застал благочиние Святейший патриарх Московский и
всея Руси Алексий II, прибыв 24 июля 1993 г. в Йошкар-Олу для открытия здесь
сотой епископской кафедры юрисдикции Русской Православной Церкви. События,
связанные с открытием этой юбилейной епархии, а также время и место
хиротонии ее главы -- епископа Иоанна (в миру Ивана Ивановича Тимофеева) --
требуют специальных пояснений.
1991 был переломным годом в современной истории марийского народа.
Именно с этого года начинается активное возрождение марийского язычества и
непосредственно связанного с ним национального самоощущения. В 1991 году
происходит регистрация на российском уровне Ошмарий-Чимарий. В том же году
первым изданием выходит языческий богослужебник Никандра Попова. В 1991 г.
республиканским парламентом принимается закон "Об охране и рациональном
использовании окружающей природной среды", статья 55-я которого гласит, что
отныне "религиозно-культурные зоны", то есть священные рощи, берутся под
охрану государства. В статье подчеркивается, что "не подлежат вырубке и
любым видам работ места традиционных марийских молений". Надо сказать, что
священных рощ в Марий Эл сохранилось значительное количество. Практически в
каждом селе есть одна, а то и более. Они подразделялись на родовые,
деревенские; существовали специальные рощи для женщин; отдельные участки
отводились под "грязные" места, куда приходили "сбросить" недуг, порчу и т.
д.
Вслед за регистрацией Ошмарий-Чимарий названный закон фактически
придавал язычеству полуофициальный статус. На окраине Йошкар-Олы
правительство выделило участок земли в 13 га для строительства главного
капища республики, где должны проходить мировые моления. Также планировалось
построить просветительский центр, в который войдут культовые постройки для
зимних молений, национальный этнографический музей, гостиница. Руководители
Ошмарий-Чимарий требуют, чтобы государство выделило деньги на строительство
капища и в дальнейшем поставило его на баланс Министерства культуры.
В том же 1991 г. был избран первый марийский президент, которым стал
горный мариец Владимир Зотин. На торжественную инаугурацию, проходившую в
здании национального театра, В. Зотин пригласил казанского епископа
Анастасия специально для того, чтобы тот благословил его на президентство.
Однако языческое лобби в правительстве вмешалось в подготовку инаугурации и
потребовало, чтобы параллельно с православными благословениями некрещеный
Зотин согласился на благословения языческие. Так в театральной ложе рядом с
епископом Анастасием оказался верховный жрец Ошмарий-Чимарий Александр
Юзыкайн, страстный поборник чистого язычества. Первый марийский президент
благословился от двух вер, но свои православные симпатии скрывать не стал.
Спустя год Зотин принял крещение в лоне Православной Церкви и освятил свою
квартиру, о чем на следующий день говорила вся Йошкар-Ола. Спустя еще
несколько месяцев В. Зотин обратился к патриарху Алексию с просьбой создать
в Марий Эл отдельную от Татарии епархию. Руководство Марий Эл, таким
образом, последовало примеру Якутии, президент которой за год до этого
обратился к Алексию II с аналогичной просьбой. На встрече с президентом
Зотиным 26 июля 1993 г. патриарх заметил: "Когда руководство республики
Марий Эл обратилось к нам с просьбой о создании в республике самостоятельной
епархии, то это нашло полное понимание в Священном Синоде".
Владислав Зотин настоял, чтобы наречение нового архипастыря и его
хиротония состоялись именно в Йошкар-Оле, а не в Москве, как это часто
бывает. Патриарх прибыл в столицу Марий Эл в сопровождении архиереев из
близлежащих епархий: архиепископа Чебоксарского и Чувашского Варнавы,
архиепископа Ижевского и Удмуртского Николая и епископа Казанского и
Татарстанского Анастасия. Программа трехдневного пребывания была насыщена
встречами с официальными лицами: президентом, председателем Верховного
Совета, государственным секретарем. Все подчеркивало
общественно-государственную значимость визита -- от приема на высшем уровне
до встречи патриарха с представителями местной интеллигенции и деловых
кругов. По местному телевидению патриарх обратился со словами приветствия ко
всему марийскому народу.
Протокол не предусматривал встречи патриарха с главой марийского
язычества. В языческих кругах это было болезненно воспринято, и один из
авторитетных картов по фамилии Якимов, облачившись в ритуальные одежды,
пытался самостоятельно выйти навстречу патриарху Алексию II, но был
остановлен охраной. Однако патриарх в своих выступлениях не обошел языческую
тему. Говоря об опасности, исходящей от зарубежной религиозной экспансии, он
подчеркнул, что местные представители православия не планируют борьбы с
язычеством: "Традиционные для нашей страны конфессии и объединения должны
мирно сосуществовать, а не противостоять друг другу. Среди марийцев есть
люди, исповедующие христианство, есть и придерживающиеся языческих
верований. Русское население в основном своими корнями уходит в православие.
Но православные не будут разжигать войну и ненависть по отношению к другим
традиционным верованиям".
Так или иначе, создание православной епархии в языческом крае явилось
несомненным вызовом сторонникам язычества.
Заканчивая краткое описание политико-религиозной ситуации в Мордовии,
Чувашии, Удмуртии и Марий Эл, следует отметить существование мощного
языческого фактора, наличие которого может реально влиять не только на
внутриреспубликанскую политику. В какой же религиозной форме окончательно
закрепится национальное самосознание? Группировкам какой религиозной
ориентации будет принадлежать власть?
Христианство в его православном изложении сможет укорениться только в
случае уважения к национально-культурным особенностям и незамедлительного
перевода богослужения на местные языки. Требуется искреннее желание
епархиальных архиереев, время и значительные финансовые затраты на создание
качественных переводов, соответствующих богословской глубине православия, а
также на подготовку квалифицированных священнослужителей из числа коренного
населения. Но даже при наличии желания и денег на это уйдут годы. За это
время языческие верования, поддерживаемые государством и обществом, получат
письменное культурное закрепление и укоренятся в народе.
В этой ситуации Марий Эл, уже сегодня являющаяся центром притяжения для
язычников из других автономных республик России: Мордовии, Чувашии, Удмуртии
-- станет определенным духовным ядром, вокруг которого смогут собраться
национальные движения поволжских народов. Общая языческая вера, при стечении
ряда политических обстоятельств, может привести к созданию сепаратистски
настроенного межэтнического союза или объединения национальных движений
поволжских народов. Вера предков будет использована в качестве объединяющей
идеологической базы. В этом случае "языческий фактор" заговорит в полный
голос и заставит прислушаться к себе всю Россию.
Сноски:
1 В первую очередь, Нижегородской и Пензенской.
2 Данные на 1994 год.
3 Желающих разобраться в ней можно отослать к
фундаментальному труду В. Е. Владыкина "Религиозно-мифологическая картина
мира древних удмуртов", Ижевск, 1994.
4 Н. С. Попов. Марий Кумалтыш Мут ("Марийские
молитвы-заклинания"), Йошкар-Ола, 1991.

Лекция восьмая. Шаманизм и христианство. Якутия
//Александр Щипков. Во что верит Россия

Вовсе непросто в России найти город, где идет такая интенсивная
духовная и интеллектуальная жизнь, связанная с выбором религии, своего
национального будущего, как в Якутске. Якутам действительно есть о чем
думать. Им трудно возвращаться "к истокам" и создавать реконструкции из
обломков далекого прошлого, советской жизни и уродливых ростков
постсоветского рынка. Невозможно, да и мало у кого возникает желание (как
это происходит у многих других народов России) вернуться к образу жизни,
существовавшему до прихода русских. Якутам трудно ориентироваться на более
крупную этническую и религиозную общность -- они тюрки, но отделены от
остальных тюркских народов не только тысячами километров, но и различиями в
религии -- они никогда не были мусульманами. Экстремальные природные условия
не дают возможности расслабиться, а гигантские ресурсы даже в наше время
оставляют дополнительную надежду на то, что все проблемы будут решены. Якуты
-- редкий для нынешней России народ, сплошь состоящий из оптимистов, народ,
обращенный в
будущее.1
Открытость, незапрограммированность якутского общества коренится в
особенностях истории его взаимоотношений с русскими, с российским
государством. Якуты вошли в состав России поздно и мирно. В их исторической
памяти нет ни многовековых жестокостей русских царей, о которых сейчас
вспоминают народы Поволжья, ни войн, подобных Кавказским. Якутия была
включена в состав России в XVII в., но реальное ее освоение началось на век
позже.
У якутов нет горьких воспоминаний о насильственной христианизации.
Православное миссионерство в Якутии, по сравнению с другими регионами
Российской империи, носило едва ли не наиболее гуманный и культурный
характер. До конца XVIII века христианство в Якутии было религией почти
исключительно русских поселенцев. Церкви строились в острогах для русского
населения, серьезных попыток христианизации якутов не предпринималось.
C конца XVIII века начинаются первые массовые крещения коренного
населения. Однако подлинная христианизация Якутии связана с именем святителя
Иннокентия (Вениаминова), архиепископа
Якутского.2
Это был действительно выдающийся священнослужитель и миссионер, способный на
нетривиальные решения. Для него христианизация никогда не была тождественна
русификации.
Сразу по прибытии в Якутск владыка Иннокентий пришел к выводу, что
богослужение должно совершаться по-якутски. Следует заметить, что в его
подходе не было и намека на повторение политики действовавших в то же время
поволжских миссионеров, относившихся к богослужению на чувашском, татарском
или удмуртском языке как к временной мере. "Якуты, несмотря на то, что в
самых их улусных Управлениях дела производятся на русском языке и довольно
многие читают сами русские молитвы и проч., при настоящем положении
обстоятельств никогда не переменят своего природного языка на русский,
напротив того, заехавшие к ним русские волею или неволею будут перенимать их
язык" -- писал св. Иннокентий.
В 1855 г. в Якутске епископом Иннокентием был создан Комитет для
перевода священных и богослужебных книг на якутский язык во главе с
протоиереем Димитрием
Хитровым.3
Комитет этот развил бурную деятельность: в 1857-1858 гг. на якутском языке
было издано 8 книг, Евангелие в том числе.
Уже 19 июля 1859 г. в Троицком соборе Якутска владыкой Иннокентием была
отслужена первая литургия на якутском языке.
Св. Иннокентий, будучи 27 лет епископом Камчатским, не только
осуществил перевод Библии и богослужебных текстов на якутский язык и ввел
якутское богослужение, но и не побоялся использовать элементы языческих
обрядов в богослужении, а имена собственные из пантеона языческих богов --
при переводе Писания.
Как показывала практика православного миссионерства в других регионах,
буквальное внедрение веками сложившихся православных церковных норм обычно
приводило к их полному непониманию и трансформации в один из элементов
языческого мировосприятия, языческой религиозности. Поэтому святитель
Иннокентий считал первоочередной задачей "христианизацию чувств, мыслей и
представлений". По замыслу святителя Иннокентия православие входило в
сознание якутского народа мягко, постепенно, через двоеверие.
В политике святителя Иннокентия и его ученика и последователя епископа
Дионисия очень важное место занимала просветительская деятельность. Роль
двух первых православных владык Якутска в развитии культуры, образования, в
социальном прогрессе якутского народа и сейчас по достоинству оценивается
якутской общественностью.
Для понимания нынешнего идейного состояния якутского общества и его
религиозной жизни нужно отметить большую роль ссыльных русских
революционеров и польских
националистов.4
Возможно, наиболее яркой и значительной была роль ссыльного поляка Вацлава
Серошевского, находившегося в Якутии в 1880-1892 гг.
Этнограф и писатель Серошевский создал фундаментальный труд "Якуты.
Опыт этнографического исследования", который и сейчас считается основным,
всеобъемлющим описанием всех сторон жизни якутского народа на рубеже
веков.5
После провозглашения независимости Польши Серошевский стал крупным деятелем
режима Пилсудского, занимал при нем ряд министерских постов. В советское
время труд Серошевского из-за политической деятельности автора был изъят из
библиотек, но в 1993 г. его сочинение было роскошно издано на деньги
якутских предпринимательских структур.
Просветительская деятельность ссыльных в Якутии, в отличие от
большинства других регионов России, не была в состоянии "холодной войны" с
просветительской деятельностью Церкви. И та, и другая сливались в общий
поток, который мог обеспечить мощный социальный и культурный рывок Якутии и
якутского народа.
В начале века появилась плеяда общественных деятелей, просветителей
собственно якутов. Из них двое приобрели знаковое, символическое значение
для современного якутского общества в его поисках путей развития,
культурного и религиозного самоопределения. Это Дмитрий Ойунский и Алексей
Кулаковский.
В восприятии современных якутских идеологов Дм. Ойунский -- сторонник
теснейшего политического, культурного и духовного союза с русскими, а А.
Кулаковский -- сторонник самобытного пути развития.
В своей культурной и религиозной работе просветители столкнулись с
патриархальным, а в религиозном отношении языческим сознанием якутов.
Православие входило в сознание якутского народа мягко, бесконфликтно,
исподволь меняя мировоззрение и образ жизни. Архиепископ Иннокентий считал,
что двоеверие должно стать переходным этапом на пути к христианству (из-за
революции духовная жизнь якутов на нем и застряла).
Этой мягкости, органичности вплетения христианства в якутское сознание
способствовал и сам характер местного язычества. В якутской религии основную
роль играли духи предметов -- "иччите". Как писал Серошевский, якут "всюду
ищет иччите -- каждая былинка, куст, дерево, камень, каждая гора, утес,
речка, лесок. . . каждый инструмент, нож, топор, ружье, могут обладать
"душой".
Не меньшее значение имели духи предков, различные душевные энергии и
силы отдельных людей, духи животных. На этих верованиях вырос институт
шаманов (как сейчас говорят идеологи возрождения язычества, "черных
шаманов").
Нельзя сказать, что миросозерцание якутов не было цельным. У них были
даже некоторые представления, сейчас интерпретируемые как монотеистические,
связанные с верховным солнечным богом Айыы (Тангра) и имеющие общие корни в
общетюркском религиозном мифе. Но повседневное народное сознание якутов
уделяло этому верховному богу мало внимания. К началу ХХ в. сам образ Айыы у
значительной части населения слился с представлениями о христианском Боге.
Нынешние идеологи язычества утверждают, что у Айыы существовало особое
жреческое сословие (аналог христианского духовенства) -- "белые шаманы",
которые были вытеснены православными священниками, но тот же Серошевский,
например, даже не упоминает об их существовании.
В то же время собственно шаманизм, с его гаданиями, заклинаниями,
магическим врачеванием, не только сохранялся, но до некоторой степени даже
распространялся среди местных русских. То же самое можно сказать о некоторых
языческих обрядах и поверьях, таких как "кормление воды" (перед рыбной
ловлей или плаванием нужно побрызгать на реку водкой).
К началу перестройки в Якутии практически отсутствовала какая-либо
официально разрешенная институциональная религиозная жизнь -- в начале 80-х
гг. на всю Якутию существовал лишь один православный храм.
В 90-е годы возрождение религии началось, можно считать, на голом
месте. Причем как в общественной, так и в религиозной жизни республики
ведущую роль играют якуты, а не русские. Несмотря на то, что русские
составляют около 60% населения, а якуты -- 35%, в общественной, религиозной
и культурной жизни русские пассивны, что обычно объясняют их "чемоданным
настроением".
В первые годы после крушения коммунистического режима религиозное
возрождение якутского народа развивалось в православном русле. Пробуждение
православия происходит в основном по воле нынешнего президента Михаила
Николаева и нынешней правящей политической элиты Якутии в целом.
Официальная идеология нынешнего якутского режима -- идеология
"культивизации", предполагающая ускоренный подъем образования, науки и
культуры якутского народа, что должно привести к превращению якутов в одну
из наиболее цивилизованных наций мира. Наверное, ни в одном субъекте
федерации сейчас не уделяется столько внимания и средств развитию системы
народного образования, поддержке учительства, обязательному получению
молодежью полного среднего образования, не прилагается столько усилий по
выбиванию грантов для учебы якутских студентов за границей и т. д. и т. п.
Наиболее видный идеолог "культивизации" -- 90-летний писатель Суорон
Омоллоон, пропагандирующий идею приобщения якутов к европейской культуре
через русскую культуру.
В этом культивизаторском проекте особая роль отводится православной
христианизации якутов. Омоллоон родом из Таттинского улуса (района), где
глубже всего укоренилось православие и где выше всего концентрация якутских
казаков (как правило, потомков от браков казаков и якуток). Оттуда же был
родом просветитель Дм. Ойунский, духовными наследниками которого считают
себя культивизаторы. По инициативе Омоллоона, например, в первые же годы
перестройки в селе Чертех был создан музей деревянного зодчества под
открытым небом. Художники, потомки священников-просветителей Поповых,
восстановили там храм и разместили в нем художественную выставку на
религиозные сюжеты. Само это событие как бы символизирует первенство
культурной, а не собственно религиозной роли православия в идеологии
"культивизации".
Президент Михаил Николаев -- убежденный сторонник "культивизации". Он
не просто проявил инициативу, но лично вел переговоры с патриархом Алексием
II о восстановлении Якутско-Ленской епархии, которая и была учреждена вновь
в 1993 г. С тех пор власти постоянно оказывают Православной Церкви
поддержку, как морально политическую, так и материальную. На различные
церковные нужды, в первую очередь, на строительство и реставрацию храмов
выделяются бюджетные средства; Никольский кафедральный собор был полностью
восстановлен на республиканские деньги. М. Николаев периодически встречается
с патриархом Алексием II, во время пасхальных и рождественских праздников в
Якутске заезжает в собор на ночное богослужение и обращается с амвона к
верующим с поздравительным словом. Праздничные послания православного
епископа Германа публикуются в правительственных газетах и транслируются по
республиканскому телевидению. Якутские власти постоянно привлекают владыку
Германа к общественно-политической активности. Он ездит по республике,
встречается с главами администраций, совершает публичные массовые крещения в
открытых водоемах.
Православная епархия была воссоздана по воле якутского правительства,
сформированного одной из фракций якутского национального движения. Михаил
Николаев и его движение "культивизаторов" во многом определили официальную
позицию православной епархии по отношению к якутскому народу и общественным
проблемам республики.
Идейным и в какой-то мере религиозным центром формирования и
распространения идеологии культивизации стала "государственно-общественная"
организация "Академия духовности", созданная указом президента в мае 1996 г.
Задачи ее определены следующим образом: "В целях возрождения и дальнейшего
совершенствования духовности многонационального народа Саха, сохранения и
обогащения их самобытной культуры, наращивания их интеллектуального
потенциала. . . создана Академия духовности".
Действительными членами Академии духовности стали: епископ Герман,
писатель Омоллоон, известные художники, актеры, представители гуманитарной
профессуры -- в основном, якуты. Возглавил Академию духовности Афанасий
Осипов, академик Академии художеств СССР. По существу Академия духовности
стала идеологическим центром православной культивизации. Если президенту
приходится балансировать, в какой-то степени считаться с иными
вероисповеданиями, а иногда даже помогать им, то у
"государственно-общественной" Академии духовности руки развязаны, и она
активно борется с иностранными миссионерами, якутским шаманизмом и выступает
за издание закона, ограничивающего миссионерскую деятельность в Якутии.
В деятельности православных якутских культивизаторов отчетливо
прослеживается общецивилизационная ориентация, присущая, обычно в меньшей
степени, и другим национальным меньшинствам в Русской Православной Церкви: у
них (естественно, при сохранении национального самосознания) проявляется
тенденция видеть себя составной частью христианского мира.
Ни в одной другой многонациональной епархии Русская Православная
Церковь не проявляет такой открытости к нерусским народам и понимания их
проблем, как это происходит в Якутской епархии. Владыка Герман официально
декларирует отказ от попыток русификации православных якутов и
приверженность идее сохранения языка и культуры коренных народов республики.
В качестве одной из приоритетных целей он ставит введение богослужения на
якутском языке. Уже сделаны первые шаги в этом направлении: на якутском
языке переизданы Священное Писание, молитвослов и катехизис. Планируется
издание епархиальной газеты на якутском языке. Однако до сих пор так и не
появились национальные кадры якутского духовенства. Большинство священников
не знает якутского языка. Якуты тысячами крестятся, но в клирики не идут и
постоянными прихожанами становятся редко.
Открытая и терпимая позиция епархии по отношению к якутским
национальным интересам не смогла предотвратить возникновения неоязыческого
движения. "Культивизаторы", опирающиеся на значительную, но не преобладающую
часть ориентированного на европейские ценности якутского народа, столкнулись
как с глухим сопротивлением патриархального сельского населения, так и с
открытым вызовом более радикально настроенных гуманитарных интеллигентов --
идеологов неоязычества. Быстрая модернизация и урбанизация якутского
общества, начавшийся распад социальных связей и традиционной морали в любом
случае должны были породить почвенническую реакцию. Расхожим среди
сторонников возрождения язычества стало мнение о том, что "христианство --
это религия государственности, религия общественных связей, а язычество --
это связь человека с Богом и природой".
Один из неоязыческих лидеров Иван Уххан (Николаев) сказал нам:
"Скажите, во что верят американцы? Скажете -- в Бога? Нет, они верят в
Цивилизацию. . . Это их бог. Вы, русские, верите в то же самое, но у вас это
хуже получается. Христианство -- это современная цивилизация, для нее
создаются бюрократизированные церкви, в которых исповедуют формальную
„религию". Вера -- первична, искренна, религия -- формальна и
бездушна. Вот, летом приезжали миссионеры из какого-то московского
богословского института. Ездили по дальним улусам и крестили наш народ в
реках десятками, а то и сотнями человек. Туда, может, еще десять лет ни один
священник не приедет. Так можно и мышь покрестить. Скажите, может мышь быть
христианкой? Так, в религии все формально. У нас же не „религия", а
вера, данная людям от века, связывающая нас с первичными стихиями, природой,
Творцом".
В отличие от жестко антихристианских взглядов чувашских и марийских
язычников, их склонные к синкретизму якутские коллеги часто бывают готовы
даже признать Христа одним из божеств своего пантеона -- богом государства,
богом социального порядка, но они решительно отказываются видеть в Нем
Спасителя. Примечательно, что некоторые якуты, становящиеся членами
карловацкой или католической Церквей, объясняют свой выбор тем, что
Московская Патриархия "слишком связана с государством и чрезмерно либеральна
к языческим суевериям", а они хотят "чистого христианства". Русская
Православная Церковь, таким образом, оказывается между Сциллой и Харибдой.
Идейным лидером языческого движения в Якутии стал филолог Лазарь
Афанасьев. Интересен сам образ этого человека, которого в кругу
единомышленников зовут Философом. Европейски образованный, склонный к
профессиональным философским и филологическим штудиям, интеллектуальный
лидер неоязычества каждый год проводит месяцы на охоте и среди первозданной
природы черпает вдохновение для своего труда, заходя в отдаленные поселения,
"набирается мудрости" у таежных крестьян.
В конце 80-х гг. Афанасьев пришел к выводу о том, что бедственное
состояние якутского народа есть результат нарушения глубинных связей между
человеком и природой. Восстановить эти связи, по мнению Афанасьева, можно
лишь возродив традиционное якутское мировоззрение и религиозную -- языческую
-- систему ценностей. Афанасьев занялся исследованием религиозных
представлений своего народа. Результаты этих исследований нашли свое
отражение в книге "Айыы" ("Творение"). Первые годы эта книга, до сих пор не
переведенная с якутского ни на один язык, распространялась среди
интеллигенции Якутска в машинописных копиях методом "самиздата". Фактически
этот труд является вероучительной книгой якутского неоязычества. Афанасьев
стремится вычленить из многочисленных языческих мифов стройную
монотеистическую систему и объявляет многочисленных богов якутского пантеона
ипостасями единого Бога-Творца (Айыы, или -- его второе имя -- Тангра).
Учение Айыы -- это модернизированная якутская версия общетюркской языческой
религии -- тенгрианства.
Согласно учению Айыы, мир представляет собой коромысло, на одном конце
которого находится человек, а на другом -- бог Айыы (Тангра). Между
человеком и Айыы, чаще всего предстающим в образе Солнца, располагается
девять небесных ярусов. От Айыы через эти ярусы к человеку истекает
жизненная сила, именуемая "Сюр". Сюр является той энергией, которая
одушевляет человека, делает его человеком. Сам же человек трехсоставен и
после смерти распадается на три души. Душа-земля (тело) исчезает,
душа-воздух (психический уровень) пребывает на одном из девяти небес, в
зависимости от добродетельности умершего, а душа-мать возвращается к Айыы.
Иначе душа-мать называется "Кут". Кут -- это та сердцевина человека, которую
зажигает божественный Сюр. Это одновременно и "жизненная сила" в человеке, и
его "образ Божий". Человек может потерять свой кут, последний может быть
похищен духами или злыми шаманами. На протяжении всей своей жизни якут
боится потерять свой кут, необходимый ему и в земной, и в загробной жизни.
Главная его духовная задача сводится к сохранению собственного кута.
Душевное состояние и благополучие живого человека, а также его посмертное
состояние Афанасьев ставит в зависимость от того, в каком нравственном
состоянии человек содержит свой кут. Он обращает внимание своего народа на
непреходящие традиционные ценности и предлагает пути их достижения,
сформулировав девять заповедей Айыы:
Не прелюбодействуй.
Почитай природу.
Приумножай свое хозяйство.
Не уничтожай (не убий).
Обрети свой талант.
Будь правдив.
Постигай истину (учись).
Храни свой кут.
Почитай заповеди Айыы.
Революционность учения Айыы в интерпретации неоязычников по отношению к
традиционной религиозности якутов заключается не только в утверждении
монотеизма, но и принципиальном разрыве с шаманизмом.
Они утверждают фактически сконструированную ими заново религию,
"которая возвысит якутов духовно и морально", и пренебрежительно относятся к
шаманским практикам. По уставу "Кут-Сюр" его членам запрещено шаманить. Они
считают себя "исполняющими обязанности белых шаманов". На своих собраниях
неоязычники совершают общую молитву Творцу-Айыы и приносят ему бескровную
жертву.
Однако шаманизм, в отличие от учения Айыы, -- это реальная,
действительно существующая форма языческой религиозной жизни якутов. И
поэтому лидеры движения не могут просто отвергнуть шаманизм, их отношение к
нему амбивалентно. Примечательно, что Уххан выбрал темой своей до сих пор
незащищенной диссертации "Этику камлания шамана". Афанасьев и Уххан признают
врачевательные способности шаманов. Шаман (строго говоря, "черный шаман")
связан с силами смерти, уничтожения (в отличие от "белого шамана",
связанного с творчеством и созиданием). Черный шаман способен управлять
силами зла и отгонять их. Причем физическое тело человека, подверженное
разрушению, в первую очередь доступно воздействию черного шамана. В основе
представлений о механизмах воздействия шамана на организм человека находится
понятие о некоем "белите", духовном поле, существующем вокруг всякого
человека. Этот "белит" -- некоторый аналог "биополя" экстрасенсов. Не
случайно якутские неоязычники с гордостью утверждают, что "все достижения
современной экстрасенсорики известны любому из нас с детства". Считается,
что шаманы способны воздействовать на "белит", перемещать и красть его.
Причем преследовать они при этом могут как добрые, так и злые цели. Мир
черного шаманизма, в отличие от белого, лишен духовного и нравственного
начала, это некий мир темных, примитивных первичных духовных стихий.
Афанасьев и его соратники разработали и составили календарь
"национальных" праздников, основанный на мифологии и языческих
представлениях якутов. Этот календарь подробно описывает обряды различных по
сути религиозных праздников, связанных со сменой времен года. Таким образом,
идеологи неоязычества предложили своему народу не только разработанное
вероучение и систему нравственных норм, но и кодифицированный богослужебный
обряд.
Результаты своих трудов Афанасьев и его коллеги предложили Министерству
образования в качестве основы для программ по изучению национальной
культуры. Никаких альтернативных программ не существовало, и учение Айыы
было введено в планы преподавания средних, средних специальных и высших
учебных заведений. Колледж культуры, готовящий директоров домов культуры,
фактически превратился в центр подготовки специалистов по проведению
языческих обрядов, молений и праздников. Причем директор колледжа Вильям
Яковлев именно так к нему и относится; он считает, что возрождает не
фольклор, а религию. И если в самом Якутске власти до сих пор не допустили
строительства языческих капищ, то в деревнях в русле "возрождения
национальных обрядов и праздников" потихоньку возникают "Дома Айыы" и
передвижные "Юрты Айыы".
Для якутского неоязычества характерно и почвенничество, и мессианская
направленность. Согласно представлениям Афанасьева и Уххана, человечество
состоит из 35 рас. Одна из них - якуты, избранный народ. Он единственный
сохранил первичную, существующую от начала времен веру -- тенгрианство.
Особый интерес неоязычники испытывают к тюркскому миру. Они считают,
что остальные тюрки, приняв ислам, губят свою душу, теряют свой национальный
кут. Иван Уххан неоднократно посещал пантюркистские конференции в Казани,
Стамбуле и Алма-Ате, где говорил о высокой миссии якутов, которые должны
вернуть тюркам всего мира истинную веру их предков -- тенгрианство, религию
Айыы. Но мечты якутских язычников не ограничиваются тюркским миром. Иногда в
их речах звучат надежды на то, что и русских, и Европу, и Америку
когда-нибудь удастся вернуть на путь истинный, и они откажутся от
"выдуманных" религий, вернутся к духовным первоначалам, установят
гармоничные отношения с природой и творцом-Айыы.
Одно из самых серьезных препятствий, с которым сталкиваются якутские
неоязычники, -- это отсутствие у якутов навыков организационного оформления
религиозной жизни. Традиционно патриархальная языческая религиозная жизнь в
деревнях не имеет никаких форм институционального оформления. Многие
сельские жители на чисто добровольной индивидуальной основе поддерживают
своих религиозных лидеров не только морально, но и материально. Но этого
сегодня явно недостаточно для эффективного становления религии Айыы.
В 1993 г. неоязыческие лидеры создали свою формальную
зарегистрированную организацию "Кут-Сюр". Прошло четыре года, а в ней
состоит не более 15 человек. Изучающих учение Айыы и распространяющих его по
республике -- несколько сот человек. "Кут-Сюр" инициировал также создание
общественно-политической организации "Саха кэскелэ", которую возглавил
ближайший сподвижник Афанасьева Иван Уххан.
В политическом плане неоязычники считают себя идейными наследниками
просветителя начала ХХ в. Алексея Кулаковского, "демократа и оппозиционера",
которого они противопоставляют "оппортунисту" Дмитрию Ойунскому, порицая
последнего за то, что "до революции он был апологетом православия, а после
революции стал правоверным коммунистом" (что не спасло его, однако, от
расстрела в 1937 г.).
"Саха кэскелэ", фактически являющаяся политическим крылом неоязыческого
движения, блокируется с движениями и партиями демократической оппозиции
президентам Николаеву и Ельцину. Социально-экономическая позиция этих
оппозиционеров в московском раскладе ближе всего к "Яблоку". При обсуждении
политической ситуации в Якутии Афанасьев и Уххан сетовали, что их русские
политические единомышленники слишком расколоты и пассивны, поэтому
демократическая оппозиция вынуждена опираться в основном на якутов.
Дважды, в 1993 и в 1996 гг., правительство пыталось запретить
преподавание учения Айыы. В якутской прессе организовывались специальные
кампании. Один из основоположников концепции культивизации Суорон Омоллоон
выступил с рядом критических статей против Афанасьева и его
единомышленников. В ответной статье Афанасьев заявил, что учение Айыы --
единственный путь спасения нации, которую вслед за коммунистами продолжают
разрушать культивизаторы. За оскорбление Суорона Омоллоона в этой статье
Афанасьев был привлечен к суду и оштрафован на три миллиона рублей.
"Кут-Сюр" планировал поставить в центре Якутска скульптуру,
изображающую "дерево жизни", вокруг которой намеревались проводить
национальные праздники и мировые моления. В старину во время общинных
молений народ собирался вокруг священного дерева, одновременно
символизировавшего цикличность жизни (смерть -- оживление) и разрастание
племени подобно ветвям. Это дерево украшалось цветными платками, каждый из
которых посвящался одному из умерших предков. "Кут-Сюр" намеревался придать
этому каменному изваянию общенациональное значение. Власти запретили
установку этого памятника.
К 1996 г. конфликт между "Кут-Сюром" и президентом М. Николаевым
приобрел характер открытого политического противостояния. В газете "Сахада",
печатном органе "Саха кэскелэ", Иван Уххан опубликовал статью, в которой
обвинил Николаева в том, что тот вознамерился отнять мировоззрение у народа,
к которому сам практически не принадлежит: в крови имеет русскую примесь, а
в области религии из утилитарных политических соображений ориентируется на
православие. В действительности же, -- пишет Уххан про своего президента, --
он и не православный, и не коммунист, и не тенгрист. У него
мировоззренческий провал; М. Николаев потерял свой кут. Человек, потерявший
свой кут, не имеет права быть президентом -- делает вывод Уххан. Статья о
президенте, потерявшем кут, вызвала шок в якутском обществе.
Конфронтация между неоязычниками и культивизаторами в 1997 г. приобрела
принципиальный политический и идеологический характер. В каком-нибудь другом
субъекте федерации такая конфронтация могла бы вызвать политический кризис
или откровенно диктаторские действия партии власти. Но следует учитывать
политическую и идеологическую культуру Якутии, атмосферу терпимости и
склонность основных идеологических сил к компромиссам. Политическая жизнь
Якутии более цивилизованна, по сравнению с большинством республик в составе
федерации и многими областями. Иван Уххан, несмотря на резкость его позиции,
остается членом Консультативного совета при президенте. М. Николаев проводит
с ним личные встречи для "выяснения отношений".
При всей резкости полемики президент Николаев в своих выступлениях
постоянно признает ценность и важность сохранения "национальной культуры и
духовности"; при необходимости он может расширить свое понимание
"национальной духовности". И это было бы вполне в традициях синкретичной и
эклектичной религиозности якутов.
В русле этой эклектичной, синкретической традиции и большинство лидеров
"Кут-Сюр" (в отличие, скажем, от идеологов возрождения язычества в Поволжье)
не отрицает христианства полностью. Л. Афанасьев и его сподвижники даже в
пылу полемики никогда не объявляли своей конечной целью изгнание православия
из республики или искоренение православия среди якутов. Более того, они
призывают обеспечить государственную поддержку традиционным для Якутии
религиям, к которым причисляют не только учение Айыы, но и православие,
старообрядчество, ислам, католичество. И эти требования защиты
"традиционной" религиозности против той, что несут западные миссионеры,
отражают страх, который даже у них вызывает не просто открытость, но
"всеядность" якутов, готовых принять любой новый религиозный опыт.
Сноски:

1 Проект этого будущего может носить как либеральный, так и
консервативный характер.
2 Позднее митрополита Московского.
3 С 1870 г. -- епископ Якутский и Вилюйский Дионисий.
4 На рубеже веков ссыльные поляки католики составляли 10%
населения края.
5 В. Серошевский. Якуты. Опыт этнографического исследования.
Якутск, 1993.

Лекция девятая. Новые секты западного происхождения
//Александр Щипков. Во что верит Россия

В середине 90-х годов проблема "культов" и нетрадиционной религиозности
стала чрезвычайно актуальной. Пожалуй, все ведущие средства массовой
информации уделяли в последние годы немало места рассказам о вредоносной
деятельности "тоталитарных сект", в первую очередь, иностранного
происхождения. На прошедших в 1990-х годах федеральных выборах едва ли не
каждый второй кандидат говорил о том, что именно он предпримет энергичные
попытки ослабления влияния "тоталитарных сект" и иностранных миссионеров.
Епископат РПЦ и многие уважаемые представители православного духовенства
постоянно декларируют борьбу с нетрадиционной религиозностью и
"тоталитарными сектами" как одну из основных задач своего служения. Нигде на
Западе общественность не уделяет так много внимания этой теме. Почему
"тоталитарные секты" стали одной из злободневных проблем? Что же происходит
на самом деле? Много у нас сейчас сект или мало?
Всякий, кто сталкивался с миром сект, скажет, что число их подсчитать
невозможно. Рядом с нами и параллельно с нашей жизнью постоянно бурлит некая
бесформенная, размытая религиозная энергия, которая периодически
кристаллизуется в более или менее организованные структуры со своими
лидерами. Эти структуры могут включать от нескольких человек до нескольких
тысяч участников. Они могут представлять собой жестко организованные общины
и мирные лектории. Многие из нас бывают затронуты этим миром, часто даже не
подозревая об этом: кто-то следует оригинальным методикам достижения
психического равновесия или самоцелительства, кого-то привлекла очередная
оздоровительная диета, кто-то в электричке приобрел и с интересом прочел
книжечку пророчеств о конце света. Все это -- выбросы в "цивилизованный мир"
из бурлящего параллельного мира, в котором возникают новые религии.
Западные исследователи религиозных движений пользуются сегодня
новомодным термином "культы", однако устаревающий и в русском, и в
английском языке термин "секты", на наш взгляд, гораздо уместнее, ведь мы
сталкиваемся с явлением, которое возникло не вчера, и непонятно, почему
"секты" начала века следует называть "сектами", а "секты" конца века --
"культами". Всякое определение в столь сложной и не имеющей четких контуров
области, как духовная, религиозная жизнь, страдает досадными упрощениями, но
все же для понимания явления его следует как-то обозначить.
Можно предложить следующее определение: секта -- это вновь возникающая
религия, но не всякая религия, а непременно имеющая своего живого
основателя, человека, обладающего, по мнению членов секты, высшей
спасительной истиной, предстающего в их сознании как минимум пророком, а как
максимум - богом.
Далеко не всякая секта тем не менее представляет собой жестко
дисциплинированную организацию фанатиков. Очень часто секта мало отличается
от любой другой религиозной общины. Для того чтобы выделить секты,
вызывающие опасения у общественности и государственных органов, на Западе и
у нас часто употребляют термин "тоталитарные секты". К этой категории
пытаются отнести религиозные организации, которые стремятся полностью
изолировать своих приверженцев от общества; используют особые молитвенные,
аскетические практики, приводящие к полному контролю лидеров над психикой
рядовых верующих; организации, заставляющие своих членов отказываться от
всего имущества в пользу секты, занимающиеся финансовыми махинациями, силой
удерживающие людей в своих рядах, практикующие насилие, членовредительство,
беспорядочные сексуальные отношения и т. д. и т. п.
Примечательно, что, несмотря на многочисленные попытки законодательного
запрещения "тоталитарных сект", предпринятые во многих странах, пока никому
не удалось дать корректного научного определения этому термину. Безусловное
послушание, отказ от имущества, аскетизм? Они есть и в православных, и в
католических монастырях. И почему, собственно, люди не имеют права
подчиняться кому-либо по своему усмотрению, бежать от общества, ограничивать
свои физиологические потребности? И так далее. Именно поэтому в некоторых
странах, например, в Испании, ограничение деятельности "тоталитарных сект"
осуществляется не на основании универсального закона, а по решению
"экспертов", которое, к сожалению, всегда бывает уязвимо для критики.
Законодателю во многих странах хорошо удается лишь одно: бороться с
вовлечением несовершеннолетних в тоталитарные секты. Детализированная
система "прав ребенка", осуществляемая государственными органами, как
правило, жестко пресекает попытки лишить детей школьного образования,
социальных связей и т. д. Обычно секты сами боятся связываться с детьми,
потому что это может навлечь на них строгие санкции.
Как правило, жесткий фанатизм, готовность перешагнуть через
общепринятые моральные нормы сохраняются в сектах на протяжении не более
двух поколений (иногда хватает и нескольких лет, а изредка и два поколения
не предел). В России секты могут жить феноменально долго. На Западе многие
из них довольно быстро распадаются, а если этого не происходит, они
постепенно вписываются в окружающее их общество, "цивилизуются", религиозная
страсть их членов ослабевает, они усваивают принятые в обществе нормы
поведения и ценности; наиболее шокирующие требования веры либо отменяются,
либо становятся "символическими", "духовными". В России традиционные
преследования загоняют секты в глубокое подполье, провоцируют фанатизм, а
вынужденная изоляция закрепляет отклонения от нормы. Секта скопцов
существовала с конца XVIII века, практика оскопления тем не менее
продолжалась до середины нашего века. По некоторым непроверенным сведениям,
она сохраняется в глубоком подполье до сих пор. Для Запада такое
долгожительство нехарактерно.
Важнейший мировоззренческий элемент нынешнего сектантства --
псевдонаучные идеологии, которые часто легко вплетаются в "первобытные"
идейные конструкции. Вера в НЛО (охватывающая, по данным того же опроса, 70%
российских горожан), в снежного человека, в контакты с внеземными
цивилизациями -- лишь самое заметное из этого ряда. Существуют всякого рода
теории (вернее сказать, "поверья") о неких великих ученых, способных
изменять все мироздание, как в лучшую, так и в худшую стороны.
Псевдопсихологические религиозные конструкции обещают изменение души или
получение средств достижения безграничной власти над окружающими. Вера в
астрологию захватила значительную часть общества. Более 60% горожан России
серьезно относятся к астрологии -- такого высокого показателя нет ни в одной
стране Запада. Достижение "эпохи Водолея" и формирование высшей "расы
Водолея" -- идеи, легко интерпретирующие и конец света, и избранничество
сектантской общины.
Сама православная идейная среда вследствие низкого уровня религиозного
образования и стихийности нынешнего религиозного возрождения становится
питательной почвой для возникновения религиозных учений, далеко уходящих не
только от православия, но и от христианства вообще. Ярким примером такого
рода "параправославного" сектантства может служить "катакомбная община" так
называемого епископа Каширского, архиепископа Московского, митрополита
Сибирского, патриарха всея Руси, Императора Всероссийского, Судебного
исполнителя Откровения Иоанна Богослова, Агнца Завета Лазаря (Васильева).
Сравнительно поздно, в середине 90-х гг., к перечисленным идеологемам
современного российского сектантства прибавляется язычество. Нельзя сказать,
что это совсем новое для России явление -- и до перестройки существовали
микроскопические группки поклонников Перуна. Однако для реконструкции
древнего язычества у русских есть достаточно серьезные объективные
препятствия. Пантеон славянских богов не будит в душе русских никаких
воспоминаний, традиция прервана давно, отдельные элементы фольклора дают
слишком мало. Поэтому русские с легкостью создают языческие общины, в
которых поклоняются древнегерманским богам или перенимают веру американских
индейцев, находят истину в шаманизме Чукотки, Кавказа или даже в шаманизме
заокеанских стран. Наконец, самый яркий показатель неукорененности язычества
в русской религиозной традиции -- возникновение сект, конструирующих свое
язычество фактически на пустом месте, таких как "Союз венедов" и "Тезаурус".
Лишь в 1995-1997 гг. повсеместно появляются ростки славянского
язычества -- общины объявляются сразу во многих городах страны. В их
идеологии в разных пропорциях проявляются две, казалось бы, несвязанные
темы: экологизм и этническое превосходство. В каком направлении будет
развиваться славянское неоязычество, говорить пока рано, но бесспорно одно
-- оно становится существенным элементом российского религиозного бурления.
В аморфной массе религиозных верований идет постоянное "броуновское
движение". Современная эклектичная религиозность легко сочетает логически не
связанные между собой элементы: появляются и исчезают кашпировские в
религии, возникают, бурно растут культики тех или иных приезжих гуру или
святых старцев с "сильным биополем". . .
Во всем мире растет религиозный эклектизм, периодически рождаются и
вырастают более или менее экстравагантные секты, но у нас этот процесс имеет
свои особенности. На Западе идет медленное и постепенное разложение
целостных мировоззренческих систем: католицизма, протестантизма,
атеистического марксизма, иудаизма и т. д. Но на Западе эти вероучения и
мировоззрения сравнительно стойки, они развиваются, находят ответы на вызовы
времени. В России же основные идеологии, сложившиеся в ходе истории, рухнули
-- православно-государственная в 1917, а атеистический марксизм в 1991 году.
Носители целостного православного и марксистского мировоззрений составляют
сейчас незначительное меньшинство населения. Сектантство в этой ситуации
получает, казалось бы, небывалые возможности.
В первые годы перестройки наиболее заметными и быстрорастущими
оказались несколько иностранных миссионерских сект, в первую очередь,
Церковь Объединения, Аум Синрике и сайентологи.
Их бурный успех в то время вполне объясним. Аморфный бульон российских
верований и религиозных исканий еще не дошел до точки кипения. Чтобы
выкристаллизовались отечественные секты, необходимо время на свободное
распространение информации, первичную организацию общин и идей, выделение
харизматических лидеров. Иностранные сектанты-миссионеры приехали с
деньгами, крепкой организацией и отшлифованными методами работы.
Общественная атмосфера конца 80-х -- начала 90-х гг. была для них
благоприятной как никогда после. Невежество в области религии, только что
реабилитированной, было всеобщим. Советские люди, будь они президентом СССР
или рядовым гражданином, плохо представляли разницу между Секо Асахарой и
Муном, с одной стороны, и, скажем, папой Римским, патриархом Алексием и
Билли Грэмом, с другой.
В США и других странах Запада закон не запрещает деятельности
"тоталитарных сект", но они повсюду подвергаются общественному остракизму. И
только в перестроечной России были возможны такие события, как встреча М.
Горбачева с
Муном.1
в апреле 1990 г., открытие лаборатории сайентологии в ведущем вузе страны --
МГУ в 1992 г.. Только здесь можно было получить согласие на участие
секретаря Совета безопасности О. Лобова в руководстве АУМовской Ассоциацией
Российско-Японского университета в 1992 г.
Церковь Объединения (муниты)
Среди миссионерских сект раньше всего и крепче всего в России
утвердились, пожалуй, представители так называемой Церкви Объединения,
муниты. Секта эта (официальное название -- Ассоциация Святого Духа за
объединение мирового христианства) создана в 1954 г. в Корее Сан-Мен Муном.
Корея в последние десятилетия стала одним из мировых центров новых
религиозных движений. И это не случайно. В Корее идет бурный процесс
перехода из традиционных дальневосточных верований в христианство. Распад
традиционного миросозерцания сопровождается не только распространением
католичества и протестантизма (пресвитерианства, методизма, баптизма и др.),
но и появлением местных псевдохристианских и синкретических сект. Среди них
мунизм оказался наиболее успешным.
Мун заявляет, что много лет назад ему, 16-летнему подростку, явился
Христос и призвал его к служению. В 1946-1950-х гг. Мун находился в Северной
Корее и дважды подвергался тюремному заключению. Сам он утверждает, что его
преследовали за борьбу с коммунизмом, его критики говорят, что сидел он за
сексуальные извращения и двоеженство.
В 1950 г. Мун был освобожден из заключения и с энтузиазмом кинулся
проповедовать свое еще не устоявшееся учение. Община, созданная в 1951 году,
быстро выросла. В конце 50-х гг. Мун посылает первых миссионеров в Японию и
США. Заметим, что сейчас муниты действуют в 160 странах мира.
В 1972 г. Мун переселился в США, где развернул бурную миссионерскую и
предпринимательскую деятельность. Репутации секты Муна сильно навредила
книга Кристофера Эдвардса "Сумасшедшие ради Бога", быстро ставшая
бестселлером и настольной книгой борцов с "тоталитарными сектами". Эдвардс,
состоявший одно время в Церкви Объединения, определил организацию жизни в
общинах мунитов, с их бесконечными монотонными семинарами и песнопениями,
изнурительным трудом, перемежаемым спортивными играми и танцами, постоянным
недосыпанием, жестким контролем друг за другом, как "изощренную
психотехнику, направленную на подавление сознания".
Несмотря на негативную в целом реакцию американского общества на
деятельность Муна, ему удалось найти неожиданных союзников в лице
американских правых, обычно настроенных враждебно к новым религиозным
движениям. Причина этого достаточно прозаическая -- Мун усиленно
эксплуатирует антикоммунистическую тему, финансируя десятки международных
антикоммунистических организаций, фондов и
изданий.2
Секта Муна -- не только "тоталитарная секта", но еще и гигантское
коммерческое предприятие, включающее сотни фирм во всем мире. Финансовая
эффективность империи Муна достигается благодаря широким международным
связям и практически бесплатному труду верующих. В 1984 г. за неуплату
налогов Мун был заключен в федеральную тюрьму, где пробыл 13 месяцев. В
определенных кругах этот приговор снискал ему славу "жертвы религиозных
гонений".
Мун давно испытывал интерес к такому лакомому куску, как Россия. Первые
миссионеры Муна нелегально, т. е. по туристской визе, прибыли в СССР еще на
заре 80-х. К началу перестройки муниты находились в "предстартовой"
готовности к миссионерскому броску. Легализация секты началась в 1989 г.,
когда 12 советских журналистов были направлены АПН и Союзом журналистов для
участия в конференции, организованной мунитами (в статье о поездке,
появившейся в журнале "Новое время", Мун был назван "союзником"), а интервью
Муна было напечатано в ноябрьском номере газеты "За рубежом". В 1990 г. М.
Горбачев принял Муна и его ближайших помощников в Кремле. После этого все
преграды исчезли, и в 1992 г. Церковь Объединения была официально
зарегистрирована в Минюсте России. Создается жестко авторитарная система
организации секты с центром в Москве и шестью отделениями по всей стране.
С тех пор основные усилия муниты направляют на работу с молодежью,
студенчеством, преподавателями школ и вузов, а также с властными
структурами. На многочисленных конференциях, семинарах, "учебах" в разных
городах СНГ, а также в США побывали в общей сложности более 75 000 жителей
бывшего СССР, в первую очередь, студенты, преподаватели, журналисты,
чиновники. В первой половине 90-х гг. муниты получают широкий доступ в школы
и вузы, сотрудничают с министерством просвещения, региональными органами
образования. В 1994 г. в сотнях школ России использовались мунитские
"нравственные учебники". Легкий доступ к детям в России -- редкая и большая
удача для мунитов, в большинстве стран мира об этом они не могут даже
мечтать.
В некоторых регионах России муниты сумели установить тесные контакты с
местными властными структурами. В Екатеринбурге, например, Церковь
Объединения имела настолько тесные связи с администрацией губернатора А.
Страхова, что по призыву местных органов власти муниты агитировали за его
кандидатуру на выборах губернатора против Э. Росселя. Еще более тесные
отношения муниты поддерживают с администрацией президента Калмыкии К.
Илюмжинова.
Что же это за вероучение, привлекающее столь многих наших сограждан?
Официальная доктрина секты изложена в двух книгах, написанных на корейском
языке Хье Вон Ю, одной из первых учениц Муна: "Объяснение принципа" (1957
г.) и "Толкование принципа" (1966 г.) (в английском переводе --
"Божественные принципы"). "Принцип" -- это учение, переданное Муну "самим
Богом". "Грядет последняя, третья реформация, которая объединит в Муне все
религии и приведет к построению Царства Божия на Земле". Эклектичному
сознанию постсоветского человека, по-видимому, импонирует "планетарное
учение", объединяющее всю "религиозную мудрость мира". Надо сказать, что при
Церкви Объединения существует так называемое "Движение объединения",
руководимое теми же людьми и исповедующее то же мировоззрение, но
предполагающее более независимые отношения с начальством; по уставу члены
движения могут оставаться членами традиционных Церквей. Так что у нас сейчас
есть муниты-православные, муниты-мусульмане. . .
При всех своих непомерных претензиях муновское учение представляет
собой внутренне противоречивую, сильно примитивизированную версию
христианства, до неузнаваемости измененную откровениями Муна и дополненную
заимствованиями из религий Дальнего Востока. Бог, согласно Муну, --
первопричина всего, однако существует два еще более высоких принципа,
которым подчиняется сам Бог: Сунг-Санг (позитивное мужское начало "янь") и
Хьюн Санш (негативное женское начало "инь"). Отношения между Богом и
Творением -- это отношения между мужским и женским началами. Они трактуются
в духе "сексуальной мистики". Муниты считают Иисуса Христа не Богом, а лишь
"совершенным человеком". По учению Муна, необходимо достичь жизненной
полноты, и, в первую очередь, в браке. Христос не женился и не "победил
Сатану" (так как был распят, муниты не верят в Воскресение), а потому
"потерпел неудачу". Спасение принесет Мун. Идеальная семья "новых Адама и
Евы" (преп. Муна и его третьей жены Хак-Джа Хан Мун) -- главная надежда на
Спасение, предмет поклонения и подражания. "Смиряя себя перед Муном, служа
Муну, повинуясь Муну и любя Муна, мы достигнем спасения через него".
Поскольку Мун является "третьим Адамом" и "вторым Христом", эта формула
выражает практику достижения спасения. Важнейшее значение в идеологии
мунизма занимает идеал образцовой супружеской семьи, создание которой
необходимо "для полноты жизни" и конечного спасения. Создание супружеских
пар -- важнейший элемент религиозной жизни Церкви Объединения. Семейные пары
подбираются самим Муном на основе присланных ему верующими фотографий и
анкет. После подбора пары принимают участие в "винном ритуале" -- жених и
невеста выпивают коктейль, составленный более чем из 20 ингредиентов,
включая кровь Муна и его жены. Винный ритуал скрепляет пару так же прочно,
как и формальный брак. Винный ритуал кладет начало периоду обручения,
который длится от недели до нескольких лет. В этот период жених и невеста
живут отдельно друг от друга, им дозволяются лишь редкие встречи на публике.
Бракосочетание проводится раз в 0,5-2 года одновременно для всех кандидатов.
Мун и его жена торжественно благословляют вступающих в брак в разных странах
мира, а несколько десятков тысяч избранных приглашаются для участия в
обряде, которым руководит чета Мунов, чаще всего -- на стадион в Сеул.
Согласно Муну, спасение есть "восстановление человечества в прежнем
безгреховном состоянии и достижение человеком полного подчинения себе
сатаны, господства над ним и материальным миром". От своих последователей
муниты требуют отказа от собственности в пользу секты, работы по привлечению
новых членов, бесплатного труда, сбора пожертвований и беспрекословного
послушания. Многие из нас встречали доброжелательных молодых людей,
собирающих деньги на какой-нибудь Молодежный студенческий фонд. Скорее
всего, это были муниты, а фонд (конгресс, организация и т. д.) -- одна из
многочисленных дочерних организаций секты.
Каков же был эффект столь грандиозной кампании? В самый пик развития
секты в 1993-1994 годах число ее полных членов, даже по оценкам официальных
православных источников, склонных к преувеличению, не превышало 5000
человек. В конце 1994 г. в России началась антисектантская кампания, одной
из главных мишеней которой стали муниты. Властные органы постепенно
разорвали с ними контакты, а к 1997 г. практически не осталось
государственных учебных заведений, куда бы их допускали. Новые общины больше
не регистрируют, а уже существующие лишают регистрации в некоторых регионах
или находят такие методы давления, которые вынуждают их свернуть
деятельность. В то же время в 1995 году Мун прекратил финансирование
российского отделения и перевел его на самофинансирование.
Численность мунитов в последние годы резко падает. По оценкам
независимых экспертов (например, М. Штерина), в 1997 г. их количество не
превышает 2500 человек. Можно было бы объяснить уязвимость секты тем, что на
первых порах все ее руководство состояло из иностранцев, плохо знающих не
только российские реалии, но даже русский язык (председателем Совета был
австриец, вице-президентом по СНГ -- американец, координатором миссионерской
деятельности -- японец и т. д.). В 1994 году началась русификация
руководства. Сначала появился зам. председателя Совета, кандидат
исторических наук Лев Семенов, выступающий в СМИ и на различных форумах с
апологетическими заявлениями, содержащими опровержения обвинений и критики
мунизма.3
В 1995 г. новым председателем российского отделения становится Николай
Дикин. Иностранцы постепенно отдают бразды правления русским. Однако и
русские руководители оказываются неспособными вывести мунитов из кризиса.
Церковь "Центр Шри Чинмоя"
Не все секты до сих пор становились объектами антисектантской кампании.
Показательно безоблачное, спокойное существование секты "Центр Шри Чинмоя",
давно уже имеющей скандальную репутацию на Западе из-за царящих в ней
авторитарных порядков, обожествления создателя этой организации и обвинений
в мошенничестве. В России же, несмотря на постоянный рост числа
последователей, Шри Чинмой до сих пор не привлек внимания научных кругов и
общественности. В отличие от "Церкви Объединения", многочисленные филиалы
Шри Чинмоя успешно функционируют в России под руководством русских
последователей, отлично ориентирующихся в постсоветских реалиях российской
действительности и допускающих меньше тактических ошибок, чем муниты.
Единственный иностранец в руководстве российского отделения секты -- ее
глава швейцарец Вальтер Данцер (инициированное имя -- Абарита). Для
российской молодежи эта секта привлекательна тем, что в ее идеологии и
деятельности важное место занимает спорт, доведенный до уровня религиозной
практики. Импонируют претензии на политическую роль миротворческой
организации планетарного масштаба и упрощенная, легко усваиваемая версия
буддизма.
Шри Чинмой (Чинмой Кумар Джоуз) родился 27 августа 1931 г. в
Бенгалии.4
С 1942 по 1964 г. жил в общине своего учителя Шри Ауробиндо. В 1964 г. с
миссией Фонда Шри Ауробиндо эмигрировал в США. Работал секретарем в
индийском консульстве в Нью-Йорке. В 1971 г. создал ассоциацию "Церковь Шри
Чинмоя". В том же году при поддержке Генерального секретаря ООН (1962-1971)
У Тана, буддиста по религиозным взглядам, организовал в ООН "Группу
медитации", которая стала коллективным членом "Комитета по проведению
праздников для сотрудников Организации Объединенных Наций".
В 1975 г. Ассоциация принята в ООН в качестве неправительственной
организации, а "Группа медитации ООН" получила в 1977 г. право использовать
эмблему ООН. С тех пор символика Шри Чинмоя всегда изображается на фоне
флага ООН.
В 1983 г. Шри Чинмой называет свою секту "Медитация Мира ООН" и
устраивает массовые международные мероприятия: Марш Мира (1983 г.), Концерт
Мира (1984 г.), Бег Мира (1987 г.) через 50 стран, Пробег Мира (1989 г.).
5
Проводя пропагандистскую работу, секта использует статус
неправительственной организации ООН и старается внушить, что все ее
мероприятия проводятся под эгидой ООН. Это позволяет Шри Чинмою заводить
связи и контакты, в реальность которых бывает трудно поверить. Он встречался
с самыми высокопоставленными людьми, включая папу Иоанна Павла II и М.
Горбачева. Особенное внимание уделяется контактам с административным
чиновничьим аппаратом -- от президентских структур до главы администрации
небольшого города.
Шри Чинмой называет себя "полностью реализованным, просветленным
Учителем", который посвятил свою жизнь просветлению человечества. Он
является очередной "реинкарнацией" Божественного Сына вслед за Христом,
Кришной, Буддой и проч. О себе он часто говорит в поэтической форме.
Например:
"В своей форме я реализовался,
Бог, я -- одно. И да пребудем мы".
Или:
"Раскрыл давно я все секреты жизни,
И оставалась Тайна лишь во мне самом,
Но вот теперь незыблемо явилось:
Я сам -- есть Путь, и Я -- Душа, Я -- Бог".
Согласно учению Шри Чинмоя, Бог, или "Суприм", как чаще всего называет
его Шри Чинмой, имеет два начала: мужское и женское. Бог-отец и Бог-мать
едины в двух лицах. Для спасения необходима полная преданность Богу через
Учителя. Для достижения этого необходимо реализоваться через "путь сердца".
Духовное сердце -- "престол любви и чувства всемирного единства", в то время
как интеллект -- "престол смятения и сомнения". Сердце должно подчинить себе
интеллект.
В качестве метода рекомендуется концентрироваться на одном объекте,
впадая в медитативное состояние и вызывая из "духовного сердца" некие
духовные силы, которые необходимо направить в область "третьего ока",
находящегося в районе лба. В качестве объекта для концентрации Шри Чинмой
предлагает свой собственный "трансцендентальный портрет". Он говорит: "Во
время медитации с моим портретом вы не должны ни о чем думать". Одновременно
рекомендуется слушать музыку, написанную самим Шри Чинмоем, и вдыхать аромат
благовоний.
К этому надо прибавить строгую вегетарианскую диету и воздержание от
сексуальной жизни, не ведущей к зачатию. Шри Чинмой в принципе не одобряет
брак, так как родители отвлекаются на ребенка, концентрируя на нем, а не на
Учителе свое внимание.
Согласно учению Шри Чинмоя, человек должен "изменить облик этого мира,
опираясь на силу нашей преданности божественному в людях". Адепты верят, что
с помощью Учителя они достигнут совершенства если не сейчас, то в следующей
инкарнации, и преобразуют мир. Для того чтобы адепты поверили в его
божественное происхождение, Шри Чинмой, используя примитивные трюки и прямой
обман, пытается предстать перед ними сверхчеловеком. Он уверяет, что
является автором более 900 книг, что однажды за 24 часа написал 843
стихотворения, создал 140 000 картин, 6000 песен и т. д. Центры Шри Чинмоя
распространяют фотоснимки, на которых "сын Божий" развлекает публику
спортивными достижениями: поднимает невероятные контейнеры с книгами,
слонов, грузовики, группы людей и демонстрирует прочие цирковые номера.
Неудивительно, что секта эта в наибольшей степени привлекает
спортсменов. Одна из ведущих и бурно растущих общин существует в Смоленском
физкультурном институте.
Шри Чинмой требует от учеников полного послушания. Ученик обязан
стремиться понравиться Учителю. "Если вы нравитесь мне, тогда вы нравитесь
Реальности, которая во мне. Тогда вы нравитесь Суприму", "если вы не
нравитесь мне, . . . то ваша жизнь станет бесплодной пустыней" ("Реализуй
меня" -- произведение Шри Чинмоя, не переведенное на русский язык).
Помимо религиозных притязаний у Шри Чинмоя есть определенная
политическая, якобы миротворческая программа, которую он пытается
реализовать, прикрываясь ООН, где до сих пор два раза в месяц проводит
"Медитации Мира".
Шри Чинмой представляет себя борцом за мир во всем мире и в связи с
этим развивает оригинальную деятельность. По всему миру он инсталлирует так
называемые "Места Мира Шри Чинмоя", которые посвящаются ему лично, на
которые он медитирует и которые как бы находятся под его (а значит, и
"Суприма") духовной защитой. В качестве этих "мест мира" выступают
памятники, деревья, парки, города. Четыреста городов названы Местами Мира,
среди них: Оттава, Мельбурн, Сидней. Шри Чинмой желает, чтобы ему были
посвящены все столицы мира. При объявлении какого-то места "Местом Мира Шри
Чинмоя" между местными муниципальными властями и представителями местного
Центра Шри Чинмоя заключается письменный договор и составляется специальная
декларация. В России известны три таких места: город Сосновый Бор под
Петербургом, в котором расположена атомная станция, один из центральных
районов Петербурга и озеро Байкал.
21 сентября 1993 г. бывший глава администрации Дзержинского
района6
Санкт-Петербурга С. Тарасевич совместно с вице-президентом Центра Шри Чинмоя
подписал специальную декларацию, в которой сказано: "Настоящим мы
удостоверяем, что территория Дзержинского района Санкт-Петербурга
приобретает статус Мира. Тем самым исторический центр Санкт-Петербурга
присоединяется к обширному сообществу территорий, провозглашенных в качестве
Цветения Мира".
К СССР у Шри Чинмоя особое отношение. Он осуждает развал СССР и
утверждает, что Союз должен быть воссоздан, так как заключает в себе некую
"важную духовную сущность".
Супруги Горбачевы пользовались у Шри Чинмоя особой симпатией. Они
встречались. Шри Чинмой написал о М. Горбачеве целую книгу, фотографии для
которой по его специальному заданию собирали все русские адепты.
Конференции, молитвенные занятия в домах культуры, концерты, спортивные
пробеги -- все это требует больших средств. На Западе и в США Центр Шри
Чинмоя занимается различными видами коммерции, включая ресторанное
обслуживание с модной вегетарианской пищей. В России этот бизнес только
планируется. Поначалу были устроены звукозаписывающие студии для
распространения музыки самого Шри Чинмоя, открылось предприятие по выпуску
легкой спортивной одежды с символикой Шри Чинмоя. Все члены организации, за
исключением высшего руководства, работают бесплатно.
В результате аккуратного ведения "религиозного хозяйства" и благодаря
местным руководящим кадрам фирма Шри Чинмоя в России сумела избежать
скандалов в прессе и конфликтов с родителями адептов своей Церкви.
Но если в Церкви Шри Чинмоя или Церкви Объединения имеются хоть
какие-то корни традиционной религиозности (в первой "творчески" развит
буддизм, во второй -- христианство), то Церковь сайентологии -- чистый плод
фантазии одного человека.
Церковь "Сайентологии"
Американский писатель-фантаст Лафайет Рональд Хаббард основал в 1952 г.
новую религиозную секту, идеология и богослужение которой были взяты из
сюжетов незадолго до того написанных им беллетристических произведений.
Согласно Хаббарду, все в мире создали "тетаны", однако по прошествии 40
млрд. лет в результате некоего кровавого катаклизма "тетаны" утратили свою
божественную сущность и оказались на поверхности Земли, став пленниками
материи. Люди -- это депрессивные тетаны. Религия Хаббарда берется принести
людям спасение -- вернуть их божественную сущность. Хаббард считал, что его
учение является духовным завершением буддизма: возвращение тетану его
истинной божественной сущности -- это по существу выход из бесконечной
череды перерождений. Возвращение божественной сущности происходит согласно
"технологии духовного очищения", изложенной в книге Хаббарда "Дианетика:
современная наука душевного здоровья". Суть "очищения" состоит в
освобождении человека "при помощи подсознания или реактивного чувства" от
травмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в память картин (именуемых
"энграммами"). В результате человек должен достичь состояния, которое
Хаббард называет "чистотой", "освобождением бессмертной души"; человек при
этом становится "клиром" (очищенным). Сама книга представляет собой
написанный на невразумительном новоязе дилетантский пересказ
психоаналитических и других психологических рекомендаций и фантазий
Хаббарда.
"Клиры", "очищенный" актив секты, имеют свою богослужебную практику,
церковные обряды. Особое служение внутри секты, фактически аналог монашества
-- "Морская организация". Ее члены живут колониями, подчинены жесткой
дисциплине, работают по 12 часов в день, получая за свой труд нищенскую
плату.
"Клиры", и "моряки" составляют незначительное меньшинство верующих
сайентологов. Удел же большинства -- участие в раз от раза все более дорогих
и продолжительных "курсах дианетического духовного очищения" (одитинга) в
надежде достигнуть статуса "клира". Во время одитинга человек закрывает
глаза и вспоминает прошлое. Вопросами ему помогают найти в памяти опыт
несчастья, случившегося с ним в этой или какой-либо прошлой жизни, найти,
чтобы очиститься от него. Антисектантские организации во всем мире
утверждают, что череда все более дорогих (в сегодняшней России от 100 до
1000 долларов) и длительных курсов часто приводит клиентов к отказу от
исполнения своих профессиональных, социальных и семейных обязанностей и
разорению, а сама процедура одитинга -- к психическим расстройствам.
Активное проникновение сайентологов в Россию началось в 1991 г. В 1993
году в Кремлевском Дворце съездов состоялась презентация русского перевода
"Дианетики". В том же году популярные газеты "Аргументы и факты" и
"Собеседник" публикуют "мирской нравственный кодекс" секты "Дорога к
счастью". С 1992 г. в Москве и других городах открываются хаббардовские
"колледжи" и курсы по менеджменту, где несчастных новых русских учат бизнесу
на основе сайентологической премудрости. Главы субъектов федерации
(например, Новгорода), мэры крупных городов (например, Перми) стали
партнерами секты. В 1994 году Минздрав одобрил хаббардовскую "Программу
детоксикации", благодаря чему сайентологи получили возможность провести над
группой чернобыльских детей эксперименты по "очищению". Результаты
экспериментов они представили в самом выигрышном для себя свете, после чего
в арендуемые хаббардистами подмосковные санатории и пионерлагеря повалили
толпы желающих "очищаться". Только летом 1996 г. Минздрав издал приказ,
запрещающий использование дианетических методов в медицине.
Хорошо организованная и разветвленная сеть сайентологов, с их
"колледжами", "курсами по менеджменту", книготорговлей, опутала всю страну,
но людей, глубоко вовлеченных в ее жизнь, опять-таки жалкая горстка.
Аум Синрике
Об Аум Синрике сказано в последнее время очень много, поэтому упомянем
о них лишь вкратце, чтобы лучше представить, кто и какой верой успешнее
привлекает наших сограждан. Буддистская секта Аум Синрике возникла в
середине 80-х гг. в среде левой японской молодежи, осуждающей японский
национализм, традиционную "систему", американский империализм. Основатель
секты разработал свою версию буддизма Махаяны, отличавшуюся упрощенными
методами восточных религиозных практик (йоги, медитации и т. д.), культом
основателя секты, истерическим эсхатологизмом (конец света ожидался в 2000
г.). В Японии секта сумела привлечь тысячи фанатичных последователей и
создать экономически самостоятельное государство в государстве. Это
позволило не только изолировать многочисленных верующих от окружающего мира,
но и, как показали события 1995 г., создать мощную, хорошо вооруженную
организацию боевиков с целью противодействия "системе", что в идейном плане
связано с чаяниями приближения конца света.
В России Секо Асахара объявился весной 1992 г. и получил самый теплый
прием. В последнее время уже писалось о его контактах со многими российскими
политиками высшего эшелона. Крупные радио и телекомпании продавали ему
эфирное время.
Костяк секты в России составили люди, увлекающиеся восточной мудростью
и медитацией (как из старшего поколения, так и молодежь); многие из них были
участниками групп по изучению йоги, функционировавших в 70-80-е гг. Неофитов
привлекала простота и доступность буддийской теологии и практики в изложении
АУМ. Несмотря на многолюдность АУМовских сборищ, привлекавших
любопытствующих загадками Востока, реальных членов секты, готовых идти куда
угодно по зову своего просветленного учителя, к 1995 г. было немного -- не
более 2000 человек. Впрочем, если судить по последующим событиям, Секу
Асахара был заинтересован в России не только как в поле, на котором он может
найти многочисленную паству, но и как в источнике оружия.
После серии террористических актов, проведенных сектантами в 1995 г. в
Японии, на родине секта была разгромлена, ее основатель и другие лидеры
заключены в тюрьму, сохранившие верность последователи ушли в подполье.
Все происшедшее вызвало интерес к АУМ Синрике у наших
правоохранительные органов. Она была фактически разогнана, глава московского
филиала Тосиясу Оути в настоящее время находится под следствием по обвинению
в "создании организации, причиняющей ущерб здоровью, правам и свободам
граждан путем обмана при отсутствии признаков хищения". После недолгого и
слабого сопротивления российская организация быстро распалась, хотя
немногочисленные последователи продолжают боготворить просветленного
"Спасителя" и проклинают "злые силы системы", поднявшие руку на Абсолютное
Добро.
Эти люди представляют собой готовую паству для нового полубога, будь он
гражданином Японии, России или Папуа-Новой Гвинеи.
Сноски:
1 Подробнее об этом см. А.В. Щипков, "Святому" Муну нужен
Горбачев", Новое время, No 13, 1994, стр. 42-44.
2 В частности, крупнейшую в США консервативную газету
"Вашингтон Таймс".
3 См. Л. Семенов. Не совсем так и совсем не так, Новое
время, 1994, No21, стр. 40.
4 Ныне территория Бангладеш.
5 Этот пробег потерпел фиаско во Франции, так как стараниями
"Ассоциации по защите семьи и личности" не получил поддержки на
правительственном уровне.
6 В 1994 г. Дзержинский район влился в Центральный в связи с
новым административным делением Петербурга.

(часть 1, часть 2, часть 3, часть 4)