Атмурзаева Ф.И. Причины распространения исламского фундаментализма в современной России

Религия и гражданское общество: проблема толерантности. Материалы Круглого стола (16 ноября 2002). СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 61-68.

В жизни России ислам стал важным социально-политическим фактором. Как известно, ислам возник в VII веке н.э., а на территории России существует уже 14 веков. Период VIII — пер. пол. X вв. связан с начальным процессом проникновения ислама на Северный Кавказ. Во второй половине X–XV вв. ислам стал господствующей доктриной современного Дагестана. Территории Чечни и Ингушетии начали испытывать сильное влияние ислама лишь на переломе средних веков и нового времени. В XV–XVII вв. шел мирный процесс проникновения ислама в Чечню и Ингушетию. В XVII в. он занимает доминирующую позицию среди вайнахов. Исламское влияние шло из Дагестана. Окончательное утверждение ислама среди абазинцев, черкесов, кабардинцев относится к XVIII–XIX вв. Проникновение ислама к балкарцам и карачаевцам относится к XVIII–XIX вв. В XVII–XVIII вв. ислам распространился в Северной Осетии.

В исламе существует три основных направления: суннизм (последователи Сунны), шиизм (последователи четвертого праведного халифа Али) и хариджизм (ибадиты) — одна из ранних направлений (сект) ислама, которая образовалась на основе непризнания четвертого праведного халифа Али и узурпировавшего власть Муавии, основателя династии Омейядов (VII–VIII вв.).

В России распространено самое либеральное направление ислама — суннизм суфиитского толка.

Все направления ислама имеют огромное количество мазхабов (богословско-правовых школ).

В суннизме существуют следующие мазхабы: маликиты, ханбалиты, ханифиты, шафииты. Маликиты и ханбалиты больше придерживаются буквы божественного Закона, а ханифиты и шафииты — духа Закона. На Северном Кавказе в Чечне, Ингушетии и Дагестане (кроме кумыков и ногайцев) распространен ислам шафиитского мазхаба в форме суфийских орденов (тарикатов) накшбендия и кадирийя. В центральной и западной частях Северного Кавказа распространен ханифитский мазхаб суннизма. Степень исламизированности этих республик значительно ниже, чем в Дагестане, Чечне и Ингушетии, так как этот мазхаб наиболее лоялен и гибок к этническому фактору и обычному праву (адату).

Ваххабизм как фундаменталистское учение основывается на ханбалитском мазхабе, основателем которого является багдадский богослов XIX в. Ахмад Ибн Ханбал (780–855). Ахмад Ибн Ханбал основал самую политизированную из четырех суннитских канонизированных школ. Ханбалитство вначале возникло как религиозно-политическое движение, а затем оформилось в догматико-правовую школу. Ханбал был недоволен развращенностью халифского двора и засоренностью ислама язычеством, зароастрийскими, христианскими верованиями и обычаями. Ханбализм отличается прагматизмом. Ханбал признавал право на халифат за любым представителем рода курайшитов, но считал возможным смещение правителя «побуждающего людей к сомнению в вере». Ханбал считал, что религиозная борьба до конца необходима для отстаивания религиозных взглядов. Обязанность же богословов — влиять на правителя с позиций религиозной (исламской) морали. Но религиозная борьба, по Ханбалу, крайняя мера для отстаивания религиозных интересов. Поиск компромиссов, диалога более предпочтительны для сохранения мира.

Ханбал был противником нововведений (бида). Это те нововведения, которые подрывали фундаментальные основы исламской религии, содержащиеся в Коране и Сунне. Если какое-либо нововведение не было одобрено «иджма» — «согласным мнением» первых трех поколений мусульманских авторитетов (факихов) Медины или нововведению не находят аналогии в Сунне, Коране (кияс), то такое нововведение считается заблуждением и недозволенным новшеством. Иджма и кияс расширяли сферу бида, и через них исламская догматика изменялась, и способствовали изменению, обновлению мировоззрения мусульман. Ханбал и его последователи были сторонниками абсолютного монотеизма и не признавали никаких посредников между Аллахом и человеком.

Последователем крайнего направления ханбалитского мазхаба является средневековый богослов Ибн Таймийа (1263–1328). Как и Ахмад Ибн Ханбал, Ибн Таймийа, был противником новшеств, уводивших мусульман от первоначального ислама. Ибн Таймийа выступал против культа святых и пророка, осуждал мусульман за паломничество к мавзолею пророка Мухаммада в Медине. В области догматики Ибн Таймийа был, как и Ахмад Ибн Ханбал, убежденным монотеистом. Он впервые ввел в обращение термин «вахдад ал-виджуд» (единство бытия), которое является творением Аллаха, но не есть Аллах, находится под Аллахом, поэтому великие тайны бытия ведомы только Аллаху. В области политики Ибн Таймийа был сторонником единства государства и ислама, так как без могущественного государства ислам как религия может оказаться в опасности, а без шариата государство может скатиться к тирании. Во взаимоотношении власти и народа Ибн Таймийа выдвинул идею общественного договора «клятвы» между исламом и мусульманской общиной о взаимной преданности и лояльности. Власть, по его мнению, не должна быть использована в корыстных целях, в целях личного обогащения.

В середине XVIII века возникает религиозно-политическое движение суннитского толка — ваххабизм, по имени его создателя и идеолога Ибн аль-Ваххаба — восприемника и продолжателя учений Ахмада Ибн Ханбала и Ибн Таймийа. Суть религиозной и политической доктрины аль-Ваххаба заключалась в осуждении культа святых и утверждении единобожия (таухида): Аллах — единственный источник творения и только он достоин поклонения со стороны людей. Как и предшественники, Ибн аль-Ваххаб считал единственным источником ислама Коран и Сунну, и все, что с ними не согласовывалось относиться к «бида» — «недозволенным новшествам». Важным в идеологии и практике ваххабизма является джихад — борьба за веру, борьба на пути к Аллаху, которая ведется в следующих основных формах: «джихад сердца» — борьба с собственными дурными наклонностями; «джихад языка» — «повеление достойного одобрения и запрещение достойного порицания»; «джихад руки» — принятие соответствующих мер наказания в отношении преступников и нарушителей норм нравственности; «джихад меча» — вооруженная борьба с неверными, павшие в которой будут вечно блаженствовать в раю.

Именно последняя форма джихада используется радикальными фундаменталистами, экстремистами, террористами в идеологической и практической деятельности.

Практическими политическими целями ваххабизма были освобождение Аравии от власти Османской империи и создание теократического государства, что имело широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских государств. Деятельность Ибн аль-Ваххаба дала толчок к созданию государства Саудовская Аравия, а его воззрения стали частью его официальной идеологии.

В XX веке идеи фундаментализма, «чистого ислама», «идеального мусульманского общества», «возрожденчества» вновь обрели силу и получили свое воплощение в религиозно-политической организации «Братья-мусульмане» возникшей в Египте в 1929 г., основателем которой является Хасан аль-Банна. Его идеи получили дальнейшую разработку в трудах Сейида Кутбы и Мухаммада аль-Газали — идеологов исламского экстремизма. В арабском мире возрожденческие идеи получили дальнейшую разработку в трудах религиозного сирийского политического деятеля Мустафы ас-Сабаи. Несколько позже аналогичные идеи были высказаны индийским и пакистанским мусульманским мыслителям Абу ал-Алай Маудуди.

Вся идеология «мусульманского возрожденчества» сводится к следующим положениям: Коран в полном объеме и достоверная часть Сунны пригодна для практического применения в настоящее время; Коран и Сунна являются единственными источниками законов, стереотипов поведения и моральных ценностей; в мусульманских странах необходимо установить исламскую политическую и общественную систему, чтобы привести в соответствие общественную практику и исламскую общественную теорию. С. Кутб, например, выступал за создание идеального мусульманского общества и государства в соответствии с заимствованными у фундаменталистов рецептами. М. аль-Газали в 1986 г., побывав в Иране во времена «исламской революции», высказал мысль, что противоречия между суннитами и шиитами второстепенны перед лицом угрожающей исламу «империалистической и коммунистической опасности». Маудиди еще в 30-е гг. XX в. призывал умеренных мусульманских деятелей Британской Индии к соблюдению «правил Аллаха». По мнению Маудиди, хранителями чистоты догматов ислама в мусульманской общине должен быть халиф, осуществляющий свои функции при помощи совета улемов-богословов. Мусульманское общество, которое должно быть построено, будет соблюдать букву и дух шариата, который является единственной гарантией защиты прав мусульман. В мусульманском обществе будут царить социальная справедливость, опирающаяся на мусульманский налог в пользу бедных (закят), коранические принципы раздела наследств и запрещение ростовщичества. Собственностью владеет Аллах, а пользуется тот, кто может распоряжаться ею наилучшим образом.

По мнению идеологов «возрожденчества», в обществе наступил моральный упадок, который ведет к опустошению души. Общество, допускающее социальные пороки, не является мусульманским, хотя формально и считается таковым. Оно языческое, джахилийское. С. Кутб призывал к «возобновлению исламской жизни, управляемой исламским духом и исламскими законами». По мнению исламских фундаменталистов ислам уже создал идеальное общество во времена его основателя Мухаммада и во время правления четырех праведных халифов. К восстановлению этого общества исламские фундаменталисты и призывают своих сторонников.

На территорию России ваххабизм проник через Среднюю Азию (70–80 гг. ХХ в.). Идеи ваххабизма распространяются многочисленными миссионерами в различных странах, где живут мусульмане. Их идеи получают отклик в эпоху активного духовно-религиозного возрождения в переломные, трансформационные периоды. Так было в Турции, в середине 50-х гг. XX века. В это время мусульманам обеспечили религиозную свободу. Но ваххабитское течение не получило распространения в Турции благодаря твердой позиции властей и стремления местного духовенства сохранить ханафитский толк, традиционный для населения страны.

Как выше было отмечено, на Северном Кавказе распространены ханифитское и шафиитское направления суннитского ислама. На территории Чечни, Ингушетии и Дагестана — шафиитский мазхаб. В Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии — ханифитский мазхаб. В этих республиках есть многочисленные суфийские братства. Суфизм — «народный ислам» — религиозный орден по духовному и политическому сплочению разноплеменных, разноязыких горских народов. Суфизм играет консолидирующую и мироутверждающую роль. Суфийские мюриды не призывали к газавату — борьбе с «неверными» и не участвовали в нем. Участие в газавате было прерогативой и обязанностью наибских мюридов-воинов, подчинявшихся наибам Шамиля. Шамиль со своими мюридами отпочковался от ортодоксального суфизма и сформировал новое религиозно-политическое течение — кавказский мюридизм.

Самым многочисленным суфийским братством в Чечне являются последователи чеченского шейха Кунта-Хаджи Кишиева, возникшее в конце Кавказской войны, т.е. в 50-х гг. XIX века, получившее название «зикиристов». Шейх Кунта-Хаджи призывал к миру, ненасилию, считал ошибочной газаватскую идеологию Шамиля, выступал за прекращение войны с Россией, мотивируя это тем, что продолжение войны с Россией может привести к физическому уничтожению чеченцев. Глава администрации Чечни А. Кадыров — последователь «зикиристов» шейха Кишиева и противник ваххабитов.

Таким образом, ваххабизм ханбалитского толка суннизма не имеет в истории российских мусульман традиций. Как и почему на Северном Кавказе оказалась благодатная почва для насаждения нетрадиционного толка суннитского направления ислама?

Во-первых, Северный Кавказ — один из наименее благополучных экономически и социально регионов. «Рвется там, где слабо», — говорят в народе. В более благополучных мусульманских регионах (Татарстан, Башкортостан) это направление мусульманства не получило распространения.

Во-вторых, политико-идеологический аспект. Ваххабизм был востребован социально-политической реальностью кризисного, трансформационного периода российского общества. В ситуации, когда возникло разочарование в коммунистической идеологии, ослабившей патриархально-этнических традиции и законы адата, вполне вероятно утверждение новых религиозно-идеологических ценностей. В ситуации духовного «вакуума» ваххабизм призывает мусульман вернуться к истокам и начать новое движение вперед. Ваххабизм объявил джихад не только представителям иных религий, но и традиционному исламу-суфизму.

В-третьих, для мусульманских народов, религия всегда выступала как средство идентификации (выдача паспортов без указания принадлежности к тому или иному народу, выступления представителей Государственной Думы о превращении национальных республик в губернии и т.д. вызывают опасение у национальных меньшинств потерять специфически этническое, особенное). Влияние ваххабизма по мере углубления процесса национального самосознания народов и практической суверенизации республик может расти.

В-четвертых, Северный Кавказ, стал сферой геополитических интересов США, Турции, Ирана, стран Закавказья, Центральной Азии. Системный кризис постсоветского общества способствовал повышенному интересу представителей этих государств к этому региону и их заинтересованности в радикализации религиозного сознания (Кроме того, следует учитывать, что с конца 1994 г. началась эксплуатация нефтяных запасов Каспийского бассейна).

Говоря о субъективных причинах распространения ваххабизма, необходимо в первую очередь остановиться на факторе религиозного образования, недостаток которого восполняется в арабских странах преимущественно ханбалитского мазхаба (Саудовская Аравия, ОАЭ и др.). Данный мазхаб суннитского ислама, заполняя духовный вакуум, способствует преодолению физической и моральной усталости общества, предлагая своего рода реванш, помогающей не подстраиваться под мир, а наоборот, подстроить мир под себя, и как следствие, обрести независимость.

Анализ объективных и субъективных причин на этом не завершается. Данная проблема требует дальнейшего изучения.