Русак В. История Российской Церкви

ОГЛАВЛЕНИЕ

Современное состояние Московской Патриархии

Церковное Управление

В работе Всероссийского Собора 1917-18 гг., как известно, принимали участие 68 архиереев, из них: 4 митрополита, 21 архиепископ и остальные — епископы.

Сразу же после октябрьской революции епархиальное устройство Русской Церкви пришло в сильное расстройство. Епархии номинально существовали, но (по причине расстрелов или арестов) часто без епископа или епископы сменяли друг друга с такой быстротой, что даже сама Патриархия теперь вряд ли сможет установить их последовательность.

Наступивший обновленческий раскол привнес в жизнь Церкви еще большую смуту. Нет ни малейшей возможности установить (за исключением обновленческих активистов и исповедников), кто из епископов какую занимал позицию: некоторые, оставаясь в душе православными, вынуждены были для выживания формально разделять обновленческую платформу, некоторые, и не разделяя ее внешне, были по существу обновленцами.

Следовавшие друг за другом аресты архиереев привели к тому, что к моменту Декларации митроп. Сергия 1927 года на его стороне было немногим более десяти епископов.

В тридцатых годах ежегодно арестовывались от десяти до двадцати архиереев. К началу войны на свободе оставались пятеро, вместе с митроп. Сергием. Церковное устройство было полностью парализовано.

Изменившаяся тактика отношения Сталина к Церкви во время войны привела к тому, что за несколько военных лет количество архиереев увеличилось в десять с лишним раз. Были восстановлены многие епархии. Но по-прежнему бывшие некогда самостоятельными епархии, из-за отсутствия храмов, присоединялись к соседним (Марийская, Казанская, Днепропетровская, Ульяновская...).

К концу 60-х годов количество епархий и архиереев выровнялось и достигло дореволюционного уровня. По состоянию на сентябрь 1990 года в Московской Патриархии имелось 80 епархий.

В некоторых епархиях в помощь правящему архиерею существуют викарии:

9 викариатств в Московской епархии (Клинское, Дмитровское,

Солнечногорское, Орехово-Зуевское, Каширское, Можайское,

Звенигородское, Истринское и Подольское),

1 викариатство в Киевской (Переяслав-Хмельницкое),

1 — в Ростовской (Азовское),

1 — в Рижской (Даугавпилское),

1 — в Сурожской (Керченское),

2 — в Кишиневской (Бельское и Бендерское).

Таллинское викариатство является патриаршим.

Весь епископат Московской Патриархии состоит из:

14 митрополитов, 35 архиепископов, 46 епископов.

Украинскому и Белорусскому Экзархатам недавно была дарована Московской Патриархией автокефалия. Таким образом, это уже самостоятельные Украинская — 20 епархий (глава — митрополит Владимир Сободан) и Белорусская — 6 епархий (глава митрополит Филарет Вахромеев) Православные Церкви.

Кафедральным патриаршим собором является Богоявленский, что в Елохове в Москве (до революции — восьмой по размерам), в который в 1948 году с согласия гражданских властей, тайно, под покровом ночи, были перенесены из Кремля мощи святителя московского Алексия.

Патриарх имеет несколько личных резиденций: в Троице-Сергиевой Лавре, в Одессе, в Переделкино под Москвой, пользуется в своих поездках правительственной автомашиной “Чайкой.” В настоящее время все основные учреждения Патриархии размещаются в отстроенном к 1000-летию крещения Руси Даниловом монастыре.

При патриархе существует Священный Синод, который по “Положению об управлении Русской Церкви” 1945 года должен состоять из шести членов — епархиальных архиереев при Председателе Патриархе. Трое из них — постоянные (митрополиты Крутицкий, Киевский и Санкт-Петербургский), трое — временные, по вызову из епархий. Временные члены вызываются для присутствия на одной сессии Синода, согласно списку архиереев, по старшинству хиротонии, по одному от каждой из трех групп епархий, на которые разделены все епархии Русской Церкви.

Синодальный год разделяется на две сессии: летнюю (март-август) и зимнюю (сентябрь-февраль). В настоящее время Синод состоит из пяти постоянных членов и двоих временных. Для руководства отдельными сторонами церковной жизни, при Синоде учреждены отделы: Управление делами, Внешних церковных сношений, Издательский, Учебный Комитет, Хозяйственное Управление, Пенсионный Комитет.

Управление делами, как административный орган, приводит в исполнение распоряжение высшей церковной власти (патриарха и Синода) и осуществляет связь с епархиями. Управляющий делами присутствует на заседаниях Синода и ведет журнал его решений. По первоначальному замыслу Отдел внешних церковных сношений должен был служить для связи высшей церковной власти с заграничными Экзархатами, епархиями, благочиниями, миссиями, приходами и со всеми Поместными Православными Церквами и инославными конгрегациями. Но очень скоро он превратился в инструмент (весьма эффективный) откровенной советской пропаганды и оболванивания иностранных гостей, приезжавших в бывший Советский Союз по церковной линии.

Учебный Комитет ведает духовными учебными заведениями, осуществляет подбор (до недавнего времени в полном согласии с Советом по делам религий) преподавательского корпуса, в конечной инстанции одобряет программы и методику преподавания и вообще надзирает за направлением и жизнью духовных школ.

Издательский Отдел осуществляет выпуск ежемесячного журнала (“Журнал Московской Патриархии”), Священного Писания, богослужебных книг, в очень ограниченных тиражах и с предельно высокой ценой.

Пенсионный Комитет, согласно официальной версии, “занимается рассмотрением прошений о предоставлении пенсий и пособий престарелым или потерявшим здоровье священно-церковнослужителям, их вдовам, работникам духовных школ и других церковных учреждений. Как видно, цель Пенсионного Комитета — не предоставлять нормальную пенсию нуждающимся, а “рассматривать прошения” о таковой. Достаточно сказать, что еще недавно месячная пенсия начислялась из расчета полтора рубля за год священнослужения.

Хозяйственное Управление руководит хозяйственной жизнью епархий и приходов, контролирует церковные средства. На эти средства содержится высшее церковное управление со всеми его отделами, духовные школы, оплачиваются расходы по созыву Соборов, церковных Сове щаний, приему церковных делегаций, поездки за границу.

Хозяйственный Отдел выпускает необходимые для жизни Церкви
предметы. Недалеко от Москвы (пос. Софрино) построены новые корпуса свечного завода и мастерских по изготовлению церковной утвари. В Троице-Сергиевой Лавре и других монастырях имеются иконописные мастерские. Все необходимые материалы Хозяйственное Управление заказывает в государственных организациях и оплачивает за счет фондов Патриархии.

Руководство мастерских до недавнего времени было ставленниками Совета по делам религий и, естественно, занималось хищениями в огромных размерах. Некоторые из руководящих работников Хозяйственного Управления за такие хищения отбывали (впрочем, как правило, небольшой) тюремный срок. Некоторые вовсе отделывались легким испугом (митрополит Мефодий Немцов, архиепископ Алексий Кутепов).

Несколько лет назад при Синоде были образованы новые Комиссии:

1) по канонизации святых и

2) по изучению материалов, касающихся реабилитации клириков и мирян, репрессированных в советский период.

В своей работе эти комиссии взаимодействуют, уже есть ощутимые результаты их работы. Епархиальное деление совпадает с гражданским территориальным делением. Еще во время местоблюстительства митрополита Сергия было принято постановление, по которому епархии должны называться согласно новым названиям городов, областей и краев (Ленинградская, Калининская, Куйбышевская и т. д.).

Епархиальный архиерей носит титул по своему кафедральному городу. Избрание архиереев до недавнего времени производилось Синодом под председательством патриарха с разрешения или по рекомендации Совета по делам религий. Епархиальные архиереи, по канонам обладающие в своей епархии полнотой власти, по традиции Московской Патриархии не могут решать более или менее важные вопросы без согласования с высшей церковной властью, а до недавнего времени и с гражданскими властями, в первую очередь с представителями Совета по делам религий.

Викарные архиереи также назначаются патриархом и Синодом. Круг их обязанностей устанавливается по усмотрению епархиального архиерея. При архиерее может быть образован Епархиальный Совет из 3-5 лиц в священном сане. Каждая епархия разделяется на некоторое количество благочиннических округов, во главе которых стоят благочинные. Они являются надзорным органом епархиального архиерея.

Согласно решениям Собора 1917-18 гг., во главе прихода должен стоять настоятель. Это положение было подтверждено и Собором 1945 года. Распорядительным органом прихода было приходское собрание, на котором избирались два других органа: исполнительный — церковный совет, и контрольный — ревизионная комиссия. Церковный совет возглавлял настоятель (по должности), входили в него староста, его помощник и казначей.

Но постановлением Архиерейского Собора 1961 года вся эта приходская структура была сломана и настоятель оказался в роли “работника” по договору. Он не входил ни в один приходский орган даже в качестве рядового члена. Нормальное положение в приходах восстановлено лишь несколько лет назад с принятием нового Приходского Устава.

Миряне номинально имеют право предложения епархиальному архиерею кандидатов в священнослужители, но, с одной стороны они никогда этим правом не пользовались, а с другой — архиерей вовсе не обязан принимать во внимание их рекомендации.

* * *

На лето 2002 года Русская Православная Церковь насчитывала 130 епархий. Число архиереев — 153, из них 126 епархиальных и 27 викарных, 10 архиереев находятся на покое.

Имеется 569 монастырей, из них 272 мужских и 297 женских, не считая 148 монастырских подворий. Число приходов — 13 907 (с Украиной — около 22 000), на приходах служат 13 048 священников и 1 905 диаконов, всего 14 953 священнослужителя.

Количество Духовных школ на конец года составляет: 5 Духовных академий, 30 Духовных семинарий, 45 Духовных училищ, 1 Богословский институт, 2 Православных университета, 9 Подготовительных пастырских курсов, 3 Епархиальных женских духовных училища, 7 школ катехизаторов, 3 школы псаломщиц. Кроме того, имеются 11 регентских и 4 иконописные школы и отделения, а также только в Москве 123 церковноприходских воскресных школ.

Православных храмов и часовен в Москве — 556.

Богослужения совершаются в 436 храмах, не считая 65 часовен и 25 монастырских храмов, в 30 храмах оно еще не возобновлено, 34 храма не освобождены от прежних арендаторов.

На приходах Москвы совершают свое служение 888 священнослужителей, из них 645 священников, 243 диакона. В ставропигиальных монастырях совершают служение 365 священников и 169 диаконов. С духовенством Москвы общее число священнослужителей составляет 1422 человека.

Зарубежные представительства Московской Патриархии

Московская Патриархия имеет довольно обширную паству в разных странах, объединенную в Экзархаты (Западно-Европейский, Среднеевропейский, Северной и Южной Америки), в епархии (Бельгийская, Венская, Дюссельдорфская) или благочиния. В Иерусалиме она имеет Духовную Миссию. После второй мировой войны зарубежные владения Московской Патриархии представляли собой следующую картину.

Китайская Автономная Церковь. В 1945 году православные приходы в Манчжурии были объединены в Восточно-азиатский округ под управлением митрополита Харбинского и Восточно-азиатского Мелетия. В 1946 году, после смерти митроп. Мелетия, округ был преобразован в Экзархат с назначением на должность Экзарха архиепископа Нестора, возведенного в сан митрополита с титулом Харбинский и Маньчжурский.

В том же году в состав Экзархата вошла Пекинская епархия с Шанхайским викариатством, управляемая начальником Русской Духовной Миссии в Китае архиепископом Виктором.

1950 году архиепископ Виктор был назначен Патриаршим Экзархом Восточно-азиатского Экзархата. После его отъезда в Советский Союз, церковными делами в Китае заведовал архимандрит Василий (Шуан), ки таец, возведенный в 1956 году на Пекинскую кафедру. Тогда же Синод утвердил Положение об автономии Китайской православной Церкви.

В результате “культурной революции,” Православие, впрочем, как и другие религии были полностью вытеснены из жизни китайцев. Внешне, во всяком случае.

Западно-Европейский Экзархат. В 1921 году управляющим приходами Западной Европы был назначен (Заграничным руководством) архиепископ Волынский Евлогий (Георгиевский). После ухода его в константинопольскую юрисдикцию в 1931 году, верными Московской Патриархии приходами управлял митрополит Литовский и Виленский Елевферий (Богоявленский). Среди оставшихся в подчинении Москвы были епископ Вениамин (Федченков) с несколькими священниками и группой мирян во Франции и настоятель Князь-Владимирской церкви в Берлине прот. Г. Прозоров с общиной.

В марте 1931 года в Париже был освящен главный престол Трехсвятительского Подворья. В декабре 1937 года во Франции был учрежден Благочиннический округ западных православных приходов во главе со священником М. Бельским, а в марте 1939 года возникло единое Благочиние западноевропейских приходов Московской Патриархии во главе с игуменом Стефаном (Светозаровым).

В 1945 году в ведение Московской Патриархии перешел из Зарубежной Церкви митрополит Серафим (Лукьянов) со своими приходами, который был назначен Экзархом. Его сменил в ноябре 1949 года архиепископ Литовский Фотий (Топиро), а через два года исполняющим должность экзарха был назначен архиепископ Берлинский и Германский Борис (Вик).

С 1954 года Экзархатом Московской Патриархии в Западной Европе управлял архиепископ Николай (Еремин), впоследствии митрополит.

Помимо приходов, находящихся во Франции, Англии, Швейцарии, Марокко и Алжире, в Западноевропейский Экзархат на правах благочинии входили приходы Германии и Голландии.

С 1950 года Совет при Экзархате издает на русском и французском языках квартальный журнал “Вестник русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата.” Кроме того, в Париже выходит информационный бюллетень “Хроника жизни Русской Православной Церкви в Западной Европе.” Экзархат имеет в Париже двухгодичные богословско-пастырские курсы.

Экзархат Северной и Южной Америки. В 1918 году в Американской епархии числилось: 271 храм и 51 часовня с 257 священнослужителями.

Первый русский храм в Южной Америке был открыт в 1889 году в Буэнос-Айресе. В 1924 году, после объявления митрополитом Платоном Американской епархии самоуправляемой, приходами, сохранившими верность Московской Патриархии, в 1933 году был назначен управлять архиепископ Вениамин (Федченков) с титулом архиепископа Алеутского и Североамериканского, Экзарха Московской Патриархии в Америке. Вскоре он был возведен в сан митрополита.

В 1946 году на территории Экзархата московский Синод учредил четыре архиерейские кафедры: Филадельфийскую во главе с епископом Адамом, Аргентинскую во главе с епископом Феодором, Нью-йоркскую во главе с архиепископом Макарием и Сан-францисскую во главе с епископом Антонием. В этом же году Экзархат начал издавать на русском и английском языке ежемесячный журнал “Единая Церковь.”

Митроп. Вениамин в августе 1947 года был переведен на Рижскую и Латвийскую кафедру, а на его место назначен архиепископ Макарий, возведенный в 1952 году в сан митрополита.

После кончины Макария его сменил митрополит Гермоген (Кожин), а в мае 1954 года на пост Экзарха был назначен архиепископ Берлинский Борис. Его поведение в Америке не дало возможность американским властям продлить ему визу и в управление Экзархатом вступил его заместитель архиепископ Дионисий (Дьяченко).

Впоследствии на кафедре Американского Экзархата побывали многие архиереи, в т. ч. и ныне здравствующие.

Духовная Миссия в Иерусалиме. После революции 1917 года Духовная Миссия вышла из юрисдикции Московской Патриархии и перешла в ведение Зарубежной Церкви.

В 1948 году Московская Патриархия получила во владение ту часть, которая оказалась на территории новообразованного государства Израиль. Тогда же в Иерусалим была отправлена миссия во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым). В 1955 году Горненская обитель была пополнена монахинями из различных монастырей Советского Союза.

С июня 1946 года русский Николаевский приход в Австралии управлялся викарием Западноевропейского Экзарха архиепископом Сергием (Королевым), а после его назначения на Берлинскую кафедру — архимандритом Арсением (Шиловским) в должности благочинного. В декабре 1950 года благочиние в Австрии возведено в ранг ставропигии. В настоящее время у Патриархии в Австралии имеется два прихода: в Сиднее и в Мельбурне.

Благочиние в Венгрии. В 1949 году несколько православных приходов, возникших в различных городах Венгрии, были приняты в юрисдикцию Московской Патриархии и образовали благочиннический округ, во главе которого был поставлен прот. Иоанн Кополович. С 1954 года благочинным венгерских приходов Московской Патриархии является протоиерей Николаевского храма в Будапеште Фериз Берки. Он перевел на венгерский язык богослужебные книги Православной Церкви. С 1952 года благочиние издает “Церковную летопись.”

Приходы в Хельсинки. В 1926 году финское правительство утвердило устав частной Покровской православной общины г. Выборга (в 1940 году она переехала в Хельсинки). Вначале она находилась в ведении митрополита Евлогия. В 1927 году в Хельсинки был основан Николаевский приход под началом настоятеля Покровской общины прот. Григория Светловского. С уходом митроп. Евлогия в юрисдикцию Константинопольского патриарха в 1931, эти общины прекратили общение с Московской Патриархией и воссоединились только в 1945 году.

В 1953 году был освящен новоустроенный Покровский храм общины. До 1954 года они находились в ведении митрополита Ленинградского и Новгородского, с 1954 года — митрополита Крутицкого и Коломенского. В настоящее время патриаршие приходы в Финляндии управляются викарием Санкт-Петербургской епархии, епископом Выборгским.

Подворье в Бейруте. Община Московской Патриархии в Бейруте была основана в 1946 году. С благословения митрополита Бейрутского Илии Салиби она была приписана к Благовещенскому храму города и окормлялась священником Антиохийской Церкви. Сегодня в Бейруте имеется постоянное полномочное представительство Московского Патриархата.

Подворье в Белграде. До 1950 года приходы Московской Патриархии в Югославии, объединенные в ставропигиальное благочиние, возглавлялись прот. Иоанном Сокаль, а с 1950 года — прот. Виталием Тарасьевым. В ноябре 1954 года Синод Московской Патриархии принял решение об упразднении благочиния и передаче ее храмов, клира и приходов в юрисдикцию Сербской Православной Церкви, с сохранением за Патриархией лишь Троицкого русского храма-подворья в Белграде, настоятелем которого с тех пор был прот. Виталий Тарасьев.

Подворье в Софии. Решением московского Синода от 10 ноября 1952 года русские приходы в Болгарии и их клир, а также русские монашеские обители были переданы в юрисдикцию Болгарской Православной Церкви. В ведении Московской Патриархии остался Николаевский храм-подворье в Софии, настоятелем которого был назначен игумен Сергий (Канабеев).

Японская Православная Церковь. После кончины просветителя Японии равноапостольного Николая (Касаткина), с 1912 по 1940 год Японскую Церковь возглавлял епископ, впоследствии митрополит Сергий (Тихомиров). В 1940 году, согласно новому японскому закону, он был отстранен от управления Церковью и остался только начальником Русской Духовной Миссии. Церковное управление возглавил епископ Николай (Оно).

В 1945 году в Японской Церкви произошло разделение. Из Москвы был послан представитель для ознакомления с ситуацией на месте, но японские власти не дали ему визы. На очередном Соборе Японской Церкви было решено расторгнуть связь с Московской Патриархией и войти в подчинение митрополиту Американскому Феофилу. В ведении Патриархии остались два прихода: в Токио и в Муса (о-в. Хоккайдо).

Духовная Миссия в Корее. С 1917 по 1930 год Миссию возглавлял архимандрит Феодосии (Перевалов). В 1936 году митрополит Сергий командировал в Сеул иеромонаха Поликарпа (Приймака). В 1941 году он был назначен начальником Миссии с возведением в сан архимандрита. В 1948 году он был отстранен полицейскими властями от управления Миссией и в июне 1950 года выслан за пределы страны. Имущество Миссии было передано во владение митрополита Американского Феофила.

Недавно структура зарубежных представительств Московской Патриархии была преобразована и на сегодняшний день представляет собой следующее:

Аргентинская и Южно-Американская епархия,

Баденско-Баварская епархия,

Берлинская и Лейпцигская епархия,

Брюссельско-Бельгийская епархия,

Венско-Австрийская епархия,

Гаагско-Нидерландская епархия,

Дюссельдорфская епархия,

Корсунская епархия,

Сурожская епархия,

Патриаршие приходы в Канаде,

Патриаршие приходы в США,

Цюрихское викариатство,

Представительство Патриарха Московского при патриархе Антиохийском,

Представительство Русской Православной Церкви при Всемирном Совете Церквей,

Подворье Русской Православной Церкви в Карловых Варах.

Японская Автономная Церковь представлена одним главой — митрополитом Токийским и всей Японии Феодосием.

Храмы и монастыри

На 1 января 1918 года в России насчитывалось 1253 монастыря и скита. На каждый монастырь приходилось в среднем 70-80 приходских, домовых церквей и часовен, т. е. в общей сложности около 80.000 молитвенных зданий.

Согласно Декрету от 20 января 1918 года, все молитвенные здания (храмы) стали собственностью государства. Осенью того же года начали “работу” особые комиссии по ликвидации церквей. За 4 года было закрыто или уничтожено почти 20.000 храмов.

В 1922 году в Советском Союзе насчитывалось 60 тысяч действующих церквей (соборных, приходских, кладбищенских и домовых), 1313 монастырских храма и 4 лавры. За этот год Церковь потеряла еще 10 тысяч.

Июнь 1923 года. Храмы Троице-Сергиевой Лавры в Загорске, в которых уже два года назад было прекращено богослужение, превращены в музей. В Свято-Троицком соборе открыто лежат мощи одного из величайших русских святых — преподобного Сергия Радонежского. Комсомольцы и комсомолочки хихикают, отпускают иронические реплики. Юноши демонстративно стоят в шапках. Рядом — сотни людей, не только русских, преклонив колена, молятся у поруганных мощей и благоговейно лобызают останки преподобного. Картина обычная для того времени.

1924 год. НЭП. В городах и селах начался ремонт давно запущенных храмов. Для восстановления и исправления кремлевских храмов в Москве, “пострадавших во время междоусобной брани,” Собор еще 17 ноября 1917 года постановил провести по всей России (5-7 января 1918 года) тарелочный сбор. Кроме этого, Собор постановил устроить с этой же целью Всероссийский сбор пожертвований по подписным листам. Ощутимыми оказались и усилия московского купеческого общества, собравшего и пожертвовавшего десятки тысяч рублей на восстановление Кремля, поврежденного во время революционных событий. Но попытки эти не имели успеха, так как Кремль после этих дней оказался недоступен для церковных людей.

В 1924 году, при иезуитски хитром сопротивлении, начался повсеместный ремонт храмов на нэповские средства (у Церкви к тому времени все основные ценности и средства были изъяты). Но процесс закрытия, тем не менее, не прекращался.

К ноябрю 1925 года оставалось немногим более 21 тысяч. Многие храмы насильно отнимали у православных и передавали обновленцам, переживавшим в это время бум фаворитизма. В результате подобной государственной политики обновленцам на 1 октября принадлежало 16 тысяч храмов. Далее цифры на некоторое время увеличиваются за счет храмов, вначале переданных обновленцам, а потом перешедших в Православную Церковь. В конце 1927 года в 84-х епархиях из 28.743 церквей обновленческому Синоду принадлежало всего лишь 6.245 храмов.

В 1929 году городским советам “было предложено” более энергично проводить в жизнь “постановления избирателей о закрытии церквей.” В то же время прокатилась волна снятия церковных колоколов для нужд индустриализации и коллективизации. Многие местные власти начинали организацию коммун-артелей со снятия колоколов с церквей. “По всему Союзу прокатилась и была успешно завершена кампания по сдаче храмовых колоколов в фонд индустриализации и механизации сельского хозяйства.” Вначале следовало запрещение колокольного звона, затем — конфискация самих колоколов. В Тифлисе, например, церковный колокол был торжественно передан на переплавку для сооружения обезьяньей клетки в зоопарке.

Массовое закрытие церквей в 1930 году происходило в обстановке такого грубого насилия, что по этому поводу нашел нужным выступить сам Сталин в статье “Головокружение от успехов.”

И все же, несмотря на сильнейшую волну массового закрытия “культовых зданий” 1928-30 гг., в 1932 году православные имели еще 28 тысяч церквей, около 500 монастырей, 350 тысяч духовенства, около 120 тысяч монашествующих, около миллиона церковного актива.

В 1932 году большевики приступили к осуществлению так называемой “безбожной” пятилетки. Согласно резолюции Всесоюзного Съезда “Союза воинствующих безбожников,” к концу этой пятилетки, т. е., к 1937 году, в стране должен был быть закрыт последний храм и слово “Бог” исключено из словаря русского языка.

Вновь началось массовое закрытие церквей вопреки желанию верующих. Число действующих храмов резко сократилось. Люди ходили в тот храм, который уцелел в их местности. Принадлежность храма той или иной ориентации (обновленческой или тихоновской) определялась случайными факторами. Мало кто думал в то время о церковных разногласи ях. Уцелевшему духовенству было не до теоретических и даже догматических споров...

Особенно разнузданный характер принял этот процесс в годы ежовщины (1937-39 гг.). В огромных городах с миллионным населением не осталось ни одной церкви (Ростов-на-Дону, Баку), в других — оставлены были по одной небольшой церквушке типа часовни (Новосибирск, Ташкент и др.).

Безбожники почти достигли своей цели. Некоторые епархии остались без единого храма. Но епархия без храма — не епархия. “Епархии” без храмов присоединялись к соседним (Марийская, Казанская и др.). На огромном пространстве от Москвы до Астрахани была только одна действующая церковь — в Рязани.

Во время войны, в связи с резко усилившимся религиозным настроением народа, Сталин разрешил открыть некоторые давно стоявшие “мертвыми” храмы. Согласно свидетельству митроп. Алексия (Симанского), за 1944 год по Союзу было открыто более 200 храмов.

Очень интенсивно шло открытие храмов на оккупированных территориях. В Одессе, например, где до войны действовала одна церковь, во время оккупации было открыто 19, а по другим источникам — 30 храмов.

В Киеве была открыта Киево-Печерская Лавра, еще два мужских и три женских монастыря, 26 храмов.

Во время войны на территории, оккупированной гитлеровцами, были и случаи разрушения храмов в процессе военных действий. Согласно официальным данным, на “совести” немецкой армии 42 разрушенные церкви в тринадцати оккупированных районах. Авторы книги “Правда о религии в России” утверждали, что они располагали сведениями о 70-ти разрушенных немцами храмах в Московской, Тульской, Калининской и Смоленской областях. Конечно, это ужасно. Но эти случаи имеют хоть какое-то оправдание: шла война, военные действия.

Однако авторы упомянутой книги должны были тем более располагать и другими сведениями, о беспримерном в истории нового времени вандализме, когда в течение одной пятилетки, например (с 1928 по 1932 год) были разрушены тысячи церквей своей “родной” властью. В мирное время!

Многие из открытых при немцах храмов и монастырей некоторое время действовали и после войны. Точнее — до 1958 года, когда к власти в стране пришел Хрущев. На момент его прихода в Русской Церкви было около 20 тысяч храмов с 30.000 духовенства и 69 монастырей.

На момент его “ухода” осталось около 8 тысяч с 10.000 духовенства. Было закрыто, кроме того, около 60 мужских и женских монастырей, в том числе и колыбель христианства на Руси — Киево-Печерская Лавра, и пять из восьми семинарий. Таким образом, к 1965 году было закрыто две трети всех храмов. В приволжских районах, в Сибири, многие деревни находились за сотни километров от ближайшего храма.

Храмы и монастыри закрывались с удивительной жестокостью. Часть закрытых храмов уничтожалась с еще большей жестокостью. И... “использовались.” В самых различных целях. Большинство было переоборудовано под клубы, многие приспособлены под театры, кинотеатры, книгохранилища, планетарии, лекционные залы, музеи... Снимали кресты и на их место устанавливали красные знамена. Большевики умудрялись использовать храмы даже в целях “коммунистического воспитания молодежи.” В этих целях использовались даже сооружения Киево-Печерской Лавры с ее знаменитыми пещерами, которую ежегодно посещало до полумиллиона “туристов.”

В Казанском соборе Ленинграда и в некоторых провинциальных церквах были устроены музеи истории религии и атеизма.

Но все это, так сказать, “культурное” использование храмов. Не менее распространенным было и использование их под склады, гаражи, мастерские, заводские корпуса и тому подобное. В церкви XVII века с великолепными росписями и фресками устраивали склад химических удобрений, цемента. Рядом — свалка мусора. Иконами, которым нет цены даже с чисто художественной точки зрения, мостили проходы, заколачивали оконные проемы.

В Донском монастыре в Москве был устроен первый в стране крематорий. То же самое хотели сделать и в Александро-Невской Лавре в Петрограде. В церкви Рождества Богородицы в Москве (XV век), в которой погребены герои Куликовской битвы иноки Пересвет и Ослябя, размещена компрессорная завода “Динамо.” Рядом со входом в Покровский монастырь на Таганке, в помещении часовни устроена общественная уборная.

У алтаря церкви св. Климента (метро “Новокузнецкая”) — тоже общественная уборная. Остряки-антирелигиозники издевательски прозвали этот храм “спас-на-моче.” В Новгороде в Ефремо-Перекопском монастыре был расположен племенной рассадник и кирпичный завод.

Подобные случаи невозможно перечесть. Их тысячи. В закрытых и использованных храмах интерьеры варварски разрушались, иконы и книги сжигались, утварь и имущество расхищались при закрытии.

Еще более печальна судьба тех храмов, которые разрушены и которых уже не восстановить. Материалы из разрушенных церквей шли на строительство коровников, всевозможных хозяйственных построек, ими мостили улицы. Большевики, подобно Маяковскому, гордились тем, что возненавидели сразу — все древнее, все славянское, все церковное.

На конец “периода застоя” официальные данные показывали, что в Русской Православной Церкви на почти 50 миллионов верующих действовали только 7,5 тысяч православных храмов. Но и эта цифра подвергается сомнению со стороны осведомленных западных историков, в частности, прот. Д. Константинова, который указывает цифру 5 тысяч. Но и в том, и в другом случае их явно недостаточно для многомиллионного общества православных верующих. Эти храмы обслуживали 8.100 священников и диаконов и 2.400 псаломщиков.

За период перестройки (на время Поместного Собора 1990 года) на территории Союза были открыты 2.200 храмов и общее количество действующих церквей, согласно официальной статистике, дошло до 10.000. К существовавшим 18 мужским и женским монастырям, согласно докладу митроп. Владимира на Соборе 1990 года, добавилось 13 вновь открытых.

В настоящее время дать точную статистику затруднительно, потому что храмы и монастыри продолжают интенсивно открываться.

Духовное просвещение

Согласно Декрету о “свободе совести,” школа отделялась от Церкви.

“Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.”

24 августа 1918 года, на основании этого Декрета, все духовные учебные заведения (около 300 академий, семинарий, училищ) были закрыты.

Правда, в сентябре в Петрограде, по специальному разрешению Наркомпроса, было открыто богословско-пастырское училище, а 4 декабря — Богословский институт. Он просуществовал три года, сделал один выпуск (23 человека) и “самостоятельно закрылся.”

Примечательно, что из ста человек, поступивших на первый курс института в 1920 году, тридцать два имели высшее светское образование. Богословско-пастырское училище в 1925 году было преобразовано в Высшие богословские курсы. Но... курсы остались курсами и “высшие” по-прежнему оставались единственными (без “низших”).

Они тоже просуществовали 3 года, успев сделать один выпуск, и в 1928 году были закрыты. Как наука, богословие прекратило свое существование. Часть богословов добровольно покинула Союз сразу после революции, другую часть большевики в 1922 году насильно выслали за границу, третью — уничтожили. Последний ученый богослов, отец Павел Флоренский, погиб в лагерях во время войны и даже сегодня точная дата его смерти неизвестна.

Настоящее духовное образование отсутствовало в Русской Церкви в течение почти 30 лет.

Летом 1944 года в Москве были открыты Богословский институт и Пастырские курсы, преобразованные в 1946 году в Семинарию. В том же году открылись Духовная Академия и Семинария в Ленинграде. Начали действовать Семинарии в Киеве, Жировицах, Одессе, Саратове, Луцке и Ставрополе. В некоторых епархиях после войны были открыты краткосрочные богословские церковно-певческие курсы с начальными элементами богословия в программах.

Но возможности всех духовных заведений, учитывая масштабы Русской Церкви, были мизерными, студенты в них исчислялись единицами, иногда десятками человек.

В начале 60-х годов все Семинарии, за исключением Московской и Ленинградской, были Хрущевым закрыты.

Что касается религиозного воспитания, то в первые годы родители еще как-то умудрялись давать его своим детям, но вскоре антирелигиозная кампания достигла таких масштабов, что стало небезопасно заниматься таким делом, а в государственных школах был принят курс на антирелигиозное воспитание. Согласно закону, родители стали обязанными воспитывать своих детей в духе “морального” кодекса строителя коммунизма.

За нарушение — родителей лишали родительских прав, а детей отправляли в детские дома, где воспитание строилось на чистых антирелигиозных основах. Упорных — отправляли в тюрьмы и лагеря.

На 1990 год в Русской Православной Церкви было 19 духовных учебных заведений, из них:

2 Духовные Академии (в Троице-Сергиевой Лавре и Санкт-Петербурге),

1 Аспирантура,

6 Духовных Семинарий,

5 Духовных Училищ,

2 Сектора заочного обучения,

2 Регентских Класса,

1 Иконописная Школа.

Общее количество учащихся в духовных школах — около 3 тысяч человек. В Семинариях изучаются следующие предметы:

Священная история Ветхого Завета, Священная история Нового Завета, Священное Писание Ветхого Завета, Священное Писание Нового Завета, Катехизис, Догматическое богословие, Нравственное богословие, Основное богословие (Апологетика), Сравнительное богословие, Практическое руководство для пастырей, Гомилетика, Церковный Устав, Литургика, Общая Церковная История, История Русской Церкви, Разбор учений русского раскола и сектантства, Конституция СССР, Церковно-славянский язык, Греческий, латинский и еврейский языки (один по выбору), Английский, немецкий и французский языки (один по выбору), Церковное пение, Русский язык (факультативно).

В Духовных Академиях некоторые семинарские предметы продолжаются и некоторые вводятся вновь:

Священное Писание Ветхого Завета, Священное Писание Нового Завета, Патрология, Основное богословие (Апологетика), Догматическое богословие, Нравственное богословие, Пастырское богословие и аскетика, Гомилетика, Литургика, Церковная археология в связи с историей христианского искусства, История Древней Церкви, История Русской Церкви, Византология и История славянских Церквей, История и разбор западных исповеданий, История и разбор учений русского раскола и сектантства, Церковное право, Конституция СССР, Церковное пение, Древнееврейский, греческий и латинский языки (по выбору), Английский, немецкий и французский языки (по выбору).

В Духовных Академиях используется лекционная система преподавания. На первых трех курсах студенты пишут по два семестровых сочинения, а на четвертом — курсовое (кандидатское) сочинение. Успешно защитившие свою работу перед Ученым Советом, получают Диплом соответствующего образца и степень Кандидата Богословия.

Те, кто не писал такого сочинения, получают документ о том, что они прослушали полный курс Академии. Через три года после получения степени Кандидата Богословия желающие могут подавать научную работу на следующую ученую степень, Магистра Богословия, без дополнительных испытаний. Учащиеся Духовных Семинарий и Академий живут, как правило, в общежитиях и обеспечиваются всем необходимым: питанием, одеждой, бытовыми принадлежностями. Они также получают небольшую стипендию, размер которой зависит от успеваемости.

За последние годы духовенством и мирянами открыты десятки Воскресных школ, в которых обучаются тысячи детей. Священники имеют доступ в высшие светские учебные заведения и в общеобразовательные школы для чтения религиозных лекций церковно-исторического и духовного содержания.

Издательская деятельность

Если в 1913 году Церковь издавала 1764 журнала и газеты общим тиражом 5 миллионов 731 тысяча экземпляров, то в конце 1918 года... — ни одного регулярного издания.

Первое “издание” от лица Церкви появляется только в 1931 году — “Журнал Московской Патриархии,” но назвать это журналом нельзя, поскольку на этом выпуске издание и прекратилось.

В 1942 году Патриархия выпустила великолепную в полиграфическом смысле книгу “Правда о религии в России.” Уже одно то, что вышла она в тяжелейшее для страны время, да в количестве 50 тысяч экземпляров, наводит на многие вопросы. Существует мнение, что первоначально она планировалась к изданию государственным издательством, но в самый последний момент “инициативу” издания, для большей авторитетности, передали Церкви.

В сентябре 1943 года вышел первый номер нынешнего ежемесячного “Журнала Московской Патриархии.” В редакционной статье по поводу начала выхода журнала было сказано, что курс его будет в направлении любви к Родине, к ее Правительству. До недавнего времени он выходил чуть более десятитысячного тиражом.

Журнал печатается в государственных типографиях. Историческая типография Почаевской Лавры была разрушена большевиками еще в 1917 году. Синодальные, академические и епархиальные типографии были “реквизированы” после Декрета 1918 года.

По договоренности со Сталиным, Церкви разрешалось иметь свою типографию. В 1945 году она закупила полное импортное типографское оборудование, которое без действия пролежало на территории Новодевичьего монастыря до 1960 года, когда о типографии уже нельзя было и мечтать. С помощью Совета по делам религий его уничтожили.

Издательский отдел Московской Патриархии, возглавляемый на протяжении почти 30 лет митрополитом Волоколамским Питиримом, издает в основном Священное Писание (очень ограниченными тиражами), богослужебные книги и пропагандистскую и подарочную литературу (такую — даже на многих языках).

Для богословия остается только сборник “Богословские труды” (тираж 3 тысячи, объем 20 печатных листов), выходящий нерегулярно, в котором могут печататься только самые именитые авторы. Разрешение на само издание сборника в 1956 году мотивировалось тем, что отсутствие такового наносит ущерб советскому государству на международной арене. Точно так же аргументировалась просьба издать ограниченным тиражом Новый Завет в 1974 году. Ограниченные тиражи, скудный ассортимент изданий, баснословные цены... Все это печально, но еще печальней, что каждая строка этих изданий проходила до недавнего времени строжайшую цензуру в Совете по делам религий.

Принципиальная установка во всей редакционной работе Издательского отдела была — видимость конкретности. Как ни плохо было Церкви на протяжении всего существования “Журнала Московской Патриархии,” напрасно искать в нем хоть слабый голос протеста. Любовь к советской власти покрывала все. Равно как редакционный “палаццо” прикрывает скудость продукции, производимой Издательским отделом.

В настоящее время во многих епархиях начинают возобновляться издания “Епархиальных ведомостей” под разными названиями. Существует также масса религиозных изданий неофициального характера. К сожалению, отсутствие духовной цензуры и слабая богословская подготовка некоторых таких издателей могут привнести в православное богословие многие проблемы.

Церковное пение. Иконопись

Как уже было сказано, существует два трехгодичных Регентских класса, при Московской и Петербургской Духовных Академиях. Открыты они были в конце 70-х годов.

Принимаются в классы в основном церковные девушки с музыкальным образованием. Наряду с чисто регентскими предметами (дирижирование, устав...) в классах преподают основы богословия и церковной истории, правила хорошего тона.

По замыслу основателей эти классы должны были подготовить одновременно и хороших регентов, и возможных матушек для будущих священнослужителей. Разумеется, Регентские классы ни в малой мере не могут обеспечить регентами существующих и вновь открывающихся храмов. Многие хоры управляются самоучками или светскими регентами.

Иконописная школа, находящаяся в Троице-Сергиевой Лавре при Академии, была основана выдающимся иконописцем Марией Николаевной Соколовой (в монашестве Иулиания) в начале 70-х годов. И технология, и иконная графика ее — в полном созвучии с лучшими иконографическими образцами времен преп. Андрея Рублева. Ей самой и лучшим ее ученикам доверялись самые ответственные работы по реставрации древней живописи, иконописи и фресок.

Многие монашествующие занимаются писанием икон, и теперь уже не редкость видеть в храмовых ларьках иконы не литографические, а написанные по традиционным древним канонам. Многие выпускники светских художественных студий часто переключаются на религиозную живопись или иконопись и, обладая уже навыком обращения с красками, быстро достигают высоких успехов.

Миротворческая и экуменическая деятельность

Особенно ценной для советского правительства стало участие Московской Патриархии в так называемой “борьбе за мир.” Делегация Патриархии была приглашена уже на первую Всесоюзную конференцию сторонников мира в 1949 году. Глава делегации митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич) вошел затем в состав постоянного “Советского комитета защиты мира.”

И на всех последующих аналогичных конференциях (1950, 1951, 1952, 1955) Патриархия тоже была представлена своими делегатами. На трех последних с речами выступал сам патриарх Алексий. Все эти конференции и комитеты сторонников мира, действовавшие в пределах Советского Союза, состояли до последнего времени из представителей различных коммунистических организаций и учреждений и были подчинены руководству советского правительства. Вливаясь в них, Московская Патриархия тем самым показывала не свою искренность в стремлении к миру (хотя у здоровой Церкви это стремление органично присуще ей), а свою подчиненность в вопросах внешней политики советской власти.

Вскоре участие Патриархии в миротворчестве перешло в область международных отношений, в участие во Всемирных ассамблеях мира, сессиях Всемирного Совета Мира. Наиболее активно действовал митрополит Николай. Его выступления бывали так откровенно пропагандистскими, что в 1950 году английское правительство отказало ему в визе на въезд в Шеффильд для участия во Втором Всемирном конгрессе сторонников мира. В “борьбе за мир” Московская Патриархия занимала руководящее положение и среди всех других исповеданий на территории Союза, и в семье международного церковного содружества.

В 1952 году по инициативе патриарха Алексия в Загорске была проведена “Конференция церквей и религиозных объединений в СССР в защиту мира.” Эта инициатива положила начало целому ряду подобных мероприятий, которые ничего, кроме баснословных расходов и благосклонности правительства, Патриархии не принесли. Но эта благосклонность стоила того. Особенно усердно старался проявить себя на поприще миротворчества патриарх Пимен. Так старался, что на одной из подобных конференций он ни с того, ни с сего вдруг встал и провозгласил многолетие “первому миротворцу Леониду Ильичу Брежневу.” Нe зря ведь тоже получил орден Красного знамени.

При штаб-квартире Христианской Мирной Конференции в Праге Московская Патриархия имеет своего постоянного представителя, входящего в руководство ХМК.

В контексте участия Патриархии в миротворчестве, высшие иерархи рассматривались на уровне советских сановников. Их награждали орденами, приглашали на официальные приемы по случаю приезда высоких зарубежных лиц, они являлись непременным атрибутом и на приемах в различных посольствах.

С точки зрения советской идеологии и политики, миротворческая деятельность Московской Патриархии являлась единственным оправданием ее существования в рамках атеистического государства.

Отношение Московской Патриархии к инославным также часто определялось политическими представлениями, которыми руководствовалось советское правительство.

В первые послевоенные годы, годы резкой борьбы Сталина с Униатской Церковью, которая для него символизировала независимый Ватикан, а протестантские исповедания — свободный западный протестантский мир на территории Союза, Патриархия также резко выступала против всякого диалога с Римом и протестантами.

Но по мере того, как представители и руководство католической и протестантских церквей в странах “народной демократии” стали признавать коммунистические правительства, стала меняться и позиция Патриархии. Впервые появилось утверждение, что “не в каждом католике Православная Церковь видит непримиримого своего врага....”

С выдвижением советским правительством лозунга о мирном сосуществовании капиталистической и коммунистической систем, позиция Патриархии медленно, но последовательно стала склоняться к двусторонним и многосторонним диалогам со всеми западными исповеданиями.

В 1956 году Патриархия уже принимает у себя делегацию “Национального Совета Церквей Христа” в США. И хотя переговоры не принесли ожидаемых результатов (позиция гостей осталась критической по отношению к Патриархии), это было начало будущей большой экуменической “работы” Московской Патриархии в международном масштабе. В том же году состоялся визит делегации Патриархии в США.

В августе 1958 года делегация Патриархии впервые встретилась в Утрехте (Голландия) с представителями Всемирного Совета Церквей. Советская делегация теперь постаралась сгладить то резко враждебное отношение к экуменическому движению, которое она высказала в постановлениях Московского совещания 1948 года.

Сношения Московской Патриархии с протестантскими церквами не ограничивались только Соединенными Штатами. В Москву (в 1955) приезжала делегация Экуменического Совета Церквей Голландии, делегация движения “Христианское Действие,” президент Евангелической церкви Рейнской области.

В 1956 году Москву посетила делегация богословов Англиканской церкви. Особая делегация Патриархии ездила в Восточную Германию.

Начавшиеся чрезвычайно оживленные сношения Патриархии с инославными церквами имело прямую связь с “миротворческим заданием” и преследовали совершенно определенные цели. “Налаживание добрых контактов с инославными церквами и через них — с народами других стран является важным вкладом Русской Православной Церкви в дело мира, в развитие духа братства и взаимопонимания, в дело преодоления атмосферы недоверия и предубеждения, в чем так нуждается мир,” в чем так нуждалось советское правительство.

Утрехтская делегация ВСЦ предложила своему руководству пригласить делегацию Патриархии в качестве наблюдателей в Центральный Комитет ВСЦ, а вскоре, в 1961 году, по рекомендации Совета по делам религий, Московская Патриархия вступает во Всемирный Совет Церквей в качестве полноправного члена.

Не исключено также, что вступление Московской Патриархии во Всемирный Совет Церквей рассматривалось ею как возможность получить некую, пусть символическую, защиту свободных Церквей от давившего ее коммунистического катка, хотя поведение некоторых делегатов на экуменических встречах дает не много оснований для такого предположения.

Коммунистическое правительство Союза очень скоро поняло, что религиозный канал является несравненно более эффективным, чем его собственная пропаганда, а Московская Патриархия так же быстро сообразила, что экуменическая деятельность может принести наиболее эффективные результаты, ожидаемые советским правительством.

С этого времени экуменическая деятельность Патриархии с космической скоростью начинает развиваться вширь и вглубь. Представители Московской Патриархии завладевают ключевыми постами во всех международных экуменических организациях и начинают проводить политику, угодную советскому правительству.

Делегаты Московской Патриархии ведут диалоги и участвуют в собраниях не только с христианами, но и с мусульманами, синтоистами, иудаистами.

Состояние Японской епархии на июнь 2002 года смотри ниже.

Правда, у них было 143 епископа и 10.815 священников.

Заслуга в этом, разумеется, не церковноначалия, и не советской власти. Причина одна — слишком успешное поначалу продвижение немцев вглубь страны.