Мень А. История религии. На пороге Нового Завета

От эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя

ОГЛАВЛЕНИЕ

Часть V. РИМ, ГРЕКИ И ВОСТОК

Глава двадцать шестая
ИУДЕЙСКИЕ МИССИОНЕРЫ
140-50 гг. до н.э.

Два последствия Плена -
диаспора и синагога -
были прекрасными действенными
инструментами для обращения мира.
А. Тойнби

В ту эпоху, когда языческий мир отчаянно искал новой веры и новых
идеалов, среди иудеев пробудилось наконец миссионерское рвение. Хотя в
Палестине завет пророков возвещать народам Слово Божие был почти забыт,
диаспора со всей серьезностью осознала свое религиозное призвание. В I веке
до н. э. к ней принадлежала уже большая часть иудеев (1).
В Италии еврейские эмигранты, военнопленные и отпущенники стали
селиться уже с III века. Приглядываясь к этим людям, римляне отмечали их
пуританские нравы и строгую мораль, которые сами ценили и от утраты которых
давно страдали. Бросалась в глаза нетерпимость евреев к порокам и
извращениям, занесенным в Рим из греческих городов. По своему устройству
ветхозаветные общины чем-то напоминали культовые братства, которые с
известного времени завоевали популярность у римлян. Правда, в синагогах не
совершали тайных церемоний, зато там звучали вдохновенные молитвы и гимны;
там можно было вступить в беседу, познакомиться с учением, которое давало
ответы на основные вопросы жизни. Молитвенные дома отличались от храмов тем,
что доступ в них был открыт всем и каждому (2).
Первые свидетельства о начавшейся в Риме иудейской пропаганде относятся
к 139 году. По словам Валерия Максима, претор Гиспал "принудил возвратиться
домой тех, кто пытался повлиять на умы римлян отправлением культа Юпитера
Сабазия" (3). В действительности же речь шла об иудеях, которых вначале
смешивали с последователями одного из малоазийских культов. Неизвестно,
какие конкретные формы приняла эта проповедь, но, видно, она была достаточно
интенсивной, чтобы вызвать у властей беспокойство.
Постепенно в империи установилось двойственное отношение к иудеям. С
одной стороны, их религия вызывала интерес, а с другой-настороженность.
Цицерон третировал ее как "варварское суеверие", приобретающее опасную силу.
Сенека позднее с возмущением писал: "Иудейская вера теперь принимается во
всех странах: побежденные диктуют законы победителям" (4).
Многих римлян раздражало, что подвластный народ держится независимо, не
теряя своего достоинства. Одни упрекали иудеев за их богатства, другие-за
нищенство; одни обвиняли в "субботней лени", другие-в чрезмерной
динамичности. Таким образом, антисемитизм (вопреки распространенному мнению)
возник задолго до христианства, еще в античную эпоху.
Для объяснения корней этой вражды к иудеям историки предлагали
множество гипотез, ни одна из которых не исчерпала проблемы. Во всяком
случае, обособленность ветхозаветной Общины едва ли могла быть главной
причиной неприязни: римляне, персы, египтяне и большинство других древних
народов с не меньшим рвением оберегали свою идентичность.
Самый факт "рассеяния" тоже не был решающим: в Ассирии и Вавилоне евреи
жили на равных правах с другими переселенцами; не испытывали они затруднений
и в Риме. Нападки на них начались лишь тогда, когда религия Завета добилась
первых побед в языческой среде. Иными словами, одной из причин античного
антисемитизма было появление прозелитов.
Термин "прозелиты" есть греческий перевод слова герим, "пришельцы",
обозначавшего в Библии жителей Ханаана, которые приняли Моисееву религию
(5). В эллинистическую эпоху так называли всех неевреев, исповедовавших
иудаизм. Иосиф Флавий подчеркивал, что Закон освящает идею прозелитизма.
"Всех тех,-писал он,-кто является к нам со стороны и притом с желанием жить
по нашим законам, он принимает сердечно, полагая, что близость является не
только результатом общности происхождения, но и создается известным строем
жизни во всей его целости" (6).
Латинским консерваторам такая постановка вопроса сама по себе должна
была казаться вызывающей. Ведь римлянин, поклоняясь Кибеле или Исиде, не
порывал с отеческими обрядами. Размытые границы язычества позволяли ему
шириться до бесконечности. Ничего не стоило провозгласить Адониса или Митру
Аполлоном. Прозелит иудейской религии, напротив, должен был целиком
преодолеть старое сознание, отказаться от жертв Олимпийцам и от гражданских
ритуалов. Он безоговорочно вверял себя Единому-Творцу неба и земли, о
Котором учила Библия. Держаться с корректной терпимостью, поздравить
язычника в день его праздника-вот самое большее, что мог позволить себе
человек, принявший иудаизм (7). В остальном между ним и его прошлым
компромисс исключался.
Именно в этом пункте и возникла главная напряженность, которая
впоследствии вызвала столкновение Рима с христианами.
Говоря о прозелитах, Филон писал: "Эти люди, убедившиеся в ложности и
пустоте нравов, в которых они воспитывались, и отказавшиеся от них,
становились настоящими почитателями истины и искренне набожными" (8). Но как
раз то, что приветствовал еврейский философ, вызывало негодование у римских
патриотов. Для них прозелитизм был равносилен измене отечеству. Тацит с
ужасом говорил об увеличении числа тех, кто "исполнился презрения к своим
богам" (9).
При всем том сама идея монотеизма находила понимание у образованных
греков и римлян. Он представлялся им усовершенствованной и жизненной формой
стоической философии. Многие люди Запада разделяли отрицательный взгляд
иудеев на кумиры. Так, Варрон, одобряя его, напоминал, что и Рим
первоначально не знал идолопоклонства (10). В Библии, которую могли теперь
читать все, знающие греческий, пленяло отсутствие мифов, недостойных природы
Божества. Сравнивая Гомера с Писанием, автор трактата "О возвышенном", сам
грек, отмечал благородную простоту библейского языка. Гомер, по его словам,
"низвел богов до уровня людей", между тем "иудейский законодатель, человек
необычный, до глубины души проникся сознанием могущества Божества и перед
всеми раскрыл это могущество, написав в начале своей книги о законах.
"Сказал Бог".-А что сказал Он? "Да будет свет!" И он возник. "Да будет
земля!" И она возникла" (11).
Географ Страбон, писавший в конце I века до н. э., считал Моисея
реформатором, который проповедовал чистое учение о Божестве. "По его
мнению,-говорит Страбон,-Бог есть одно, единое Существо, Которое объемлет
всех нас, землю и море,-то, что мы называем Небом, или Вселенной, или
Природой всего сущего. Кто, будучи в здравом уме, дерзнет создать
изображение такого Бога, похожее на какой-нибудь из окружающих нас
предметов?" (12)
Даже от жрецов Аполлона можно было услышать наставление о величии веры:

В Бога-Творца и Царя всего сущего, перед Которым
Небо трепещет и море, земля и подземное царство,
Коего боги боятся. Отец закон для них высший,
Верно и свято евреями благочестивыми чтимый (13).

Но вся эта благожелательность улетучивалась, едва только обнаруживали,
насколько иудеи и иудаизм непримиримы к язычеству. Тацит уверял, что евреи
намеренно приносят в жертву баранов и быков, чтобы оскорбить египетских
богов Амона и Аписа, которым эти животные посвящены. Для него прозелиты -
это "самые низкие негодяи, презревшие веру отцов".
Неудивительно поэтому, что трения стали неизбежны. Сатирики поносили
иудеев, суеверная толпа распространяла о них всякие небылицы, которые часто
подхватывали и писатели. Даже такой ученый, как Посидоний, верил легенде об
ослиной голове, которой якобы поклоняются в Иерусалиме, а также слухам о
ритуальных убийствах. Этот навет перенесли потом и на христиан (14).
Таким образом, иудейская миссия в Риме сопровождалась столь же острой
борьбой, как и эллинизация. Но в обоих случаях ни вражда, ни меры
правительства не могли создать глухой плотины. Число прозелитов незаметно
возрастало по всей империи.
"Наши законы,- писал Филон,- привлекают к себе всех: варваров,
иноплеменников, греков, обитателей материка и жителей островов, на Востоке,
Западе и в Европе" (15). Особенно много обращенных появилось в Атиохии и
Дамаске, но главным центром иудейской проповеди стала Александрия. Греческая
династия Лагидов даровала евреям привилегии, желая опираться на них при
столкновениях с коренными жителями Египта. Поэтому антисемитизм в
Александрии был очень силен. Прежде считали, что его вызывала конкуренция
иудейских и египетских купцов; но теперь из найденных папирусов стало
известно, что евреи там почти не занимались торговлей. Они служили во флоте
и в пограничных войсках, возделывали землю и работали в мастерских; ковры их
изготовления славились даже в Риме (16).
Александрия с ее множеством дворцов и банков, храмов и таверн, школ и
лупанариев, с ее ипподромом и Музеем была богатейшим интернациональным
портом древности. Она стала, как мы уже видели, средоточием эллинистической
мысли, куда отовсюду стремились философы и литераторы.
Атмосфера города влияла и на евреев. По словам грека Гекатея,
"вследствие тесного соприкосновения с иноплеменниками многие из старых
иудейских установлений перестали соблюдаться" (17). Большинство членов
Общины по языку и одежде почти не отличались от греков. Но это не значило,
что они забыли свою веру. Такие люди, как философ Аристобул, пытались
согласовать Библию с западным умозрением (См. гл. XVI). Однако эти
эксперименты до времени не выходили за пределы тесного круга избранных лиц.
Со II века до н. э. иудеи оказались втянутыми в водоворот мировой
политики. В те годы шли длительные войны Птолемеев с Селевкидами, Египет
потрясали мятежи и династические распри. В 168 году Антиох Эпифан вторгся в
дельту Нила, и только вмешательство Рима спасло Птолемеев. Вслед за этим
Маккавей поднялся на защиту оскверненного Храма, а его братья вернули Иудее
независимость. Вскоре в Египет пришла весть о падении Карфагена и подчинении
Эллады Риму.
Почти все эти события затронули евреев. "Греческие фараоны" видели в
них союзников против Сирии, а сами евреи в борьбе за свободу рассчитывали на
помощь Египта. Некоторые из них выдвинулись при дворе Лагидов в качестве
полководцев. Был заключен союз Иерусалима и с Римской республикой.
Те иудеи, которые размышляли над судьбами истории, не раз задавались
вопросом: что означает эта всеобщая бойня, это нескончаемое
взаимоистребление народов? Книга Еноха предрекала близость дня, когда Бог
начнет вершить Свой суд над человечеством. Но если он "при дверях", то могут
ли служители Господни равнодушно оставить язычников на погибель? Они обязаны
возвысить свой голос, предостеречь, призвать мир к покаянию...
Около 140 года в Александрии распространялась рукопись, якобы
содержащая пророчества эритрейской Сивиллы. Хотя в книге упоминались титаны
и потомки Кроноса, однако автор ее, безусловно, не был язычником. На сей раз
под именем Аполлоновой жрицы скрывались один или несколько еврейских
миссионеров, которые использовали привычный для греко-римского мира жанр. Не
исключено, что с этой целью был переработан какой-то старый эллинский текст.
Ведь писания Сивиллы издавна играли роль языческого апокалипсиса.
Оракул говорил о путях народов, повествовал о Вавилонской башне,
соединяя Книгу Бытия с "Теогонией" Гесиода. Он возвещал наступление страшных
знамений и кар, ибо люди, достигнув предела нечестия, подорвали самые основы
мироздания. Земля содрогнется в ужасе; как раненый зверь, она будет истекать
кровью, потускнеет солнце, разверзнутся черные провалы, огненные вихри
обрушатся с неба. Все это-знаки надвигающегося Суда.
Возмездие падет на людей за их духовное ослепление. Язычники боготворят
своих владык, которые в действительности- прах перед лицом Божиим. И поэт
обращается к Греции, олицетворению эллинистического мира:

Зачем, о Эллада, ты веришь в людей, в смертных монархов,
Тех, что общей для смертных судьбы избежать не могут?
И для чего ты приносишь тщетные мертвым дары,
Жертвуешь идолам? Кто тебя ввел в заблуждение?
Кто научил оставить великого Бога? (18)

Ведь именно надменные и обезумевшие властелины еще в древности посеяли
зло среди народов. Они помутили умы, заставив назвать смертных богами. Здесь
Сивилла прибегает к теории Эвгемера, согласно которой боги-просто цари,
вознесенные суеверием толпы на Олимп. Кроме того, Сивилла делает и прямые
намеки на эллинистический культ монархов.
Но каков же истинный Бог? Он - не Зевс, гробницу которого показывают на
далеком острове; Он - не Александр, чей мавзолей украшает столицу Лагидов.
Еще менее Он похож на кошек и ибисов, которым поклоняются египтяне. Бог
существует единый, бесконечный и вечный,
Властитель всего, невидимый Сам и все зрящий (19). Людям гибельно
удаляться от Него и отдавать свои сердца пустым призракам. Поэтому речь
Сивиллы - это крик предостережения:

В гордыне безумной вы шли, оставив прямую дорогу,
Сбились с пути, пробираясь с трудом чрез преграды.
Остановитесь, тщеславные смертные, перестаньте блуждать в темноте,
В сумраке ночи беззвездной (20).

Поэт убежден, что вначале все люди имели истинное понятие о Боге, что
политеизм есть упадок, измена, отступничество. Это вполне библейская точка
зрения, которая в дальнейшем будет развита апостолом Павлом.
Сивилла зовет мир вернуться к истокам и как бы начать все сначала:
Оставь же, злополучная Эллада, гордыню свою,
Моли великое сердце Предвечного и попекись о себе (21). Говоря так,
автор книги должен был предвидеть вопросы: что значит "обратиться к Богу"?
Где найти Его? Как познать Его волю? И, отвечая на них, Сивилла устремляет
свой взор к иерусалимской Общине, которая в то время переживала пору
возрождения. Издалека она казалась людям диаспоры идеалом, чуть ли не
Царствием Божиим на земле. Изображая ветхозаветную Церковь, проповедник
хочет показать, какой должна быть жизнь по закону Сущего. Перед нами
библейский вариант утопии Ямбула.

Город стоит на земле Халдейского Ура,
Откуда вышел род самых праведных людей,
Тех, что вручили себя разуменью и добрым делам.
Ибо ищут они не круговращенья луны или солнца,
И не чудовищ в глубинах земли, И не глубин мерцающих вод Океана,
И не знаков зловещих, и не авгуровых птиц.
Ибо всего этого день и ночь ищут глупцы...
Учат те люди праведности и добру,
А не сребролюбию, несущему всем
Тысячи бедствий, войну и страшный голод.
В городе их и стране царит справедливость.
Не грабят там люди друг друга.
Богач не теснит неимущего брата.
Тем исполняя заповедь Всемогущего Бога,
Закон неизменный: Небо создало землю для всех (22).

Идеализированный Иерусалим провозглашается символом надежды. Сивилла
восклицает:

Падем же все ниц и будем молить
Вечного Царя, всемогущего бессмертного Бога!
Отправимся в храм Его, ибо Он - единственный Правитель!
Будем размышлять над законом вышнего Бога,
Самым справедливым на земле.
Ведь мы сошли с тропы прямой, указанной Господом,
И своими безумными сердцами
Поклонялись рукотворным истуканам и статуям мертвецов (23).

Хотя слог книги Сивиллы далек от изящества, она не могла не производить
сильного впечатления. Язычники находили в ней объяснение бедственному
состоянию мира и одновременно указание пути к спасению.
Наряду с иудейской Сивиллой появились и другие подобные сочинения,
предназначенные для греков. В них миссионеры, выступая под масками античных
писателей, боролись против многобожия и давали наставления в духе Библии.
Таковы отрывки, якобы принадлежащие Фокилиду, поэту VI века до н. э.,
которые на самом деле вышли из-под пера иудея или грека-прозелита (24). Как
и Сивилла, он вскользь упоминает богов Уранидов, но заветное свое кредо
выражает весьма определенно: Мудростью, силой, богатством ничем ты не должен
гордиться,
Бог лишь единый и мудр, и могуч, и блажен. Еще один иудейский поэт,
прославляя Творца, писал под псевдонимом великого Софокла:

Един воистину, един Господь,
Создавший небо и ширь земную,
Пенные волны морей и мощные потоки.
Мы же, смертные, сердцем обманутые,
Делаем себе утешенье в страданьях и нужде
Медные и каменные изваяния богов (25).

Однако попытки миссионеров говорить от лица древних греков приводили к
путанице понятий. У Сивиллы и псевдо-Фокилида мы находим элементы мифологии;
да и вообще их доктрина выражала не столько религию Писания, сколько деизм,
близкий к теориям Стои. Назрела необходимость услышать подлинный библейский
голос, обращенный и к эллинизированным иудеям, и к прозелитам.
И он прозвучал в Книге Премудрости.
Это александрийское произведение, хотя и не вошло в канон, всегда
пользовалось у верующие уважением и любовью. Многие строки из "Премудрости"
встречаются у Отцов Церкви и в христианском богослужении. Книга эта была
поистине достойна стать заключительным аккордом библейской письменности. В
ней соединились сила профетизма, мудрость хакамов и лиризм псалмов. Еще
никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий
Завет и эллинство, веру и гуманизм.
Автор "Премудрости" по старому обычаю назвал ее "Соломоновой", чтобы
подчеркнуть свою верность традиции (26). При этом, однако, он не только
писал, но и мыслил по-гречески. Его язык, утративший еврейский лаконизм,
специалисты признают "почти классическим".
Книга Премудрости- это поэма, которая местами перемежается
прозаическими вставками. Создавалась она, по-видимому, долго, где-то между
70 и 50 годами I века до н. э. Автор тщательно продумывал ее конструкцию и
форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, оставаться эллином по
культуре.
К кому обращался автор? Прежде всего к иудеям, усвоившим греческую
образованность; но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и
языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед
цезарями, он обвиняет всех "судей земли" (то есть власть имущих) в гордыне и
самообольщении. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не
может быть найдена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.
"Премудрость" состоит из трех частей. Первую можно назвать
апологетической. Она содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости
Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством. Их главный аргумент стар как
мир: если повсюду царствует зло, значит, Творец равнодушен к этому, значит,
нет ни высшей правды, ни возмездия. Бог Сам виновен в том, что творится на
земле. Возражая скептикам, автор книги соглашается с тем, что мир
действительно полон скорби и подчинен закону смерти; но не Сущий причина
зла.

Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих,
Ибо Он создал все для бытия, и все в мире служит спасению...
Бог создал человека для нетления и сделал его образом вечного бытия
Своего;
Но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к
уделу его.
Прем 1, 13-14; 2, 23-24

Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого
Господь не даст людям погибнуть, не оставит их "во власти Преисподней". Те,
кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое и
предназначено человеку. Пусть нелегок путь добра - велика конечная цель.
"Неправо умствующие" глумятся над праведником и его стойкостью. Больше
того, они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них тайным
укором. Эти слепцы полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность
его веры; между тем "души праведных в руке Божией"; Творец "испытал их, как
золото, в горниле и принял их как жертву всесовершенную".

В глазах неразумных они считались умершими,
и исход их казался гибелью,
и отшествие от нас - уничтожением;
Но они пребывают в мире,
ибо хотя в глазах людей они и терпят бедствия,
Но надежда их полна бессмертия.
Прем 3, 2-4

Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти
лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух пребывает в невечернем свете
Господнем.

Надеющиеся на Него познают истину,
и верные в любви пребудут у Него.
Прем 3, 9

Когда эта тайна откроется, насильники и безбожники ужаснутся своей
слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет, как светильник, перед
ними. И тогда воскликнут они в изумлении:

Глупцы, мы почитали жизнь его безумием и кончину его бесчестием!
Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его-со святыми?
Прей 5, 4-5

Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскресении из мертвых.
Откровение это было еще слишком трудно для греческого уха. Поэт говорит о
бессмертии языком Платона и стоиков. Это педагогический прием, обусловленный
уровнем читателя. Вспомним хотя бы эпизод с ап. Павлом в Афинах: его слушали
лишь до тех пор, пока он не касался "жизни будущего века".
Однако общий смысл первой части вполне согласуется с Писанием: мир не
кончается этой мрачной юдолью. Впереди - полнота вечности, с печатью которой
рождается каждый человек на земле.
Вторая часть поэмы посвящена самой Премудрости, то есть божественной
Силе, проявляющей себя в мироздании. Источник ее не в человеке. То, что
доступно людям: праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений,-
все это возможно для них лишь потому, что Бог дал им разум. Разум есть
отражение в нас высшей Премудрости.
Напрасно "великие люди" считали себя сверхчеловеками и спасителями
мира. Все они, даже Соломон,-простые смертные, родившиеся так же, как
рождается последний нищий или животное. Соломон только потому достиг
мудрости, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по
праву сказать:

Познал я все и сокровенное и явное,
ибо научила меня Премудрость, художница всего.
Прем 7, 21

Выражение "художница" (.........) тесно связано с греческим понятием о
"космосе" как произведении божественного искусства. Мир же познаваем
разумом, ибо и в природе, и в человеке осуществляется единая мысль
Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".
Вслед за автором Книги Притч александрийский писатель видит в
Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:

Она - дыхание Силы Божией
и чистое излияние Славы Вседержителя,
посему ничто оскверненное не войдет в нее.
Она - отблеск вечного света,
и чистое зерцало Силы Божией,
и образ благости Его.
Прем 7, 25-26

В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом, Словом Божиим, но
так же, как и в Притчах, здесь нет еще учения о Троице, а развиваются
древние понятия о Славе и Ангеле Ягве как образах Богоявления во Вселенной
(27). Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению,
действует как Премудрость. Она есть излучение тайны Сущего: Она-одна, но
может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет.
Прем 7, 27 Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом языке
библейское учение об отношении Бога к миру. Он- сокровенен, но становится
явным через Свою Любовь и Свою Премудрость. Премудрость пронизывает мир и
вместе с тем "пребывает с Богом" как "тайнница божественного Разума и
избирательница дел Его".
Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были
подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости,
"восседающей на престоле с Богом", стал той иконой, в которой христиане
смогли увидеть первые контуры триипостасной тайны (28). В античном же мире
ее предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе.
Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.
Но было между ними и существенное различие. Сближаясь с идеями
греческой метафизики, автор "Премудрости" сохраняет библейский взгляд на
сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человечества как
единое целое, как драму взаимоотношений твари со своим Творцом.
Премудрость даровала первозданному человеку власть над природой, но он
изменил Создателю. Поэт пытается проследить зарождение язычества, он скорбит
о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своих замыслов потомство
Авраама, все люди-дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои грехи,
получили время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что
они не расслышали Его слова.
Заключительная часть книги была написана, вероятно, в годы, когда
отношения между иудеями и язычниками обострились (29). Поэт утешает гонимых,
вспоминая о борьбе Моисея против Фараона и его ложных богов. Непроглядная
тьма покрыла некогда Египет, над израильтянами же оставался свет. Это символ
Откровения, которое продолжает сиять в самом центре идолопоклонства.
Год за годом тайно и явно шла проповедь библейской веры в Риме и на
Востоке. Появились странствующие миссионеры, которые пускались в дальние
путешествия, "чтобы сделать хотя бы одного прозелитом" (30). Их деятельность
принесла плоды даже среди армян и жителей Пальмиры (31). Новообращенные
принадлежали к самым разным классам общества: от аристократов до рабов.
Многие из них совершали обряд обрезания и становились в полном смысле слова
иудеями.
Первые трудности возникли с появлением таких лиц, которые хотели
следовать только вере, но не всем обычаям евреев. Им казалось достаточным
отречься от ложных богов, вливаться же в инородную племенную группу они не
собирались. Правоверные иудаисты не могли решить, каково должно быть
положение этих "богобоязненных" в отношении к Общине. Правда, некоторые
раввины утверждали, что "язычник, изучающий Тору, значит не меньше, чем
первосвященник" (32), но это их мнение разделялось далеко не всеми.
В древних цивилизациях границы религии обычно отождествлялись с
границами народа (33). Первая брешь в этом представлении была пробита
греками и последователями буддизма; несколько позднее Рим, официально
признав Олимп, осуществил слияние латинства с эллинством; и, наконец, культы
Митры, Исиды и других восточных богов стали утрачивать свой национальный
характер. С Ветхим Заветом дело обстояло сложнее. Многовековая защита веры
от язычества превратила Закон в национальную крепость, стены которой были
тесны для иноплеменников. Призывая Израиль быть "светом для всех народов",
апостолом Бога Единого, пророки не дали практических указаний относительно
обращенных. Должны ли они слиться с Израилем? Или возможно иное решение?
Это был один из самых трагических кризисов иудейской Церкви, которая
оказалась беспомощной перед лицом новых проблем. Ее учители не решались
отделить Библию от всего конгломерата национальных традиций, и в итоге
"богобоязненных" оставили на положении "граждан второго сорта" (34).
Только новозаветная Церковь явилась по сути своей сверхнациональной,
сохранив культурное своеобразие народов, принявших христианство.
Тем не менее уже в ветхозаветное время были предприняты первые попытки
узаконить особые группы обращенных, которые исповедовали иудаизм, но при
этом иудеями не становились. Так, неофитам из царского рода Адиабены было
прямо заявлено, что для них обрезание не обязательно. Знаком принятия веры у
таких людей стала тевила, священное омовение, своего рода "ветхозаветное
крещение" (35). Прошедшие через него не следовали всем религиозно-бытовым
правилам Общины. Они ограничивались так называемыми "заповедями Ноя",
которые ранняя Церковь распространит впоследствии на христиан-неевреев
*.Замечательно, что большинство этих христиан придет в Церковь из среды
"богобоязненных" и прозелитов (36).
-----------------------------------------------------------------------
-
* "Заповеди Ноя" запрещали принимать участие в языческих обрядах,
запрещали убийство и употребление в пищу крови (Быт 9, 4-6).

Прозелитизм был одним из самых удивительных явлений римской жизни. Ведь
в той или иной степени он приобщал неофитов к иудеям, а доводов против этого
было достаточно много. Народ Библии после ста лет свободы снова был лишен
независимости и в "рассеянии" не раз терпел притеснения. Каждый, вступавший
с ним в диалог, мог рассуждать так, как рассуждал через тысячу лет князь
Владимир: если вы находитесь в столь незавидном положении, не значит ли это,
что религия ваша ложна или что Бог отвернулся от вас? И все же вера Ветхого
Завета оказывалась столь притягательной, что вопреки этим соображениям волна
прозелитизма продолжала шириться.
Соединение веры в единого Творца со строгой этикой и обетованием
спасения как никогда отвечало чаяниям эпохи. Старый политеизм выдыхался, но
при этом нарастала мистическая тревога, духовный голод, ожидание чуда и
какой-то очистительной грозы...

ПРИМЕЧАНИЯ
Глава двадцать шестая
ИУДЕЙСКИЕ МИССИОНЕРЫ

1. См.: Г. Лившиц. Происхождение христианства в свете рукописей
Мертвого моря. Минск, 1967, с. 23.
2. Сивилла, III, 596; И. Флавий. Против Апиона, II, 24.
3. V. Махiмиs. De dictis factisque memorabilibus, I, 3, 2.
4. У бл. Августина (Гр. Б., VI, II).
5. См. Ис 56, 3-7.
6. И. Флавий. Против Апиона, II, 27, ср. также II, 36.
7. Авода-Зара, I, 3.
8. Philo. De virtutibus, 211-215.
9. Тацит. История, V, 5.
10. У бл. Августина (Гр. Б., IV, 31).
11. О возвышенном, IX, 9. Пер. Н. Чистяковой. Книга "О возвышенном",
которую ошибочно приписывали Лонгину, появилась в Риме в середине I в. н. э.
Полагают, что автор ее был знаком с иудаизмом через Филона.
12. Страбон. География, XVI, 35.
13. У бл. Августина (Гр. Б., XIX, 23).
14. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 7.
15. Philo. De vita Mosis, II.
16. "Мы-не торговый народ", писал Иосиф Флавий (Против Апиона, I, 60);
См.: Corpus papyrorum Judaiorum, V. I; ed. by V. Tchericover. Cambridge,
Mass., 1957.
17. Гекатей. Фр. 9-по Th. Reinach. 3 Макк I, 3 называет среди
отступников веры Досифея. Историчность этого лица подтвердилась недавно
найденными папирусами.
18. Сивилла, III, 545 сл. Из текстов Сивилл, дошедших до нашего
времени, иудейским авторам принадлежит ч. III (ок. 140 г. до н.э.), ч. IV (I
в. н. э.), ч. V (II в. н.э.). См.: И. Геффкен. Из истории первых веков
христианства. СПб., 1908, с. 22; Н. Rоw1еу. Тhе Relevance of Apocalyptic, р.
68, J. Decroix. Les oracles Sibyllins -ВТS, 1969, v. 113, р. 5-7. Отрывки из
Сивилл на русском языке есть в книге Э. Ренана. "История израильского
народа". Полный английский перевод см. в АРОТ, v. П, р. 377-406.
19. Сивилла. Фрагменты, I, 19.-У Феофила. К Автолику, 36.
20. Там же, I, 23.
21. Там же, III, 732 сл.
22. Там же, III, 218.
23. Там же, III, 718 сл.
24. Эти отрывки обычно датируют II в. до н. э. См.: О. Гольцман.
Падение иудейского государства. Пер. с нем. М., 1899, с. 40 сл.
25. Цит. у Климента. Строматы, V, 4.
26. Еще в так наз. "Мураториевом каноне" (ок. 170 г. н. э. ). Книга
Премудрости не отнесена к числу произведений Соломона, авторство его
решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний установил, что
книга была написана по-гречески. См. П. Тычинин. Книга Премудрости Соломона.
-ТБ, т. V, с. 76; F. G. Wright. Wisdom. - JBS, р. 558. По общепринятому
делению библеистов. Кн. Премудрости состоит из трех частей: гл. 1-5, гл.
6-10 и гл. 11-19.
27.См.: С.Трубецкой. Учение о Логосе, с. 89.
28. См.: свящ. А. Князев. Понятие и образ Божественной Премудрости в
Ветхом Завете.-ПМ, 1955, в. X, с. 110.
29. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 5.
30. Мф 23, 15. Буквальный перевод этих слов с оригинала (греч.).
31.См.: J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus. London, 1976, р.
323.
32. Авода-Зара, I, л. 3.
33. См.: Philo. De vita Mosis, II, 17-24.
34. См. об этом. А. Тоупbее. А Study of History, V. 12, р. 511 ff. J.
Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, р. 320 ff.
35. И. Флавий. Арх. XX, 2, 5, Иевамот, 46а, 646. См.: J. Jeremias.
Infant Baptism in the First Four Centures. London, 1960, р. 24-29.
36.См.: Деян 13, 16, 26, 43; 15, 29; 17, 4.