Франц фон М. Прорицание и синхрония (психология значимого случая)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Лекция  4

В прошлой лекции я упоминала идею, согласно которой коллективное бессознательное подобно полю, активные точки которого — архетипы. Я пыталась показать, что схема соотношений между многочисленными архетипами подобна полю, в котором можно устанавливать и наблюдать значимые связи. Затем я подняла вопрос: случайно или упорядочение распределение архетипов в поле. Я завершила изложение своих соображений на том, что архетип Самости и присущий ему арифметический порядок доминирует над полем; архетип более высокого порядка регулирует поле.
Предположение о том, что архетипы расположены упорядочение, возникла очень давно. Еще Платон пытался изобразить поле в виде пирамиды. Возможно, он ориентировался на пифагорово число четыре и стремился к выражению высшего порядка, идеи добра. В философии Платона выражением этой идеи является образ бога, Самости, которой подчиняются остальные архетипы.
В своей работе о синхронии Юнг упоминает иной паттерн. В прошлом не раз пытались соотнести определенные числа с архетипами, создав тем самым поле, ориентированное в соответствии с числами. Юнг упоминает Эгидиуса де Вадиса, Агриппу фон Неттисгейма и некоторых других. Эгидиус де Вадис утверждает, что все элементы (в данном контексте — архетипические образы) связаны с определенными числами. В древности и в эпоху Возрождения опыты по моделированию подобного поля продолжались, однако я не буду останавливаться на них подробно. Я упомянула об этом для того, чтобы показать, что эта идея бродила в умах людей, предчувствовавших упорядоченность архетипов.
Теперь мы должны задаться вопросом, каково различие между архетипами чисел и архетипами образного воспроизведения. Например, число два в качестве архетипической идеи воспроизведения более абстрактно, чем архетип героя или архетип Великой Матери. Итак, с одной стороны — мифологический образ, а с другой стороны — абстрактное число. Люди прошлого говорили, что единица, мать-богиня равна двум и т.д; они просто присваивали определенным архетипам определенные числа. Вариации этих паттернов  бесконечны. Для паттернов, как и для мифов, характерны национальные и культурные вариаций, поэтому невозможно прийти к абсолютному порядку. Каково же различие между числом и архетипическим образом? Если я говорю «архетип числа два», то подчеркиваю порядок, а если скажу «архетип Бого-образа», то подчеркиваю комплекс психологического чувственного опыта, а не его числовую ипостась. Поэтому числа подчеркивают порядковые аспекты архетипов. Помимо того, существует мифологическая система племени майя, тесно соединяющая числа с архетипическими воспроизведениями и именами. Например, великий герой Книги Советов носит имя Гунабку, происходящее от слова гун — один. Другой герой носит имя «Семь охотников». Существует также имя «Восемь богов». Каждое имя содержит число. Происходит возвращение к истоку идеи, к временной последовательности, ибо каждому божеству религии майя принадлежит один из дней года. Число связано с отрезком времени. Я думаю, что это и есть главная связь. Если мы рассматриваем архетипы или архетипические воспроизведения, в которых проявляется временная последовательность, то нам открывается закономерность, порядок. Идентифицированные с определенными мифологическими воспроизведениями, числа соотносятся со временем, ибо указывают на него.
Это справедливо и для мандалы. В предыдущей лекции я попыталась показать, что архетип Самости и его математические структуры воспроизводят закономерности мифологических представлений. Известно, что архетип Самости часто появляется в математической или числовой структуре в виде мандалы. Юнг писал, что центр мандалы символизирует изначальную единичность архетипов. Используя терминологии Юнга, можно сказать, что все архетипы едины; центр мандалы символизирует эту единичность, а также многообразие зримого мира.
Перед нами эмпирический аналог метафизической идеи единого мира (unus mundus). Я вернусь к данному выражению позднее, а пока запомним его. Однако единица, проявляющаяся многообразно, не является пробелом в непрерывности, поскольку единый архетип невозможно разделить на кусочки. Так, вращая кристалл, человек думает, что видит новую грань, а на самом деле он видит разные стороны одного и того же кристалла.
Следовательно, мы можем представить себе коллективное бессознательное как вечную Самость, которая от нас ускользает. Например, если архетип героя или бога Солнца — одна грань кристалла, то при вращении мы увидим его другую грань. При этом важен вопрос времени. Какую грань мы видим раньше? Существует временная последовательность восприятия. Об этом свидетельствуют мифы, в которых фигурируют не только стереотипные персонажи. Например, в сказках присутствуют не только характерные фигуры короля, шута, колдуна и волшебных животных, но и различные вариации на эту тему.
Детальный обзор различных мифологических систем показывает, что определенные базовые элементы неизменны: божественное дитя, герой, змея, дракон, враг героя и т. д. Однако речь идет не только о стереотипных персонажах, но также о стереотипных последовательностях. Так, если в мире упоминается жемчужина, то непременно появится дракон, и наоборот. Если герою помогает животное, он обязательно победит. В сказках и мифах я не обнаружила исключений из этого правила. Таким образом, последовательность событий в сказке можно с определенной точностью предсказывать. Это свидетельствует о том, что существуют не только типичные мотивы, но и типичные последовательности  архетипических событий.
Физик Вольфганг Паули даже предположил, что таким образом можно объяснить явление предвидения. Имеется в виду, что человек бессознательно знает, какой архетип констеллирован в данном случае, и на этом основании может предсказать будущие событии Иными словами, явление психического предвидения основано на существовании временной последовательности архетипа.
В этой связи интересно отметить, что глагол «рассказывать» в немецком и французском языках (erzahlen, raconter) близок к глаголам, означающим перечисление. А в китайском языке слово «перечислять», кроме того, означает — гадать.
Значит, человек всегда знал, что пересказ мифа или архетипической сказки подобен счету, поскольку подразумевает определенный ритм событий. Тот, кто прослушал мои лекции о сказках, знает, как полезно пересчитывать персонажей сказки, поскольку таким образом можно составить математическую схему событий.
Объясню это на примере русской сказки «Царь-Девица». У царя есть три сына, двое сыновей нормальные люди, а третий — дурачок, который сидит, почесываясь, у печи; никто его всерьез не принимает. Ситуация типична—отсутствует женский архетип, женский элемент. Налицо религиозная идея, описывающая мужские аспекты, но не отражающая сопутствующий им женский аспект. Поэтому легко догадаться, что в сказке пойдет речь о поиске женщины.
Три сына отправляются в поднебесное царство, чтобы узнать, откуда отец привез их мать, которая уже умерла. Как обычно, два сына выбирают неверный путь и не добиваются успеха. Третий сын попадает к трем ведьмам, которые все носят имя баба Яга, традиционное имя ведьмы из русской сказки, своего рода фигуры пожирающей Великой Матери. Ведьмы оказываются сестрами, отражая таким образом три грани одной вещи. У них есть племянница — Марья-Краса, Золотая Коса. Об остальном можно догадаться: сын приходит к ведьмам, те посылают его к Марье, и после долгих странствий он женится на Марье. Затем молодожены отправляются в другое царство, и у Марьи рождаются близнецы.
Математическая основа приведенной сказки такова: в коллективном сознании присутствует мужская четверка, а в коллективном бессознательном присутствует четверка женская. Динамика рассказа захватывает трех мужчин и одну женщину; сообщество по-прежнему преимущественно мужское, но уже появляется одна женщина. Близнецы — еще дети, что намекает на обновление; у четверки теперь есть будущее, связанное с присутствием женского начала. Первые два царских сына осуждены на смерть. Остается старая четверка, состоящая из царя и трех ведьм, и новая четверка, состоящая из Ивана (третий сын), Марьи и двух ее детей. Им принадлежит будущее, и сквозь них течет поток психической энергии .
Во всех архетипических сказках наблюдается определенная временная и числовая последовательность. Часто она заключается в игре четверок, однако встречаются также тройки, четверки; перед нами чисто математическая конструкция. Например, я не обнаружила ни одной сказки, в которой вслед за вступлением — «жил-был король и было у него три сына» — не заходила бы речь о женщине. Поэтому, даже не зная, о чем пойдет рассказ, можно предсказать, что события будут развиваться по указанному пути. Можно предсказать временную последовательность и до некоторой степени даже то, каким образом будет проходить игра архетипов. Поскольку люди изначально знали об этом, во многих языках встречается параллель между глаголом «рассказывать» и «считать». Ниже я рассмотрю вопрос энергии и времени.
Истории — это энергетический процесс: четверка зашла в тупик и вот набегает поток энергии; третий сын отправляется на поиски, что приводит к желаемому результату, к появлению новой четверки. На этом история обрывается. Но точка—это не конец; сказка похожа на вечную мелодию, на музыкальное попурри, когда одна мелодия переходит в другую. В «Царь-Девице» я бы выделила молодость двух героев и присутствие только одной женщины вместо двух; это не вполне сбалансированный результат, однако ситуация выглядит лучше по сравнению с изначальной.
На Востоке рассказчик сидит на базарной площади и рассказывает сказки целый день. Люди послушают, заплатят и уйдут, а рассказчик продолжает. К вечеру плат а за рассказ возрастает. Восточный рассказчик всегда начинает повествование с тревожной ноты. Европейские сказки значительно короче восточных. Три или четыре европейские сказки равны по объему одной восточной; такие сказки развиваются почти бесконечно; в них так сильно проявляется чувственный аспект архетипических связей, что сказители на ходу подбирают продолжение, которым обычно оказывается близкая по духу сказка; это похоже на импровизацию на тему одной мелодии .
Поэтому можно утверждать, что рассказывать значит двигаться во времени, соблюдая определенный ритм. Нельзя начинать рассказ наобум; например, к упомянутой истории не подходит сказка о Белоснежке или о Красной Шапочке, но зато подходит сказка о королеве, у которой родились близнецы, о колдунье, которая клевещет на нее и сообщает ее мужу, воюющему далеко от дома, что она родила собаку и т. п. Можно продолжать рассказ только в определенной последовательности, и это обстоятельство свидетельствует о тайной последовательности архетипов. Их нельзя соединять между собой произвольно, а только в определенном ритме. Архетипическая сказка, подобно сновидению, воспроизводит поток психической энергии.
Известно, что Юнг, который ввел концепцию психической энергии, рассматривал сновидения как поток событий, последовательность образов, визуально представляющих поток энергии. Поэтому важную роль в анализе сновидений играют лизис или катастрофа, которыми они обычно завершаются, ибо это указывает на направление потока энергии. В процессе анализа, слушая описание сновидения, я всегда думаю, «а что потом?» Я сохраняю в памяти финал сновидения. Иногда я уточняю, действительно ли это последнее предложение. Получив утвердительный ответ, я понимаю, что именно до этой точки дошел поток психической энергии, и узнаю, в каком направлении он движется. Важную роль в описании сновидения играет вступление, ибо оно показывает расположение рассказчика в мире путаницы и беспорядка. Завершающее предложение показывает направление, избранное потоком энергии.
Таким образом, мы рассматриваем сновидения как визуальное отражение потока энергии бессознательного. Это справедливо и для мифологических сновидений, сказок и мифов. Поэтому в заключение предыдущей лекции я говорила о проблеме соотношения физической и психической энергии и отмечала, что, измеряя физическую энергию, мы не научились измерять энергию психическую, за исключением чувственного осознания ее интенсивности. Предыдущую лекцию я закончила, говоря об этом чувственном осознании, которым обладает человек. Так что, даже если некто другой и может говорить о чем-то вполне спокойно, он, тем не менее, чувствует присутствие огромного количества энергии за всем тем, о чем говорится; это и есть та самая чувствующая функция, которая дает нам эту ориентацию.
Меня спрашивали, по какой причине я называю психическую энергию качественным явлением, а физическую энергию — явлением количественным. Обычно мы говорим о душе как о мире качества, ибо физическая энергия не проявляется в образах, и мы можем воспринимать её только количественно.
Однако, как отмечает Юнг в работе «О природе психического», психическая и физическая энергия, возможно, являются просто различными формами одного явления, поэтому качественная энергия имеет скрытый количественный аспект, и наоборот. Современные физики полагают, что скачок кванта, или переход электрона на внешнюю орбиту, изменяет структуру атома не только количественно, но и качественно, следовательно, невозможно провести четкую границу между количеством и качеством, это концепции, дополняющие друг друга. Одно и то же можно рассматривать как с количественной, так  и с качественной точек зрения. Виктор Вейскопф отмечает, что даже физическая энергия имеет качественный аспект, поскольку состоит из различных структур. Изменение количества приводит к изменению структуры и тем самым к изменению того, что мы называем качеством.
Итак, можно утверждать, что даже физическая энергия, которую мы обычно рассматриваем с количественной точки зрения, имеет скрытый качественный аспект; но верно и то, что психическая энергия, которую мы можем наблюдать главным образом в ее качественном проявлении — например, в виде образов и т. п.— имеет скрытый количественный аспект, большую или меньшую интенсивность.
Предрассудок европейцев заключается в том, что число может обозначать только количество; оно является для нас средством счета. Думая об одном, двух яблоках и т. п., мы полагаем, что это их количество. Однако, если число, согласно гипотезе Юнга, является архетипом, объединяющим мир психического и материального, то оно должно иметь отношение и к качеству. Откровением для меня явился тот факт, что в Китае число означает качество.
Прочитав работу Марселя Гране «Китайское мышление», вы узнаете, что для китайцев число представляет качественные структуры. Например, единица указывает на Вселенную и ее закономерности, скажем, Тао. Два указывает на зримую реальность музыки, чувств, физики и т. д. Это столь неожиданно, что поначалу, читая Гране, я испытывала значительные трудности, пока не дошла до рассказа, который одним махом прояснил для меня эту проблему. Одиннадцать генералов должны были принять решение — атаковать в сражении, или отступить. На совете выяснилось, что мнения их расходятся. После длительного обсуждения они решили голосовать. Трое были за наступление, а восемь — за отступление. Они решили наступать, ибо три — это число единогласия!
Дело в том, что в Китае число три олицетворяет единогласие, поэтому трое проголосовавших олицетворяли бессознательное единство, свидетельствовавшее о том, что восемь противников в действительности были за наступление. В результате атака увенчалась победой.
Эта идея кажется безумной, но при глубоком ее прочтении понимаешь, что такое качество числа. При голосовании важно не большинство, а правильный выбор числа. Допустим, что число 1 566000 выражает истинную волю населения Швейцарии. Проводится голосование по определенному вопросу. Побеждает группа, наиболее близкая к этому числу, независимо от большинства. Такова особенность мышления китайцев. Число для разума китайцев обладает определенными качествами.
В Книге Перемен, в гексаграмме 60, названной Ограничение (Chieh), говорится, что беспредельности в жизни и в природе не существует, она — зло. У природы есть свои пределы — у звезд свои пути, деревья не превышают определенной высоты; у всего в природе есть своя мера — так и жизни человека, имеющей смысл, присуща правильная мера. В гексаграмме 60 говорится, что «превосходный человек создает число и меру и исследует природу добродетели и правильного поведения». Здесь идея числа связана с добродетелью.
В конце предыдущей лекции я пыталась объяснить, что у поступка нет объективного измерения,— все зависит от меры и времени, от его правомерности. Для китайца добродетель — это совершение правильных поступков, в должной мере, в верный момент времени. Особенно часто приходится сталкиваться с этой идеей в рамках психоанализа. Если я сообщаю пациенту некую истину сегодня, я рискую его погубить, а если сообщу ее через три недели, то, возможно, помогу ему. Для любого поступка нужно выбрать правильный момент. Преждевременное действие и опоздание мешают исполнению задуманного. Мы не всегда учитываем это в достаточной степени. Мы слишком много размышляем абстрактно, оценивая положительно или отрицательно, но недостаточно размышляем о конкретных обстоятельствах, а ведь наши поступки в значительной степени зависят от времени.
Корень слова «ограничение» можно перевести с китайского как бамбуковая палка с узлами. Бамбуковая палка имеет узлы, ритм, ограничение, число, а отрезки бамбуковой палки символизируют добродетель, верность и этику. Императора часто изображали с бамбуковой палкой, ибо он гарантировал этическое согласие народа. Во многих китайских текстах утверждается, что если с императором что-то случилось, то числа империи и числа календаря распадаются. Задача императора состоит в том, чтобы восстановить правильный этический ритм, а значит спасти календарь, что имело для китайцев буквальное значение, ибо у них было много календарных реформ, которые восстанавливали этический порядок в империи.
В данном случае число ассоциируется с моментом времени существует первый момент, второй момент, третий момент, связанные со временем и с этикой, что на языке психологии означает связь с чувством. Этика входит в сферу чувств, а не интеллекта. С тех пор как я занялась этим вопросом, мне часто приходилось видеть сны, в которых  чувства подразделялись наподобие спектра. Примитивный чело век отвечает черными и белыми реакциями (ему либо нравится, либо нет; промежуточных тонов нет). Так реагируют люди мыслительного типа, тогда как люди, относящиеся к чувствующему типу, демонстрируют спектр реакций. На вопрос о своем отношении к какому-то лицу человек чувствующего типа ответит, что его мнение отчасти такое-то, частично несколько иное и добавит несколько критических замечаний, в результате мы получим целый спектр личности, а также информацию о различных чувствах по отношению к данному лицу.
Люди, чувства которых слабо дифференцированы, видят сны, призывающие их открыть для себя новые цвета. Например, в юриспруденции часто приходится сталкиваться с этическими проблемами, поэтому важно, чтобы юрист обладал всем спектром чувств и рассматривал преступника дифференцировано. С одной стороны, человек виноват и должен ответить за содеянное, однако, с другой стороны, следует учитывать и обстоятельства преступления. На практике так всегда и происходит. В процессе практической деятельности достигается состояние, позволяющее принимать решение, основываясь на чувствах, учитывая все оттенки ситуации.
Китайцы пошли даже дальше, приняв идею, близкую к французскому понятию «все понять — все простить». Они придавали большое значение дифференцированию чувств. То же самое относится к работе аналитика, ибо только при наличии способности реагировать дифференцированно он сможет добиться взаимопонимания с пациентом. Для этого требуется также отсутствие чрезмерной уверенности в своей правоте или неправоте, а также умение видеть все нюансы, все «за» и «против». Чувство обладает спектром, а спектр имеет различные частоты, что указывает на скрытое существование количественных и качественных элементов.
В Китае радуга является символом Эроса, ибо соединяет небо и землю, которые в Китае олицетворяют принципы Инь и Ян, поэтому радуга — символ чувства и эротического соединения. Чувство имеет спектр и числовую конституцию; существуют сложные конструкции, состоящие из чувств, времени и чисел.
Я пыталась проследить полярное соотношение между количеством и качеством, но у них единый корень, произрастающий в человеке. Они тайно дополняют друг друга. Я хочу обратить ваше внимание на книгу Юнга «Символы Трансформации», в которой он впервые разрабатывает подход к психике с энергетической точки зрения. Он отмечает, что 80% начальных проявлений психической энергии младенца представляют собой ритмические движения рук, ног и головы даже при произнесении первых звуков. Часами младенец может забавляться, пуская пузыри и издавая ритмические звуки.
Первобытные люди также могут действовать только в определенном ритме, поэтому они бьют в барабан или поют во время работы. Они должны мобилизовать свою психическую энергию, свою «гану», как говорят в Южной Америке. Если спросить жителя Южной Америки, почему он не пошел на работу, он ответит, что пойдет завтра, ибо сегодня у него не было «ганы».
В Боллингене у меня есть сосед, который поступает так же. Он обещал выполнить для меня строительные работы, но ничего не сделал. Тогда я рассказала ему несколько историй, и он с энтузиазмом работал в течение девяти часов. Я должна была дать ему гану, чтобы мобилизовать его психическую энергию. Однако, подобно южноамериканскому индейцу, он мог ответить отказом, ссылаясь на плохую погоду и т. п.
Такова примитивная ментальность, подразумевающая, что человека следует вывести из своеобразной летаргии. Если люди знают, что им надо действовать, то предварительно они танцуют, бьют в барабан; перед каждым действием, например перед охотой или посевом, совершаются ритуальные действия. Для пробуждения ганы следует петь и барабанить, возбуждая энергию. То же самое относится к детям. В этом один из секретов педагогики. Учителям важно знать, что, разбудив детскую гану, они добьются прекрасных результатов. Дети не ленивы, у них те же проблемы, что у первобытных людей, их надо «запустить». Но уж если они начали увлеченно работать, остановить их трудно.
Итак, первоначальное проявление психической энергии, когда она становится проявлением культуры, связано с ритмом; это не случайное, а ритмическое движение. Юнг считает, что это — духовная форма инстинкта, и именно в этом случае физиологический аспект приобретает оттенок духовности. Переход психической энергии в ритмические движения—начальная форма культурного проявления данной энергии. В животном мире ее проявление обусловлено по-видимому, так называемой реакцией вытеснения. Если вы покажете собаке пищу, у нес проявятся все рефлексы, описанные  Павловым,— слюноотделение и т. д., но если вы затем уберете пищу, она не сможет отключиться, а будет сидеть в таком же состоянии  около получаса. Данное явление известно широко; зоологи называют его реакцией вытеснения. То же самое произойдет, если вы покажете жеребцу кобылу, а потом ее уберете — конь будет около получаса бить копытами. 80% реакций вытеснения в мире животных составляют ритмические движения.
У человека тоже имеются обезьяноподобные реакции вытеснения (displaced reactions). Если людям надоедает сидеть на скучном заседании или слушать скучного оратора, они начинают почесываться или делать карандашом ритмические наброски. Это наиболее примитивное проявление свободной энергии. Можно предположить, что первоначально человек был подобен животным, жизнедеятельность которых управляется неосознанными инстинктами: еда, спаривание, охота, поиск мест обитания, защита территории. Затем некоторая часть энергии оказалась неизрасходованной; ее первым проявлением явились ритмические движения, вызванные реакциями вытеснения.
В работе «Символы трансформации» Юнг сообщает, что в бассейне реки Амазонки обнаружены скалы с глубокими вырезами. Эти вырезы делали индейцы, ожидая утерянное каноэ, которое должна была принести река. Делать было нечего,— и вот либо палочками, либо камнями они делали маленькие вырезы. Древнейшими дошедшими до нас в Европе памятниками эпохи Среднего палеолита являются пещеры, недавно обнаруженные в Милли-ла-Форе (Milly-la-Foret). Я говорю здесь не о знаменитых пещерах Ласка, большая часть которых была открыта аббатом Брейлем. Там были обнаружены прекрасные изображения животных, а также наброски, выполненные знахарями или шаманами.
Более древние пещеры, о которых я говорю, находятся в Средней Франции на малодоступной территории. В них были обнаружены беспорядочные и бесконечные ряды глубоких вырезов. Они идентичны вырезам, которые до сих пор наносят индейцы бассейна реки Амазонки, ожидая лодки. Итак, люди Среднего палеолита пережидали в этих пещерах дождь или снегопад и развлекались ритмическими движениями. Это самое примитивное высвобождение животного либидо, начинающего трансформироваться в культуру.
В пещерах Милли-ла-Форе имеются и другие образцы деятельности человека. Например, упорядоченные группы отверстий в скалах; одну из самых известных групп таких отверстий археологи называют выдолбленными камнями. Имеются также треугольники с точкой посредине, много простых по форме мандал. Одна из них похожа на шахматную доску, хотя, возможно, не имеет ничего общего с этой игрой. Позднее кто-то изобразил на ней оленя.
Исследовательница Мария Кениг, обнаружившая эти пещеры и первая опубликовавшая их описание и фотоснимки, полагает (а она не является сторонницей Юнгианской психологии и т.п.), что здесь представлены первые попытки сформировать своего рода упорядоченный взгляд на Вселенную, на время и пространство, установить пространственно-временные координаты и внести некоторый порядок в хаос окружающего мира. В данном случае перед нами прямые связи между ритмами, ритмическим движением и психической энергией, призванными создать число и порядок.
Исторически это представляется началом установления указанных связей. На этом примере можно увидеть, до какого предела число связано с ритмом. Связь между числом и ритмом прослеживается в греческом языке, где слово «arithmos» означает число (от этого произошло слово арифметика), a «rithmos» означает ритм, т. е. эти слова имеют одинаковые этимологические корни. В греческом слове «число» сохраняется идея того, что первоначально число было ритмом и, я добавила бы, психическим ритмом.
Архаические представления, распространенные в других цивилизациях, сохранились в Китае. Поэтому до настоящего времени в этой стране число есть ритм, ритм чувства, гармония, качественное построение. В Китае можно сказать, что «ho» хорошо как в музыке, так и в супе, который тоже подобен композиции различных чувственных реакций,— хороший суп с разнообразными специями подобен музыкальному сочинению. «Но» означает в Китае музыкальную гармонию. Это слово используется даже для определения качества пищи. Это является иллюстрацией гармонии ритма, в данном случае вкусовых ощущений. Я предложила бы гипотезу о том, что число имеет количественные и качественные аспекты, дополняющие друг друга, и, по существу, выражает энергический ритм, который может быть определен количественно или выражен чувствами как качество или структура. Это давно известно на Востоке.
Один из наших японских студентов, д-р Мокусен Миюки привлек мое внимание к тому факту, что когда буддизм впервые появился в Китае, существовали различные его направления. Одним из них была так называемая хинаяна, абстрактное направление буддизма Традиции передавались патриархами. Третий патриарх этой традиции по имени Фа Цзя разработал теорию чисел, позволяющую объяснить, каким образом Будда читал сутру в состоянии глубокого сна. Это вызвало сомнения у некоторых интеллектуалов, которые поставили вопрос: — «Как мог Будда проповедовать в состоянии глубокого сна? В таком состоянии человек находится в состоянии Самости, когда исчезает осознание мира и других людей и, следовательно, отсутствуют мотивы для чтения проповеди. Находясь в экстазе, в единении с Самостью, человек будет молча наслаждаться им.
Рис 4
1>2>3>4>5>6>7>8>9>10 Прогрессия
1<2<3<4<5<6<7<8<9<10 Регрессия
Как можно в такой момент проповедовать, осознавать присутствие других людей? Для человека в таком состоянии другие люди не существуют».
Это был глупый, но не наивный вопрос. И Фа Цзя попытался ответить на него, используя математику. Он сказал, что речь идет об отношение единицы к другим числам. Мы не можем видеть вещи одновременно, поскольку либо находимся в Самости, и тогда другие не существуют, либо видим других, но теряем Самость; но когда мы проповедуем, осознавая присутствие других людей, мы охвачены Самостью.
По мнению Фа Цзя, это можно объяснить тем, что человек способен подобным образом смотреть на число. Он говорил о числе в прогрессии (рис. 4), отмечая, что мы считаем числа именно так. Числа 6 или 10 (он доходит только до 10) не могут существовать без единицы, аспектом которой они являются. Но в регрессии десять является качественной характеристикой числа один. Поэтому следует изобрести форму обратного счета, обращаясь назад, к единице. Обращаясь к другим, Будда как бы находился в состоянии прогрессии, глядя на многочисленные Самости других людей, хотя, в то же время глядя в обратном направлении, он был один.

Рис.5. Число в прогрессии — континуум единицы.
Естественно, парадокс индийской философии заключается в том, что личный Атман — личная Самость — и надличностный Атман идентичны. Это описано в Упанишадах. Многие тексты в Упанишадах гласят, что если человек достигает своей личной Самости, то Пуруша внутри него идентична космической Самости и поэтому едина со всеми остальными людьми. Таким образом, парадокс единения или отличия играет большую роль в древней индийской философии. Я услышала о Фа Цзя только, когда полностью книга была закончена, но рада была обнаружить духовного собрата, полагавшего, что необходимо разработать математику качественных чисел.
Л. Уайт, которого я цитировала выше, говорил, что, прежде чем мы сможем интегрировать мир качества в мир современной науки, необходимо разработать новую ветвь математики, позволяющую получить соответствующий математический аппарат. Мне кажется, я вижу, по меньшей мере, начало пути, который приведет к такому результату. Если мы посмотрим на качественные числа, какими их используют китайцы, то 1,2,3,4 — не различные величины, а временные последовательности одного и того же: единицы. Континуум служит продолжением числа один через всю последовательность (рис. 5).
Существуют и другие, количественные математические концепции континуума. Я же описываю другую идею континуума. С этим взглядом мы уже знакомы по известному высказыванию алхимика Марии Профетиссы (Maria Prophetissa): «Единица становится двойкой, двойка становится тройкой и из третьего выходит как единица, так и четверка». Наш разум устремлен вперед, ибо считая традиционно, мы составляем цепочку, а считая качественно, можем возвращаться. Фактически четверка является одним континуумом в трех; четыре есть единичность трех, и я добавляю эту единичность к трем и получаю четыре; пять есть единичность четырех и т. д. Так поступают в Китае, ибо пять не является там числом, следующим за числом четыре, оно представляет единичность четырех, а четыре представляют единичность трех.
Единственный раз на Западе я встретилась с аналогичным счетом в контексте размышлений по поводу Троицы. Хоакино да Фиори искренне верил в то, что Троицей являются три ипостаси Бога, но одновременно она едина, это не три отдельные личности  а три ипостаси одного. Он говорил, что Троица обладает общей субстанцией, но когда он заговорил о четвертом, общем элементе, папа осудил его за попытку ввести божественную четверицу вместо Троицы, хотя по логике,— если три — это одно, то существует единство трех, которое можно представить четырьмя. Мария Профетисса тоже гипостатизирует три и получает четыре.
То же самое встречается в алхимии, в учении о квинтэссенции. В средние века не верили, что квинтэссенция была еще одним элементом, добавляемым к четырем другим. Люди полагали, что вся природа состоит из четырех элементов, а квинтэссенция — элемент пятый, является одним из четырех. Иными словами, существуют четыре элемента — вода, огонь, воздух и земля, под которыми расположена общая субстанция — квинтэссенция.
Здесь проявляется обратный способ мышления: мы вновь бессознательно возвращаемся к единице, затем выходим из процесса, происходит гипостатизация, и появляется пять. Мы поступаем, как Фа Цзя, который полагал, что числа следует считать в обратном порядке (в регрессии).
Существует одно интересное обстоятельство. Во всех способах прорицания, которые, по моему мнению, являются примитивными попытками человека сосчитать психическую энергию и ее констелляции, встречается обратный счет. В И Цзин берут 50 палочек и одну откладывают. Затем берут пучок и откладывают палочки до получения в остатке одной, двух, трех или четырех. Т. е. буквально считают обратно. Так обстоит дело во всех методах прорицания, где используются числа. Например, в геомантии берут горсть зерен и отсчитывают до получения четного или нечетного остатка, что служит источником информации. Все методы прорицания с использованием оракулов, возможно, по символической причине, используют идею обратного счета чисел.
То, что я описала,— мысленная операция; если рассматривать три как единицу,— это четыре; четыре— это единица; я добираюсь до пяти. Это шаг осознания справедливый только в отношении нашего сознания. В бессознательном находится континуум идентичности, подобный идентичным архетипам. Все числа, будучи архетипиче-скими идеями, идентичны в бессознательном, но если мы хотим воспроизвести эту индентичность, то следует вести качественный счет в обратном порядке.
Прекрасным примером этого послужит племя навахо. Кажется, от г-жи Бейнз я получила плитку с изображением четырех богинь пантеона навахо (рис. 6). У них все квадратно: головы, платье, ноги. Четвертая богиня — это первая богиня в перевернутом виде. Это визуальное изображение того, о чем говорила Мария Профетисса. Из единицы выходит двойка, из двойки выходит тройка, и одна из трех есть четвертая.
По-видимому, это архетипический способ счета, когда, дойдя до определенного числа, всегда возвращаются к единице и гипостатизируют ее как четверку. Именно это Фа Цзя называл числом в регрессии; такой счет используется чаще всего при прорицании.

Рис. 6 Четыре богини пантеона племени навахо.
В терминах психологии можно сказать: если мы сомневаемся или находимся в неопределенной ситуации, многие вопросы ошеломляют нас. Один поступок приведет к тому-то, другой — к другому. Мы теряемся. Не знаем, что делать. Возникает желание вернуться к определенному смыслу, к собственному центру, где есть только одно значение и одно направление.
В геомантии, например, человек совершенно произвольно берет горсть камешков и начинает отнимать по два камешка, пока не получит в остатке один или два. Это следует повторить несколько раз; по результатам делается вывод о том, какова ситуация в символическом выражении, и человек отходит от многообразных сложностей, возвращаясь к начальной единичности с помощью указанной символической ритуальной процедуры.
Вильгельм, комментируя И Цзин, объясняет в другой, по моему в весьма наглядной форме. Методы прорицания обычно используются для предсказания будущего; методы И Цзин вначале также отчасти использовались с этой целью. Вильгельм объясняет идею китайцев так: если бы мы знали, как дерево превратилось в семя, мы могли бы предсказать будущее. Такое высказывание аналогично утверждению, то мы сможем предсказывать будущее, если поймем процесс, обратный развитию. Числа отсчитываются в обратном порядке. Китайцы говорят, что будущее всегда присутствует в зародыше. Если я знаю, как дерево сжимается до семени, то я могу предсказать, как из него вырастет дерево. Если нам известна исходная точка какой-либо ситуации, то мы можем прогнозировать ее последствия.
Психологически это означает, что если нам известна архетипическая констелляция, лежащая в основе ситуации, то мы можем предвидеть развитие событий. Архетипические сновидения действительны в среднем от трех до шести месяцев, иногда в течение десяти лет или даже всей жизни. Это зависит от значимости сновидения. Сновидения, вызванные личностным бессознательным, действительны около трех дней. Поэтому очень часто во время анализа человеку снятся сны, являющиеся реакцией на повседневные события. Они подвергаются анализу, а затем внезапно приходит значимое архетипическое сновидение. Аналитик интерпретирует его, но пациент ничего не понимает и не видит связи со своей ситуацией, хотя сновидение производит на него глубокое впечатление. Мой опыт подсказывает, что в таком случае надо говорить: «Ждите». Ибо обычно для полного раскрытия сложной ситуации требуется от двух до трех месяцев. За это время она превращается в осознанную реальность. Затем, как правило, происходят внутренние события, и через три месяца человек, оглядываясь, может сказать: теперь я понимаю, что означал тот сон. Потребовалось столь долгое время для понимания его значения, и чем глубже сновидение, тем больше времени необходимо для этого. Таким путем человек добивается самой глубокой констелляции и может предсказывать будущее.
Идея китайцев состоит в том, что если человеку известна глубочайшая констелляция, то ему известна констелляция, которая сохранит свое значение через два или три года. Так оно и обстоит на практике. Поэтому Юнг заинтересовался сновидениями детей; ранние сны ребенка иногда предвосхищают всю его жизнь. Это похоже на семя: смотришь сновидения ребенка и видишь семя жизни, которое в дальнейшем превратится в дерево. В архетипических сновидениях ребенка семя различно уже с двух- или трехлетнего возраста. Можно сказать, что наша психологическая деятельность фактически состоит в обратном счете. Я полагаю, что именно это заставило Фрейда придавать такое большое значение детскому опыту. Вдохновленный этой идеей, он перевел ее в область сознания. Фрейд относил ее только к внешним событиям детства, а не к архетипическим констелляциям. Иногда детское сновидение представляет собой семя всей судьбы. Если вы сможете прочитать такой паттерн, то вы сможете в определенной степени прочитать будущий паттерн жизни. Невозможно детально выявить события, но общая картина появится.
Обратимся теперь к следующему аспекту. Как заметили некоторые слушатели, я в ряде случаев противоречила себе. Иногда я утверждала, что качественно числа представляют собой единый континуум, который развивает иные аспекты только во временной последовательности, но всегда остается собой. А затем я использовала методы обратного счета, когда числа рассматриваются в виде дискретных величин как лишенная непрерывности сущность — три являет собой нечто, отличное от четырех и т. д. Это связано с относительным отсутствием времени в глубинных слоях бессознательного. Как известно, Юнг полагал, что глубинные слои бессознательного, соответствующие, в основном, слоям коллективного бессознательного в психике, находятся вне времени и пространства. Я уже отмечала, что в детских сновидениях порой выявляется вся судьба личности; будущее присутствует в бессознательном. Однако в сознательном существовании личности может потребоваться более 20, 30 или 60 лет для ее реализации. Поэтому следует допустить, что определенные архетипические концепции относительно вечны. Мне не хотелось бы употреблять слово вечны, ибо в доступных нам пределах мы можем только утверждать, что они относительно вечны, тогда как наш разум (дискурсивное мышление и все процессы в сознании) ограничены временем. Временная концепция, что бы она ни значила, несомненно связана с потоком энергии в сознании, поскольку наши сознательные процессы следуют друг за другом.
В бессознательном такая последовательность иногда не соблюдается. Например, в процессе открытия некоторых математических теорий Пуанкаре описывал свою многомесячную работу над проблемой автоморфных функций. Он не смог найти решения и пошел на военную службу. Однажды вечером, очень усталый, он выпил кофе, после чего не мог уснуть. Внезапно ОН увидел, что идеи и сочетания окружили его подобно атомам в пространств: сочетались, разъединялись  и внезапно составили правильное сочетание. Это была вспышка: он увидел правильное решение! Он немедленно встал, чтобы записать ход доказательства. На это ушло более получаса. Сознательному разуму потребовалось полчаса для последующем записи того, что он увидел в одно мгновение.
То же самое случилось со знаменитым физиком Гауссом. Он нашел решение одной из теорем чисел аналогичным образом. Гаусс рассказывал, что был поглощен проблемой, но не мог прийти к решению, а затем, милостью божией, в молниеносной вспышке увидел все решение в целом. Каким путем пришло к нему решение, он не мог объяснить. Он увидел весь порядок вне времени, а уж затем его разум прошел по всем связям и позволил вывести математическое доказательство, состоявшее из первого, второго, третьего и четвертого этапов и т. д.
Указанные факты свидетельствуют о том, что в бессознательном отсутствует последовательность «одно за другим». К такому пути привязан наш разум — через время и пространство — это единственный путь, идя по которому может функционировать наш разум, однако неким образом в бессознательном время и пространство приобретают относительность или, по меньшей мере, крайнюю гибкость. При попытке описать Вселенную, китайцам пришла в голову мысль использовать два порядка. Вспомним матрицы Лоу Шу и Хоу-ту. Последняя связана с вечным порядком Вселенной: небо и земля противостоят друг другу. Это мандала, в которой упорядочены все архетипические возможности, своего рода архетипическое поле, которое китайцы называют вечным порядком и в котором, по их утверждению, между элементами существуют энергетические связи, но отсутствует борьба и движение. Это означает, например, что там есть огонь и вода, между ними существует своего рода энергетическое напряжение, как в магнитном поле, но они не перемещаются, не вращаются, они находятся в состоянии живой тишины. Проводя поэтическую аналогию, можно вспомнить стрекозу, которая зависает в дневном воздухе, как вертолет, часто-часто двигая крыльями; она движется, но не перемещается. Таким образом, можно представить вышеописанный порядок. Он полон напряжения и внутренней вибрации, но неподвижен и поэтому не имеет отношения ко времени и пространству.
Второй мандалой,которую китайцы выбрали для отражения Вселенной, является Младший Небесный Порядок. Он выстроен в соответствии с теорией Лоу Шу; он движется циклически. В Китае и в Индии придерживались идеи циклического движения времени. Идея циклического, а не линейного движения времени характерна для Востока. Один порядок ограничен во времени, а другой вечен. Их называют Древнейшим и Младшим Небесным Порядком.
Один из старейших методов прорицания заключался в том, что вечный Древнейший Небесный Порядок изображали на круглой доске, представляющей небо, а Младший Небесный Порядок рисовали на квадратной доске, представляющей землю. Через отверстие в середине каждой доски просовывали палку. Обе доски вращали в противоположном направлении и ждали, пока они остановятся. По их соотношению просчитывали ситуацию.
Это один из древнейших способов прорицания. Совсем недавно такое устройство было обнаружено при раскопках в Китае. Возможно, этот способ древнее, чем И Цзин. Еще более важной мне кажется идея, связанная с двумя взаимодействующими системами, идея всеобщности.

Лекция 5

В своей работе по синхронии Юнг подчеркивает, что физический и психический аспекты тесно связаны с синхронистическим событием, а значит, неизбежно существование единой реальности, реальности для физической и психической областей, которой Юнг дал латинское наименование unus mundus — единый мир. Эта концепция существовала в умах некоторых средневековых философов. По утверждению Юнга, unus mundus нельзя познать, поскольку он совершенно не поддается нашему осмыслению. Можно только предположить наличие такой реальности, которую можно назвать психофизической реальностью, спорадически проявляющуюся в синхронистическом событии. Позднее, в работе «Mysterium Coniunctionis», Юнг говорит, что внутренним психическим эквивалентом единого мира является мандала.
Это означает, что мандал а представляет конечную единичность внутренней и внешней реальности и указывает на трансцендентное психологическое содержание, которое можно осмыслить только косвенно, через символы. Многообразие форм мандалы указывает, пови-димому, на эту единичность, а синхронистические события являются парапсихологическим эквивалентом единого мира, и также указывают на единичность психической и физической сущности Вселенной. Поэтому не удивительно, что встречается взаимосвязь обоих мотивов в истории,— структуры мандалы и осмысление синхронии, необходимых при прорицании.
Во многих методах прорицания мандала является инструментом; наиболее известны гороскоп и транзитный гороскоп. Миропорядок, по представлению китайцев изображался в виде двух досок, которые вращались в противоположных направлениях и использовались для прорицания. Существуют и другие мандалы, использовавшиеся в древности. Например, в античной медицине существовали так
называемые сферы прорицания. Возраст пациента, день, месяц и положение луны в момент заболевания использовали как основные данные в математической мандале для получения прогноза. Если числовые данные попадали в нижнюю часть сферы, то пациент должен был умереть, если в верхнюю часть сферы,— выздороветь.
Данные сферы использовались также для других прорицаний. Если, например, сбежал раб, можно было спросить, вернется ли он, будет ли найден или же он потерян навсегда. Для этого использовали также ряд данных: возраст раба, день побега и некоторые числа; их записывали на сферах и, в соответствии с определенным результатом, приходили к определенному выводу.
Это довольно абсурдная техника показывает, что в глубине сознания человека лежала идея о том, что возможность получить сведения о событиях связана с представлением о едином мире; по этой причине и использовалась мандала.
Удивительно то, что для прорицания часто использовались двойные мандалы, два колеса, соприкасающиеся друг с другом. Одно колесо было неподвижным и отражало одну сторону реальности, а другое колесо вращалось. Их взаимное расположение учитывалось при прорицании.
Как я уже упоминала, двойные мандалы, вращающиеся в противоположных направлениях, представляют Древний Небесный Порядок, в котором предусмотрены 64 варианта гексаграмм И Цзин, и Младший Небесный Порядок с иным расположением триграмм и гексаграмм И Цзин. В Древнем Небесном Порядке отсутствуют энергетические временные процессы, но имеет место своего рода динамизм равновесия, тогда как в Младшем Небесном Порядке представлен циклический энергетический процесс.
В своей работе по синхронии Юнг также пришел к заключению, что синхронистические события — это не просто случайные происшествия. Он выдвинул гипотезу, согласно которой эти случайные явления обусловлены акаузальным порядком. Иными словами, как в психической, так и в физической реальности существует своего рода вневременной порядок, остающийся всегда постоянным, а синхронистические события являются единичными спорадическими проявлениями.
В качестве примера акаузального порядка в физическом мире Юнг приводит радиоактивный распад. Он называет порядок акаузальным потому, что нет возможности объяснить, по какой причине радиоактивный распад происходит в определенной последовательности. В качестве примера в психической области Юнг приводит качества натуральных чисел. Невозможно, например, объясни и, почему определенные числа являются простыми, почему они упорядочены именно таким образом. Это известно лишь фактически, объяснение этому не найдено.
Таким образом, Юнг понимал акаузальный порядок. Он обозначил определенную упорядоченность в ментальной и физической областях, которая является их наилучшим выражением. Удивительно, что в природе отсутствуют единичные отклонения вариаций, а существует некоторый акаузальный порядок, поддерживаемый постоянными событиями. Тогда синхронистические события являются проявлениями этого акаузального порядка. Однако, в отличие от событий постоянных и поэтому предсказуемых, синхронистическое событие происходит в рамках упомянутого порядка, но является единичным, спорадическим и непредсказуемым.
Когда Юнг впервые выдвинул гипотезу о принципе синхронии, широко обсуждался вопрос о возможности определения закономерности синхронистических событий, которая сделала бы их предсказуемыми. Иными словами, позволила бы устанавливать вероятность синхронистического события в определенной ситуации. Однако такую закономерность не вывели, и после долгих раздумий Юнг пришел к выводу, что, к великому сожалению, приходится признать невозможность прогнозирования синхронистических событий.
Почему же человечество вечно пытается изобрести метод прогнозирования синхронии? Возможно, ответом на этот вопрос будет то, что примитивный разум смешивал синхронию и каузальность, хотел предсказывать на основе каузальности, поскольку отсутствовало ясное понимание природы вещей. Это была своеобразная магическая концепция синхронии и каузальности, предполагающая возможность прорицания. В определенной степени такая возможность существовала, но если внимательно всмотреться в то, что происходит при использовании различных методов прорицания, можно заметить, что никогда не предсказываются точно события, предсказывается только качество возможных событий.
Возьмем, например, астрологию. Если в гороскопе престарелою человека наблюдается скопление отрицательных констелляции, то астролог может рискнуть и предположить, что он скончается под воздействием отрицательного влияния. Я обсуждала этот вопрос с астрологами. Они единодушно утверждают, что по гороскопу невозможно предсказать смерть человека. Можно лишь утверждать, что наблюдается трудная для человека констелляция, и если он стар и болен, то существует вероятность, что такого-то числа наступит его смерть.
Если вы знакомы с методом гадания по И Цзин, вам известно, что последний тоже не предсказывает событие с точностью, а только прогнозирует, например неожиданную неудачу или нечто подобное. Оракул не может утверждать, например, что вы получите письмо от матери, в котором она откажет вам в финансовой поддержке. Предсказание относится только к качеству момента синхронистического события. Именно поэтому предсказатели, знахари никогда не говорят, что предсказанное событие неизбежно; существует лишь вероятность события.
То же самое относится и к вещим снам. Буквально на днях один из моих друзей рассказал мне, как много лет назад, когда он занимался альпинизмом, перед одной из экспедиций ему приснился сон. Ему приснилось, что он погибнет во время камнепада. Обеспокоенный, он подумал, не отложить ли экспедицию; но затем решил, что если так поступит, то ему будет стыдно, он почувствует себя трусом. Возможно, что его снедало любопытство, случится или нет. Поэтому он решил отправиться в путь, но взять второго проводника. В горах ничего не случилось, но на обратном пути произошел камнепад, под который они едва не попали. Проводник ничем не смог бы ему помочь — они бы все погибли. Таким образом, бессознательное с точностью не предсказало событие, а лишь — несчастный случай в горах, поскольку обстоятельства не могли быть прогнозированы. В сновидении была предсказана только вероятность.
Абсолютное знание глубинных слоев бессознательного не гарантирует точный прогноз синхронистического события, но указывает на его вероятность. С помощью акаузального порядка только обрисовывается качество отрезка времени. Таким образом, происходящее событие попадает в упомянутое качественное поле. Так предсказание «происшествие в горах» носит общий характер и означает нечто, связанное с несчастным случаем. Бессознательное ожидание было направлено на реальное событие, которое непредсказуемо. Сказанное относится ко всем видам прорицания.
Таким образом, перед нами встает проблема времени. Интересно, что даже в наши дни физики сталкиваются с такими проблемами.
Французский физик Коста де Борегар обратился к этому вопросу, ничего не зная о работах Юнга. В письме я задала ему вопрос, знаком ли он с работами Юнга. Он ответил, что знаком только с работами Фрейда, но после моего сообщения обязательно прочтет Юнга. Иными словами, его теория возникла совершенно независимо от идей Юнга. Борегар — профессор парижской Сорбонны, физик-релятивист, он серьезно интересуется проблемой времени.
Борегар — автор книги «Второй принцип и наука о времени» (Le Second Principe et la Science du Temps). В этой книге он приходит к заключению, что существуют две области реальности и, следовательно, два типа времени. Одна реальность фактическая, физическая, известная физикам; в ее рамках время представлено в виде параметра и воспринимается как линейная величина. Иными словами, перед нами та модель мышления, о которой я говорила на лекции о каузальности. Мы воспринимаем время как череду событий и поэтому представляем его линейным, когда мыслим категориями физической реальности. В этой связи Борегар говорит, что такой подход тесно связан с нашим сознанием, тогда как реальный мир в релятивистском смысле этого слова представляет собой мир четырехмерный, лишенный времени. Линейно только наше сознание, поэтому явление линейного времени — человеческое изобретение подобно вероятности и принципа необратимости.
Иными словами, вследствие энтропии каждый процесс включает в себя определенную потерю энергии, так что итогом каждого события является более низкий потенциал энергии по сравнению с начальным этапом. Это означает, что энергия «сбегает», так сказать, в сторону энтропии; необратимость всех осмысляемых событий обуславливает линейность времени, подразумевающую существование последовательности событий, которая необратима. Борегар задает вопрос, существует ли иная реальность, для которой справедливо противоположное утверждение.
По этому поводу у физиков имеются всевозможные странные гипотезы. Некоторые физики, например, предполагают, что где-то во Вселенной существует антимир, состоящий из антиматерии, где все наблюдаемые процессы протекают в обратном направлении. Существование этого мира ничем не доказано, его не наблюдали, это воображаемый образ, основанный на понятии симметрии или равновесия — на чувстве. Если мы живем в мире, где энергия убывает, то где-то должно быть место, в котором энергия нарастает.
У Борегара была другая идея. Четырехмерный мир (в значении Минковского-Эйнштейна) идентичен бессознательному; он назвал его «в другом месте». Там процессы протекают в обратном направлении, т. е. возникает система с большим энергетическим потенциалом. Это четырехмерное пространство — часть информационного мира, или мира мысленных образов. Иными словами, для него данное пространство—явление психическое, бессознательное. Он называет это также информацией, но определяет саму информацию как мысленный образ. Этот мир дополняет мир физический, где все убывает, и имеет больший потенциал, чем наш физический мир. Он утверждает, что это позволяет человеку, находящемуся в указанном пространстве, прерывать по собственной воле естественный ход событий волевым актом. Таким образом, используя свою психику, человек мог бы давать обратный ход «необратимым» процессам физического мира. В заключение своей книги Борегар заявляет, что мир психического порядка идентичен понятию Бога.
В теории Борегара можно заметить ряд нюансов. Я бы сказала, что данная теория—это своего рода интуитивная концепция, приближающаяся к тому, что Юнг называет «коллективным бессознательным». То, что Борегар описывает как четырехмерное пространство, мы определили бы как коллективное бессознательное. Он обнаружил его интуитивно. Некоторые сомнения возникают у меня относительно расположения этого пространства. Сомнения связаны с тем, что он описывает данное пространство как божественный мир, как нечто исключительно прекрасное, чистое, благородное и т. д. Его теория интуитивна, поскольку он не приводит никаких доказательств. Однако мы знаем, что даже в рамках современной физики появляются работы, главным предметом исследования которых оказывается проблема времени. Эти исследования приводят физиков к идеям и открытиям, близким к юнговским.
Мне хотелось бы упомянуть еще французского физика и математика еврейского происхождения Альберта Лаутмана, расстрелянного фашистами в возрасте 32 лет. Он был, по-видимому, весьма интеллигентным человеком, но успел опубликовать только оД1гу книгу о принципе симметрии и асимметрии в природе. Лаутман развивал теорию двух типов времени: линейного времени, которое можно было математически представить в виде линии, и другого времени, которое он назвал космогоническим. Последнее он представлял в виде поля, где, по его словам, «могут происходить топологические события».
Он пытался отыскать математический подход к описанию времени, учитывая два фактора: линейный и полевой. Это естественно относится к математике, хотя не совпадает с ней полностью, несмотря на то, что совпадения налицо. Например, мы могли бы представить и, натуральные числа в виде единого поля (континуума). Конечно, он использует алгебру и геометрию, но не прибегает к целым числам. Его поле топологических событий является, с моей точки зрения, еще одной интуитивной гипотезой, приближающейся к моей идее коллективного бессознательного, которое воспринимается как единое поле, упорядоченное ритмами архетипов.
Однако об одном Борегар не мог упомянуть. Дело в том, что архетипы являются своего рода «машинами», способными создавать заряды более высокой энергии. Согласно Юнгу, архетип — это явление, создающее энергию, поэтому он негэнотропен. Мы можем поспорить с Борегаром, утверждая, что его пространство, имеющее более высокий потенциал, не может относится к тому, что он называет представлениями. Он весьма нечетко определяет принадлежность представлений, он не разделяет бессознательное и сознательное. Однако мы утверждаем, что наши сознательные представления ни в коем случае не являются генераторами, создающими более высокие заряды энергии. Используя нашу теорию архетипов, мы можем доказать, что динамические центры, создающие психическую энергию и, следовательно, представления, о которых говорит Борегар, существуют. Он просто недостаточно осведомлен о проведенных нами исследованиях.
Если рассмотреть математическую теорию Лаутмана и физическую теорию Борегара, то можно заметить, что перед нами попытка сконструировать своего рода двойную мандалу, одна половина которой ограничена во времени, а вторая упорядочена. Современные физики интересуются проблемой времени, поэтому они возвращаются к идее двойной мандалы. Они не говорят об этом прямо, но мы видим, что их теория соответствует старой схеме мышления, двойной концепции времени.
Проблема двойных мотивов имеет и иной аспект. Как вы помните, Юнг отмечает, что во время написания работы по синхронии он обнаружил, что сновидения с двойными мотивами обычно связаны с проблемой синхронии. Он рассказывает о некоторых своих сновидениях, а также о сновидениях других людей, которые всегда протекают по одной схеме: человек обнаруживает нечто невероятное, несуществующее. Так, в одном из сновидений женщина попадает в пещеру, куда никогда не ступала нога человека. Но она обнаруживает на стене рисунки голов и т. д., то есть речь идет о рисунках, сделанных человеком, хотя объективно это невозможно. В другом сне человек увидел в тундре, на севере России, петуха. Юнг считает, что такие сны свидетельствуют о вероятности существования того, что представляется невозможным. Снятся вещи, совершенно невозможные с точки зрения сознательного взгляда на природу, но существование которых возможно с точки зрения бессознательного. Часто присутствует мотив остатков материальной культуры, которые, по нашему мнению, могли быть созданы только человеческим сознанием (например, наскальные рисунки), а появились под воздействием природных сил. Юнг считал, что эти сны указывают на принцип синхронии, полагая, что в синхронистическом событии совпадают или соединяются в единое целое два факта, тождественность которых невозможно представить.
Я заметила то же самое в моем собственном бессознательном. Занимаясь этими проблемами, я увидела сон. Мне приснилось, будто я нахожусь в поезде вместе с математиками. Я зашла, чтобы с ними попрощаться, но проводник крикнул, чтобы я поспешила выйти, ибо поезд вот-вот должен был тронуться. В последнее мгновение я соскочила с движущегося поезда. Математики уехали, и что же дальше? Я подошла к столу, на котором лежали осколки, вырытые при раскопках в Индии, обычные музейные черепки. Там были небольшие обломки гончарных изделий неизвестного назначения. Я испытывала почтение к ним, они были такими древними. Должна признаться, что привлекательными они не были, но среди них был хрустальный стакан с изображением фигуры юноши, держащего кисть винограда, фигуры Диониса или похожего на Диониса бога. Это следовало отнести к живому духу природы.
Далее во сне я отправилась в горы, где увидела коричневые деревянные хижины, обычно встречающиеся в горах Швейцарии. Некоторые были окружены небольшими огородами, засаженными морковью и другими культурами, предназначенными для людей, пасущих скот в горах. Вход в огороды всегда обозначали два камня или каменных столба. Но тут было и нечто примечательное. Камни на моем пути были обычными полевыми камнями случайной неправильной формы, но их всегда было два, а внутри просматривался математический рисунок золотом. Оба  камня  и  рисунок  были  абсолютно идентичны. Они были разными, подобранными случайно, но каждый имел абсолютно идентичный другому рисунок, нечто совершенно невообразимое в природе. Я с трепетом смотрела на эти невероятные камни, изумляясь такому парадоксальному явлению
Таков был сон, сопоставимый со сновидениями о которых повествует Юнг в работе, посвященной синхронии. Как отмечает Юнг в природе должен существовать формальный фактор, координирующий  определенные формы физического мира с миром психическим, хотя эти миры несовместимы. Позднее он часто указывал, что если людям снятся такие невероятные вещи, то они слишком рационалистически относятся к реальности, и бессознательное стремится показать им, что существует чудо, не подчиняющееся здравым законам природы. Удивляет также присутствие мотива двойственности, который содержит элемент симметрии.
Мотивы двойственности указывают, как правило, на то, что некое содержание приближается к порогу сознания. Если человеку снятся два идентичных существа (две собаки, два человека и т. п.), это означает, что некое содержание поднимается из бессознательного и приближается к порогу сознания, где оно распадается на две части. Я полагаю, что именно по этой причине мы ставим двойные камни, двойные колонны и тому подобное у всех пограничных линий. Мы всегда пользуемся у порога двойным маркером; эта символическая потребность обозначает, что порог сознания представляет собой двойственное явление, целиком отражающее тот факт, что время является архетипической идеей, нами еще до конца не осознанной. Мы до сих пор не знаем, что представляет собой время в действительности, и очевидно наступил момент, когда архетип концепции времени приблизился к порогу сознания.
Насколько мне известно, везде существует идея двух порядков, которые я буду называть теперь, по Юнгу, акаузальным порядком, не имеющим времени, с одной стороны, и синхронистическими событиями, вступающими в линейное время, с другой стороны. Возникает серьезная проблема — как соединяются оба порядка? Каким образом пространство Борегара соединяется с физическим миром? Каким образом космогоническое время Лаутмана соединяется с линейным временем? Каким образом принцип акаузального, относящеюся к физическому миру, и коллективное бессознательное, по Юнгу, соединяются с миром времени и пространства, каким мы только можем его осмыслить?
Ввиду отсутствия другой информации мы можем только смотреть на продукты бессознательного, то есть на двойные мандалы, и на их соединения. Интересно, что такие двойные мандалы представлены обычно в виде колес или двух дисков (рис. 16). Если бы пришлось вырезать такое устройство из картона, пытаясь изготовить модель, мы убедились бы, что эти колеса не могут вращаться, поскольку при вращении они бы разрушили друг друга. Тем не менее в данных моделях допускается, что одно колесо вращается, а другое неподвижно. Но если бы одно колесо вращалось, оно бы разрезало другое колесо, и наоборот, а если бы вращались оба колеса, произошел бы всеразру-шающий взрыв.

Рис. 7 Двойные мандалы — два типа времени.
Все символические соображения по поводу контакта двух миров показывают, что мир времени и мир акаузального вневременного порядка представляют собой две несовместимые системы, которые дополняют друг друга. Более того, мы не можем вообразить, как они взаимосвязаны. Видимо по этой причине мы не можем выявить никакой закономерности синхронии.
Единственным местом, где обе системы соединяются, является отверстие в центре, то есть «нигде». Эта таинственная дыра между двумя мирами представлена в китайских горящих часах. У китайцев были очень точные часы еще до их знакомства с системой европейских часов, хотя они и были основаны на совершенно ином принципе. Китайцы рисовали мандалу в форме лабиринта. В нее вводили нить, подобно тому, как делают в бомбах с часовым механизмом; иногда использовали порох, по качеству сходный с порохом, применяемым в запалах бомб с часовым механизмом, Который может гореть  в течение некоторого времени. Его поджигали, накрывали и он продолжал тлеть. Чтобы узнать время, следовало просто открыть  крышку и посмотреть, в какой точке происходит горение. Они изобрели даже будильник. К определенным участкам горящей нити прикрепляли камешек и ставили будильник над своей головой перед  отходом ко сну. Когда нить догорала до этого места, камешек падал спящему на голову и будил его. Такие горящие часы неполную и я в Китае до настоящего времени. По утверждению Джозефа Нидгема они достаточно точны и вполне пригодны к употреблению.
Интересно, что время в Китае воспринимается как поле, в котором протекает предначертанный энергетический процесс. Cooтветственно  сконструировано устройство, которое работает в виде часов. Следовательно, время имеет отверстие, в которое вступает человек. Абсолютного времени нет. Поэтому часам требуется завод. Это только маленькая техническая метафора значительно более глубокой проблемы. В средние века анима (или ее материальное выражение) идентифицировалась с Девой Марией. Существует много алхимических текстов, в которых Деву Марию называют «окном в вечность» или «окном спасения». В соответствии с современными дефинициями фигура анимы является в человеке мостом между личным и коллективным бессознательным; она называется также «окном спасения» и «окном в вечность». В работе «Misterium Conjunctionis» Юнг цитирует алхимика Дорна (Dorn), в исследованиях которого большую роль играет окно в вечность (spiraculum aeternitatis). Окно является дырой, через которую вечность проникает в темпоральный мир. Следовательно, это вакуум, который является архетипическим представлением. Можно себе представить, что коллективное бессознательное является вечным порядком, а личное бессознательное и личное сознание ограничены временем, а связь между ними осуществляется через указанное отверстие. Юнг интерпретирует это окно как опыт Самости. Он говорит, что опыт Самости обещает спасение, возможность освободиться от власти тенденциозного образа мироздания.
Дело в том, что действительность реальна настолько, насколько мы ее осознаем. Следовательно, именно сознание показывает нам образ реальности, в которой мы перемещаемся во времени; реальность — тюрьма. Отверстие, олицетворяющее опыт Самости, пробивает брешь в тюремной стене осознанной реальности и тем самым освобождает нас от власти односторонней концепции. Это отверстие похоже на точку опоры, объединяющую обе системы. Китайский философ Мо Ди, пользуясь языком практической психологии, писал об этом следующим образом в «Доктрине золотой середины»:
«Только искренний человек может полностью раскрыть себя. Благодаря этому он может полностью развернуть природу своего окружения и тем самым поддержать преображающие и питающие силы неба и земли. Только человек, преданный внутренней искренности, может познать будущее. Эта черта — природное качество и означает союз внешнего и внутреннего. Небо и земля объединятся».
Небо и земля, инь и ян, связываются в Китае через такое отверстие, они встречаются в точке соприкосновения, где «отсутствует двойственность». В центральной точке схемы,  двойственность отсутствует; во всех остальных местах она имеется. В точке соединения неба и земли происходит созидание. Из пустоты возникает все новое. Я хочу напомнить, что Юнг определяет синхронистические события как акт созидания. Синхронистическое событие ака-узально, поэтому можно сказать, что оно является актом созидания. Юнг верил в непрерывное созидание (creatio continua), как многие современные физики верят, что в нашем мире существует место, где создаются новые вещи. Таким актом созидания является синхронистическое событие. Это очевидно для китайца, ибо они мыслят только синхронистическими терминами. Прекрасна китайская идея, согласно которой человек может попасть туда, где небо и земля непостижимым образом созидают новое.
Если человек, лишенный иллюзий, погружается в себя, он подходит к центральному отверстию, в котором происходит созидание. Поэтому китайцы полагали, что некоторые мудрецы или святые могут доходить до указанного центра, двигаясь вглубь своей личности. Этот архетипический мотив мы находим еще в одной области прорицания. В работе о синхронии Юнг говорит об искусстве прорицания, именующимся геомантия. Геомантия — это «заземленная» астрология. Вместо того чтобы использовать в прорицании небесные созвездия, человек ищет созвездия на земле, а затем поступает как астролог.
Я могу сослаться на прекрасную работу К. Жостена (К. Josten), напечатанную в журнале «The Journal of the Warburg and Courtauld Institute, Vol.97, 1964, p.327. Она посвящена работе Роберта Флада
( К Mudd) «Теория геомантии» и собственному опыту Жостена и Авиньоне зимой 1961—1962 гг. Флад, современник Кепплера, С которым у него была известная полемика, принадлежал к тем, кто продолжал верить в искусство геомантии. Особенно примечательно, ЧТО он пытался разработать связанную с ней психологическую теорию. Он не только использовал геомантию для примитивного магического прогнозирования, но и размышлял о ней. В своей работе о геомантии Юнг сожалеет, что та не превратилась во всеохватывающую философию и не стала для Запада тем, чем для Востока стала «Книга Перемен, или И Цзин.» Она преимущественно использовалась для примитивного прогнозирования. Сказанное относится даже к Фладу, который экспериментировал с ней исключительно для того, чтобы узнать, стоит ли жениться на женщине, будут ли у него деньги; он никогда не шел дальше этого, хотя и пытался вывести относящуюся к геомантии интересную психологическую теорию.
Существует еще одно место, где геомантия получила философское развитие и приобрела значение, которое представляется мне близким значению китайской системы И Цзин. Это сумели сделать знахари Западной Нигерии. Они научились искусству геомантии у северных мусульман. Геомантия практиковалась также в Индии. В 10—11 вв. она проникла в Европу, одновременно с алхимией и естественными науками. Но она попала также в руки Западно-нигерийских знахарей. Этот удивительный материал изложен в книге Бер-нара Мопуаля (Bernard Maupoil), озаглавленной «Геомантия на Древнем Побережье Рабов» (Париж, 1943). В книге дается подробное объяснение применения методов геомантии в практике африканских знахарей, сходных с методикой, применявшейся мусульманами. У знахарей была интересная вера, являвшаяся частью традиции искусства прорицания. Они полагали, что оракул дает правильные ответы благодаря богу по имени Фа, а не благодаря методам прорицания. Богу Фа поклоняются племена мина, фон, йоруба и другие. У этих популяций— политеистическая религия, много добрых и злых демонов, объединенные культы которых носят название «вуду». Но бог Фа, отец оракула, не является вуду и не принадлежит к пантеону этих племен, так как вуду всегда может вызвать транс и одержимость делать добро и зло. Остатки этих верований сохраняются на Гаити, где аборигены могут входить в транс и в состояние одержимости под воздействием различных вуду. Фа, божество их оракула, никогда не занимается черной магией. Он только говорит человеку правду, и только человек, которому он ее говорит, знает, что это правда, и понимает ее значение. Проявляя себя, бог обращается только к отдельным людям и говорит им то, что истинно для одного человека. Поэтому у него нет культа, нет жрецов; он просто олицетворяет силу истины.
Это похоже на идею Мо Ди о существовании внутренней созидающей истины. Бог Фа явился из страны Ифе, откуда пришло человечество и куда возвращаются мертвые. Мир, который я назвала единым, представлен во всех примитивных мифологиях в виде страны мертвых; мертвые живут в трансцендентном мире, в стране Ифе. Оттуда возникает Фа, а поскольку он является богом истины, нигерийцы говорят, что только после смерти человеку откроется тайна жизни. Бог создал мир, он поселил в нем не только добро, но и зло. Фа — единственная сила, не желающая зла, поэтому он отличается от Бога. Бог желает, чтобы существовало добро и зло, поэтому он их создает. Фа только благоволит человеку, создает только добро. Любое живое существо обладает невидимой душой, которую люди племени фон называют Йе, но человек не понимает значения своего Йе. Поэтому тот, кто ищет тайну своей жизни, должен идти к Фа, единственному Йе, и может открыть правду о величии жизни. Слово Фа означает свежесть воды и воздуха. Здесь уместно напомнить, что в жаркой Африке свежая вода и свежий воздух весьма ценятся; если после жары попадаешь в пальмовую рощу и находишь источник, то ты как бы заново обретаешь жизнь. Кстати, у католиков одно из названий для слова «рай», refrigerium, переводится как место отдохновения, а они описывают таким понятием внутренний мир. Нигерийцы утверждают, что какой бы накаленной ни была обстановка, она становится спокойной и прохладной при контакте с Фа, после которого она переносится легче.
На основании опыта нам известно, что самые большие страдания нам причиняют внутренние неурядицы и комплексы. Но если у нас достаточно искренности (в понимании Мо Ди), самые сложные комплексы становятся более терпимыми, ибо мы можем понять смысл и отчасти освободиться от сложностей. Фа никогда ничего не прячет. Он открыто протягивает руку каждому. Мудрый старый лекарь, у которого Мопуаль почерпнул большую часть знаний, сказал ему буквально следующее: «Все колдуны пытаются описать Фа величественным. Хотя я сам колдун, я никогда не посмею описать Фа. Только творящая чудеса природа, которая создала Фа, может говорить о нем с пониманием». И далее, в конце своей жизни, ОН подытожил: «Я не знаю, что такое Фа, но это принцип истины» У Фа много имен. В Африке не принято называть богов по имени. Чаще дается косвенное описание таких сил, иногда с помощью целых предложений и фраз, например, «твердый как камень», «ищи и смотри», «открывающий то, что у каждого на сердце», «хозяин жизни», «передающий весть о смерти». Одно из самых прекрасных имен — «солнце встает и стена краснеет». И тут колдун добавил: «Видишь ли, когда ты понимаешь истину, все проясняется, как во время восхода солнца».
Здесь возникает аналогия с fenestra aeternitatis, окном в вечность, которое африканцы называют Фа. Фа знает число всех родившихся и умерших; в его руках находится все, но он благосклонен к человеку. Это архетипическая аналогия средневекового представления о Мудрости Божьей.
Темные аспекты реальности исключены из образа Фа. Возникает вопрос о существовании его тени. У Фа есть жена, которая носит имя Гба'аду. Гба'аду — ужасный вуду. Большинство африканских знахарей утверждают, что они не хотят иметь ничего общего с Гба'аду, не хотят иметь ее фетиш в своем доме, ибо Гба'аду может убить в любую минуту. Этот фетиш столь ужасен, что с его помощью можно убивать людей, но в случае ошибки колдуна он может убить его самого. Поэтому число посвященных в культ Гбаладу невелико.
Гба'аду олицетворяет глубочайшее самопознание, глубочайшее проникновение в Самость, которая опасна и ужасна. Человеку нельзя даже приблизиться к ней. Только Гба'аду знает тайну смерти, и только в смерти может человек прикоснуться к этой высочайшей возможности реализации Самости. Гба'аду — тайна, скрывающаяся за Фа. Фа — бог истины, который может сопровождать человека в земной жизни, но в момент смерти человек приближается к высшему самопознанию, которое олицетворяет Гба'аду.
Каков же Гба'аду? Те немногие знахари, которые имеют его фетиш, хранят его в тайной комнате своего дома и приближаются к нему с высочайшими предосторожностями; говорят, что фетиш представляет собой два шара, лежащих друг на друге. Это символ созидания у тех племен, которые верят, что в начале творения бог-отец и богиня-мать лежали друг на друге и породили множество детей. Затем появился миф о разделении прародителей, прекративший их вечное сожительство
Обнаружив это, я была совершенно поражена, ибо в рамках синхронии неожиданно проявилась идея космической связи. Вернемся теперь к упомянутому ранее вращению двух систем, двух досок. Понимание тайны жизни интерпретируется во многих мифологиях как посмертное бракосочетание (hieros gamos); в момент смерти соединяются два принципа, которые были разделены в течение жизни. Подобные мотивы наблюдаются у оракула племени киче (майя). Существует легенда о том, как племя нашло свой оракул, так называемый оракул Ците. Согласно легенде, в начале мироздания Вселенная была безмолвна; существовали только тихие воды, в которых прятались боги. Но затем некоторые боги пантеона племени киче решили создать мир, чтобы им поклонялись.
Сначала они создали животных, но те были немы; боги рассердились на них и решили создать существо, которое могло бы видеть, говорить и поклоняться. Они сотворили человека из глины. Но не знали, наделять ли его глазами и ртом. Чтобы узнать это, они создали первый в мире оракул Ците. Два колдуна-прорицателя запрашивали оракул Ците и пели: «Ты маис, ты Ците, ты меч, ты созидание, ты вульва, ты фаллос!» Затем, обращаясь к маису, Ците, мечу и созиданию, призывали их отвернуться, чтобы не смущать совокупляющихся Тепев и Кукумау. После чего они прочли оракул, который был благоприятствующим, так что они наделили человека ртом и глазами, дабы он мог поклоняться богам и тот час же сотворили свет.
Каким образом синхронистическое событие связано с конъюнкцией! Я думаю, что в момент синхронистического события психическое ведет себя как материя, а та поступает так, точно относится к индивидуальной психике. Происходит нечто подобное конъюнкции материи и психического (иерогамии). Одновременно происходит обмен атрибутами, который всегда встречается при посмертном бракосочетании. Это подтверждает утверждение о том, что синхронистическое событие является актом созидания и объединения двух принципов, которые при обычных условиях разъединены. Согласно китайской идее, это может произойти в состоянии полной искренности, которое для китайцев идентично состоянию игривости.