Ашин Г. Курс истории элитологии

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 2. Генезис элитологии. Протоэлитология

Корни и традиции. Уже много столетий человечество отчетливо сознает, что жизнь миллионов людей оказывается зависимой от решений, которые принимают немногие власть имущие, зависимой от того, являются ли эти решения квалифицированными и, главное, выражают ли они интересы и потребности населения, прежде всего, его большинства, интересы народных масс или же своекорыстные интересы привилегированного меньшинства. Поэтому особая роль правителей – лидеров, элиты неизменно была предметом острого интереса и внимания социальных мыслителей. Отсюда – пристальный интерес последних к составу и содержанию деятельности правящих слоев общества. Взгляды их по этому вопросу были и остаются различными, порой диаметрально противоположными. Идеологи правящих классов, естественно, оправдывали существование элиты, в то время как лидеры и идеологи классов и слоев, не представленных в правящей элите, порой ставили под сомнение легитимность этого слоя, хотя следует признать, что всякий раз, когда они брали власть в свои руки, оказывалось, что властные функции по-прежнему осуществлялись меньшинством, но его состав, его политика оказывались существенно иными. В любом случае успешное функционирование общества, качество жизни людей в значительной мере зависит от этого правящего меньшинства.

Интерес к качеству и роли элиты вполне естественен еще и потому, что действия этого социального слоя людей, облеченных властью, лежат на поверхности, могут непосредственно фиксироваться уже на эмпирическом уровне. Однако в этом обстоятельстве коренятся и гносеологические возможности теоретических ошибок, своего рода "оптического обмана": явлениям, обнаруживающимся на поверхности, может быть придано преувеличенное значение. Вследствие этого процессы, являющиеся результатом действия многих причин, при подобном подходе выглядят одномерными, слишком плоскими. То, что фиксируется непосредственно, может заслонять собой действия более далеких, опосредованных причин, которые не лежат на поверхности, а скрыты в глубине, лежат за действиями, управленческими решениями власть предержащих. Среди этих глубинных действий и процессов, определяющим образом воздействующих на ход истории, прежде всего следует назвать деятельность миллионных народных масс. Эта деятельность народных масс порой осуществляется за кулисами истории, а на ее подмостках действуют прежде всего персонажи из страты элиты, хотя деятельность народных масс в итоге оказывается великой, подлинно исторической, творческой.

Однако гносеологические корни тех или иных социально-политических концепций представляют собой скорее возможности их построений, возможности, которые превращаются в действительность благодаря их социальным корням, благодаря тому, что они соответствуют потребностям и интересам тех или иных социальных групп, прежде всего тех, которые занимают властные позиции.

Нужно заметить, что говорить о социальных корнях концепции сейчас не модно, порой это рассматривается как пережиток марксистского методологического принципа классового анализа, который в свою очередь рассматривается как редукция социального знания к материальным интересам тех или иных классов, идеологизацией которых она является. Но понимание того, что та или иная социальная концепция есть продукт своего времени, продукт социальных отношений, т.е. принцип историзма и принцип социальной детерминированности познавательного процесса – это как раз сильные стороны марксизма, к тому же далеко выходящие за рамки собственно марксизма (они идут от немецкой классической философии), они интегрированы современной наукой (и, в частности, социологией познания – от К.Маннгейма до Р.Мертона), которая, отталкиваясь от Маркса, обосновывает мысль о том, что определенная идеология оказывается функцией от места и роли класса или социальной группы, их интереса). Теории элиты – отнюдь не продукт чистой науки, "незамутненного мышления". Они конструируются прежде всего самими представителями господствующих классов (вспомним, что еще не в столь отдаленном прошлом образованные люди были почти сплошь выходцами из привилегированных слоев общества). Поскольку само духовное творчество было, как правило, привилегией господствующих классов, естественно, что они исследовали прежде всего свою собственную деятельность. Уже поэтому к элитарным теориям следует относится с изрядной долей скептицизма: ведь исследуют элиту чаще всего либо сами представители элиты, либо люди, близкие к ней. Но, поскольку роль элиты в обществе традиционно осмысливали прежде всего представители господствующих классов, получается, что элита сама себя описывает. А будет ли этот автопортрет достаточно реалистичным, не может не вызвать законных сомнений.

Известно, что само разделение труда на физический и умственный поставило представителей второго в привилегированное положение. Но как раз люди умственного труда и осуществляют исследования элит. Разумеется, сказанное в особой степени относится к прошлому, когда представителей умственного труда было в обществе ничтожное меньшинство. Напротив, ныне, когда профессии умственного труда стали массовыми, их представители давно уже утратили свое привилегированное положение, их доходы порой ниже доходов людей физического труда, и их отношение к правящей элите, преимущественно апологетическое, сменилось достаточно критическим. Собственно, указанные сдвиги "работают" на общий рост демократических тенденций в современном мире.

Проблема элиты – важный аспект проблемы субъекта исторического процесса. На вопрос, кто является субъектом истории, может быть дан самый общий ответ – люди. Но он нас не удовлетворит именно в силу этой общности. Ведь на деле этот объект весьма дифференцирован. Не все люди одинаково "субъектны", некоторые пассивны, некоторые выступают не двигателем, а тормозом социального прогресса. Это относится и к различным классам и социальным группам. Разные люди, разные сегменты общества обладают разным уровнем пассионарности.

Как уже отмечалось, проблема элиты тесно связана с проблемой разделения труда в обществе, элементом которой является дифференциация общества на руководителей (их всегда меньшинство) и руководимых. Это в определенной степени коррелируется с биологическими, психологическими и иными различиями между людьми, из которых отнюдь не все могут быть руководителями, организаторами. Психологи считают, что таковых всего несколько процентов. Казалось бы, проблема решаема естественным образом, гармонично. Однако зададим вопрос – какие социальные последствия влечет такое разделение труда, когда оно приобретает характер привилегий для руководящего меньшинства и, при определенных условиях, эксплуатации меньшинством большинства. Достаточно тривиальная констатация того, что люди не равны по своим психофизическим данным, что только небольшой процент их имеет способности и склонности к организаторской деятельности, что разделение труда приводит к выделению на роли организаторов меньшинство, а на роли исполнителей – большинство населения, – все это видится ключом к оптимальной социальной организации. Однако тут возникает слишком много "но". Прежде всего люди, занимающие руководящие общественные позиции, как правило, требуют для себя привилегированного положения. кроме того, они склонны к тому, чтобы стремиться захватить по возможности больше власти, уйти от контроля масс и лишить последних субъектности или хотя бы минимизировать их роль в управлении обществом, что представляет опасность едва ли не большую, чем отсутствие руководящего меньшинства, опасность анархии. Значит, подлинное решение указанной проблемы – оптимизация отношений элиты и масс.

Разумная политика может быть в самом общем виде определена как направленность на уменьшение энтропии в обществе. Кто является субъектом и инициатором такой политики? Можно предположить, что им являются народные массы, объективно заинтересованные в такой политике. Однако вряд ли возможно представить себе, что оптимальная политика, направленная на прогрессивные социальные преобразования, например, на модернизацию общества, будет выработана непосредственно народными массами. Хорошая идея не может придти в голову сразу миллионам людей. Сначала она приходит в голову одному или немногим людям и только потом, при благоприятных обстоятельствах, может овладеть умами миллионов людей. Таким образом, инициатором такой политики обычно является элита – либо стоящая у власти, либо, чаще, потенциальная элита (контрэлита). В этом – ее роль как важнейшего элемента в структуре субъекта социально-политического процесса. Понимание этого особенно важно в свете исторического опыта ХХ века, который показал, что массы часто оказываются носителями политических процессов, которым больше подходит понятие энтропийных. Они порой оказываются носителями движений отнюдь не демократических, порой тоталитарных (большевизм, фашизм, маккартизм, пужадизм, перонизм, исламистский экстремизм и т.п.).

Изучение элиты сталкивается с рядом трудностей объективного и субъективного порядка. Прежде всего сама элита далеко не всегда была заинтересована в объективной научной расшифровке ее деятельности, раскрытии "тайны" ее господства. Многие представители элиты разных поколений, причем такие совершенно разнородные, как Александр Македонский и Цезарь, Наполеон и Гитлер, де Голль и Хомейни полагали, что если масса будет считать государственное управление делом не просто чрезвычайно сложным, но даже и таинственным, мистическим, трансцендентным, это может послужить стабильности социально-политической системы. Напротив, если всякий покров таинственности будет сброшен, деятельность лидирующего слоя будет демистифицирована, расшифрована, даже алгоритмизирована, пользуясь современной терминологией, станет достоянием всех, исчезнет его харизма в глазах масс, ослабеет его авторитет.

Как видим, для правящих классов (это особенно относится к прошлому) как раз характерна заинтересованность в покрове тайны над деятельностью власть имущих, в мистификации господства меньшинства над большинством, в его идеологизации. Им необходимо идеологическое оправдание и обоснование самого существования этого социального слоя, осуществляющего государственное управление и обладающего "законными" привилегиями. И, напротив, интерес широкой общественности требует демистификации власти элиты, выявления и расшифровки механизмов осуществления ею этой власти с тем, чтобы либо поставить под сомнение легитимность существования авторитарной элитной группы, либо для того, чтобы оптимизировать процесс принятия властных решений в интересах всего общества, иначе говоря, заставить элитную группу в ее политике выражать не ее интересы, но потребности всего общества.

Даже при всем желании представителей некоторых господствующих классов ограничить знания об элите лишь узким кругом "непосредственно заинтересованных лиц", сделать его эзотерическим, не представлялось возможным. Но, если это невозможно было в прошлом, то это совсем уж нереально в эпоху мощных средств массовой информации, в эпоху всеобщего образования, в эпоху гласности. Вместе с тем и сами потребности правящего класса требовали разработки теоретических оснований и практических рекомендаций для успешной деятельности правящих групп. И поэтому вполне естественно и закономерно появление теоретических трудов, анализирующих и обобщающих деятельность людей, стоящих у руля политического руководства обществом.

Отрасль социального знания (ставшая со временем отраслью социологии и политологии), рассматривающая деятельность властных групп, формировалась на протяжении многих столетий. Ее развивали предшественники современной элитологии. Мы сконцентрируем внимание на рассмотрении наиболее выдающихся из этих предшественников, внесших наибольший вклад в разработку рассматриваемой нами проблематики, в наибольшей степени повлиявших на современную элитологию. Это, прежде всего, Платон, Макиавелли, Карлейль, Ницше. Важное место среди этих мыслителей занимает З.Фрейд. Впрочем, Фрейд – это уже современник основоположников элитологии, что дает нам основание рассмотреть его взгляды на интересующую нас проблему в последующих главах.

Предыстория элитологии. Если собственно элитология как самостоятельная научная дисциплина – продукт ХХ века, то ее корни, как мы видели, уходят вглубь веков. Наш экскурс в историю социально-политической мысли будет по необходимости кратким и фрагментарным. Мы ограничимся наиболее интересными для нас и, как нам представляется, яркими фрагментами. Первые дошедшие до нас источники, свидетельствующие о серьезной рефлексии по поводу роли правителей и содержании и задачах их деятельности, относятся к первому тысячелетию до н.э. К.Ясперс не случайно назвал время между 800 и 300 годами до н.э. "осевой эпохой" всемирной истории, когда в Китае, Индии, Ближнем Востоке, античной Греции и Риме сформировался тип человека, который существует и поныне, когда осуществился прорыв мифологического мировоззрения, составлявшего духовную основу "доосевых культур", когда возникает рефлексия, недоверие к непосредственному опыту, на ниве которых произрастает философское знание.

Пристальное внимание уделяли власть предержащим древнекитайские мыслители, которые пытались сконструировать нормативную модель правителя. Гуань Чжун (ум. в 645 г . до н.э.), один из основателей легизма, ставил закон выше правителей. Все люди должны быть равны перед законом, должны существовать универсальные принципы управления, одинаковые для всех. И все же, по мнению ряда легистов, существует одно исключение – это сам правитель, творец законов. Некоторые мысли Гуань Чжуна об отношении верхов и низов общества опередили политическую мысль на тысячелетия. Они поражают своей глубиной и проницательностью. "Правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые – все должны следовать закону. Это и называется великим искусством управления". Гуань Чжун рисует образ идеального правителя, ценящего дао и законы больше, чем свое государство .Один из последних знаменитых легистов Хань Фей (111 в.до н.э.) писал: «Ныне твердых и вызывающих доверие людей не больше десятка, а чиновных должностей – сотни. Раз не хватает людей заполнить чиновничьи должности –необходимо господство закона, что решит проблему несовершенства государственных служащих». И далее: «Правителю надлежит обладать не только знанием, но и умением эффективно использовать это знание» . Во 11 в.до н.э. по мере усиления роли бюрократии легизм оттесняется конфуцианством.

Древнекитайские мудрецы полагали, что целостность, процветание империй или, напротив, их упадок и распад зависят прежде всего от качества правителей. Необыкновенной глубиной отличаются суждения одного из величайших древнекитайских мудрецов Лао-Цзы (род. по преданию в 604 г . до н.э.): "Лучший властитель – о котором знают, что он есть, и все (т.е. он правит тактично, не навязывая свои решения, как бы стимулируя подданных принимать самим правильные решения, мудрый правитель предпочитает оставаться в тени, Г.А.). Которого любят и почитают, тот похуже. Еще хуже тот, которого народ боится. Хуже всех, над которым смеются" . Для даосов самосовершенствование личности, ее элитизация дооступно лишь тому, кто взрастил в себе «добродетель» (дэ), что означает не только соблюдение норм морали, но обретение «полноты жизненных свойств», постижение внутреннего совершенства вещей. Поэтому человек, обладающий дэ, излучает несокрушимую мощь жизни, всегда и всюду привлекает к себе людей, они становятся послушным его воле, но при этом он не требует от других поклонения, он воздействует на мир, не обнаруживая себя, не кичась своими качествами, люди ему верят, берут с него пример.

Но, бесспорно, наиболее известны взгляды великого китайского мыслителя Конфуция (551-479 гг. до н.э.). По Конфуцию управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем (сыном неба), причем управлять на принципах добродетели. Благородный муж является таковым не в силу происхождения, но благодаря воспитанию в себе высоких моральных качеств. Перед простолюдином, по системе Конфуция, открывается определенная возможность социальной мобильности, возможность стать высокопоставленным чиновником, если он обнаружит высокие способности, будет усердно учиться, проявит себя как добродетельный человек. То есть система, утверждавшаяся Конфуцием, была гораздо более прогрессивной, чем кастовая система почти с нулевой мобильностью, которая существовала в тот же исторический период в древнеиндийской цивилизации, хотя и Конфуций утверждал разные нормы поведения людей – одни для "благородных", призванных повелевать, другие – для "низких", призванных к смирению. У Конфуция "благородный муж" отличается прежде всего хорошим воспитанием, "он, в частности, не может быть грубым" . Хотя Конфуций являлся сторонником сословно-иерархического деления, особое внимание он уделял возможности выдвижения на руководящие посты людей, обладающих знаниями. По существу через сферу образования провозглашался принцип равных возможностей.

Интересны модели идеальных правителей у китайских мыслителей. Для Гуань Чжуна совершенный правитель считает улучшение жизни народа своим важнейшим делом: "... верхи добросовестно заботятся о низах, а низы должны честно служить верхам" – таково оптимальное отношение верхов и низов, при котором "правитель не теряет авторитета, низы не относятся небрежно к своим трудовым занятиям". По Конфуцию идеальный правитель должен быть добродетелен. Его высокие моральные качества дают ему право властвовать над народом. Согласно Конфуцию, правителю следует почитать пять "прекрасных качеств": "благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток". И искоренять "четыре отвратительные качества": "если (народ) не поучать, а убивать, это называется жестокостью. Если (народ) не предупредить, а затем (выразить недовольство), увидев результаты (труда), это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании (работы), прежде дав указание не спешить, это называется разбоем; если обещать награду, но поскупиться ее выдать, это называется жадностью" Если народ "упрямо не желает следовать" правителю, тот должен быть твердым; если же он послушен, правитель должен уметь быть мягким.

Проповедь элитарной исключительности характерна для древнекитайской культуры. Для Конфуция установленный порядок вещей (ли) включает в себя различия между верхами и низами, правителями и управляемыми. По конфуцианскому канону народ ни в коем случае нельзя предоставлять самому себе, оставлять без морального воздействия правителей, чтобы он не "испортился" . Управление обществом имеет целью сохранение порядка и норм – этических и политических. Для Конфуция характерна строгая иерархизация бытия, прежде всего социального бытия. «Князь ...спросил Конфуция, в чем заключается управление государством. Конфуций ответил: –Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом отец и сыном сын .

Идеальной личностью Конфуций считал человека, который выше всего ставил знание, чувство долга («и»), гуманность («жэнь»), выполнение заветов предков. Благородный муж «в своих поступках проявляет чувство самоуважения, находясь на службе у вышестоящих, проявляет чувство ответственности (Конфуций рисует образ активного администратора, способного на самостоятельные решения), воспитывая народ, проявляет чувство доброты, справедливости. Конфуций рисует образ идеального китайского бюрократа – благородного чиновника (модель цзюнь-цзы). Правитель и его бюрократия обязаны не только следить за соблюдение народом правил «ли», но и воплощать их в жизнь на собственном примере, исходить из принципа справедливости. Чтобы народ поверил в искренность провозглашенной правителем политики, она должна быть нравственной.

Конфуций стремился к тому, чтобы народом управляли живые люди, а не сухой закон. Правила, создаваемые людьми для людей, должны восприниматься осознанно. По Конфуцию правитель возвышался над главой семьи лишь на несколько ступенек. Правитель непременно должен быть «благородным мужем», но, хорошо зная нравы и интеллектуальные возможности царей и знати, он понимал, что реально правят подчас люди, весьма далекие он нравственного и интеллектуального уровня цзюнь-цзы.

Благодаря образованию, накоплению знаний человек может стать «цзюнь-цзы», что открывает широкие возможности для карьеры чиновника. Конфуций считал, что люди от рождения обладают более или менее одинаковыми способностями овладевать знаниями, остальное зависит уже от их усилий, их характера. Конфуций занимал высокие административные должности, но оставляет службу, чтобы посвятить себя преподаванию, открыв свою школу. Среди его многочисленных учеников были выходцы из разных слоев общества – от простолюдинов до аристократов, причем в ней преобладали отнюдь не знатные по происхождению Его радовало, что и «низшие в почете». Конфуций разработал механизмы и технологии отбора для обучения эффективных чиновников и их продвижения по службе. Только систематическое изучение наук, прохождение конкурсных экзаменов (причем многоступенчатых) открывало путь для успешной карьеры. За проведением экзамена на высшую ступень следили высшие чиновники и сам император. Обладатели высших степеней, полученных через систему конкурсных экзаменов, составляли сословие шэньши, имевшее институциональные привилегии . Богатство и знатность само по себе не открывало автоматически путь в это сословие, нужны были собственные достижения, то есть это была элита меритократии. Высшей целью системы управление считалось благо государства, благосостояние населения. Но без квалифицированных управленцев, без элиты народ обойтись не может. Разъясняя вопросы управления обществом и обращаясь непосредственно к элите, Конфуций говорил: «Если вы пожелаете добра, то и народ станет добрым. Дэ благородного мужа – ветер, дэ маленького человека – трава. Трава всегда под ветром гнется» .

Если культура древнего Китая допускала определенную ступень мобильности из низших страт общества в высшие, то в древней Индии такой переход был максимально затруднен, если не закрыт полностью. В древнеиндийской философии Брахма, "образующий реальное и нереальное", определяет и "род деятельности (карму) и особое положение" человека" . Жесткая кастовая система в древней Индии как бы "естественно" порождала элитарное миропонимание, которое и являлось идеологизацией существовавших социальных отношений. Именно представители высшей касты – брахманы – выступали носителями и толкователями ведической мудрости. В ведической мифологии Пуруша – прародитель космоса и человечества с его "естественной" иерархизацией: из рта Пуруши возникли брахманы, из рук – воинское сословие (кшатрии), из бедер – торговцы (вайшья), из ступеней – шудры (низшая каста).

Близкая мифология характерна и для древнейших стран Ближнего Востока, где мы встречаем учение о разделении людей на золотых, серебряных и бронзовых – учение, развитое Платоном (впрочем, без ссылки на источник).

Особое, можно сказать, центральное место в древнейшей из мировых религий – буддизме – занимает элитизация, самосовершенствование личности путем созерцательного размышления (медитации), переживания цельности бытия, полной самоуглубленности, искоренения в себе страстей, неправедных желаний, эгоизма. Будда – «просветленный» (624–544 до н.э.) основал свое учение на личном опыте самосовершенствования и прозрения человека. Он исходил из того, что каждый человек может подняться до уровня высшего духовного существа – будды, достичь просветления и нирваны. Нравственный идеал буддизма – абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), идущее от доброты, мягкости, чувства совершенной удовлетворенности. Думается, что особенно благородны бодхисаттвы – те, кто достиг уровня, позволяющего стать буддой, но откладывают этот шаг для того, чтобы помочь другим людям в самосовершенствовании.

* * *

Наивысшего расцвета протоэлитология достигла в Древней Греции, особенно в период У11 – 111 в до н.э. Античность была интереснейшей эпохой в становлении элитологии . Начнем с Гераклита (ок. 540 – 480 г .г. до н.э.). Аристократ по происхождению, отказавшийся от царского трона в пользу брата, он подчеркивает свое презрение к демократии как власти толпы. «Один, если он наилучший», для Гераклита выше десятитысячной толпы. Причем «наилучший» не по происхождению или богатству, а по уму, по духовным ценностям. Он обличает невежество тех людей, которые в погоне за материальными благами пренебрегают своим духовным совершенствованием, и при этом не терпят «наилучших», которые отличаются от большинства. Эфесцы, его сограждане, по мнению Гераклита, предали себя позору, когда «Гермодора, наиполезнейшего для себя мужа, изгнали, говоря: из нас никто наиполезнейшим не будет, а если есть такой – то пусть будет он в другом городе и у других» . Свои сочинения он пишет нарочито усложненным языком (за что получает прозвище «Гераклит темный»), чтобы подчеркнуть, что он пишет не для большинства, лишенного мудрости, но для «избранных» .

Большой интерес представляют элитологические мотивы в философии Пифагора (570–497 г.г. до н.э.), которую по праву называют философией избранности. Она и создавалась как своего рода «тайноведение», как эзотерическое, элитное знание для посвященных, приобщиться к которому могли лишь члены тайного ордена пифагорейцев в Кротоне, знание, разглашение которого строжайше запрещалось. Приобщение к этому закрытому ордену рассматривалось как очищение личности, ее элитизация, приобщение к высшим духовным ценностям (в гармонии с физическим совершенствованием). Прием в школу Пифагора был основан на жестком индивидуальном отборе достойнейших, он включал в себя несколько этапов или степеней посвящения: подготовительную ступень, очищения или катарсиса, совершенства и, наконец, наивысшего совершенства, созерцания полноты истины. Отметим, что конкурсный прием в школу, точнее, в орден, осуществлялся не по критерию знатности или богатства, но интеллектуальных, волевых качеств неофитов.

Демокрит различает (и противопоставляет) этические нормы большинства и ценности немногих мудрецов (элиты), утверждает примат ценностей духовных перед материальными, подчас низменными удоволь ствиями масс. Принимая идею Протагора о том, что человек – мера всех вещей, он добавляет, что это должен быть не всякий человек, но мудрец.

Во многом по-новому проблему элиты (аристократии) и лидерства поставил Сократ(470 – 399г.г. до н.э.). Традиционно в нее относили правителей – политико-административную элиту, высших военных руководителей. Сократ же рисует новый образ элиты – это мудрецы, которые умеют обуздывать страсти своего тела, эмоции, желания низкого порядка, такие как похоть, это люди, которые самодостаточны (автаркичны), не нуждаются ни в чем внешнем, но нацелены на внутреннее самосовершествование. Страсти, особенно злые, не могут разрушить гармонию его души. Знаменитый даймонизм Сократа можно рассматривать как творческий экстаз, вдохновение, помогающее решать сложнейшие проблемы, это спутник гения. Сократ выражал сомнение по поводу тезиса о том, что лучший (атрибут элиты)– это сильнейший , для него важны прежде всего моральные качества человека. Тезису потомственных аристократов, олигархов– править должны лучшие по происхождению, Сократ противопоставляет тезис – править должны самые мудрые, высокоморальные. Добродетель – это то, что совершенствует природу человека, возвышает его.
Наивысшего расцвета античная протоэлитология достигла в философии Платона, которая для него – философия избранности. Именно он наиболее полно, целостно, системно сформулировал элитарное мировоззоение. Идеолог афинской аристократии, он решительно выступал против допущения демоса к участию в политической жизни, в государственном управлении, пренебрежительно именуя его "толпой", враждебной мудрости, руководствующейся не знаниями, а "мнениями", далекими от истины. Государственные функции, по Платону, могут успешно выполняться лишь аристократами, получившими специальное воспитание; ремесленники и крестьяне должны быть отстранены от управления обществом и других занятий "благородных людей" и обречены на выполнение "черновой работы"; рабов Платон вообще не считал за членов общества. И все же следует признать, что будучи аристократом не только по происхождению, но и по духу, он был далек от идеализации родовой земельной аристократии, подчеркивал, что ценит прежде всего не социальный, а духовный аристократизм. Платон призывает повернуться от обыденных проблем к физическому и нравственному самосовершенствованию, к высшему благу. Хотя он допускает принципиальную возможность для каждого стремиться к этому идеалу, непосредственный адресат этих призывов – именно элита. Аристократизм Платона носил преимущественно интеллектуальный и нравственный характер. Aristos (латинский эквивалент элиты) – это лучшие люди, достигшие совершенства, овладевшие истинным знанием. Основания для власти элиты – не интересы какой-то социальной группы, а интересы всех граждан. Прежде всего он заботился о формировании культурной элиты. Лучшей формой правления он считал верховенство лучших людей – мудрых и добродетельных (то есть подлинной элиты). Образовательная программа Платона резко дифференцирована: для большинства граждан он предлагает лишь профессиональное образование, а философия и политика у него–удел элиты. Основа его политической системы –иерархизация общества.

Основные категории протоэлитологии Платона (которая является его заветной наукой, тайной страстью, равно как и политика) – иерархия (которая имеет и космический, и земной характер), избранное, возвышенное, гениальное, совершенное. Он пишет: «...мы считаем самым ценным не спасение во имя существования, как это считает большинство, но достижение совершенства» . Платон противопоставляет сакральное знание посвященных (элиты) и мнения масс, знания эзотерические (элитарные) и экзотерические, доступное всем, различает знание элиты и знание о самой элите .Можно обнаружить определенные противоречия в ряде утверждений Платона. С одной стороны, он утверждает, что цель человека – стать лучшим, достичь совершенства души и тела, т.е. призывает к элитизации личности, с другой стороны – что мир идей, мир высшего совершенства доступен лишь немногим, избранным натурам; под «аристократами» (в разных контекстах) он имеет в виду то социальную аристократию, то аристократию духа (второе понимание ближе духу его философии).

Свои политические устремления Платон обосновывал учением о душе, согласно которому она состоит из трех частей: разумной, волевой (аффективной) и чувственной (пожелательной). Первые две более высокие формы душевной деятельности присущи "немногим избранным", что дает им право управлять государством. В соответствии с этим он делит общество на философов - правителей (в их деятельности воплощена разумная часть души), воинов-стражей, "надзирателей над народом", призванных поддерживать порядок, (в них реализуется волевая часть души). Низшая (вожделеющая) сторона души проявляется, по Платону, в деятельности простолюдинов; от них требуется соблюдение установленных порядков, трудолюбие, безропотное повиновение правителям и стражам. Добродетель философов-правителей –мудрость, добродетель воинов–храбрость, народа–умеренность.Причем Платон рассматривает власть не как привилегию, а как бремя, бремя ответственности элиты.

К.Маркс не без оснований заметил, теория Платона "представляет собой афинскую идеализацию египетского кастового строя" и уж во всяком случае близка к восхвалению спартанской политической системы в противоположность афинской демократии. Впрочем, Платон пытается определенным образом синтезировать элементы аристократии и демократии. В диалоге «Менексен» он пишет: «Само наше государственное устройство и тогда было, и ныне является аристократией: эта форма всегда господствовала у нас, как и теперь. Одни называют ее демократией, другие еще как нибудь – кто во что горазд, на самом же деле это правление лучших с одобрения народа» . А государства, отклоняющиеся от нормы –тирания и олигархия, когда люди «считают других своими господами, либо рабами».

Как же придти к совершенному государству? Решающую роль тут Платон отводит элите."Нет надежды избавится от зол государству, – писал он, – ...кроме как посредством личного союза между политической властью и философией... Либо философы должны стать царями наших государств, либо люди, которых сегодня называют царями, должны искренне и серьезно заняться философией" . И далее: "...ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов" . Разумеется, нельзя понимать Платона так, что любой философ способен управлять государством. Если философ создает умозрительные теории, далекие от жизненных потребностей общества (а именно таких философов высмеивал в своей комедии «Облака» Аристофан), он может только дискредитировать философию. Одно дело считать, что Платон просто требует мудрости от правителей (это было бы, разумеется, правильным, но слишком тривиальным); но если бы правителями действительно стали философы, скорее можно было бы ожидать наибольших социальных потрясений. Концепция Платона – типичная утопия (переходящая в антиутопию). А.Тойнби справедливо писал, что сделать утопию философа пригодной для реальной жизни можно только через механизм социального мимезиса, особой формы социальной тренировки, сопровождаемой насилием" . Действительно, не случайно Платон защищает право управлять "то убеждением, то силой" . Становясь царем, философ перестает быть философом. Опять-таки прав Тойнби в том, что философ самоуничтожается, как только он вступает в поле безжалостного действия царя, а царь самоуничтожает себя, входя в философское поле отвлеченных размышлений .

Хотелось бы обратить внимание на очень глубокую мысль Платона о том, что многие рвутся к власти, чтобы добиться доступа к общественным благам, урвать себе кусок побольше, потому-то не следует допускать, чтобы «к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен» , в этом случае существует огромная опасность того, что к власти придут честолюбцы. «По правде же дело обстоит вот как: где всего менее стремятся к власти те, кому предстоит править, там государство управляется лучше всего...»

Платон в своих диалогах постоянно изображает себя последователем, учеником Сократа. Но, думается, в действительности позиция Сократа по вопросу о взаимоотношениях носителей власти и философов была принципиально иная: философ не должен требовать престола, Позиция Сократа – позиция подлинного интеллигента, который как интеллигент –не царь, а теоретик и критик власти. Склад ума Сократа – критический, ироничный, направленный на обнаружение несовершенства существующих порядков, тогда как направленность ума Платона – поиск законченных, совершенных форм политической организации Очевидна авторитарность платоновских царей-философов, их стремление установить абсолютный контроль над поведением и мыслями населения. А сократовский бескомпромиссный поиск истины, критичность к существующим институтам несовместима с авторитаризмом философов-правителей. Правитель как философ должен почитать истину выше всего на свете, но именно как правитель он "должен нередко прибегать ко лжи и обману" (разумеется, ради пользы тех, кто ему подвластен, спешит оправдаться Платон). И во многом прав К.Поппер, подчеркивающий контраст между учениями Сократа и Платона, говоря о ничтожестве идеи философа-правителя. "Какой контраст она составляет с простотой и человечностью Сократа, предостерегавшего политика против опасности ослепления собственной властью" .

Платон любит ссылаться на миф (истоки которого, как отмечалось, можно обнаружить в древневосточных преданиях) о том, что "бог в тех из нас, кто способен править, примешал при рождении золота, и потому они наиболее ценны, в помощников их – серебро, железа же и меди – земледельцев и разных ремесленников" . Чуть ниже, впрочем, Платон выражает готовность пойти на определенную уступку: если в низших сословиях "родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи" , однако упор он делает на то, что из высших классов следует исключать "носителей любых примесей к основному металлу" , т.е. подчеркивается именно возможность движения вниз. Поппер замечает, что забота о чистоте сословия (т.е. расизм) занимает важное место в платоновской теории . Такова его установка на запрет смешанных браков, во всяком случае, требование, чтобы ребенка, родившегося в смешанном браке, причисляли к страте того из родителей, который ниже по своему статусу .Трагедия общества, по Платону – когда правящий класс оказывается разделенным. Эта разъединенность порождается честолюбием, и тогда тимократия вырождается в олигархию ("всякая власть разрушается разве не самими ее носителями?", - не без оснований спрашивает Платон, хотя и тут можно отметить, что этому обычно предшествует объективное ухудшение исторической ситуации, ослабление политической системы и т.д.). Гармонизировать классовые отношения, по Платону, следует не через их уравнивание, а через подавляющее превосходство господствующего класса. В любом случае главное – сохранить единство правителей. Как этого достичь? Во-первых, через подавление экономических интересов, связанных с частной собственностью, отсюда – требование отмены частной собственности правителей. Во-вторых, через единое государственное обучение их. Еще раз отметим расистские аргументы Платона, который сетует на то, что люди тщательно производят селекцию скота и пренебрегают этим в отношении человеческого рода .Итак, идеальная модель государства у Платона включает в себя: строгое разделение на классы; абсолютное превосходство господствующего класса, для чего он обладает монополией на образование и другими привилегиями; наконец, отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса. Классы, а лучше сказать, касты отделены друг от друга жесткими социальными перегородками, правители не смешиваются с управляемыми, даже живут обособленно. Тем не менее, как мы видели, Платон допускает как исключение перевод неспособных потомков правителей и стражей в низшие касты и, наоборот, детей, обладающих редкими талантами, из низших страт в высшие. Ссылаясь на это положение Платона, американские исследователи элитарных теорий К.Прюит и А.Стоун называют Платона предшественником теории циркуляции элит.

Свое "идеальное государство" Платон противопоставлял демократии, в которой осуществляется власть "сильного зверя" – черни, демоса. Он особенно опасался, что демос – те, кто трудится своими руками, "всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее". Различая три основных формы правления (монархию, аристократию и демократию, он делил каждую еще на подтипы: монархия может быть законной или насильственной (тиранией), аристократия как власть немногих может быть владычеством лучших (аристократия) или худших (олигархия), однако, острее всего его критика демократии, вырождающейся в охлократию. В его "идеальном государстве", как и в олигархии, властвуют немногие, но, в отличие от олигархии, этими немногими являются "достойнейшие", действительно способные управлять государством в силу природных задатков и многолетней тренировке, поэтому "идеальное государство" – воплощение справедливости (разумеется, с позиции правителей).

Мы более подробно остановились на концепции Платона не только потому, что она достаточно рельефно обнажает идеалы элитаризма, но и потому, что она оказала огромное влияние на современных элитологов. Сошлемся на американского политолога Г.Меджида, воспроизведшего схему социально-политической структуры общества Платона. По Меджиду, говорить о том, что демократическое общество способно функционировать без элиты, можно только в целях политической демагогии; на деле общества различаются лишь составом, мобильностью элиты и принципами ее пополнения. Меджид предлагает целую систему элитарного воспитания, которое увековечивало бы дистанцию между элитой и массами. Общество он делит на три части: массу, элиту и философскую сверхэлиту. Для каждой из этих страт уровень образования должен быть различным, как и объем информации, который они получают. Отношение между уровнями образования этих категорий должно быть примерно таким, каково отношение между уровнями водителя автомашины, механика и инженера. Первый уровень – для масс – уровень водителя, которому объяснили, какую кнопку или педаль нажимать в том или ином случае. Второй уровень – для элиты – уровень механика, который понимает сущность действия машины, принципы работы мотора, взаимодействия частей и т.д. И третий уровень – для философской сверхэлиты – уровень инженера-конструктора, который может конструировать машины, изменять их. Первый уровень должен включать "обучение на основе тщательно написанной истории, рассказов о героях путем примера или принудительного ритуала". Главное тут – воспитание в массах лояльности существующей системе, причем эту лояльность нужно воспитывать с детства, прежде чем молодежь достигнет уровня интеллектуальной зрелости и умения критиковать. Второй уровень – воспитание элиты или лидерства (для Меджида это "демократическая формулировка одного и того же понятия"). Тут надо выйти за пределы мифов и стереотипов, элита должна знать политическую "кухню", закулисную сторону государственного механизма. Воспитание элиты должно быть "реалистичным", ее надо избавить от "политической болтовни", годной лишь для оболванивания масс и научить искусству командовать массами. Третий уровень – воспитание философской сверхэлиты, которая вырабатывает истинное и полное понимание социальной жизни. На этом уровне достигается "истина о политических проблемах, истина об основах политической жизни как нормативных, так и действительных" . Не правда ли, все это весьма напоминает рецепты Платона?

Особый интерес представляет разработанная Платоном концепция элитного образования. Хотя Платон не был вполне свободен от консервативной установки о том, что представители различных классов, слоев общества «большей частью» рождают себе подобных, он был слишком проницателен, чтобы не абсолютизировать этот тезис, признавая, что «все же бывает, что от золота рождается серебряное потомство, а от серебра – золотое; то же – и в остальных случаях» . Так что классовый признак не является наследуемым, и поэтому необходимо наиболее способных из низших слоев переводить в высшие, а менее способных детей –выходцев из семей высших слоев – в низшие.

Выявление способностей ребенка и молодого человека происходит, по Платону, в процессе воспитания и образования, и поэтому большая ответственность падает на педагога, который должен разглядеть в воспитуемых таланты. Предлагая обучаемым различные задания, преимущественно трудные воспитатель должен «наблюдать природные наклонности каждого» и развивать те, которые лучше всего служат общественному благу. И особую роль для общества играет воспитание и образование элиты – будущих правителей. Хотя взгляды Платона откровенно аристократичны, при этом важно отметить, что критерий аристократизма для Платона – не родовитость и богатство, а высокие моральные и интеллектуальные качества. Это должны быть люди чести и совести, призванные взять на себя ответственность за судьбы страны. И при выборе достойнейших для занятия элитных позиций селекторат (которым являются философы-правители) должен пренебречь дружескими и родственными связями, что совершенно необходимо для поддержания статуса элиты и легитимизации ее позиций. От селектората, таким образом, требуется высокая принципиальность, и «если ребенок родится с примесью меди или железа, они никоем образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников и земледельцев; а если у последних родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи». Готовность отрешиться от родственных чувств и личных симпатий – тот оселок, на котором можно проверить нравственные качества лиц, осуществляющих селекцию; только на этой основе можно преодолеть протекционизм, непотизм, и тем предотвратить вырождение элиты. По Платону, для того, чтобы стать правителями, мало природных задатков, надо их выявлять и развивать в процессе воспитания, совершенствовать в процессе зрелого опыта. Наставники, предлагая детям различные упражнения, причем сложные, должны изучать способности и наклонности каждого ученика, и особое внимание уделять тем, в ком они разглядели задатки потенциальных правителей. Отметим, что созданная Платоном Академия просуществовала почти тысячелетие.

Развитие протоэлитологии продолжил Аристотель. Высшее благо и счастье, доступное человеку – в совершенствовании себя как человека, в социальной активности. Сочинения Аристотеля историки философии делят на экзотерические, предназначенные широкой публике, и эзотерические, предназначенные для избранных, прежде всего, учеников его школы. Большую известность приобрела аристотелевская классификация форм правления по числу лиц, которым вручена власть: власть одного, монарха и ее деградировавшая форма – тирания; аристократия – власть немногих, лучших (основное качество их – достоинство, ответственность, забота о всеобщем благе) и ее деградировавшая форма – олигархия (среди ее характеристик Аристотель на первое место ставит богатство); власть большинства – полития (республика), власть в ней основана на законе, правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны; ее негативной формой является демократия, где власть находится в руках неуправляемой толпы . Признавая лучшим видом государственного устройства правление лучших, аристократии, он считал, что в практическом плане предпочтительнее учитывать мнение большинства, ибо если их отлучить от власти, они становятся враждебными государству. Отсюда его симпатии к политии: там, где средние граждане многочисленны, реже среди граждан группировки и раздоры. Характерно высказывание Аристотеля о том, что "только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными; имеющие же в виду только благо правящих – все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных; они основаны на началах господства, а государство есть общение свободных людей" .

Из мыслителей поздней античности отметим древнеримских стоиков и особенно Сенеку. Он считал, что истинная ценность и истинное благородство человека зависит не от знатности по рождению, а от его добродетели, добродетель же доступна всем, она требует человека «в голом виде». Благородное происхождение – игра случая. Единственный оправданный смысл благородства состоит в подлинной духовности, которая приобретается трудом, а не наследуется.

Представления об элитном и элитности претерпели существенные трансформации в период средневековья. Люди элиты – образец для подражания – уже не царь, побеждающий противников, не его окружение, это – страдающий Христос, принявший смерть во искупление людских грехов, это святые угодники, это аскеты, умерщвляющие плоть во имя веры, духовности.

Для философии раннего средневековья (патристики) характерна позиция Августина Аврелия (он же Августин Блаженный, 354–430 г.г.).В своей знаменитой «Исповеди» он подчеркивал: «Я не хотел принадлежать к толпе». Он разрабатывал учение о божественной благодати, которая ведет к спасению избранного меньшинства и осуждению за греховную жизнь большинства человечества. Первая – элитарная часть – это Град Божий – его составляют праведники, которых любовь к Богу доводит до самоотречения, а Град Земной состоит из себялюбцев, забывших о Боге. Этический критерий элиты – неустанное исполнение заповедей божьих. «Избранные» очищаются от зла не только посредством чистой жизни, но и воздержанием от материальных забот, занятые лишь совершенствованием . Сократовское «познай самого себя» у него означает: себя как образ и подобие Бога. Превдо-Дионисий Ареопагит (5-й век) подчеркивал иерархизацию мира – «священный порядок», приближающий, насколько возможно, к божественному. В мире есть ступени, определяемые близостью к Богу. Иерархизация требует от избранных просвещать, совершенствовать низших, сообщая им свое озарение .

В области политических науки концепций исходным был тезис: «Богу– Богово, Цезарю – цезарево», а также «нет власти не от Бога». В средние века учение церкви о небесной и земной иерархии оправдывало крепостнические, сословные порядки; безропотное повиновение масс феодальным правителям утверждалось церковью как безусловная добродетель. Иоанн Солсберийский отождествлял государство с человеческим организмом, утверждая, что в этом "теле" духовенство –душа, правители – голова, крестьяне – ноги (кстати, эта мысль близка приведенному выше положению ведической мифологии). Другой средневековый богослов - Фома Аквинский, канонизированный католической церковью, проповедовал, что подданные должны безропотно нести "свой крест", подчиняясь "богоизбранным" правителям. При этом он добавлял, что подчиняться им следует лишь в телесных действиях. Во внутренних же движениях души следует "повиноваться лишь богу". Весь мир Аквинат представлял по образцу феодальной системы в виде иерархической лестницы "люди – ангелы – святые – Бог".

Обратимся к протоэлитологии Возрождения. Николай Кузанский (1401–1464) развивал платоновские элитологические идеи. Человек – высшее творение Бога, он поставлен над другими его творениями. В божественной иерархии он лишь немного ниже ангелов. Уподобление человека Богу осуществимо в творческой деятельности. Видный гуманист Возрождения Дж. Пико делла Мирандола (1463–1494) в «Речи о достоинстве человека» ярко описывает процесс элитизации человека, овладение им все новых и новых высот. Бог каждому своему творению его место, его пределы и границы. «Ты же, не стесненный никакими пределами, –обращается Бог к человеку – определишь свой образ по своему решению» .

Если обратиться к политическим мыслителям Возрождения, наиболее ярки и оригинальны, безусловно, работы Николо Макиавелли. Его взгляды на проблему отношений правителей и подданных отличаются противоречивостью. С одной стороны, он выступал против феодалов, тормозивших объединение Италии, с другой стороны, он более всего опасался бунта вышедших из повиновения масс: "Не существует ничего более ужасного, чем разнузданные, лишенные вождя массы, и вместе с тем, «нет ничего более беспомощного» . Он ищет оптимальное соотношение между правителями и народом и видит его в сильной власти. В тоже время Макиавелли осуждает тираническую власть, которая развращает правителей и массу, которая, привыкнув терпеть тирана, становится "холуйской, лицемерной". Хотя личность политического вождя оказывается в центре внимания Макиавелли, он, в отличен от своих предшественников, не сводит политический процесс только к деяниям героев, в его представлении он весьма многокрасочен. Макиавелли различает активных и пассивных участников исторической драмы: это и монарх, и дворянство, и простолюдин, выходящий на городскую площадь и поддерживающий государя или бунтующий против него офицер, участвующий в военном столкновении, ростовщик, субсидирующий политика, церковный деятель и т.д. Он рисует яркие психологические портреты лидеров; их действия стимулируются главным образом дурными страстями, врожденными, исконно присущими людям. Они "неблагодарны, изменчивы, лицемерны, трусливы перед опасностью, жадны до наживы". Макиавелли готов оправдать аморальные средства, при помощи которых правители достигают власти. При этом власть – не только ценность в себе, но средство для достижения определенных политических целей. Чтобы властвовать, правители должны знать главные стимулы человеческой деятельности (а это, по Макиавелли, жажда власти и обладание имуществом), изучать и использовать в своих интересах вкусы, наклонности, слабости толпы и, благодаря этому, господствовать над ней.

Интересна типология методов правления, предлагаемая Макиавелли, которые обеспечивают эффективность власти: это – "львы" (решительные правители, опирающиеся на силу), и "лисы" (гибкие политики, для которых характерны ловкость, притворство, хитрость, это мастера переговоров и закулисных интриг). Эту типологию принимает классик элитологии ХХ века В.Парето. Решая дилемму, на кого государю делать ставку из двух борющихся сил – на народ или на знать, Макиавелли однозначно выбирает народ. Он пишет: "...нельзя честно, не ущемляя других, удовлетворить притязания знати, но можно – требования народа, так как у народа более честная цель, чем у знати: знать желает угнетать народ, а народ не желает быть угнетенным" . Государю надлежит быть в дружбе с народом, иначе в трудное время он будет свергнут: "он никогда не обманется в народе и убедится в прочности подобной опоры" .Хотелось бы обратить внимание еще на одну глубокую, не оцененную до конца мысль Макиавелли, последовательное развитие которой приводит к выводу о том, что власть предпочтительнее доверять тому, кто к ней менее рвется, доверять не явно выраженным честолюбцам, но тем, кто отчасти этой властью тяготится. Поскольку в каждой республике, рассуждает Макиавелли, есть люди знатные и народ, интересы которых обычно противостоят друг другу, возникает вопрос, кому лучше доверять власть: "...охрану какой-либо вещи надлежит поручать тому, кто бы менее жаждал завладеть ей. А если мы посмотрим на цели людей благородных и худородных, то, несомненно, обнаружим, что благородные изо всех сил стремятся к господству, а худородные желают лишь не быть порабощенными и, следовательно, гораздо больше, чем гранды, любят свободную жизнь, имея меньше надежд, чем они, узурпировать общественную свободу" . Макиавелли делает вывод о том, что интересы народа гораздо более совпадают с интересами государства. Он отнюдь не идеализирует народ, который, как и государь и аристократия, подвержен влиянию обстоятельств, хотя и в меньшей степени, чем первые, и пишет, что "народ, который долго и смиренно терпит тиранию власти или иностранное иго – это развращенный народ, утративший драгоценный дар богов – свободолюбие, независимость, честность, смелость" .Хотелось бы обратить внимание на односторонность многих политологов и политиков, подчеркивающих только одну сторону творческого наследия Макиавелли, которая связана с обоснованием сильной власти, а также политического аморализма , оставляя в тени то обстоятельство, что описываемые им методы достижения власти были для него прежде всего средством достижения цели, бывшей, несомненно, прогрессивной – объединения Италии. Раздираемая феодальными распрями, таможенными перегородками, беззаконием феодальных правителей, беззащитная перед вторжением иностранцев страна не могла нормально развиваться. И ради преодоления этой феодальной раздробленности Макиавелли допускал любые, в том числе жестокие, аморальные средства. Кстати, несвободна от одностороннего подхода к наследию Макиавелли и "макиавеллиевская" школа элитаризма ХХ века и один из ее лидеров – профессор Нью-Йоркского университета Джеймс Бернхэм .

Элита в эгалитаристской парадигме. До сих пор мы преимущественно рассматривали историю развития элитарных концепций. Но, как уже отмечалось, элитология шире, чем элитарность, чем теории элиты. Исследование элит может вестись не только в рамках элитарной парадигмы, для которой выделение элиты имманентно развитию цивилизации,, но и в рамках альтернативной, эгалитаристской парадигмы (эгалитаризм – учение о том, что в обществе должно быть установлено равенство – политическое и экономическое).

Эгалитаристские, антиэлитарные взгляды (эгалитарная парадигма) возникли и распространились в связи с ростом социально-экономического расслоения общества; эгалитаристские концепции трактуют возникновение и существование элиты как величайшую социальную несправедливость, а социальную и политическую элиту – как эксплуататорскую группу, как паразитический нарост на теле общества, то есть рассматривают элиту и ее роль в обществе со знаком минус. Эгалитаристская парадигма в своих крайних формах – как требование политического, правового, имущественного равенства – является антиэлитаристской, ибо существование элиты подрывает принцип равенства. Впрочем, история показала, что антиэлитаризм порой оборачивается лицемерным прикрытием смены элит, когда представители ранее угнетенных социальных групп, одержав победу в гражданской войне, сами становятся новой элитой (подобно тому, как большевистская революция, прошедшая под антиэлитарными лозунгами, привела к власти тоталитарную элиту).

Эгалитаризм, пропагандировавший идеи уравнительности как основы организации социальной жизни, включая имущественное равенство, выступал главным оппонентом элитаризма. Идеи эгалитаризма зародились еще в условиях рабовладельческого строя как ностальгическая тоска по принципам первобытного равенства. Они проявились уже в античной Греции и Риме, в проповедях некоторых библейских пророков, в евангельской проповеди, в движении ранних христиан, некоторых монашеских и сектантских общин, в крестьянских движениях в средние века, в движении английских левеллеров. Эгалитаризм проповедовал Бабеф и бабувисты, требовавшие уравнительного распределения общественного богатства на основе общности имущества. Утопический социализм и коммунизм проповедовал всеобщую уравнительность и аскетизм; наиболее крайнее выражение он получил в казарменном коммунизме.

Казалось бы, эгалитаризм наиболее близок демократии и является ее наиболее последовательным проведением. Но это скорее только видимость. Сторонники казарменного коммунизма (напр., Г. де ла Пломбани), понимая, что в условиях всеобщей уравнительности люди утрачивают стимулы к труду, выступали с требованиями системы жесткого контроля и принудительных механизмов, регламентации сверху труда и быта людей, что прямо противоположно идеалам демократии, причем это право на насилие берет на себя определенная группа, которая и выполняет функции тоталитарной элиты. Иначе говоря, теоретики казарменного коммунизма предвосхитили политику и идеологию Пол Пота.

Эгалитаристские взгляды,как уже отмечалось, зародились еще в Древнем мире, в период разложения первобытно-общинного строя и становления классово-дифференцированного общества. Это была реакция на социальное расслоение как на несправедливость, когда родоплеменная знать стала институтизировать свое привилегированное положение и передавать его по наследству. Причем отрицательное отношение к имущественному неравенству порой перерастала в отрицательное отношение к неравенству вообще, например, к отрицательному отношению к интеллектуальному неравенству, к «шибко умным» как к «выскочкам», как к нарушителям традиций (это отношение оказалось весьма стойким и существующим и поныне). Это как раз то отношение и те взгляды, которые яростно обличал Гераклит, как настроение толпы против выделяющихся из нее, возвышающихся над стандартами массы, против мудрых, наилучших. Впрочем, эгалитаристские концепции, как правило, протест против существования социальной элиты, а отнюдь не остракизм против людей незаурядных, умных, не протест против существования различий между людьми.

Эгалитаристские концепции существовали на всем протяжении рабовладельческой формации, а затем феодальной и капиталистической. Умеренно-эгалитаристских взглядов придерживался и Аристотель в его «Политике» где он выступал за «золотую середину» в области имущественной дифференциации, предупреждал против крайностей имущественного неравенства, способного привести к социальному взрыву. Когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей, считал он, это и есть справедливость, которая венчает все добродетели (великодушие, доброту, скромность, чувство меры). Впрочем, он указывал, что «...люди вступают в распри не только вследствие имущественного неравенства, но и вследствие неравенства в получаемых почестях» . Аристотель отмечал: «Равенство бывает двоякого рода: равенство по количеству и равенство по достоинству... безусловно справедливым может быть только равенство по достоинству...Превосходство ведет к внутренним распрям, когда один или несколько будут выделяться своим могуществом в большей степени, нежели это совместимо с характером государства... Поэтому в некоторых странах, например, в Афинах, имеют обыкновение прибегать к остракизму» . Лучшим социальным строем он считал отсутствие крайностей богатства и бедности, «меру», «золотую середину», поскольку чрезмерное богатство ведет к олигархии. Поэтому предпочтительным государственным строем он считал политию, которая является «не демократией и не олигархией но средним между ними» .

Термин «эгалитаризм» стал употребляться, начиная с ХУ111 века, но сами концепции, как мы видели, зародились много раньше. Эгалитаристские взгляды особенно ярко проявляли себя в периоды восстания рабов, а затем – крепостных крестьян восстания крестьян под руководством Уота Тайлера, крестьянской войны под руководством Томаса Мюнцера. Восставшие английские крестьяне задавали вопрос: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был дворянином?». Так может быть, идеальным обществом будет общество без элиты...

По эгалитарной парадигме строили свои концепции представители утопического социализма и коммунизма ХУ1 – Х1Х веков Т.Мор, Т.Кампанелла, Уинстенли, Бабеф, А.Сен-Симон, Фурье, Оуэн и др. Одни из эгалитаристов рассматривали идею равенства как грубую уравниловку, другие выступали за сохранение определенных различий в труде и потреблении. Различна и степень антиэлитаризма в различных вариантах эгалитаризма. В большинстве из них можно разглядеть зачатки взглядов, оправдывающих существование «альтернативной» элиты, справедливой, хотя и с авторитарными и даже тоталитарными наклонностями, склонной к строгой регламентации жизни, против стремления иных «выделиться», нарушить общий строй, отличающихся от принятого стандарта. Ставился (да и теперь ставится вопрос: возможно ли общество без элиты? Является ли таковым социалистическое или коммунистическое общество? Порой на эгалитаристских лозунгах спекулировали идеологи тоталитаризма, порой эгалитаристами были благородные романтики типа Сен-Симона, Фурье, Оуэна, порой он выливался в анархические призывы, порой антиэлитаризм выливался на деле во власть тоталитарной элиты (в сталинизме, полпотовском терроре, маоистской «великой пролетарской культурной революции», северокорейском режиме). Заметим, что антиэлитаризм в той или иной форме присущ любой революционной идеологии, даже если она на поверку выливается в «иной элитизм», в котором, по-Оруэллу, « all are equal , but some are more equal then others ».

Т. Мор (1478 – 1535) обличал неравенство в обществе, когда одни люди проводят жизнь «в роскоши и блеске, праздности», а «работник, возница, ремесленник постоянно заняты тяжким трудом, который едва могут выносить животные» Причину социального неравенства он видел прежде всего, в частной собственности, а также войнах, абсолютизме. В Утопии господствует общественная собственность. Жизнь граждан регламентирована правилами, их деятельность, их поведение контролируется должностными лицами (сифогрантами). Допускается превращение неисправимых преступников в рабов.

Т.Кампанелла (1568 – 1639 причину всех зол, в том числе неравенства, видел в частной собственности. В его Городе Солнца «того почитают за знатнейшего и достойнейшего, кто изучил больше искусств и ремесел, кто умеет применять их с большим знанием дела». Есть ли в государстве правящая элита? Управляет им четверка: Метафизик (его слово – решающее), Мощь (ведает военными делами), Мудрость (руководит развитием наук), Любовь (ответственный за деторождение и воспитание). В Городе Солнца существует общность жен; государство берет на себя обучение и воспитание детей, требует создание одинаковых стартовых условий для всех детей (последнее – благородная цель, не реализованная человечеством до сих пор). Но «забота об общем благе» вырождается в чрезмерную регламентацию жизни, подчинение личности Системе. Преступление против государства или высших властей караются смертью .

Дж.Уинстенли (1609 – 1652) требовал обобществления земли и ее плодов, постоянной сменяемости должностных лиц. Причем он полагал, что наилучшими правителями будут как раз выходцы из самых бедных и угнетенных, причем он уходит от вопроса о том, что эти люди могут оказаться неподготовленными и некомпетентными для выполнения управленческих функций. Уинстенли схватывает сущность социального управления: «...истинное правление есть упорядочение всех действий, которое придает всякому поступку или вещи подобающие им вес и меру, и это предотвращает беспорядок». Он формулирует, мы бы сказали, идеал административной элиты. Это «должны быть пригодные должностные лица, дух которых настолько смирен, мудр и свободен от алчности, что они могут исполнять установленные законы страны как свою волю, а не ставить свою волю из гордости и тщеславия выше правил свободы, требуя для себя прерогатив». Уинстенли допускает, что «может выдвинуться невежество». И «если должностное лицо будет ослеплено алчностью и высокомерием и невежество будет руководить им, то и стоящий ниже его человек может указать ему, что он сбился с пути... Но если нахождение у власти имеет лишь собственные интересы... это предвестие их собственного падения и часто свидетельствует о язве, поразившей всю страну...все должностные лица суть выборные, и, когда их действия направлены к тому, чтобы удовлетворить тех, кто выбрал их, тогда они являются добросовестными и справедливыми слугами республики... Но когда должностные лица захватывают землю в свои руки, они тем самым поднимаются до положения господ над своими хозяевами, народом, избравшим их» .

Ж.Мелье (1664–1729): «Первым злом является огромное неравенство ( disproportion ) между различными состояниями и положениями людей; одни как бы рождены только для того, чтобы деспотически властвовать над другими и вечно пользоваться всеми удовольствиями жизни; другие, наоборот, словно родились только для того, чтобы быть нищими, несчастными и презренными рабами и всю жизнь изнывать под гнетом нужды и тяжелого труда. Такое неравенство глубоко несправедливо... Все люди равны от природы...Но люди живут в обществе, а так как общество не может быть благоустроенным,... не может сохранять добрый порядок без наличия некоторой зависимости и подчинения...одних другим. Но вместе с тем эта зависимость и это подчинение должны быть справедливы и соразмерны, т.е. они не должны допускать чрезмерного возвышения одних и принижения других...» . Как видим, Мелье – эгалитарист, но его эгалитаризм не перерастает в антиэлитизм.

Г.Мабли (1709 – 1785). «Повсюду общество было подобно скопищу угнетателей и угнетенных...кто может отрицать, что выйдя из рук природы, мы находились в самом совершенном равенстве?...Разве она провела межи на полях? Она не создала ни богатых, ни бедных... она не предназначила одних быть господами других .

Ж.Ж.Руссо(1712 – 1778 разрабатывал теории равенства с сохранением мелкой частной собственности (этот идеал пыталась осуществить якобинская диктатура). Руссо сформулировал основные атрибуты власти народа: ее неотчуждаемость, неделимость, неограниченность. Суверенитет народа является осуществлением общей воли. Причем по Руссо у общей воли нет иных целей, кроме общего блага, а главным ее стремлением является стремление к равенству.

Г Бабеф (1760 –1797) – один из самых известных и наиболее радикальных представителей эгалитаризма. Сторонник революционного ниспровержения феодализма и абсолютизма, упразднения крупной земельной собственности. он мечтал о строительстве общества, в котором будет достигнуто «абсолютно равное распределение». Разделяя концепцию общественного договора, он писал: «В естественном состоянии все люди равны. Нет никого, кто бы не согласился с этой истиной. Однако для того, чтобы оправдать крайнее неравенство имуществ в общественном состоянии, утверждают, что даже в состоянии дикости все люди, строго говоря, не пользовались абсолютным равенством, потому что природа не наделила каждого из них в одинаковой степени чувствительностью, умом, воображением, трудолюбием, активностью и силой; следовательно, она не наделила людей одинаковыми средствами, чтобы работать для своего счастья и приобретать те блага, которые его обеспечивают. Но если общественный договор был действительно заключен на основе разума, разве он не должен был иметь целью устранение того, что есть порочного и несправедливого в естественных законах?» . Он выступал против любых привилегий административной элиты, считая, что «нелепо и несправедливо притязать на большее вознаграждение тому, чья работа требует более высокого уровня умственного развития, большего прилежания и напряженного ума...это нисколько не увеличивает вместимость его желудка» . Сторонник Бабефа Ф.Буонаротти писал, о необходимости «представить народу действительное равенство как подлинную и законную цель революций» .

Элита в либерально-демократических концепциях Нового времени. Отметим, что к эгалитаристской парадигме склонялось явное меньшинство политологов, пытавшихся сконструировать идеал социально-политической системы. Громадное большинство видело этот идеал не в недифференцированном обществе, а в обществе иерархизированном (другое дело, что основанием этой иерархизации многие из них считали личные достоинства, а не аристократическое происхождение или богатство). Необходимость определенной иерархизации в обществе признавали, как мы видели выше, даже явные эгалитаристы, такие, как Уинстенли или Мелье. Большинство политических мыслителей видели свой идеал не в обществе без элиты, а в обществе с «хорошей» элитой, «просвещенной элитой и т.п. Наличие элиты представлялось в неустранимым и, более того, желательным для общества, особенно развивающегося общества. Более того, именно элита, творческое меньшинство общества рассматривается подавляющим большинством политологов, социологов, историков в качестве основного субъекта общественно-исторического процесса. Порой этим субъектом виделась не столько элита, сколько лидер, выдвигаемый элитой («героическая» интерпретация истории продолжала занимать ведущее место и в Древнем мире, и в Средневековье, и в Возрождении и, в значительной мере, в Новое время).

И все-таки в представлении о жестком противопоставлении правящего меньшинства и ведомой им массы в период Нового времени произошли существенные изменения. Причем основной удар по элитарной парадигме был нанесен не крайними эгалитаристами, отвергавшими необходимость элиты, но теми мыслителями, которые, отражая объективный процесс возрастания роли народных масс в истории, пересматривали дихотомическое деление на элиту и массу как основу социальной структуры. Классические теории демократии были, как правило, не антиэлитаризмом, а умеренным компромиссом между народоправием и элитаризмом. Прогрессивные политологи и социологи стали рассматривать народные массы не в качестве объекта управления элиты, а в качестве основного субъекта социального и политического процесса, имеющего право выбирать своих правителей. Это были демократические теории, прежде всего, теории общественного договора. Собственно, среди сторонников теории общественного договора существовали фундаментальные разногласия. Один из основателей теории общественного договора Т.Гоббс, считал, что договор заключается не между гражданами и правящей властью, а гражданами между собой в том, что следует повиноваться избранной ими власти, причем не имея над ней контроля. Допускается, что правитель может стать деспотом, но это все же лучше, чем анархия, чем «война всех против всех» (напомним, что Гоббс жил в период гражданской войны в Англии), народ продолжал быть объектом управления правителя, являющегося сувереном, а народ не имеет право его свергнуть монарха. причем отчуждая свои права в пользу

Большое влияние на развитие политической философии оказали взгляды идеологов Просвещения, прежде всего, договорная теория государства, развивавшаяся Локком, Монтескье, Руссо. В работах идеологов нарождавшейся буржуазии пробивала дорогу идея народного суверенитета, неприемлемая для последовательных элитаристов. Английский поэт Дж.Мильтон (XVII в.) доказывал, что народ – единственный суверен, что власть правителей должна им контролироваться.

Основоположником либеральной демократической традиции Нового времени в интерпретации теории общественного договора был Дж. Локк. В его концепции политической философии государство должно действовать по воле большинства (подразумевалось большинство в буржуазном парламенте). Он развивал учение о разделении властей как средстве предотвращения злоупотребления властью правителями.

В концепции Монтескье общественный договор представляет собой не сделку, а вручение народом власти правителю, которому народ делегирует свои полномочия. Причем интересы государства и его граждан выше интересов правителей. Монтескье существенно дополнил классическую, идущую еще от Аристотеля классификацию форм правления. В его учении формы правления делятся не по числу лиц, которым вручена власть, а по характеру политических и иных отношений между правителями и управляемыми, причем важное место принадлежит правовому оформлению этих отношений. Монтескье – сторонник конституционных государств, ибо сама природа деспотических государств ведет к произволу, злоупотреблениям властью со стороны правителей по отношению к подданным. Сторонник "умеренных" политических систем, он считал, что аристократическое правление сохраняет стабильность, если действует в соответствии с законами. Гибель аристократии он увязывал с утратой легитимности, когда власть становится произвольной, а государство деспотическим.

Французские просветители XVIII в. гневно осуждали тиранию и деспотизм, считали, что интересы народа грубо попраны, что феодальные правители лишили народ его естественных прав. Гельвеций писал, что "аристократия узурпирует все формы власти" по праву рождения, не обладая талантами и заслугами, и закабаляет народ. Французские материалисты XVIII в. провозглашали право народа на восстание против тиранических правителей. "Всякий народ, стонущий под игом самовластия, вправе сбросить его" . Однако этот вывод не проводился ими последовательно. Они опасались крайностей революции, не верили в способность народных масс самостоятельно руководить общественной жизнью. По их мнению, массы должны следовать за просвещенными лидерами из образованных классов. Хотя французские просветители беспощадно разоблачали феодальных правителей как тиранов, порабощавших народ, в их понимании народные массы не являются субъектом социального процесса. Занимая в целом идеалистическую позицию в интерпретации общественной жизни, они приходили к выводу, что творцы истории – "мудрые законодатели", "просвещенные правители".

Как мы видим, элитаризм критиковался как со стороны со стороны сторонников народного суверенитета и демократии, так и со стороны эгалитаристов. Классические теории демократии были, как правило, не антиэлитаризмом, а умеренным компромиссом между народоправием и элитаризмом. В основе демократических теорий Нового времени лежит идея народного суверенитета. Легитимным источником власти является народ, а правитель или элита – это скорее средства, с помощью которых народ осуществляет свой суверенитет. Именно демократическая интерпретация общественного договора потеснила элитаризм или, во всяком случае, придали ему новую форму, изменив отношение к народу только как объекту управления элиты. В демократических теориях он рассматривается в нормативном плане как субъект социально-политического процесса.

Можно высказать предположение, что между элитаризмом и элитаризмом нет абсолютной грани, есть грани и переходы. Наиболее влиятельным направлением политической мысли Нового времени является не элитаризм и тем более не антиэлтаризм в форме эгалитаризма, а ослабленный элитаризм – та самая «золотая середина», о которой писал Аристотель, назовем ее элитизмом. В отличии от элитаризма, возвеличивающего элиту как творческую ситу, подлинный субъект истории, элитизм выступает за элиту, ответственную перед народом. То есть это демократический элитизм. Формирующееся гражданское общество выдвигает и свою элиту. Не народ зависит от правителя и политико-административной элиты, а, напротив, правитель и элита зависят от народа. Общественный договор заключается, в сущности, в том, что народ как бы нанимает управленческую элиту и терпит ее до тех пор, пока она ему честно служит, доказывая свою компетентность, и заменяет ее другой, как только она перестает ему служить или ставит свои групповые интересы выше общенародных. Не народ ждет «доброго царя» и пресмыкается перед ним, а гражданское общество избирает из своей среды человека, который доказал, что он выражает интересы народа, обладает качествами, отвечающие его запросам, и доказывает это своими действиями. И как только эти действия перестанут отвечать чаяниям народа, он отправляется в отставку. Как писал А.Токвиль, анализировавший американскую демократию начала 30-х годов Х1Х века, именно народ становится всемогущим повелителем.

Элитаристская парадигма в Новое время. Но не следует полагать, что элитаристы капитулировали или отошли на задний план. Напротив, элитаризм продолжал развиваться, прежде всего, в Европе, в частности, ранними немецкими романтиками, А.Шопергауэром и многими другими мыслителями ХУ111 –Х1Х века. И в курсе элитологии понятен повышенный интерес к элитаристским концепциям. Не рассматривая все течения внутри европейского элитаризма Х1Х века, мы можем закончить наш краткий исторический экскурс на таком непосредственном предшественнике элитаризма ХХ века, каким, безусловно, является Ф.Ницше.

Первоосновой мирового процесса Ницше объявлял волю к власти; движущая сила истории – "ненасытное стремление к проявлению власти, и применение власти, пользование властью как творческий инстинкт" . Мораль для него играет разлагающую роль, это – "оружие слабых", "инстинкт толпы", который преодолевают "сверхчеловеки". «Есть мораль господ и мораль рабов ...Знатный человек отделяет от себя существ, выражающих собой нечто противоположное таким возвышенным, гордым состоянием: он презирает их... в этой морали первого рода противоположение «хороший» и «плохой» значит то же самое, что «знатный» и «презренный» . По Ницше, "жизнь по самой своей сущности есть присвоение, нанесение вреда, преодоление чуждого и более, угнетение, суровость, насильственное навязывание собственных форм, аннексия,... эксплуатация,...И та корпорация, отдельные члены которой...считают себя равными – а это имеет место во всякой здоровой аристократии, – должна сама, если только она представляет собой живой, а не умирающий организм, делать по отношению к другим корпорациям все то, от чего воздерживаются ее члены по отношению друг к другу: она должна быть воплощенной волей к власти» .

Консервативное крыло современных элитаристов восприняло концепции Ницше о "господах Земли", о "высшей расе аристократии", попирающей массы, о том, что народ должен быть удерживаем в рабстве всеми средствами – насилием, религией, рабской моралью. Ницше осмысливает процесс и причины упадка элит. "...Если аристократия, как это было во Франции в начале революции, отрекается от своих привилегий и приносит себя в жертву распущенности своего морального чувства... Но в хорошей и здоровой аристократии существенно то, что она чувствует себя не функцией (все равно, королевской власти или общества), а смыслом и высшим оправданием существующего строя, поэтому она со спокойной совестью принимает жертвы огромного количества людей, которые должны быть подавлены и принижены ради нее до степени людей неполноценных, до степени рабов и орудий." .

Главная мишень критики Ницше – революционные силы, восстающие против господства элиты: "Нет ничего страшнее варварского сословия рабов, научившихся смотреть на свое существование как на некоторую несправедливость и принимающих меры к тому, чтобы отомстить за себя и за все предыдущие поколения" . Ницше страшится активности и организованности масс, видя задачу в том, чтобы задержать поток "по-видимому неизбежной революции". Ницше – критик буржуазной демократии справа, его политический идеал – сильная власть аристократии над народом. Но, отвергая социальную революцию, он выступает за революцию духовную, за «переоценку ценностей».

Аристократия в учении Ницше вовсе неравнознвчна господству властвующей элиты над массой; важно прежде всего качество элиты. В его произведениях «знать» и «чернь» употребляются не как социально-политические категории, но моральные, вне связи с существующей социальной иерархией. «Знать» и «чернь» определяются не богатством или бедностью, а величием и ничтожностью. Величие души – удел немногих, и именно оно придает смысл человеку, делая его сверхчеловеком. Этика служит не обществу, не массе, но совершенствованию индивида, избранности. Руководствоваться следует не моралью «мелких людишек», которая – не больше, чем ложь, а моралью сверхчеловека, его целями и стремлениями. В этом смысле Ницше объявляет себя имморалистом. Только жизнь имеет абсолютную ценность, а настоящая жизнь появляется тогда, когда человек становится богом. Яркой, настоящей жизни достоин лишь человек, ставший богом – сверхчеловек.

Мотив сверхчеловека – важнейшая часть элитологических воззрений Ницше. «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти... Сверхчеловек – смысл земли» . Называя человека «грязным потоком», Ницше пишет, что сверхчеловек по отношению к человеку – как обезьяна по отношению к человеку. Сверхчеловек – это аристократия (подлинная элита) общества.«Возвышение человека – дело аристократического общества как общества, которое верит в длинную вереницу рангов и в разноценность людей, и которому в некотором смысле нужно рабство. Без пафоса дистанции, порождаемого воплощенным различием сословий, постоянной привычкой господствующей касты смотреть испытующе и свысока на подданных, служащих им орудием, и столь же постоянным упражнением ее в повиновении и повелевании, в порабощении и умении держать подчиненных на почтительном расстоянии, совершенно не мог бы иметь места другой, более таинственный пафос – стремление к увеличению дистанции в самой душе, достижение все более возвышенных, более редких, более отдаленных, более напряженных и широких состояний" .Если для Протагора человек есть мера всех вещей, то для Ницше эта мера – аристократия. "Люди знатной породы чувствуют себя мерилом ценностей, они не нуждаются в одобрении, они говорят: "что вредно для меня, то вредно само по себе", они сознают себя тем, что вообще только и дает достоинство вещам, они созидают ценности. Они чтут все, что знают в себе, такая мораль есть самопрославление" . Это, пожалуй, наиболее откровенная формулировка элитаризма. Ницше предельно элитарен, он стремится развить и обострить теорию Платона. Аристократический Платон слишком либерален для него. Человек элиты Платона – совершенный, справедливый, мудрый, представляется ему «противоестественным» в этом жестоком мире. Герой Ницше – надменный, жесткий, лишенный сочувствия к слабым, нижестоящим.

«Господствующая каста» у Ницше самоидентифицирует себя. "Есть инстинкт распознавания ранга, который более всего является признаком высокого ранга, есть наслаждение, доставляемое нюансами почитания, и оно указывает на знатное происхождение и связанные с ним привычки" . Ницше определяет признаки знатности: "...не иметь желания передавать кому-нибудь собственную ответственность, не иметь желания делиться ею; свои преимущества и пользование ими причислять к своим обязанностям" . Так откровенно формулируется кредо элитаризма – сильная власть аристократии, которая "должна твердо верить, что существует не для общества, но что оно (общество) – не более как «фундамент и помост, могущий служить подножием некоему виду избранных существ для выполнения их высшей задачи и вообще для высшего бытия» Эта формулировка элитаристского идеала в ХХ веке (она перейдет и в ХХ1 век) будет модернизироваться, ей будут стараться придать более "пристойный" вид в глазах буржуазно-демократических кругов, но сущность ее не изменится.

Штейн И. Гуань-цзы. Исследование и перевод. М., 1950. Гл. 30.

Хань Фэй-цзы, в кн. «Поэзия и проза Древнего Востока, М.,1973.

Лао Цзы. Дао Дэцзин, Дубна, 1994, с.17.

Семененко И.И. Афоризмы Конфуция, М.,1987, с.278.

См.: Проблемы человека в трудах китайских ученых. М., 1983 г .; Малявин В.В. Человек в культуре раннеимператорского Китая. М., 1989 г .; Бурлацкий Ф.М. Мао Цзе-дун. М., 1976, с.360.

См. Лунь Юй. / Древнекитайская философия. т.I, М., 1972 г .; т.II, М., 1973 г .

Лунь Юй. Антология мировой политической мысли, т.1, М..1997, с.49.

См. Подробнее: Паутов А.А., Вернигорова Т.П. Элита и элитогенез. М., 2000, с.с. 91 – 93.

Лунь Юй // Лукьянов А.Е. Лао Цзы и Конфуций. Философия Дао. М., 2002, с. 192.

Законы Ману. М.,1960, с.с. 22,23.

Отметим, что роль античного периода в становлении элитологии глубоко исследована в работах П.Л.Карабущенко: Античная политическая философия: Афинская школа теории элит, Астрахань,1997; Элитология Платона. М.,–Астрахань,1998; Античная элитология. Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук, М.,1999.

Гераклит Эфесский. Фрагменты // Антология мировой политической мысли, т.1, М.,1997, с.46.

По преданию, Сократ, которого спросили его мнение о сочинениях Гераклита, ответил: «Я понял лишь половину из написанного им. Эта половина прекрасна. И я делаю вывод о том, что та половина, которую я не понял, также прекрасна».

См.: Платон, Горгий (488в)

Платон. Законы. Собр. Соч., т.4, с. 158.

См.: Карабущенко П.Л. Элитология Платона. С.с.122–126.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 23, с.383.

Платон. Менексен, 238с d // Собр соч, т 1, с.146. Интересно отметить, что концепция элитарной демократии, которую подчас изображают новинкой ХХ века (см: Bachrach P . The Theory of Democratic Elitism . A Critique . Little brown , 1967), была сформулирована почти на два с половиной тысячелетия раньше.

Платон. Государство // C обр. Соч., т. 1, 473Д, 501Е.

Там же, 502А.

Тойнби А. Постижение истории. М.,1991, с.486.

Платон. Государство, 548Д.

Тойнби А. Цит. соч., с.469.

Платон. Государство, 521в.

Там же, 520 d .

Поппер К. Открытое общество и его враги. M.,1992, т.1, с.198.

Платон. Государство, 415а.

Там же, 415с.

Там же, 546а.

Поппер К. Цит. соч., с.190.

См: Платон. Законы 930 d .

Платон. Государство , 459 в , с .

The Journal of Philosophy, 1955, N о .2. р . р . 32–39.

Платон. Государство, 415 а-в. Собр.соч.

Там же, 537а.

Аристотель. Политика, Соч., т.4, Ь..1984, с.457,458.

Там же, с.456.

См.:Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье. СПб,1994.с.50–51.

См.:Дионисий Ареопагит. О небесной и земной иерархии. СПб.1997.

История эстетики. М.,1962, т.1. с.507.

Макиавелли Н. Избр.соч., М.,1982, с.436.

Там же, с.329.

Там же, с.330.

Там же, с.391.

Там же, с. 411.

Отметим, как исторический курьез, что в юные годы будущий прусский король Фридрих 11 написал книгу «Антимакиавелли», в которой отчитал великого флорентийца за политический аморализм. Но, став королем, он охотно использовал худшие из описанных Макиавелли методов борьбы за власть.

См .: Burnham J. The Machiavellians – Defenders of Freedom. NY ., 1943.

Аристотель. Политика, Соч., т.4. с. с. 420, 421.

Там же, с.528– 530.

Там же, с.417.

См.: Кампанелла Т. Город Солнца, М.,1954.

Уинстенли Дж. Закон свободы // Избранные памфлеты, М.,1950.с.с179,227.

Мелье Ж. Завещание, т.1, М.,1954,с.55, 57.

Мабли Г. О законодательстве или принципы законов //Антология мировой политической мысли, т.1, с.398.

Антология мировой политической мысли, т.1, с. 580.

Бабеф Г. Соч., т.З. М., 1962, с.519.

Буонаротти Ф. Заговор во имя равенства, М.-Л., т.1, с.2

Гельвеций К.А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании. М.,1938, с.396.

Ницше Ф. Полн. собр. Соч.,1909, т.1Х,с. 298.

Ницше Ф. Соч.,т.2, М.,1990, с.с.381–382.

Там же. с.с. 380–381.

Там же, с.380.

Ницше Ф. Полное собр. соч., т. 1Х. С 126.

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Соч., т. 2, с.8.

Ницше Ф., По ту сторону добра и зла. Соч., т.2, М.,1990, с.379.

Там же, с.382.

Там же, с.388.

Там же, с.395.

Там же, с.380.