Новикова Л., Сиземская И. Русская философия истории

ОГЛАВЛЕНИЕ

Лекция 13
РУССКИЙ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЙ РЕНЕССАНС
1. “Новое религиозное сознание”

Начало XX века ознаменовалось для большей части российской интеллигенции новыми духовными исканиями. На это были свои причины. На рубеже веков явственно обозначилось неудовлетворение глобальным сциентизмом позитивизма.
"Те направления, которые пытались устранить философию или же заменить ее построениями, основанными исключительно на данных опыта, утратили свое руководящее значение. Пробудились снова те запросы, которые никогда не могут исчезнуть, и мысль по-прежнему ищет удовлетворения в подлинных источниках философского познания" .
"Подлинные источники философского познания" в который раз попытались найти в религиозно-идеалистическом мировоззрении, якобы позволяющем преодолеть односторонность позитивистской апелляции только к разуму и открывающем простор свободному развитию духа, а точнее, вводящем "положительную науку в надлежащие границы". Науку предлагалось рассматривать лишь как одно из проявлений последнего, ибо истина открывается человеку не как отвлеченно мыслящему субъекту, а как религиозно живущей личности. Место ниспровергнутых кумиров (Конт, Милль, Спенсер, из отечественных - Лавров, Михайловский, Чернышевский) заняли новые пророки - Бергсон, Гартман, Ницше, Шопенгауэр, позже Фрейд. Прежние ценности гуманизма и рационализма явно девальвировались. Попытка Вл.Соловьева соединить ценности века уходящего и века грядущего первоначально не увенчалась должным успехом: новое поколение не сразу, по свидетельству Булгакова, "опознало в нем" основоположника новой ментальности.
Одновременно усилились апокалиптические предчувствия и ожидания, особенно характерные для русского самосознания в переломные эпохи "смены веков". Немало этому способствовала и социально-политическая ситуация в стране: тревожное предреволюционное время рождало болезненное и обостренное чувство приближения гибели старой России.
"Что-то в России ломалось, что-то оставалось позади, что-то, народившись или воскреснув, стремилось вперед ... Куда? Это никому не было известно, но уже тогда, на рубеже веков, в воздухе чувствовалась трагедия", - писала З.Н. Гиппиус .
Это было время какого-то всеобщего беспокойства и духовного смятения, веры в знамения и символы. Как вспоминал позже Бердяев, "было возбуждение и напряженность, но не было настоящей радости". Общее мироощущение было трагическим, наполненным смутными ожиданиями грядущих катастроф.
Двадцатый век ... Еще бездомней,
Еще страшнее жизни мгла,
Еще чернее и огромней
Тень Люциферова крыла, - предрекал Блок.
Известную роль в распространении настроений пессимизма
сыграл кризис народнической идеологии и практики. "Субъективный метод" исчерпал себя в беспредметном прекраснодушии, а тактика террора леворадикального крыла народничества вызвала усиление политической реакции, что ускорило отход от него значительной части интеллигенции. Интеллигенция начала терять свои привычные культурные и политические ориентиры. Обозначившееся в этом духовном вакууме "укоренение" марксистких идей в интеллигентском сознании тоже обернулось внезапными разочарованиями. Идеал марксизма ("царство свободы") обнаружил свою недостижимость на почве науки (да и социальной практики), но при этом остался открытым вопрос о его достижении за ее пределами - в сфере религии, позволяющей перенести поиски в другую плоскость. В этой плоскости "царство свободы" как царство Духа предстало, согласно религиозному миросозерцанию, не вне, а внутри нас. Поэтому "освободиться от внешнего гнета можно, лишь освободившись от внутреннего рабства" (Бердяев), а прогресс как движение к достижению "царства свободы" является "не законом исторического развития, а нравственной задачей, (...) не бытием, а долженствованием" (Булгаков). Разговор об общественном идеале, таким образом, переводился в сферу нравственных побуждений и исканий.
"Переболев марксизмом", на позиции такого мировоззрения перешли многие представители русской интеллигенции, в том числе, как мы уже об этом говорили, представители "легального марксизма" (Булгаков, Струве, Франк, Бердяев). С этим переходом обозначилось начало нового движения, философским кредо которого стал идеализм, тяготеющий к религии, - "новое религиозное сознание". Обозначившийся союз высветил в качестве средоточия духовных исканий проблему Бога и мира, места человека в его земной истории и за пределами исторического времени, в вечности, придал движению общественной мысли духовно напряженный, экзистенциальный характер.
С "новым религиозным сознанием" связано так называемое "богоискательство" - течение, инициатором которого был теоретик русского декадентства Д.С. Мережковский. Суть его состояла в стремлении к обновлению христианства и культуры, к свободной, полнокровной, религиозно насыщенной общественной и индивидуальной жизни. Свои корни его представители усматривали в русской идеалистической философии и в космизме (Чаадаев, славянофилы, Леонтьев, Федоров), но прежде всего в философских исканиях Вл.Соловьева ("Чтения о Богочеловечестве", "Оправдание добра"), Достоевского и Толстого. Однако бесспорно, что значительное влияние на формирование нового мировоззрения оказали и западноевропейские мыслители того времени (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор). Можно сказать, что стартовой площадкой его развития "помимо домашней духовности служила зарубежная образованность" . Своими корнями духовное обновление уходило не только в родную почву, но и в те учения, которые в это время вынашивала европейская мысль.
Специфика момента состояла в том, что, во-первых, "проговоренные" ранее историософские проблемы о необходимости и свободе, о цели и смысле истории, об ответственности человека за ее ход и исход обрели эсхатологический смысл; во-вторых, сутью нового мировоззрения была ориентация на нравственное обновление, а само оно воспринималось прежде всего и по преимуществу как выражение религиозного гуманизма. Общая задача духовного обновления связывалась со стремлением "послужить в мысли и в жизни всестороннему осуществлению вселенского, христианского идеала". "По своему духовному напряжению, по страстности исканий, по богатству принесенных им плодов период этот имеет мало параллелей в истории русской культуры", - свидетельствует известный исследователь русской философии С.А. Левицкий . А по силе интеллектуальной мощи и влиянию на духовную жизнь тогдашнего российского общества его можно сравнить с гуманистическим ренессансом, пережитым Европой в XV веке.
Симптомом нового движения стал сборник "Проблемы идеализма" (1902), на страницах которого впервые прозвучала развернутая аргументация в защиту нового мировоззрения. "Та основная проблема, которая в наше время приводит к возрождению идеалистической философии, есть прежде всего проблема моральная", - писал в предисловии к сборнику П.И. Новгородцев. Современный поворот к философии не есть плод одной теоретической любознательности: не одни отвлеченные интересы мысли, а прежде всего сложные вопросы жизни, глубокие потребности нравственного сознания выдвигают проблему о должном, о нравственном идеале" . Поиски нравственного идеала на пути духовного обновления легли в основу явления, названного русским религиозным ренессансом.
Сразу необходимо сказать о некоторой условности термина: с одной стороны, он выражал не столько возрождение ("ренессанс"), сколько возврат к религиозной философии после недолгого (80 - 90 гг.) увлечения идеями позитивизма и марксизма. Не случайно представители "нового религиозного сознания" начали с ревизии марксизма. Можно сказать, что интенцией "нового религиозного сознания" было критическое переосмысление марксистских идей. "Русский религиозно-философский ренессанс, - пишет Левицкий, - родился под знаком ревизии марксизма, приведшей вскоре к его преодолению в элите русской интеллигенции" . С другой стороны, религиозно-философский ренессанс был явлением, охватившим всю духовную жизнь российского общества, и имел общекультурное содержание. Он был представлен широкой палитрой художественных школ и направлений, и в частности был связан многими нитями с модернистскими литературно-художественными течениями начала века - с творчеством Мережковского, Гиппиус, Сологуба, Андреева, Бенуа, Белого, Блока, Ремизова. Старая крепость русского позитивизма начала рушиться в значительной степени под натиском молодых поэтов, критиков, художников . Поэтому более точно было бы говорить о двух ветвях русского религиозно-философского ренессанса - философской, представленной главным образом философами, прошедшими через увлечение марксизмом ("кающимися марксистами"), и культурно-эстетической, представленной русскими символистами.
В первые годы доминировала вторая ветвь. На этом этапе своеобразием русского ренессанса была его тесная, глубинная связь с периодом русской литературы и поэзии, вошедшим в историю под названием "Серебряного века" и прошедшим под знаком религиозного пробуждения. В числе его "составляющих" особое место занимал русский символизм, ставший попыткой преодоления через эстетику и красоту ограниченности позитивного знания, философского догматизма, ложности официальной религии. Это было время расцвета поэзии и обостренной эстетической чувствительности, религиозных исканий и интереса к мистике и оккультизму, особого внимания к разного рода знамениям и предчувствиям. Русский символизм, начавшийся в форме бунта против старого, скучного мира, пройдя через соблазн игры в откровение, закончился обращением к религиозному сознанию как основе художественного творчества.
"Это был особый путь возврата к вере, через эстетизм и через Ницше, и в самой вере оставался осадок этого эстетизма, осадок искусства и литературности ,- писал Г.В. Флоровский. - Раньше у нас возвращались к вере через философию (к догматике) или через мораль (к Евангелизму). Путь через искусство был новым" .
В символизме был существенный момент: он в свойственной ему манере вовлекал в "культурный обиход" античность с ее культом телесности в оппозиции к христианскому аскетизму. Опыт такого синтеза оказался весьма плодотворным. Поэзии "Серебряного века" он придал философскую глубину, философии - интерес к метафизическим, в том числе к историософским проблемам, богословию привил творческое начало. Открывшаяся вдруг бессмыслица мира, заброшенность в нем человека породила жажду веры в качестве опоры жизненного существования. В итоге "представители русского возрождения XX века дали убедительное изложение традиционного православного вероучения на языке и в понятиях современной культуры" .
Таким образом, в своей сути русский религиозно-философский ренессанс был уникальным состоянием общественной мысли, охватившим все ее проявления - философию, богословие, литературу, поэзию, результатом которого стал беспрецедентный взлет интеллектуального и художественного творчества. Ему сопутствовала столь же беспрецедентная социально-культурная активность интеллигенции, выразившаяся в появлении разнообразных кружков, обществ и т.п., в проведении всевозможных вечеров, диспутов, собраний. Интерес к философии и искусству сопровождался изменением отношения к православию и церкви, что привело к развитию личных контактов между русским духовенством и представителями интеллектуальной элиты. Так, в 1901 - 1903 гг. в Петербурге обе стороны вели дискуссии на религиозно-философских собраниях по вопросам обновления христианства и культуры, которые вскоре приняли широкий размах и достаточно независимый характер. Основной темой собраний была проблема "Интеллигенция и церковь". (Протоколы 21 заседания были опубликованы в журнале "Новый путь", издававшемся под руководством Мережковского, Гиппиус и Перцова.)
Особую роль в духовной жизни этого периода сыграло Московское религиозное философское общество памяти Вл.Соловьева, объединившее под руководством Бердяева, Булгакова, Евг. Трубецкого и Эрна его единомышленников. В 1910 году Общество реализовало идею религиозно - философского издательства "Путь", первой книгой которого стал сборник "О Владимире Соловьеве" (1911). "Путь" был задуман как орудие философской борьбы с материализмом и позитивизмом . Редакция книгоиздательства связывала его цели с общей религиозной задачей - "послужить в мысли и в жизни всестороннему осуществлению вселенского христианского идеала", сделать православие активной силой в социальном и культурном обновлении. При этом последнее "связывалось с вопросом "не об одних только внешних судьбах России, не об одном только ее государственном бытии и экономическом благосостоянии, но обо всем ее духовном облике, о ее призвании и значении в мировой истории" . "Путь" пытался актуализировать на новой социокультурной почве старые идеи русского мессианизма.
К этому времени интеллектуальное и религиозное пробуждение, вначале коснувшееся незначительной части интеллигенции, расширило свою социальную базу. Во многом этому способствовал выход сразу обратившей на себя внимание книги "Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции" (1909), явившейся прямым продолжением и углублением идейно-философской линии сборника "Проблемы идеализма".
2. "Вехи" : опыт духовного реформаторства.
Авторы "Вех" (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, М.А. Гершензон, А.С. Изгоев, П.Б. Кистяковский, П.Б. Струве, С.Л. Франк) выступили, с одной стороны, с резкой критикой максималистских идей революционно настроенной части интеллигенции, с другой стороны, с обоснованием философских основ нового мировоззрения, как преодолевающего ограниченность позитивизма и материализма путем синтеза знания и веры.
Большая часть авторов сборника были философами, остававшимися ими при обсуждении любых вопросов - экономических, религиозных, политических. Уже поэтому рассматриваемые в сборнике проблемы не могли не предстать философскими, в силу чего их рассмотрение вышло за рамки непосредственной задачи книги - критики интеллигентского миросозерцания. Сама критика мыслилась в контексте выяснения отношения интеллигенции к философии, традиционно занимавшего особое место в интеллигентском сознании. Русской интеллигенции была свойственна философская направленность мысли. Она, как отмечал Бердяев, всегда "умудрялась даже самым практическим общественным интересам придавать философский характер... Черта эта отразилась в нашей публицистике, которая учила смыслу жизни и была не столько конкретной и практической, сколько отвлеченной и философской даже в рассмотрении проблем экономических" .
Спустя три года после выхода "Вех", Струве, еще раз разъясняя концептуальные позиции авторов, подчеркивал, что "основное в "Вехах" основнее и шире всякой политики как таковой" . (Напомним, что это сказано человеком, отнюдь не далеким от политики.) Франк, сожалея о том, что общественное мнение восприняло прежде всего политическую сторону дела, также подчеркивал, что последняя была для них "хотя и существенной, но все же производной от более основной (...) задачи - пересмотра самих духовных основ господствующего миросозерцания" . К сожалению, общественное мнение восприняло прежде всего политическую сторону дела, что стало трагедией сборника, ибо это затруднило адекватную оценку и понимание духовно-реформаторской задачи книги, а именно - показать на критике "интеллигенции" основное значение для жизни религиозного сознания.
Сборник поставил на обсуждение извечные философские вопросы - об исторической необходимости и человеческой свободе, о насилии и его роли в общественной жизни, о личности и общественности как условии и границе ее самореализации, о религиозных основах культуры. Само поражение революции 1905г., ставшее непосредственным поводом спора, предполагалось рассматривать как проблему культурно-философскую. "Вехи" выступили против тех, кто подменил тезис об объективности исторического процесса субъективными пророчествами о скорейшем наступлении социализма и возможности фантастического скачка "из царства необходимости в царство свободы". Суть дела, как писал Струве, "не в том, как делали революцию, а в том, что ее вообще делали" , подчеркивая, что смысл его утверждения связан именно с понятием "делание", выражающим неоправданное вмешательство в исторический процесс с целью его ускорения "революционным взвинчиванием рабочего класса", провоцирующим государство на террор.
Отстаивая целесообразность широких социальных реформ, не противоречащих объективному ходу исторического процесса, авторы "Вех", несмотря на мотивационные различия, определившие их расхождение в отношении к революции, сходились в одном - в интерпретации ее как нарушения естественного хода исторического процесса. В этом суть историософской концепции сборника, в основе которой лежит понимание культуры как творческой реализации вовне внутренних духовных ценностей, а человеческой свободы как духовного творчества. В основе веховской концепции лежит признание примата духовной жизни человека над социальными формами - в том смысле, что при наличии связи между обоими началами исходной точкой общественного развития и совершенствования является сознание, а не мертвая сила учреждений.
Все авторы исходили из признания самоценности внутренней жизни личности как творческой силы человеческого бытия, из признания, что именно она, а не самодовлеющее начало политического порядка, является основанием для всякого общественного строительства. Этическому релятивизму были противопоставлены поиски абсолютных нравственных принципов, в которых виделись гарантии от всех видов духовного рабства, отрицание "безусловного примата общественных форм", идея "первенства личной духовной жизни над внешними формами общежития". Эти идеи легли в основание предложенной "Вехами" философско-исторической конструкции, они же определили и суть упрека, брошенного интеллигенции: культивируя общественность, стремясь к улучшению ее форм, она упустила из виду личность, момент творчества и созидания, чем был нанесен непоправимый вред культуре как процессу "самовоспитания" и объективации человеческого духа.
В начале века интеллигенцию составляла группа людей, напоминающая, по словам Бердяева (и в этой оценке к нему присоединялись многие), "монашеский орден или религиозную секту", пополнявшуюся из разных социальных групп и классов, основной фигурой которой стал революционер, пришедший на смену разночинцу. И неважно, что число интеллигентов, на практике следовавших этим путем, было незначительно, важно, что святость революционного знамени признавали все. Лавров и Михайловский были "вытеснены" Плехановым, а чуть позже Богданов и Луначарский стали "интеллигентскими философами". Это имело свои последствия: с одной стороны, русская интеллигенция приобрела "европейское одеяние" - поклонение крестьянству было заменено поклонением пролетариату, хотя из-под новой одежды порой выглядывал старый народнический наряд; с другой стороны, русский марксизм, сводя счеты с идеологией народничества, воспринял от нее организационные формы, приобретя черты "интеллигентской кружковщины". Это с необходимостью повлекло идейную изоляцию. Социал-демократизм был вытеснен большевизмом. (Пагубные итоги этого процесса станут очевидны гораздо позже. Их "с того берега" подведут Ф.А. Степун и позже А.И. Солженицын .) "Кружковщина" придала миросозерцанию и действиям интеллигенции четко выраженный политический характер. Против такой интеллигенции и были направлены "Вехи".
Обличению подверглась прежде всего склонность "кружковой интеллигенции" оценивать философские учения по критериям политическим и утилитарным, ее неспособность к рассмотрению философских систем по существу, т.е. с точки зрения их безотносительной ценности.
"Интеллигенцию не интересует вопрос, истинна или ложна, например, теория знания Маха, - писал Н.А. Бердяев, - ее интересует лишь то, благоприятна или нет эта теория идее социализма, послужит ли она благу и интересам пролетариата; ее интересует не то, возможна ли метафизика и существуют ли метафизические истины, а то лишь, не повредит ли метафизика интересам народа, не отвлечет ли от борьбы с самодержавием и от служения пролетариату. Интеллигенция готова принять на веру всякую философию под тем условием, чтобы она санкционировала ее социальные идеалы, и без критики отвергнет всякую, самую глубокую и истинную философию, если она будет заподозрена в неблагоприятном или просто критическом отношении к этим традиционным настроениям и идеалам" ..
Заметим, что именно так произошло с учениями Вл.Соловьева, С.Н. Трубецкого, идеи которых "не ложились" на канву социалистической теории. Стержнем всех социально-философских построений стал диктат политического требования социального уравнения в распределении. "Любовь к уравнительной справедливости, общественному добру, к народному благу парализовала любовь к истине, почти что уничтожила интерес к истине" .
Не меньшей критике авторы "Вех" подвергли "отщепенство" русской интеллигенции от народа, от его быта и образа жизни. В нем, по их мнению, состояла истинная трагедия русской интеллигенции, которая, не имея своих личных интересов, " растворяла себя в служении общему делу", но при этом никогда не могла приблизиться к народу настолько, чтобы он посчитал ее "своей". "Кружковый" характер мировоззрения, всей жизнедеятельности, ориентированной на борьбу с "внешними формами жизни", отдалял ее не только от сословий и классов, но и от народа. Ситуация усугублялась безразличием интеллигенции к категории национальности, как выражающей систему духовных ценностей.
"Для традиционного интеллигентского сознания существовала ценность добра, справедливости, блага народа, братства народов, но не существовало ценности национальности...Национальность представлялась не самоценностью, а чем-то подчиненным другим отвлеченным ценностям блага" .
Все это порождало своеобразное социальное положение интеллигенции, которое можно назвать “между молотом и наковальней" и которое постоянно генерировало внутреннее напряжение, разрешавшееся время от времени в интеллигентском покаянии, в принятии на себя вины за все беды народа, в готовности на жертвы, мученичество и подвижничество. Обратной стороной этой склонности стала искренняя вера, что именно интеллигенция спасет Россию. Вера в возможность стать спасительницей русского народа, всегда жившая в интеллигентской душе, была "общим масштабом в суждениях, критерием для жизненных оценок" . Но пришло время, считали авторы "Вех", изменить этот критерий, при котором общепризнанным является только путь "жизни для народа". Необходимо, чтобы каждый сам определял смысл и направление своей жизни и чувствовал себя ответственным за все, что он делает и чего не делает. Следование этому принципу и соединит интеллигенцию с народом, а народ с интеллигенцией.
Объектом критики стала и другая черта интеллигентского сознания - нигилистический морализм, в основе которого лежал пафос служения земным нуждам народа, идее социальной справедливости. Нигилизм ("жизнь в расколе с окружающей действительностью") породил "раскольничью" мораль с ее идейной нетерпимостью и фанатизмом, подчинил нравственные нормы интересам политики и революционной борьбы, целью которых было провозглашено достижение справедливого распределения. Этот нигилистический морализм вызвал к жизни свой тип интеллигента, названный, не без сарказма, Франком "воинствующим монахом нигилистической религии земного благополучия" . "Нигилистическая религия земного благополучия" вытеснила "правду-истину" "правдой-справедливостью". От истины потребовали стать "орудием общественного переворота, народного благополучия, людского счастья", ибо "основное моральное суждение интеллигенции укладывается в формулу: да сгинет истина, если от гибели ее народу будет лучше житься, если люди будут счастливее, долой истину, если она стоит на пути заветного клича "долой самодержавие" . Истина раздвоилась на "полезную" и "вредную", философия - на "пролетарскую" и "буржуазную". А "правдоискательство" завершилось построением системы, в соответствии с которой человек стал мыслиться свободным лишь при условии освобождения от политического и экономического гнета, т.е. от "внешних форм" рабства; духовное же творчество (основание внутренней свободы) было отодвинуто на периферию общественных ценностей.
В итоге в философских построениях интеллигенции не осталось места ни для свободы, ни для личности, поскольку и свобода, и личность (ее жизнь) были подчинены целям революционной борьбы, идеям социального радикализма. Преодолеть это, считали авторы "Вех", возможно только через "смирение" перед истиной, иными словами, через признание ее самоценности, через освобождение духовного творчества от диктата политики. Бескорыстное стремление к свободному интеллектуальному творчеству - вот что вернет русской интеллигенции духовную свободу, а ее миросозерцанию научную ценность. То почтение и даже идолопоклонство, с которым русская интеллигенция относилась к позитивному знанию, опять же понимая под наукой особый материалистический догмат, а под научностью - особую веру-догмат, изобличающую самодержавие и ложь буржуазного мира, должно уступить место "научному духу", который сам по себе не прогрессивен и не реакционен, поскольку заинтересован лишь в одном - в достижении объективного научного знания, свободного от всяких предвзятостей, сколь прогрессивными они ни были бы с точки зрения классовой психологии и интересов революционного дела.
С нигилизмом, считали авторы "Вех", тесно связан воинствующий атеизм интеллигенции, не принимающей ни религии (церкви), ни религиозного сознания в любом из его проявлений (в том числе и в виде академической религиозной философии). Исторически сложилось так, что атеизм был краеугольным камнем интеллигентского сознания: русский образованный класс развивался как атеистический. Правда, не всегда и не для всех атеизм был результатом усиленной работы ума, порой он имел изрядную долю фанатизма и сектантского максимализма. (Слова Достоевского - "ну, не верь, но хоть помысли" - во многом "били в цель".) Это неприятие религии авторы "Вех" рассматривали как показатель кризиса интеллигентского сознания, предлагая пересмотреть его философские основы и - "покаяться". В религии - в "религиозной философии" (Бердяев), в "христианском подвижничестве" (Булгаков), в "религиозном гуманизме" (Франк) - виделось спасение интеллигенции, путь к преодолению отщепенства от народа. Но призывы к покаянию не встретили поддержки в общественном мнении, хотя успех сборника, ставшего на некоторое время настольной книгой для многих, был необыкновенным.
За период меньше года вышло пять изданий "Вех", за первые полгода после выхода первого издания на сборник откликнулись 70 газет и журналов. Проблемы, поднятые в "Вехах", широко обсуждались на публичных собраниях, в университетах, в Политехническом музее, в Религиозно-философском обществе, в литературных кружках. Основные политические партии ответили на книгу своими изданиями: кадеты выпустили сборник "Интеллигенция в России" (1910), либералы - "В защиту интеллигенции" (1909), эсеры - "Вехи" как знамение времени" (1910), большевики, отстаивавшие наиболее радикальные позиции в споре об интеллигенции и революции, опубликовали сборник "Из истории новейшей русской литературы" (1910). Наиболее бескомпромиссное отношение к "Вехам" выразил Ленин. Его первым публичным выступлением стал реферат "Идеология контрреволюционного либерализма", прочитанный им в ноябре 1909 г. в Париже. С этих же позиций им велась и дальнейшая полемика ("Еще один поход на демократию", "Еще одно уничтожение социализма", "Веховцы и национализм", "Наши упразднители").
Призыв к покаянию "повис в воздухе", а предостережения потонули в потоке резкой критики, а порой и просто брани. Как уже отмечалось, в развернувшейся полемике акцент был сделан на политической стороне спора. Этому было свое объяснение: в ситуации, переживаемой страной после поражения революции 1905 - 1907гг., политические пристрастия неизбежно задавали тон любой дискуссии. Вопрос о значимости и истинности гуманистических, общечеловеческих ценностей с необходимостью вытеснялся классовым подходом, ибо, как показывает опыт, революция рождает именно максималистское сознание. Преодоление крайностей последнего, как бы к тому ни стремились даже его субъекты, возможно, да и то не всегда, лишь с преодолением революционной ситуации. В вину авторам сборника вменялось, по оценке его левых оппонентов, предательство революционных традиций русской интеллигенции. Мировоззренческая позиция сборника была расценена как идеология "контрреволюционного русского буржуазно-помещечьего либерализма" (Ленин), получив на долгие времена название "веховство", а сам сборник "с легкой руки" Ленина - "энциклопедии либерального ренегатства".
Такое обвинение, разумеется, мало способствовало тому, чтобы средний читатель смог в развернувшейся полемике услышать доводы в защиту сборника и адекватно понять то, что хотели сказать его авторы. (Забегая вперед, отметим, что большевистская оценка наложила "вето" на весь круг поднятых в сборнике вопросов, сам он, как и полемика вокруг него, был "выключен" из истории русской общественной мысли, а имена Бердяева, Булгакова, Кистяковского, Струве, Франка в числе многих других были "забыты" в стране.) Оппоненты постарались не увидеть философской системы, стоявшей за мировоззренческими позициями авторов сборника - системы воззрений, исходившей из признания самоценности человеческой личности и ее духовной свободы. Между тем, только в ее контексте понятна прозвучавшая со страниц "Вех" критика интеллигенции, высказанное отношение к революции, сама идея "вех" как необходимых нравственных и философских ориентиров на пути к справедливому обществу. Только в данном контексте, повторяем, понятен философский смысл критики интеллигентского сознания.
"Вехи" были не только призывом к смене парадигмы интеллигентского сознания и общественной мысли в целом, но и предостережением, основанным на предчувствии той моральной и политической катастрофы, которая грозно обозначилась в 1905 - 1907 годах и разразилась в октябре 1917 года. Революция 1917 года нашла отражение в другом сборнике - "Из глубины. Сборник статей о русской революции", написанном по ее "горячим следам" в 1918 году. В нем приняли участие большинство авторов "Вех" (Бердяев, Булгаков, Изгоев, Струве, Франк). Связь двух сборников очевидна, различия обусловлены лишь тем, что в первом проблематика, связанная с новым мировоззрением, рассматривалась в свете уроков революции 1905 года (ее поражения), во втором - в свете уроков революции 1917 года (ее победы). В новой книге еще раз была предпринята попытка убедить общественность в том, что "положительные начала общественной жизни укоренены в глубинах религиозного сознания и что разрыв этой коренной связи есть несчастие и преступление" . Но это был уже голос, вопиющего в пустыне. Услышать новые предостережения никто не мог по простой причине - тираж пролежавшего до 1921 г. на складе сборника фактически был арестован и изъят из обращения. (Книга была переиздана в Париже в 1967 году с вывезенного Бердяевым экземпляра.) "Из глубины" - это первые слова одного из псалмов "De profundis": "Из глубины взываю к тебе, Господи", который исполняется обычно при погребении. Сборник по сути знаменовал конец и "нового религиозного сознания" и русского религиозно-философского ренессанса в целом. На духовном реформаторстве была поставлена точка.

Вопросы для повторения.
1. Назовите основные причины поворота русской философской мысли к идеализму и религии в начале XX века.
2. Сформулируйте исходные идеи "нового религиозного сознания".
3. Дайте характеристику русского религиозно-философского ренессанса.
4. Изложите основные историософские идеи "Вех".
5. В чем авторы "Вех" усматривали причины духовного кризиса русской интеллигенции?
6. Сборник "Из глубины" как конец русского религиозно-философского ренессанса.

Источники
Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. СПб.,1907.
Бердяев Н.А. Духовный кризис интеллигенции. СПб., 1910.
Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции // Вехи. Из глубины. М., 1991.
Из глубины. Сборник статей о русской революции // Там же.
Интеллигенция в России. М., 1910.
Мережковский Д.С. Грядущий хам // Интеллигенция. Власть. Народ. (Антология). М.,1993. Проблемы идеализма. М.,1902.
Солженицын А.И. Образованщина // Новый мир. 1990. N 5.

Дополнительная литература
Абрамов А.И. К вопросу о преемственности философских Вл. Соловьева в русском религиозном ренессансе начала XX века // Религиозно-идеалистическая философия в России XIX-XX века. М., 1989.
Гулыга А. Русский религиозно-философский ренессанс // Наш современник. 1990. №7.
Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 Т. Л.,1991. Т.2. Ч.2. Гл.2.
Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1991.
Кизеветтер А.А. О сборнике "Вехи" // Философские науки. 1991. N 6.
Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли. М., 1996. Т. II.
Лосский Н.О. История русской философии. М.,1991. Гл. XXIII.
Лурье С.В. Primum vivere, deinde philosophara // Философские науки . 1991. № 6.
Люкс Л. Интеллигенция и революция // Вопр. филос. 1991. N11.
Потресов Этюды о русской интеллигенции // Интеллигенция. Власть. Народ. (Антология) М., 1993.
Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции // О России и русской философской культуре. М.,1990.