Синявский А. Иван-дурак: очерк русской народной веры

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ПОИСКИ СВЯТОЙ РУСИ

Глава первая. КРЕЩЕНИЕ И ХРИСТОС

Что такое христианство в русском народном понимании? Согласно взгляду
Г.Федотова, который я во многом разделяю, это в первую очередь — крещение120 Поскольку
православие, с точки зрения народа, — единственная правильная вера, то Русь — это креще-
ный народ, в отличие от всех прочих некрещеных народов (куда зачисляются и христиане
других вероисповеданий — католики, протестанты). Само имя Христа по созвучию сближа-
ется с «крестом», которым крестилась Русь. В этом сближении — «Христос» и «крест» —
уменьшается роль жертвы Христовой и преувеличивается значение религиозной чистоты. В
таком понимании Иисус Христос не столько Искупитель, сколько Очиститель. Крест — не
символ жертвы, а символ уже последовавшей за жертвой — чистоты. Говоря огрубленнее: и
можно не следовать Христу и не знать Евангелия, но необходимо носить крест на шее. Как
гласит поговорка: «Кто без крестов — тот не Христов».
Подобное магическое понимание креста свойственно многим христианским народам.
Но у русского народа знак креста приобрел особую смысловую наполненность. Он стал, по-
мимо прочего, знаком религиозного превосходства. В отличие от эпитета «христианский»,
определение «крещеный» содержит оттенок — лучший, добрый. «Православная наша вера,
русская… она, милок, самая хорошая, веселая!»121
Слово «христиане», переложенное на «крест», превратилось в «крестьяне» — сдела-
лось обозначением низшего слоя и громадного большинства земледельческого населения
России. Это «христиане», изначально связанные с «крещеной землей», которая сама стано-
вится гарантией чистоты и праведной силы тех, кто на ней трудится.
Так очень рано возникает понятие «Святой Руси», которое существует до сих пор. Эта
Русь в какой-то степени отождествляет себя с Палестиной, со святой землей, родиной Христа
и креста. Между тем русский народ, конечно, сознавал, что он греховен и что на самом-то
деле живет он не на святой, а на грешной земле, весьма далекой от совершенства. Спрашива-
ется: как же это совмещалось: «Святая Русь» и реальное окружение? По-видимому, «Святая
Русь» — это было прежде всего метафизическое и мистическое понятие, а не живая реаль-
ность. «Святая Русь» существовала где-то в глубине России и проявлялось чаще всего скры-
тым образом, как некое зерно, которое еще не проросло или прорастало когда-то очень дав-
но. «Святая Русь» находится либо в прошлом, либо в проблематичном будущем России. Ее
как будто нет в действительности, и вместе с тем, одновременно, она присутствует в качест-
ве идеала, о котором всегда помнит и грезит русская земля, к которому она вечно стремится,
хотя никогда не достигает. «Святая Русь» это религиозная утопия. Мы будем к ней периоди-
чески возвращаться как к лейтмотиву русской народной веры.
Поскольку русский народ это крещеный народ, особое значение приобрел на Руси
праздник Крещения Христова (6 января)122. Это центральное событие в деле очищения чело-
120 Г.Федотов. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). — Paris, 1935, с. 18. В
дальнейшем: Федотов…
121 Ив. Шмелев. Лето Господне. Праздники Радости-Скорби. New York, с. 334.
122 Все календарные числа даются по старому стилю.
89
вечества от грехов. В этот день вместе с Христом вся земля переживает таинство крещения,
весь мир обновляется очистительной силой водной стихии, святой воды.
Христос Бог родился,
В Ярдане крестился,
Ад разрушился,
Весь мир обновился.
Или:
В водах Иорданских
Крещается Бог всех,
Тут грех потопляет,
Змиям главы сокрушает123.
В ночь с 5-го на 6-ое января во всех реках и водоисточниках России крестится Сам
Иисус Христос. Поэтому во всех реках, озерах и колодцах в это время — ровно в полночь —
вода колышется, что и служит знаком того, что Христос погружается в воду. И если в самую
полночь подойти к воде (а поскольку реки и озера в эту пору на Руси замерзали — надо было
подойти к проруби), то по внезапному волнению на воде можно было убедиться, что в эту
минуту совершается крещение Иисуса Христа. Вода на Крещение, почерпнутая из проруби
или из колодца, обладает целебными свойствами. Это чудодейственная святая вода, которую
освятил Сам Иисус Христос Своим Крещением. Она не портится, сколько бы времени ни
прошло. А если эту воду заморозить в каком-нибудь сосуде, на льду появится отпечаток кре-
ста. При всем том русские люди отдавали себе отчет, что Иисус Христос родился и крестил-
ся не в России, а в Палестине и что река Иордан не принадлежит к русским рекам. И тем не
менее на Руси существовал обычай (разумеется, для самых ревностных и смелых) в день
Крещения, когда наступают самые жестокие, крещенские морозы, купаться в «Иордане».
Искаженное слово «Иордан» звучало как «ердань» и означало — прорубь. В то же время
«ердань» воздвигалась над прорубью — в виде шатра. Об этом рассказывает, вспоминая дет-
ство, писатель Иван Шмелев, знаток народного быта:
«Впервые везут меня на ердань, смотреть. Потеплело, морозу только пятнадцать гра-
дусов… Отец спрашивает — хороша ердань наша? Очень хороша. На расчищенном синева-
том льду стоит на четырех столбиках, обвитых елкой, серебряная беседка под золотым купо-
лом. Под ней — прорубленная во льду ердань». Искупавшийся в ней говорит: «— Хорошо
мне, касатик… будто и я со Христом крестился, все жилки разымаются. Выростешь, тоже в
ердани окунайся»124.
И, надо сказать, это не противоречит общехристианской догматике. Ведь величайшие
события Евангельской истории это не просто и не только исторические события. Это — то,
что происходит в Вечности, на небе. Соответственно, на земле всякий год совершается и Ро-
ждество, и Крещение, и Воскресение Христово. Земной образ этой Вечности, этой Вселен-
ской и небесной уже Истории воспроизводят христианские праздники. И уже не важно —
где, в каком месте, совершаются эти праздники. В день Рождества Христова Христос всюду
рождается, а в день Пасхи Он повсюду воскресает. И когда везде на Пасху говорят — «Хри-
стос Воскресе», то это не только память о том, что Он когда-то воскрес, но и знак того, что
Он сейчас воскресает. Итак, Христос крестится повсюду. В том числе — в России. А позд-
нее, когда весь мир отпадет от христианства (а такое представление было свойственно рус-
скому народу), Христос каждый год крестится исключительно в России. Не у немцев же ему
креститься… И потому наша земля — это крещеная земля, это святая земля.
123 Федотов, с. 34.
124 Ив. Шмелев. Лето Господне, с. 171, 173.
90
Отождествление Христа с русской землей осуществляется реально. Если во всех рус-
ских реках купается Христос в момент Своего крещения, значит, Он буквально ходит по
этой земле. Поэтому на Пасху, например, нельзя было, угощаясь крашеными пасхальными
яйцами, выбрасывать (а тем более выплевывать) скорлупу за окно. Потому что в эту пору, в
течение всей Святой Недели, сам Иисус Христос вместе с апостолами ходит по русской зем-
ле. Выбросив яичную скорлупу на улицу, можно попасть в глаза Спасителю и этим совер-
шить святотатство.
В каком же образе и зачем Он ходит? Конечно, Он ходит обычно невидимо и в знак
того, что эта земля крещеная. А вместе с тем, обходя землю, Христос следит за тем, как пра-
вославные люди исполняют его завет. Завет же Христа состоит в том прежде всего, чтобы
народ в эти дни особенно щедро оделял нищих или, как их называли на Руси, — нищую бра-
тию. Поэтому и Сам Христос и Его апостолы, являясь на землю, принимают образ нищего
странника или одеваются в нищенское рубище. Во множестве народных легенд и христиан-
ских сказок Христос приходит в образе нищего. Сближение Христа с нищими отвечает и
смыслу Евангелия и общехристианскому духу милосердия, любви к ближнему. Это обще-
христианское правило ложится в основу народной веры. Но здесь же проявляется и специ-
фически русский колорит. Ведь хранителями и носителями народной религии выступали
подчас нищие. Не только потому, что нищих было много, но и потому, что нищие составляли
околоцерковную среду и собирали подаяние именем Иисуса Христа. Подчас именно нищие
были авторами и распространителями христианского фольклора. Они пели во славу Христа,
и это был своего рода художественный промысел. Насколько тесно связана нищая братия с
именем Христа — говорит духовный стих о Вознесении Господнем. Накануне Вознесения
нищая братия просит Христа не возноситься на небо: если Христос уйдет на небо, кто же бу-
дет на земле поить-кормить нищую братию?
Гой еси, Христос, Царь Небесный,
На кого-то Ты нас оставляешь?
На кого-то Ты нас покидаешь?
Кто нас поить-кормить станет,
Одевати станет, обувати,
От темныя ночи охраняти?
Христос обещает оставить нищим золотую гору. Но Ему предусмотрительно возража-
ет св. Иоанн Златоуст. Ибо не пойдет впрок нищей братии золотая гора — об этом зазнают
(узнают) сильные мира сего.
Зазнают гору князья и бояре,
Зазнают гору пастыри и власти,
Зазнают гору торговые гости, —
Отоймут у них гору золотую,
По себе они ту гору разделят,
По князьям золотую разверстают,
Да нищую братию не допустят;
Много у них будет убийства,
Много у них будет кроволитства,
Промежду собой уголовствия;
Да нечем будет нищим питатися,
Да нечем будет им приодетися,
И от темные ночи приукрытися.
Дадим мы нищим, убогим
Имя Твое святое:
Будут нищие по миру ходити,
91
Тебя — Христа — величати,
В кажной час прославляти;
Будут они сыты и довольны,
Обуты будут и одеты,
От темныя ночи приукрыты125.
За этот добрый совет Христос дарует в награду Иоанну золотые уста, чем и объясня-
ется его имя — Златоуст. Напомню, что Иоанн Златоуст один из Отцов Церкви, живший в
IV в., автор многих сочинений поучительного содержания; его сочинения пользовались
большой популярностью в Древней Руси. Из Отцов Церкви он был у нас самый популярный.
Конечно, простой народ не читал его книг, а только слышал его красивое имя. В других ва-
риантах этого духовного стиха ту же роль исполняет апостол Иоанн Богослов, которого Хри-
стос также награждает золотыми устами. Подобная путаница со святыми, когда одного свя-
того принимали за другого или совмещали их в одном лице, случалась в народной среде. Но
дело в той замечательной и вполне самостоятельной версии имени Иоанна Златоуста, кото-
рую в этом духовном стихе сочинили, очевидно, сами нищие, ходившие по Руси. Богатст-
во — золотая гора — трактуется как что-то ненадежное и порочное, поскольку из-за золота
люди враждуют и убивают друг друга. Не вызывают доверия и сильные мира сего — даже
пастыри и власти. Выше золота ценится имя Христово, которым и кормится нищая братия.
Ведь сама формула просящего милостыню звучала: «Подайте милостыньку Христа ради».
Подаяние совершалось во имя Христа. А благодарность нищего выражалась формулой:
«Спаси тебя Христос!» Благодарили также особого рода заздравными духовными стихами:
А мы, нищая братья,
Мы убогие люди
Должны Бога молити,
У Христа милости просити
За поящих за кормящих,
Кто нас поит и кормит
Обувает-одевает,
Христу славу отсылает…126
В результате просить милостыню означает прославлять Христа и давать милосты-
ню — прославлять Христа. Ибо Сам Христос творит высшую милостыню — всем людям.
На Руси очень прочно утвердился культ милостыни и культ нищенства. Без нищих
нельзя себе представить народную Русь и русскую народную культуру в прошлом. Соответ-
ственно, без милостыни нельзя вообразить русский путь спасения души человека. Творить
милостыню это, может быть, самый главный моральный закон на Руси… Нищая братия в
своем лице как бы воспроизводила образ русского Христа. Не подать милостыню нищему —
равносильно отказать самому Христу. Ибо нищий — посланец Христа, а то и его потенци-
альный заместитель.
В народной сказке-легенде «Христов братец» говорится, как мужик на Пасху пошел в
церковь христосоваться с нищими, раздавая крашеные яйца, а последнего нищего, которому
ничего не досталось, повел к себе домой разговляться — разделить праздничную трапезу. В
итоге они обменялись крестами. И вот простой человек, сам того не подозревая, становится
крестовым братом Христа. Слово «крест» здесь опять-таки сближается с именем — Христос.
Обменяться крестами — все равно что обменяться судьбой, побрататься. Крестовый брат —
это даже крепче, чем родной брат. Крестовому брату полагалось оказывать заботу и помощь
в трудную минуту. А сказочный мужик удостоился стать братом Христа исключительно по-
тому, что творил милостыню нищим.
125 Русский фольклор: Хрестоматия. — М. — Л., 1938, с. 177.
126 П.Бессонов. Калики перехожие. — М., 1861–1864, т. 1, с. 34–35. В дальнейшем: Калики…
92
В широком смысле народ в своем нищелюбии, можно сказать, вольно или невольно
стремился породниться с Христом. Оттого, в частности, и русская земля это праведная зем-
ля, которая, в основе, и называет себя «Святою Русью». Подтверждением тому служат толпы
нищих, несущих Христов образ и Христово слово по лицу этой земли. Они как будто по-
средники между небом и землей. Другого рода посредником была, разумеется, Церковь. Но
Церковь принадлежала к высшей, официальной культуре. А нищая братия, которая бродила
возле церквей и монастырей, была собственно народной, околоцерковной средой.
Богословское содержание Церкви народу чаще всего было недоступно. Церковь по-
нималась предметно — в значении церковного храма. Притом это не только самое святое, но
и самое прекрасное здание на свете. Церковный храм своей архитектурой и убранством во-
площал собою рай на земле, божественную Вселенную. Православные храмы всегда проек-
тировались, строились и украшались росписями и иконами с таким расчетом, чтобы человек,
попадая сюда, входил в мироздание в самом полном его земном и небесном выражении. Не-
случайно от древнерусского зодчества почти не дошли до нас хоромы князей и бояр, а — ис-
ключительно — церковные сооружения, которые своим величием и убранством превосходи-
ли все остальные. Мы знаем, какую громадную роль в православном богослужении, в архи-
тектуре и в иконописи играет эстетический элемент. С красотой связано само крещение Руси
именно в греческую веру, а не в какую-нибудь другую. Первая летопись рассказывает, что
князь Владимир разослал посланцев в разные земли и страны, чтобы те своими глазами убе-
дились, какая вера лучше и какая вера больше всего подходит русским людям. И вот что до-
ложили Владимиру посланцы, вернувшись из христианского Царьграда: «И пришли мы в
Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на земле или
на небе мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об
этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех
других странах. Не можем мы забыть красоты той…»127
Знаменателен этот русский акцент на эстетической стороне веры. Очевидно, красота
искусства, впервые открывшаяся русским людям, сыграла не последнюю роль в христиани-
зации Руси. Красотой мотивирован выбор, павший на Византию. У немцев, по словам тех же
посланцев, они таковую красоту не обнаружили: «И пришли мы к немцам, и видели в храмах
их различную службу, но красоты не видели никакой».
Подобающим образом воздвигались и русские православные храмы. На сооружение и
украшение церквей расходовались огромные средства. Сюда стекалось все лучшее в нацио-
нальной культуре. Эти материальные и духовные богатства были призваны утвердить осо-
бое, исключительное положение Дома, отданного Богу. Конечно, простой народ далеко не
все понимал в этом сложном и тонком искусстве или многое понимал по-своему. Но красоту
храма он воспринимал очень близко и влекся к ней. Церковные храмы в народном воспри-
ятии это в первую очередь украшение земли, подобное солнцу на небе. Или как поется в ду-
ховном стихе:
Чем мати земля да изукрашенная?
Изукрашена земля Божьими церквами,
Божьими церквами, сонцем праведным.
Красота храмов оказывается одним из проявлений праведности русской земли или во-
площением Святой Руси в народном понимании. Поклонение Христу и Евангелию сближа-
лось с поклонением родной земле, признаком которой становятся разбросанные по этой зем-
ле православные храмы. Вот почему Христос-Царь Небесный, и Богородица, и многие свя-
тые ходят по русской земле.
127 Повесть временных лет, с. 274.
93

Глава вторая. МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ И БОГОМАТЕРЬ

Идея Святой Руси дополняется древним представлением, имеющим магические и
языческие корни, — о Матери-сырой земле. Это устойчивое народное понятие порой хри-
стианизируется, порою же выступает в более первобытном облике. Земля рождает и кормит
все живое и оттого она, действительно, мать нам, а сырость — это символ ее жизни и чисто-
ты. Некоторые родники и колодцы почитались на Руси святыми или целебными именно по-
тому, что берут начало непосредственно из благодатных и неисчерпаемых недр Матери-
сырой земли. По своей чистоте земля, согласно народным повериям, не держит в себе ничего
нечистого и, в особенности, враждебного людям. Считалось, например, что трупы ведьм и
колдунов земля не принимает и выбрасывает наружу, и чтобы их похоронить, требуются
специальные обряды. С другой же стороны, как хранительница нравственного начала, земля
тяжело переживает человеческие грехи. Они ее оскорбляют и ложатся на нее невыносимым
бременем. В одном духовном стихе Мать-сыра земля жалуется Господу Богу:
Как расплачется и растужится
Мать-сыра земля перед Господом:
Тяжело-то мне, Господи, под людьми стоять,
Тяжелей того — людей держать,
Людей грешныих, беззаконныих…128
Был обычай — кланяться земле и, перекрестившись, целовать ее при первом ударе ве-
сеннего грома. Вспомним, что и в сугубо христианском варианте Алеша Карамазов у Досто-
евского, переживая религиозный экстаз, бросается в исступлении на землю и со слезами ра-
дости ее целует. Для Алеши Карамазова это выражение любви к Богу и ко всему живому, а
также своего рода клятва в верности христианским заветам старца Зосимы. Но мы знаем, что
целование земли в виде клятвы было распространенным среди крестьян еще в конце про-
шлого века. В некоторых местах сын, оскорбивший публично мать или отца, обязательно,
произнеся клятву покаяния, троекратно крестился, глядя на небо, после чего целовал землю.
В других случаях целовал землю человек, заподозренный в каком-либо мирском преступле-
нии — например, в поджоге, — и этим целованием снимал с себя обвинение. Особенно этот
порядок был распространен при всякого рода земельных спорах, когда требовалось устано-
вить точные межевые границы — границы того или иного земельного участка. Иногда в этих
случаях не только целовали землю, но брали ее в рот и ели, что считалось особенно крепкой
клятвой.
Целительная сила родной земли обнаруживалась в русском обычае брать с собой
горсть земли в случае дальнего переселения или путешествия. Это не просто символика. В
конце прошлого века из одной Орловской деревни 24 семейства переселялись в Томскую гу-
бернию, в Сибирь. Каждая семья взяла с собою несколько горстей родной земли. Один пере-
селенец это мотивирует: «Может случиться, что на новом месте мы попадем на такую воду,
которая для питья не годится, — так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкус-
ной»129.
Случалось, горстку земли зашивали в сумочку с ладаном (в ладанку) и носили ее вме-
сте с крестом на шее. Этим путем можно избавиться от тоски по родине, а также от болезни.
Другой прием: приезжая на чужбину, человек высыпал на землю горстку родного песку и,
ступая по нему, приговаривал: «по родной земле хожу». При этом твердо верят, что, взяв
128 Федотов, с. 79.
129 Максимов, с. 252.
94
землю с собой, не будешь болеть и скучать по родному дому. Некоторые богомольцы, от-
правляясь по святым местам, — скажем, в Киев или в Соловецкую обитель, брали с собою
землю с тем расчетом, что если доведется помереть в пути, то кто-либо из спутников закроет
тебе глаза и посыпет их «родимой землицей». Мать переживала особенно большое горе, если
сын умирал на чужбине, не запасшись родной землей, и похоронен без этой земли.
Известны разнообразные формы колдовства, связанные с культом Матери-сырой зем-
ли. Таков очень древний обряд под названием опахиванье, к которому прибегали в случае
морового поветрия, какой-либо эпидемии. Чаще всего этот обряд совершали одни женщины,
притом в глубокой тайне и в темноте ночи. Они оставались в одних белых рубахах, распус-
кали волосы и сохой проводили глубокую борозду по земле, опахивая таким образом всю
деревню, описывая ее магическим кругом. Предполагалось, что из земли подымется земля-
ная сила и опояшет деревню спасительной границей, через которую не сможет переступить
смерть. Существовал особый праздник (в разных районах он падал на разные дни в году),
который назывался именинами Матери-сырой земли. По некоторым народным повериям,
земля потому именинница, что в этот день ее сотворил Господь Бог. Притом сотворил пре-
красной и ровной, а всякого рода ненужные и вредные неровности почвы — дело дьявола.
Он украл у Бога клочок земли и спрятал за щеку. Этот клочок земли начал расти у него во
рту, и от боли дьявол начал бегать и разбрасывать землю по сторонам. Где упало много зем-
ли — там выросли горы, а где мало — поднялись холмы. Кроме того, когда на небе происхо-
дила война, архангел Михаил столкнул дьявола на землю, с тем чтобы он сквозь землю про-
валился. Но, падая, дьявол на лету успел взрыть землю рогами, отчего и появились различ-
ные буераки и овраги. Оттого в день именин Матери-земли считается грехом ее беспокоить.
В этот день нельзя ни рыть ямы, ни копать землю, ни пахать. Крестьяне в этот день падали
на колени и по нескольку раз целовали землю. А также служили молебен в честь ее именин.
Церемонии, связанные с культом Матери-сырой земли, вступали в противоречие с
христианским вероучением. Но вместе с тем могли совмещаться с христианством. Основой
для такого совмещения служило представление, что родная земля это праведная земля, по-
скольку она крещеная. Особо важную роль посредника между Матерью-сырой землей и не-
бесными силами исполняла Богородица — образ весьма почитаемый и в русской церкви, и в
народном быту. Как и у многих других христианских народов, Богородица на Руси почитает-
ся утешительницей и заступницей человеческого рода. В каком-то отношении она даже бли-
же к людям, нежели Христос, обращаться к которому непосредственно удерживает религи-
озный страх и громадность расстояния между Богом и людьми. А Богородица, как страдаю-
щая мать, понятнее и доступнее людям. Сама Ее красота подернута слезами, поскольку Она
всегда остается воплощенным страданием. Страдания Ее или страсти Богородицы начинают-
ся еще до рождения Бога-Сына. Об этом гласит духовный стих, весьма распространенный, —
«Сон Богородицы». Это пророческий сон, в котором Богородица видит Свою и Сына буду-
щую судьбу. А Сын в утробе Матери толкует сон. Так, Она видит рождество и крещение Ии-
суса Христа и рядом вырастающее на берегу Иордана таинственное древо — то древо, из ко-
торого впоследствии будет сделан крест. Видит, что, едва родив Сына, Она вынуждена будет
Его спасать от палачей царя Ирода, прозревает и бегство, и скитания. Весть о распятии Сына
застает Ее в скитаниях. Она ходит по земле и ищет Христа. В некоторых вариантах Она хо-
дит по Сионским горам, т.е. по земле Палестины, а в некоторых — «по святой Руси». Узнав о
свершающейся казни, Богородица, сказано, «ударилась о землю, едва бысть жива» — в духе
русских народных плачей и причитаний. А стоя перед крестом, Она упрекает Сына за Его
добровольную и напрасную смерть: «Почто не послушал Матери Своей?» И говорит, как
простая крестьянка:
Одну мене, матерь, покидаешь,
Кто ж мою старость прибережует?!130
130 Федотов, с. 48–49.
95
Ведь сын в крестьянской семье это кормилец старой матери.
В Евангелии Христос, умирая на кресте, поручил заботу о Богоматери Своему люби-
мому ученику Иоанну Богослову, который, таким образом, стал приемным сыном Богомате-
ри. Это отражается и в русских духовных стихах.
Но, как это часто бывает в народе, Иоанна Богослова путают с другим святым — с
Иоанном Предтечей, с Иоанном Крестителем. Однако Богоматери в духовных стихах на сю-
жет «Сон Богородицы» ни тот, ни другой Иоанн не сулят утешения. И тогда Ей Христос от-
крывает Ее будущее прославление, связанное с Успением Пресвятой Богородицы, обращаясь
по-русски ласково — Матушка:
Я сам к Тебе, Матушка, буду,
Я сам Тебя, Деву, споведую,
Я сам Тебя, Деву, причащую,
Я сам Твою душеньку выну,
Я сам Твои мощи привпокою,
Спишу Твой лик на икону,
Поставлю Твой лик за престолом
Во всякой соборной Божьей церкви.
Очевидно влияние иконы Успения Пресвятой Богородицы, где Иисус Христос, стоя
перед Ее телом, принимает на руки Ее душу в виде маленького запеленутого ребенка. Отсю-
да слова в духовном стихе: «Я сам Твою душеньку выну». Но рядом сквозит явная народная
фантазия, когда Христос обещает самолично похоронить Ее тело и Сам написать с Ее лика
икону. По церковному преданию первую икону Богородицы с Младенцем написал апостол
Лука, который и явился, таким образом, первым иконописцем. А здесь Христос обещает не
только написать икону Богородицы, но и вместе с народом приложиться к этой иконе и мо-
литься Ей.
Сам Я Твоему лику помолюся
И сам к Пресвятой приложуся…
Другое нарушение церковного предания — о воскрешении Богородицы, которая, как
известно, была взята на небо не только душою, но и телом. А в духовных стихах Христос бе-
рет Ее душу и погребает Ее тело, Ее святые мощи.
С Тобою же Я, Матушка, прощуся,
Ко мощам ко Твоим приложуся,
Отошедши от мощей поклонюся,
Я сам упокою Твою душу
Во царствии небесном с Собою…
Трудно сказать, почему народ упустил из виду тему воскрешения Богородицы. Может
быть, для того чтобы прощание с Ней Иисуса Христа звучало бы более жалостливо, еще бо-
лее трогательно. Но скорее потому, что хотел сохранить Ее святые мощи при себе, здесь на
земле, как вещественный, материальный знак Ее с людьми пребывания.
Мощи святых, творящие чудеса, играли важнейшую роль и в церковной, и в народной
религии на Руси. Русь нуждалась в телесном присутствии Бога на земле и потому особенно
усердно поклонялась мощам. Даже Воскресение Иисуса Христа в русском религиозном
фольклоре понималось далеко не по-церковному, хотя, конечно, народ знал, что Христос
воскрес из мертвых, и праздник Пасхи был и остается самым главным христианским празд-
ником, в отличие от Западной Европы, где первое место занимает Рождество. При всем том
96
Воскресение Христово — самый главный, вероятно, догмат всего христианства — в русском
народе, согласно духовным стихам, понималось двояко. С одной стороны, Христос воскрес
телесно и взят на небо телесно, чему и учит Церковь. А с другой стороны, во многих духов-
ных стихах воскресает и возносится лишь Божественный Дух Христа, тогда как Его нетлен-
ное тело, Его мощи, подобно мощам Богородицы, покоятся на земле. Прощаясь с телом Бо-
городицы, Христос говорит:
Во веки. Матушка, прощуся
До светлаго Христова Воскресения.
Телесное Воскресение Христа, таким образом, откладывается на будущее, когда, в
конце мира, накануне Страшного Суда, Христос воскреснет из гроба, после чего и начнется
всеобщее Воскресение из мертвых и Страшный Суд. В результате образ Христа в народном
сознании раздваивается. Как Вседержитель, как Бог, Он восседает на небе и творит свой
грозный суд над людьми. А вместе с тем погребенное тело Его до поры до времени покоится
во гробе, который находится в Иерусалиме, либо чудесным образом висит в воздухе. Оче-
видно, помимо прочего, народ помнил о Гробе Господнем как о величайшей святыне мира, и
не мог — чисто психологически — допустить, чтобы этот великий Гроб оставался пустым. В
духовных стихах о том гробе сказано: «Почивают книги самого Христа». По другой версии:
«Почивают ризы самого Христа». В третьей, и самой распространенной, версии:
Почивают мощи самого Христа,
Царя небесного131.
Вернувшись к теме Пресвятой Богородицы, мы должны обратить внимание на мотив
трех гробниц: в первой покоится Иисус Христос, во второй — Иоанн Предтеча (вариант —
Иоанн Богослов), а в третьей — Богородица. В ряде стихов Богородице отдается своего рода
эстетическое предпочтение.
Над Иисусом Христом
Свечи теплютца,
Над Иваном-Предтечом
Лампады горят,
Над Святой над Девой
Лоза выросла.
На этой на лозе
Три пташки сидят,
Три пташки сидят,
Жалостно поют,
Жалостно поют,
Разлуку дают132.
Пташки и лоза, т.е. ветка или куст, на котором расцветают розы, — символы райской
и космической жизни, о которой тоскует человеческая душа. Хвала, которая воздается Бого-
родице, говорит порою, что Она не только Мать Христа, но общая наша Мать, Мать всего
живущего на свете. Нищий певец обращается к Ней: «Мать моя — Матушка Мария». Как
высшая, божественная сила Она сливается и с Богом-Творцом, и со Святым Духом, и с Пре-
святой Троицей. О ней говорится иногда, что Она «сотворила и небо, и землю, и солнце, и
месяц, и частые звезды». Без Ее помощи не может ничто на земле родиться — ни скот, ни
птица, ни человек.
131 Там же, с. 44.
132 Там же, с. 83.
97
В этом качестве, как выражение всеобщего материнства, образ Богородицы сливается
иногда или сближается с Матерью-сырой землей. Полного отождествления, разумеется, не
происходит, поскольку Мать-сыра земля — это все-таки мир нижний, земной, а Богороди-
ца — мир верхний, небесный. Но в этом соседстве какие-то качества Богородицы переносят-
ся и на Мать-сырую землю. В результате языческий в основе образ Матери-сырой земли
христианизируется, наполняется чистотой и святостью. Ибо Мать-сыра земля это тоже наша
заступница и кормилица.
В одном житийном тексте, повествующем о битве русских с татарами, Мать-сыра
земля (русская земля), как лицо вполне одушевленное, обращается к Пресвятой Богородице с
плачем и смиренно передает свое заступничество за русских людей Матери небесной, взяв-
шей под свой надежный покров всех православных христиан.
Русский человек знал трех матерей, которые, конечно, различаются между собою, но
и находятся в определенном сродстве.
Первая мать Пресвятая Богородица,
Вторая мать-сыра земля,
Третья мать, кая скорбь приняла.
Третья, принявшая муки рождения, — твоя кровная мать. Русская народная вера —
это во многом религия материнства. Христианство смыкается с древними родовыми пред-
ставлениями, с родовой религией. Об этом свидетельствуют, в частности, некоторые челове-
ческие грехи и преступления, которые считались особенно тяжкими. Разумеется, грехов бы-
ло очень много и самых разнообразных. Но выделяются в специфическую группу грехи, на-
правленные против родового начала. Среди них, например, матерная брань — весьма рас-
пространенная на Руси, к сожалению, которую в обыденной жизни мы и не считаем таким
уж страшным пороком. А вот с точки зрения народной веры это грех тяжелейший, грех, на-
правленный против Богородицы, которая, когда произнесет матерное слово мужчина, — от-
ворачивает от него свой Пречистый Лик на три года, а если заругается женщина — на семь
лет. При произнесении матерной брани Богородица вздрагивает на своем небесном престоле
и невидимо сотрясаются небо и земля. Если это понимать буквально, то небо и земля на Руси
только и должны делать, что трястись. Ибо грех этот потрясает основы божественного мате-
ринства и весь закон родовой жизни, и не только потому, что произносимые слова бесстыд-
ны, а потому, что они звучали как магическое заклятие и воспринимались чересчур реально.
То есть — грозили грехом кровосмешения и нарушения всех семейных устоев.
Столь же страшный грех — когда женщина проклинает собственного ребенка в утро-
бе и этим заранее губит его душу, а то и жизнь. Опять-таки совершается грех против мате-
ринства. Сюда же относится ведовство и колдовство, направленное на разрушение семьи, на
разлучение жены с мужем. Или на оскудение молока у коров, или на падение урожая. Это
тоже грех против плодородия в природе.
Вот беглый перечень этих действий в стихе о грешной душе, которая, расставшись с
телом, кается перед Богом.
Еще душа Богу согрешила:
Из коровушек молоко я выкликивала,
Во сырое коренье выдаивала…
Смалешеньку дитя свое проклинывала,
Во белых во грудях его засыпывала,
В утробе младенца запарчивала…
Мужа с женой я поразваживала,
Золотые венцы пораскручивала…
В соломах я заломы заламывала,
Со всякого хлеба спор отнимывала…
Свадьбы зверьями оборачивала…
Все это, в основном, мы видим, грехи, связанные с колдовством и ворожбой, с остат-
ками первобытной магии, которые были еще сильны в народной среде и с которыми боро-
лось христианское вероучение. Само это вероучение порою окрашивалось в магические и
языческие оттенки. Но при этом, в своих главных устремлениях, оно противостояло язычест-
ву. Это свидетельствует о новом уровне в существовании народной культуры.
В России, много позднее, культ Богоматери встретил противодействие со стороны ре-
лигиозного философа Д.Самарина, обвинившего русскую веру в язычестве:
«…Восстановление язычества стояло в тесной связи с почитанием Богородицы». Более того,
из почитания Богоматери «вытекают весьма важные и неожиданные последствия, сближаю-
щие православие с хлыстовством Серафима Саровского и мистическим сектантством с их
Богородицами и Христами… Православное отношение к иконе так близко и понятно хлы-
стовскому миропониманию, что составляет простой переход — мост от русского правосла-
вия к хлыстовству133.
Тут есть чему возразить. Почитание Богоматери свойственно не только русским. Все
католики чтут Богоматерь. Перед нами явная ересь протестантского толка. Что же касается
хлыстовства (о нем см. в IV части книги), то здесь, по-моему, правильно уловлен акцент —
на Святом Духе, с которым также сопряжена Богоматерь.
Но лучше же всего о Богоматери сказала бабушка М.Горького («В людях»):

«Богородица всегда была, раньше всего. От нее родился Бог…»
С Бога не убудет — если Его родила Богородица…

133 Дм. Самарин. Богородица в русском народном понимании // Журнал «Русская Мысль». — М. — П.,
1918, кн. III — VI (2-ая пагинация), с. 25, 32, 34.

98

Глава третья. СВЯТЫЕ УГОДНИКИ. НИКОЛА И ЕГОРИЙ

Особый характер почитания святых на Руси объяснялся тем, что народ нуждался в
более конкретных и материальных религиозных представлениях, нежели это свойственно
церковному пониманию. Народное миросозерцание всегда материально. Это не исключает
мистики и спиритуализма в каких-то верованиях или ответвлениях народной веры. Но быва-
ет даже мистика облекается в народе в материальную плоть, и дух воспринимается как веще-
ство. В результате святые располагаются на Руси где-то по соседству с простыми мужиками
и принимают в их жизни самое активное участие.
Наиболее популярный на Руси святой это Николай-Чудотворец, которого у нас в на-
роде величают запросто и любовно — Никола, или еще более огрубление и просто — Мико-
ла. Хотя Николай-Чудотворец не был русским и жил в IV веке, в народном сознании он со-
вершенно обрусел. Об этом рассказывает немецкий путешественник Адам Олеарий, который
в 30-е годы XVII в. побывал в Московии и написал о своем путешествии любопытнейшую
книгу. «…Имеют они и собственного своего русского святого учителя — Николу Чудотвор-
ца»134. Очевидно, будучи лютеранином, Адам Олеарий не знал раньше о существовании та-
кого святого. Он высказывает мнение, что вера у русских христианская, но какая-то подозри-
тельная. Потому, в частности, что, кроме Христа, русские поклоняются святым и даже их
изображениям — иконам. Тем не менее сам факт, что Адам Олеарий принял Николая Чудо-
творца за исключительно русского и собственно русского святого, говорит, каким почетом и
преимуществом был окружен образ Николы на Руси. Многочисленные народные сказания
это подтверждают.
На Украине существовала шутливая побасенка, которая построена в форме диалога
двух мужиков. Один мужик спрашивает: «А що буде, як Бог помре?» И второй отвечает: «А
Микола святый на що?» Если умрет Бог, то на этот непредвиденный случай еще остается в
запасе Никола. Разумеется, это сказано с юмором. Но это, вместе с тем, говорит о том, что
Никола рассматривался самым старшим и самым близким к Богу святым угодником. Это как
бы заместитель самого Бога. И в то же время Никола рисовался в виде скромного, седенького
старичка, который в лаптях, с посохом в руке ходит по всей России. Либо сидит под деревом
и плетет лапти. Словом, среди всех святых, почитаемых на Руси, Никола не только самый
уважаемый святой, но и самый теплый, самый простой. Это вечный странник и вечный ра-
ботник, это самый трудолюбивый святой, потому что, может быть, наиболее земной и кон-
кретный. Он и ближе всех других святых к Богу, он же ближе всех других к человеку, к му-
жику.
У святого Николы самое широкое поприще. Он не привязан к какой-то единственной
функции. Никола и в земледелии, в урожае первый, и у рыбаков, и среди плавающих и путе-
шествующих. Эта широта деятельности Николы определяется тем, что Никола — это скорый
помощник. И само словосочетание «Никола — скорый помощник» — превратилось в устой-
чивый образ, в постоянный эпитет.
О скорой помощи Николы ходило и ходит по сей день множество рассказов. Даже я
слышал историю о том, как помог Никола одному солдату во время последней войны. В мо-
мент переправы через Днепр плот, на котором плыл солдат, был взорван. Бедолага оказался в
воде и чувствует, что тонет, потому что плыл он во всей амуниции и в тяжелых сапогах, ко-
торые тянули его на дно. Тогда он взмолился Николе, и вдруг, в одно мгновенье, почувство-
вал, что с него прямо в воде кто-то чудесным образом стаскивает сапоги, и в результате он
134 Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. — СПб.,
1906, с. 292.
100
выплыл и остался жив. Короче говоря, стоит призвать Николу в роковую минуту, и он тут же
явится и окажет деловую помощь. Притом эта скорая помощь производится в самом широ-
ком диапазоне и обращена к самым бедным, к самым несчастным и гибнущим людям.
В отличие от некоторых других святых (например, от Ильи-Пророка) и даже в отли-
чие от самого Христа, образ Николы не несет в себе ничего грозного, страшного. Никола это
постоянный милостивец русского народа. Ради проявления милости ему приходится иногда
обманывать других святых и самого Христа, настолько в народном сознании Никола живет
как воплощенная снисходительность к нашим земным несчастьям и как деятельная, практи-
ческая любовь и пособничество в нужде.
В христианской сказке «Илья-пророк и Никола» все начинается с того, что названные
святые идут полем одного мужика, который молился Николе, а Ильей-пророком пренебре-
гал. А Илья-пророк, между тем, владеет громом и молнией, градом и дождем, катаясь по не-
бу на огненной колеснице, и поражает громом и молнией чертей и грешников, попадая ино-
гда и в невиновных, если черти прячутся в их доме. В день Пророка Илии обязательно кого-
нибудь убьет молнией. Словом, это не самый добренький святой.
«Вот раз как-то идет Илья-пророк с Николой полем этого самого мужика; идут они да
смотрят — на ниве зеленя стоят такие славные, что душа не нарадуется. „«Вот будет урожай,
так урожай! — говорит Никола. — Да и мужик-то, право, хороший, доброй, набожной; Бога
помнит и святых знает! К рукам добро достанется…“ „А вот посмотрим, — отвечал Илья, —
еще много ли достанется! Как спалю я молнией, как выбью градом все поле, так будет мужик
твой правду знать, да Ильин день почитать“. Поспорили-поспорили и разошлись в разные
стороны. Никола-угодник сейчас к мужику: „Продай, говорит, поскорее ильинскому батьке
весь свой хлеб на корню; не то ничего не останется, все градом повыбьет“».
Ильинский батька, очевидно, поп в соседней деревне, где находилась Ильинская цер-
ковь, которой Илья-пророк благоволил. Совершается еще несколько пертурбаций, в ходе ко-
торых мужик с помощью св Николы богатеет.
«„Э, брат Никола! — догадался Илья-пророк. — Это все ты мужику пересказыва-
ешь“. — „Ну, вот выдумал; стану я пересказывать…“ — „Как там хочешь, а уж это твое де-
ло! Ну, будет же меня мужик помнить!“ — „Что ж ты ему сделаешь?“ — „А что сделаю, того
тебе не скажу“. — Вот когда беда, так беда приходит! — думает Никола-угодник, и опять к
мужику: „Купи, говорит, две свечи большую да малую и сделай то-то и то-то“.
Вот на другой день идут вместе Илья-пророк и Никола-угодник в виде странников, и
попадается им навстречу мужик: несет две восковые свечи — одну большую рублевую, а
другую копеечную. „Куда, мужичок, путь держишь?“ — спрашивает его Никола-угодник.
„Да вот иду свечку рублевую поставить Илье-пророку; уж такой был милостивой ко мне!
Градом поле повыбило, так он батюшка постарался, да вдвое лучше прежнего дал уро-
жай“. — „А копеечная-то свеча на что?“ — „Ну, эта Николе!“ — сказал мужик и пошел
дальше. „Вот ты, Илья, говоришь, что я все мужику пересказываю; чай, теперь сам видишь,
какая это правда!“
На том дело и покончилось; смиловался Илья-пророк, перестал мужику бедою гро-
зить; а мужик зажил припеваючи, и стал с той поры одинаково почитать и Ильин день, и Ни-
колин день»135.
Никола — добрый и милостивый святой, а Илья-пророк — ревнивый и грозный. И
безусловно Никола ближе мужику, чем Илья-пророк. И Никола действует куда более умно и
расторопно, но чтить нужно обоих.
Персонажи, несмотря на то что оба они святые (т.е. принадлежат к безгрешной, не-
бесной иерархии), ведут себя как самые обыкновенные люди, как простые мужики. Они рев-
нуют один к другому и соревнуются друг с другом — кто кого пересилит, кто кого перехит-
рит. Причем Никола, мы видим, перехитрил Илью и несколько раз его обманул. Однако об-
135 Народные русские легенды, собранные А.Н.Афанасьевым. — М., 1859, с. 39–42.
101
ман и хитрость Николы — во спасение человеку, и потому образ Николы и все сказание про-
никнуты добрым юмором.
Наконец, мы видим, как просты, как непосредственны и как подчас примитивны
взаимоотношения между святыми угодниками и русским народом. Они строятся на взаим-
ной выгоде, по принципу: ты — мне, я — тебе. Святому можно и нужно угодить, поставив
свечку. За эту свечку он тебя наградит. Мужик как будто подкупает святого, и в этом прояв-
ляется безусловно здравый смысл и практицизм народа, который и сам живет во многом су-
губо практическими, хозяйственными интересами, и религию склонен трактовать на свой
житейский манер. Потому и святые угодники на Руси, сойдя с небес, ведут себя очень по-
земному. Однако, с другой стороны, эта примитивность религиозных представлений народа
говорит не только о его невежестве или грубости, но и о детской чистоте этой веры. Свеча,
поставленная тому или иному угоднику, это материализованный образ веры.
Русский народ не любил отвлеченных рассуждений на богословские темы, а просто —
верил, не рассуждая и не вдаваясь в глубину религиозных предписаний. Эта простота и не-
посредственность веры таила свои опасности — например, извращения христианской веры
на языческий лад. Но в этом же заключалась определенная сила и красота народной веры.
Потому и возможны были столь прямые и быстрые контакты с небесными силами. Мы по-
рою подсмеиваемся над этими наивными сказаниями и вместе с тем ими любуемся. Как вся-
кий народный примитив, они и смешны и трогательны одновременно.
Итак, Николу, как и всякого другого святого, можно ублажить, поставив ему свечу
или усердно молясь на его икону. И это есть проявление веры в него, именно в него, персо-
нально, за что он и платит сторицей. Или — как пелось в духовном стихе об одном благочес-
тивом человеке:
Он веровал в святого Миколу,
В святого Миколу чудотворца136.
И, соответственно, Микола сделался как бы патроном этого человека и помог ему в
трудную минуту. Отсюда и восхваления в его честь:
Егда кто Николая любит,
Егда кто Николаю служит,
Тому святой Николае
На всякий час спомогае.
Николае!137
Однако, вступая в своего рода материальную сделку с Николой, русский человек по-
нимал, что Николу нельзя обманывать и сделка эта не должна служить безнравственным це-
лям. В одной легенде рассказывается о человеке, который промышлял обманом и воровством
и всякий раз, обделав какое-нибудь дельце, ставил в церкви свечку Николе. В результате ему
всегда везло в воровстве и в мошенничестве. Но вот однажды его заприметили и бросились в
погоню. Выбежал он в поле, за село, бежит по дороге, а навстречу старичок нищенского ви-
да. Спрашивает: куда бежишь?
«— Ой, дедушка, выручи! Не дай пропасть, схорони: настигнут, животу не бывать.
— А ложись, — говорит старик, — вона в ту канавку.
Вор лег в канавку, а там дохлая лошадь валяется. Он и спрятался под ней, закопав-
шись в падаль. Погоня пробежала мимо, не заметив. Вор вылез из канавы, а на дороге тот же
старичок стоит и спрашивает:
— Что, Ипат, хорошо тебе было в сырости-то лежать?
— Какой, дедушка, хорошо, — чуть не захлебнулся!
136 Федотов, с. 61.
137 Калики, т. 1, с. 757.
102
— Ну, вот, видишь, захлебнулся! — сказал старик и стал такой строгий, — а мне, как
думаешь, от твоих свечей слаще? Да свечи твои, слышишь, мне, как эта падаль!»138
Эта притча — «Свеча воровская» — гласит, что Никола (так же как другие небожите-
ли) нуждается не во всяком подношении, на манер языческих идолов, но в подношении, про-
изведенном от чистого сердца и на основаниях христианской нравственности. И вместе с тем
примечательно, что, прочитав вору строгую мораль и показав ему наглядно, что такое «во-
ровская свеча», т.е. свеча, поставленная на неправедные деньги, Никола тем не менее помог
ему избежать смертельной опасности. Потому что Никола верен тем, кто в него верит.
Но особенно Никола добр по отношению к бедному люду и не щадит себя, стараясь
помочь в беде. На этот счет имеется удивительно поэтическая легенда, связанная также с
другим святым — Касьяном. Как в паре с Ильей-пророком, который грозен и ревнив, ярче
выявлялась мягкость, добрая расторопность и изворотливость Николы, так и здесь, в паре с
Касьяном, нагляднее выступает отзывчивость Николы и его готовность помочь. Дело в том,
что Касьян занимает исключительное положение в ряду других святых. Если Никола самый
любимый на Руси святой, то Касьян — самый нелюбимый. И у него есть постоянный эпи-
тет — немилостивый. В некоторых областях даже имя Касьян считалось позорным. Народ
боялся Касьяна, поскольку считалось, что у Касьяна недобрый, дурной глаз. «Касьян на что
ни взглянет — все вянет», — говорили в народе.
Если Касьян взглянет на скотину — скотина передохнет, на лес взглянет — лес засо-
хнет, на человека посмотрит — с человеком этим приключится великое несчастье. На этот
сюжет было сложено несколько поговорок. Про человека угрюмого, тяжелого и необщи-
тельного говорили, что он «Касьяном смотрит». Про человека способного сглазить: «Касьян
косоглазый! От него хороните все, как от Касьяна, — живо сглазит, да так, что потом ни по-
пы не отчитают, ни бабки не отшепчут».
Дурная репутация Касьяна связана, вероятно, с тем, что его именины отмечаются
только один раз в четыре года — 29-го февраля. Этот день в старину был настолько опас-
ным, что на Касьяна крестьяне старались не выходить со двора и спали до обеда, чтобы пе-
реждать лихое время. Соответственно, високосный год на Руси считался повсюду недобрым,
а самый неприятный день в этом году — 29 февраля. Обдумывая, почему день св. Касьяна
празднуется так редко, в народе решили, что очевидно Касьян самый нехороший святой и,
значит, чем-то не угодил Богу.
И вот идут однажды вдвоем по дороге Касьян и Николай-Чудотворец и встречают
мужика, у которого застрял в грязи тяжелый воз. Мужик попросил помочь ему воз вытащить.
Касьян отказался. «Не могу, говорит, еще испачкаю об твой воз свою райскую ризу, как же
мне после этого в рай прийти и на глаза Господу Богу показаться?» А Николай-Чудотворец
молча уперся плечом, поднатужился и помог вытащить воз. Вот приходят они в рай, а у Ни-
колы вся риза в грязи выпачкана. Господь и спрашивает: «Где это ты, Микола, выпачкался?»
Тот рассказывает, как было дело. Господь спросил Касьяна, а почему он не помог мужику.
«Я, Господи, боялся ризу запачкать». Не понравилось это Богу, и определил Он: быть Касья-
ну именинником один раз в четыре года. А Николаю-Угоднику — за его доброту — праздно-
вать именины два раза в год139.
На Руси день Николы праздновали 9 мая (Никола летний или Никола вешний) и 6 де-
кабря (Никола зимний). Праздник этот — очень широкий — продолжался иногда несколько
дней, порой — целую неделю. Дни празднования назывались — «николыциной». Гуляли со-
обща, вскладчину. Отсюда пошли поговорки: «На николыцину и друга зови и недруга зови:
все друзья будут». А кто уклоняется от этого совместного пьянства, проявляя скаред-
ность, — над тем смеются и того позорят, пока не выставит всем обильное угощение. Отсю-
да же забавные народные неологизмы или словоизобретения. Например, «николить», что оз-
начает пировать, гулять, пьянствовать. Говорили: «наши заниколили» — наши мужики загу-
138 Алексей Ремизов. Звенигород Окликанный. Николины притчи. — Нью-Йорк — Париж, Рига —
Харбин, 1924, с. 104–105.
139 Максимов, с. 349.
103
ляли. Поговорка «Что наковал, то и прониколил» означает: что заработал, то и прогулял.
Или: «дониколился до сумы» — все деньги спустил.
Все это говорит, как любил русский народ Николу, который возбуждал именно радо-
стные чувства и тягу ко всеобщему братству, ко взаимной щедрости.
Даже в советское, атеистическое время Никола как персонаж религиозного фольклора
продолжает действовать. Вот какую историю я сам слышал в юности, притом как историю
вполне достоверную. Произошла она, как меня уверяли, ссылаясь при этом на очевидцев,
в г. Куйбышеве. Но впоследствии я встречал людей, которым точно такую же историю или
ее вариант рассказывали в других местах и ссылались на другой город. Значит, это опять-
таки — бродячий сюжет.
Компания молодых людей и девушек устроила вечеринку в частном доме. Все начали
танцевать, а к одной девице парень, которого она ждала, не пришел: потом выяснилось, что
он успел напиться раньше и уснул где-то на улице. Словом, у девицы не нашлось пары для
танцев. Тогда она вынула из киота икону Николы Чудотворца и, поскольку была, как и все
там, неверующей, легкомысленно заявляет: «Ну, Коля, пойдем потанцуем!» И в обнимку с
иконой давай кружиться по комнате. И тут же — окаменела. По другой версии, более реали-
стической, ее разбил паралич, и она застыла с иконой в руках. Ее уложили на кровать, но вы-
нуть икону не сумели. Компания в ужасе разбежалась. Все-таки кто-то сообщил куда-то об
этом чуде. Немедленно на место происшествия явились сотрудники МГБ. Дом оцепили. Про-
бовали силой извлечь икону из объятий окаменевшей девицы, вызвали врачей, но сделать
ничего не смогли. По одной — простейшей — версии, девицу с иконой тотчас увезли, чтобы
скрыть следы чуда. Согласно другой, более фантастической, попробовали эту статую сдви-
нуть с места. Не сдвигается. Пытались вырубить кусок пола вместе с ней — но тогда из-под
земли появились языки адского пламени, и попытку пришлось оставить. Однако при всех
вариантах, немедленно вызвали в МГБ всех участников вечеринки и взяли с них подписку о
неразглашении этого события. Разыскали и парня, который не явился на танцы, и сколько
тот ни оправдывался, что был пьян, ему особенно досталось. Потому что по его вине про-
изошло чудо. Окна в доме заколотили, чтобы никто туда не проник. Соседей выселили. А у
дверей поставили милиционера.
И вот третья, самая интересная версия. Стоит ночью милиционер на посту, охраняет
дом, где находится парализованная девица с иконой в объятиях, и вдруг видит, что по улице
идет убогий старичок и направляется прямо к нему. Говорит, что ему нужно в этот дом. Ми-
лиционер не пропускает. Но старичок все же проходит. Реплика таинственным шепотом:
ведь святому чудотворцу ничего не стоит и через стену пройти. Это, конечно, был сам свя-
той Никола. Вошел он в дом, подошел к девице, вынул у нее из рук икону и поставил на по-
доконник. Когда пришли утром с проверкой, то и увидели, что икона на подоконнике. А де-
вица стоит по-прежнему или, по другому варианту, лежит на кровати, как каменная. Тогда
поняли, кто приходил в дом.
Но по четвертой версии, самой, как мне кажется, достоверной, Никола, войдя, вынул
икону из объятий девицы со словами: «Иди и больше не греши!» И девица исцелилась. На-
утро ее все равно увезли в МГБ, в неизвестном направлении, чтобы скрыть от народа чудо.
Спрашивается, как же народ все-таки узнал о событии? Пожилая женщина, которая
рассказывала мне про это чудо, пояснила, что ей лично все это по большому секрету сооб-
щила жена того милиционера, который в ту ночь стоял на посту и все видел.
Впервые услышав эту историю, я пришел в восторг. Особенно меня порадовало, как
мистика или, если это сказка, как древняя фантастика сплетается здесь с советской совре-
менностью. Тут и танцплощадка в доме, и милиционер, и всесильное МГБ, которое пресле-
дует веру и старается вытравить из народа память и мечту о чуде. И все-таки Николай-
Чудотворец оказался сильней МГБ. Это значит, что религиозное творчество народа продол-
жается. И потому св. Никола все еще жив на Руси.
Второе после Николы место занимает св. Георгий. Или как его обычно именовали на
Руси — св. Егорий (он же — Юрий). Великомученик Георгий, исповедник христианства, че-
104
ловек знатного происхождения, занимал высокое положение в войске. В самом начале IV ве-
ка, при римском императоре Диоклетиане, когда последовали очередные гонения на христи-
ан, Георгий подвергся длительным пыткам и был обезглавлен. В официальную русскую
культуру он вошел как святой воин — Георгий Победоносец, победивший дракона или змия.
Своей стойкостью Георгий победил язычество, олицетворением которого и выступает змий.
Но в одной из распространенных версий жития св. Георгия он буквально победил дракона
или змия, которому на съедение была отдана царская дочь. Георгий ее спас и благодаря тому
обратил царство в христианскую веру. В результате в образе св. Георгия с давних пор во
всем христианском европейском мире соединились два понятия: великомученик, который
понес тяжкие страдания от царя Диоклетиана, и змееборец, победитель, рыцарь, богатырь. В
таком же качестве он попал на Русь и с момента крещения Руси сделался ее военным покро-
вителем. Помимо иконы, образ св. Георгия на коне, поражающего дракона копьем, стал изо-
бражаться на княжеских, а потом на царских монетах и печатях. По числу и вариантам по-
добного изображения Русь намного превосходит все христианские страны, в том числе Ви-
зантию. Св. Георгий Победоносец вошел в государственный герб Москвы при Дмитрии Дон-
ском (XIV в.) и сделался олицетворением освобождения Руси от татарского ига, а затем и
всякой другой победы над иноверцами.
Образ св. Георгия, государственный и церковный, а в особенности икона с изображе-
нием чуда Георгия о змие, сильно повлияли на собственно народную культуру и здесь, на
почве фольклора, во многом совпали с героическим эпосом (с былинами) и с народными
русскими сказками, где битва героя со змием это постоянный и еще дохристианский мотив.
Словом, св. Георгий пришелся на Руси ко двору — и в церковно-государственной, и в
народной интерпретации. Однако в народной трактовке св. Георгий получил несколько иное
значение под именем св. Егория. Как и подобает св. Георгию Победоносцу, Егорий в народе
сопровождается титулом или постоянным эпитетом — Храбрый. Никола Милостивый и Его-
рий Храбрый — вот два святых угодника, украшающие Русскую землю. Один — Никола — в
образе нищего старика странствует по русской земле. Другой — Егорий в виде воинственно-
го рыцаря скачет на своем борзом коне, утверждая повсюду крещеную веру.
А в то же время, в народном понимании, Егорий приобретает не воинственные, а
мирные черты — покровителя земледелия и скотоводства, всякой живности. В результате
культ Георгия тесно связан с сельским хозяйством и с природным кругооборотом крестьяни-
на.
Земледельческие функции Георгия вытекают уже из его имени. По-гречески «Геор-
гий» означает — земледелец. На Руси у Георгия было два праздника в году — так же, как у
святого Николы, весной — 23 апреля — Егорий вешний, и поздней осенью — 26 ноября —
Егорий холодный. И само расположение этих праздников позволило им сделаться важней-
шими датами сельскохозяйственного календаря. Вот почему этот святой приобретает такое
значение именно в хозяйственной жизни русского мужика. С Егория начинается и Егорием
заканчивается круг летних работ. Отсюда множество народных примет и поговорок, кото-
рыми окружено его имя. Весною с Егорьева дня запахивают пашню. С того же дня начинает-
ся ранний сев яровых хлебов. Поэтому крестьяне очень зорко следили, какая погода в этот
день. В народе широко бытовали поговорки такого типа: «На Егорья мороз — будет просо и
овес» или «На Егорья роса — будут добрые проса». «На Юрья дождь — скоту легкий год»,
«Егорий с водой (с росой), а Никола с травой». Характерны и другие прибаутки, связанные с
крестьянским бытом: «Один Егорий холодный, а другой голодный» — к осеннему празднику
Егория уже наступают холода, а к вешнему Егорию у многих крестьян подходит к концу
зимний запас хлеба и кормов. Поэтому говорят: «До Юрья корм есть и у дурня», или: «До
Юрья бьют дурня (бьют за то, что запас кончился раньше этого срока), а после Юрья и ра-
зумного». Запас сена «у дурня до Юрья, у разумного до Николы» (т.е. до 9 мая, когда трава
подросла и старого сена уже не нужно).
Итак, с Егория вешнего все начинается в природе. Предполагалось, что в этот день
Егорий своими ключами отпирает землю и небо для новой жизни. Существовал древний об-
105
ряд в этот день — «окликать» Егория, т.е. произносить или петь особого рода заклинатель-
ные молитвы, вызывая святого:
Юрий, вставай рано — отмыкай землю,
Выпускай росу на теплое лето,
На буйное жито…140
Роса, выпавшая в этот день, считалась целительной. Она спасала от дурного глаза и от
семи недугов. По этой росе валялись и катались. Восклицали: «Будь здоров, как Юрьева ро-
са!» И гнали скотину «на Юрьеву росу». Ибо с этого же дня начинали пасти скот. Для начала
с иконой Георгия Победоносца обходили скотину, собранную вместе, затем служили моле-
бен, окропляли стадо святой водой и гнали за околицу, какая бы ни была в этот день погода.
Этот же день был праздником пастухов. Их угощали всем миром и окатывали водой, чтобы
летом они не дремали и берегли скотину. А верховным надзирателем за пастухами и над
скотиной был Егорий. В день своего весеннего праздника он разъезжал по лесам на белом
коне и всем зверям раздавал наказы. Он поддерживает в природе своего рода баланс, забо-
тясь о разумном распределении и пропитании всех животных, в том числе хищных зверей.
Отсюда удивительная по мудрости народная поговорка: «Что у волка в зубах, то Егорий
дал». Ведь волку тоже нужно что-то есть. И вот Егорий, в роли хозяина пастбищ и покрови-
теля стад, отчисляет волкам необходимый прожиточный минимум. И строго следит, чтобы
ничьи права не нарушались. Он и коню дает корм, согласно календарной примете: «На Его-
рия (т.е. 23 апреля) конь травы поест». Он и волков кормит. В народе верили, что всякая за-
резанная волком или задавленная медведем скотина — будь то корова, овца или лошадь —
была обречена на съедение самим Егорием, и будучи обреченной, как покорная жертва, сама
идет навстречу зверю и останавливается перед ним как бы в столбняке. И с этим нельзя уже
ничего поделать: выбор исходит от Егория.
В легенде, навеянной безусловно иконописным изображением Егория-всадника, ехал
однажды Егорий и вдруг выскочил волк и вцепился в ногу его белого коня. Егорий ударил
его копьем. Раненый волк завыл человеческим голосом: «За что ты меня бьешь, коли я есть
хочу?» Егорий ответил: «Если хочешь есть, то спроси у меня. Вон возьми ту, другую лошадь
и ее тебе хватит на два дня»141. Согласно другому легендарному рассказу один пастух продал
овцу бедной вдовы, а в свое оправдание и в объяснение сказал, что ее волк задрал. Егорий
приказал змее больно ужалить пастуха, а когда тот покаялся — его исцелил. Поскольку Его-
рий повелевает не только зверями, но и гадами, в старину ему молились — также с просьбой
уберечь от укуса змеи и ядовитых насекомых. И здесь мы видим влияние иконы, где Егорий
поражает змия копьем, а потом его связывает и отдает на привязи спасенной царевне.
Связь Егория с календарем когда-то, в далеком прошлом, играла и очень важную со-
циальную и юридическую роль на Руси, тоже устанавливая своего рода баланс в положении
крестьянства. Здесь особое значение имел второй праздник Егория — осенний — 26 ноября
или Егорий холодный, который знаменовал конец всех земледельческих работ и был долго-
жданным, заветным днем для мужиков. В этот день кончались сроки найма батраков, а так-
же — что еще важнее — за неделю до этого и спустя неделю — крестьянин имел право пе-
рейти от одного землевладельца к другому, по личному выбору. В результате зависимость
крестьянина от помещика не была столь полной, столь рабской, какой она стала впоследст-
вии. Да и богатые землевладельцы, которые между собой конкурировали и переманивали
друг у друга крестьян на Юрьев день, должны были создавать для рабочей силы более вы-
годные и благоприятные условия. Таким образом. Юрьев день служил своего рода регулято-
ром помещичьих нравов. В конце XVI века Юрьев день был отменен и крестьяне были при-
креплены к земле, к тому или иному помещику-землевладельцу, без права менять хозяина.
Это был решительный шаг на пути утверждения крепостного права. Тогда же возникла в на-
140 Там же, с. 447.
141 Там же, с. 442.
106
роде поговорка: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день», в значении неприятной неожиданности:
«Вот те на!»
Соответственно, образ Егория Храброго перекочевал в жанр духовных стихов, кото-
рые дошли до нас во множестве записей и вариантов. Наиболее интересен сюжет, где
св. Егорий выступает последовательно в роли великомученика и в качестве устроителя рус-
ской земли. Роль великомученика, как известно, изначально присуща св. Георгию, который
подвергся длительным пыткам от царя Диоклетиана и тем не менее устоял в своей христиан-
ской вере. Но эта реальная биографическая история породила еще на греческой почве апок-
рифическое житие св. Георгия, где сказано, что во время длительных пыток Георгий три раза
умирал и три раза воскресал. Но еще более фантастический характер носят русские духовные
стихи, где к апокрифическому житию подсоединились мотивы богатырского эпоса и вол-
шебной сказки.
В духовных стихах говорится, в частности, что Егорий родился в Иерусалиме, в свя-
той Русской земле. Иерусалим, таким образом, расположен на Святой Руси. Мать его имену-
ется — святая София Премудрая. Но мы знаем, что св. София, согласно церковным толкова-
ниям, это Премудрость Божия, которая вмещает в себя весь мир. В честь Софии — Премуд-
рости Божией — были построены знаменитые православные храмы — София в Константи-
нополе, София в Киеве, София в Новгороде. Короче говоря, София это необычайно сложный
и тонкий образ, принадлежащий к самым вершинам христианской культуры. А в русском
духовном стихе София Премудрая это реальная женщина, у которой родились три дочери —
Вера, Надежда, Любовь и сын Егорий. Уже здесь очевидно соединение высокой богослов-
ской теории с волшебной сказкой, с мотивом премудрой Девы или Премудрой Жены, кото-
рая в русских сказках выступает, например, под именем Василисы Премудрой. Влияние вол-
шебной сказки на религию продолжается в образе новорожденного Егория: у него ноги по
колено из чистого серебра, руки по локоть из золота, а голова покрыта жемчугом. Или в дру-
гом варианте — во лбу у Егория горит солнце, а на затылке — месяц и звезды. Перед нами
сказочный, волшебный герой.
Затем бусурманский царь берет его в плен. Это может быть Татарский царь или Вави-
лонский царь, который выступает под разными именами в разных вариантах. Но чаще всего
его зовут — Диоклетианище. Проступает реальная историческая канва. Однако в духовном
стихе св. Егорий, подвергаясь пыткам и казням, оказывается не только морально стойким, но
и физически неистребимым. Когда рубят его тело топорами — топоры затупляются. Когда
пилят его тело пилами — пилы затупляются. Когда бросают Егория в чан с кипящей смолой,
он плавает на поверхности и «поет стихи херувимские»:
По ебангельску, да все по архангельску:
Ничего Егорью не вредилося,
Егорьево тело соцелялося.
Егорию ничего не страшно. В результате он одерживает не моральную и не духовную,
а физическую победу над силами зла, не испытав никаких мучений.
Царь Диоклетианище воплощает все зло на свете и всякое инаковерие. Он подвергает
Егория пыткам ради того, чтобы перевести его в басурманскую веру. Басурманская (или бу-
сурманская) — значит, нечистая, языческая. Вместе с тем, для русского человека все чужие,
неправославные религии — бусурманские. Поэтому в стихах о Егории эта чужая вера, поми-
мо прочих определений, аттестуется «латынской» (латынская — значит «католическая»). Но
латынская в русском народном понимании то же самое, что мусульманская вера, и то же, что
идолопоклонство.
В старинной повести о Бове-королевиче дочь бусурманского царя хочет соблазнить
христианского рыцаря Бову и перевести его в свою бусурманскую веру. Она говорит отцу:
«А ты, государь батюшка, дай его (Бову) мне на руки, и я его превращу в свою веру латын-
107
скую и в нашего бога Ахмета…»142 Латынская вера здесь, таким образом, означает магоме-
танство. Подобное смешение мы наблюдаем и в стихах о Егории. Все веры, кроме правосла-
вия, сливаются в одну отвратительную лжерелигию, которая предполагает в конечном счете
поклонение самому сатане.
Собственная же, православная вера в стихах о Егории Храбром понимается очень
просто. В споре с Диоклетианищем Егории восклицает:
Велика наша вера крещеная,
Мать Божия Богородица,
Еще Троица нераздельная!
В данном случае даже имя Христа отсутствует. На первый план выдвигаются три при-
знака: это вера — «крещеная», это вера в Богородицу и вера в Пресвятую Троицу. В призна-
ки истинной веры на Руси обязательно входит Богородица. И на протяжении всего текста эта
формула истинной веры сохраняется. Победив нечестивого царя Диоклетианища, Егорий ут-
вердил святую веру в Вавилонском царстве.
Сколь народу Георгию поклонилося,
Ко святому Георгию обратилося.
И стали святую веру веровать
Во Мать Божию Богородицу,
Еще в Троицу нераздельную,
И сделали Георгию в году два праздника.
В другом варианте говорится, что в чужой земле, обращенной Егорием в христианст-
во, поставили три храма:
Перву церковь Егорью свету Храброму,
Другу церковь Николы Святителю,
Третью церковь Собор Богородицы143.
В стихе о Егории народ не забыл помянуть и своего любимого Николу. Отсюда видно,
какие святые угодники всех выше и всего популярнее на Руси. Или — еще вариант того же
стиха в иерархической последовательности:
Поставьте-ка три церквы, три соборныя:
Перву-ту церкву самому Христу…
Другую-ту церкву Миколаю Милостиву,
А третью-ту церкву Егорью Храброму…
Вернемся немного назад по сюжетной канве, чтобы выявить вторую сторону Его-
рия — устроителя русской земли. После пыток, бессильный что-либо сделать с чудесным
телом Егория Диоклетианище сажает его в темницу, в глубокие погреба. Но по молитве Его-
рия или по молитве его матери святой Софии Премудрой, или по велению самой Богородицы
налетают ветры буйные и освобождают его из плена. Егорий возвращается на Святую Русь, в
город Иерусалим, разоренный Диоклетианищем. Тут очевидная аналогия с набегами татар на
русские земли и города. Заручившись благословением матери, на богатырском коне Егорий
направляется наказывать царя Диоклетианища. А по дороге занимается мироустройством,
что совпадает с насаждением повсюду христианской веры.
142 Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси), с. 529.
143 Калики, т. 1, с. 510.
108
Эта поездка, на мой взгляд, самое интересное в духовных стихах о Егорий Храбром.
Потому что Егорий, утверждая веру христианскую и побеждая бусурманскую, делает это не
среди людей, не в человеческом общежитии, а в мире самой природы. Явственно звучит
космогонический мотив. Егорий из хаоса творит космос, насаждает или восстанавливает бо-
жественный порядок на земле. Скажем, на его пути встают горы и не дают ему проехать. То-
гда он произносит:
Ой вы, горы, горы высокие!
Ой вы, холмы, холмы широкие!
Рассыптеся, горы высокие,
По всей земле светло-русской,
Становитесь, холмы широкие,
По степям-полям зеленыим,
По Божьему все велению,
По Георгиеву все молению.
И горы ему повинуются. Они раздвигаются и распределяются правильно. То же самое
происходит с лесами. Они разрастаются по всей русской земле и именно там, где им Господь
повелел. Далее — очередь рек:
Еще Егорий поезжаючи,
Святую веру утверждаючи,
Бусурманскую веру побеждаючи,
На такую чуду иаезжаючи,
Наезжал Егорий на реки быстрые,
На быстрые на текучие:
Нельзя Егорию проехати,
Нельзя святому подумати.
«— Ой вы оси, реки быстрые,
Реки быстрые текучие!
Протеките вы, реки, по всей земле,
По всей земле Свято-Русскией
По крутым горам по высокиим,
По темным лесам по дремучиим;
Теките вы, реки, где вам Господь повелел».
По Божьему велению,
По Егориеву молению,
Протекли реки, где им Господь повелел144.
Наконец, Егорий приказывает всем зверям разбежаться по русской земле и поедать
только «поведенное, благословенное от святого Егория Храброго». Любопытно, что в по-
следнем случае звери должны питаться не тем, что Господь повелел, а тем, что Егорий пове-
лел, посулил и благословил. Отсюда видно, что Егорий становится полновластным хозяином
звериного царства, которым он и управляет. В некоторых случаях уточняется, что это за зве-
ри. Это «звери — рогатые», то есть в первую очередь домашний скот. Иногда это — волки. В
одном из вариантов Егорий говорит волкам:
Собирайтесь вы, волки!
Будьте вы мои собаки,
Готовьтесь для страшные драки…145
144 Народные русские легенды, собранные А.Н. Афанасьевым, с. 136.
145 Там же, с. 417.
109
Имеется в виду в данном случае драка со змием, и Егорий сближается с образом ска-
зочного охотника.
Христианская вера в народном понимании это не только вера, в которую крестился
народ. Сама земля на Руси и природа на Руси как будто крестились и потому приобрели
удобный для человека и благообразный вид. Христианство в народном понимании это не
только человеческая, но космическая гармония. И если гармония иногда нарушается, то это
происходит либо по вине нечистой силы, либо в наказание за наши грехи. За то, что мы не-
достаточно чтим Бога и его святых угодников.
110

Глава четвертая. СПЕЦИАЛИЗАЦИЯ СВЯТЫХ

Чаще всего святые на Руси выполняли узкие функции. Покровителем домашнего ско-
та был св. Власий или Влас. В русских деревнях в коровниках и хлевах вешали иконки с изо-
бражением Власия. К нему же обращались с молитвой в момент падежа скота. Известна за-
клинательная молитва, обращенная к Власию: «Св. Власий, дай счастья на гладких телушек,
на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали»146.
У лошадей тоже были отдельные, персональные святые — Флор и Лавр. Имена этих
святых иногда сливаются в одно имя — Фролы. В их день (18 августа) на лошадях не работа-
ли. Этот день назывался «лошадиным праздником». И тоже была специальная икона с их
изображениями, которую вешали в конюшне. На Руси полагали, что лошадь «сама умеет Бо-
гу молиться».
Дробление функций святых по профессиям, все более и более узким и связанным с
какой-то одной практической областью, — типичное явление народной веры. У пчел и пче-
ловодов были свои покровители — Зосима и Савватий, соловецкие чудотворцы. У овец тоже
свои заступники (Анисим и Евдокия). И даже у гусей был свой, исключительно для гусей,
святой — Никита-мученик.
Вот что пели на Руси нищие, благодаря тароватого хозяина за приют и за ласку:
Мати Божья, Богородица,
Скорая помощница,
Теплая заступница!
Заступи, спаси помилуй
Сего дома господина
От огненой пожоги,
От водной потопи!…
Попаси ему, Господь Бог,
Хлор, Лавер лошадок,
Власий коровок,
Настасей овечек,
Василий свинок,
Мамонтий козок,
Терентий курок,
Зосим Соловецкий пчелок,
Стами роями,
Густыми медами…147
Словно за мужицким хозяйством и его нуждами должна присматривать целая армия
святых.
Подобное измельчание, а также крайняя материализация религиозных понятий, со-
пряженных со святыми угодниками, кажется нам подчас чем-то смешным и диким. Как буд-
то у каждого дела приставлен свой божок, которому надо поклоняться в связи именно с
этим делом, с этой отраслью хозяйства. Порою это сильно отдает язычеством. Но это же од-
новременно свидетельствует о том, насколько был пронизан религией повседневный быт
русского народа и как реально она воспринималась, руководя не только спасением души, но
и всей практической жизнью.
146 Максимов, с. 345.
147 Калики, т. 1, с. 38.
111
Почему же тот или иной святой оказался на Руси покровителем именно этого локаль-
ного дела, и откуда пошла его специализация? Тут действовали самые разные мотивы. Ино-
гда в основе лежало житие святого или предание, связанное с его именем. Скажем, Зосима и
Савватий стали покровителями пчел, потому что считалось, они первыми завезли в Россию
пчел и пчеловодство, переняв в Египте это доброе и святое занятие. Пчела на Руси почита-
лась «чистым насекомым». Потому, в частности, что пчела дает не только мед, но и воск, а из
воска делают церковные свечи. Была поговорка: «Пчела — Божья угодница». Пчела работает
и на человека, и на Бога.
Другой возможный путь святого в народный быт осуществлялся по аналогии. Так,
апостол Петр повсюду на Руси слыл покровителем рыбаков. Ибо до встречи с Христом он
занимался рыболовством, что потом символически перешло на его апостольскую деятель-
ность (к тому же один из самых ранних символов христианства — рыба). Рыбаки восприняли
рыболовецкий промысел ап. Петра буквально и перенесли его на собственную профессию. В
некоторых местах, где народ промышлял рыбной ловлей, апостол получил прозвище Петр-
Рыболов.
Мышление по аналогии, свойственное древней магии, сказывается и на мире святых.
Это особенно заметно в отношении к Иоанну Крестителю, которому Ирод отрубил голову и
чей праздник называется в церкви днем Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа). В
народе этот праздник именовался проще: Иван Постный, поскольку Иоанн Предтеча извес-
тен как великий аскет, который много лет провел в пустыне, проповедуя еще не явившегося
Христа. В этот день постились. Помимо того существовал целый ряд народных обычаев, свя-
занных с этой датой: например, нельзя брать в руки ничего острого, поскольку это может на-
помнить меч, которым отсекли голову Иоанну, а в результате такого неприятного напомина-
ния Иоанн Креститель может рассердиться на обидчика и наслать наказание неурожаем или
потерей здоровья. Вот это и есть мышление по аналогии: на какие-то предметы в доме и дей-
ствия в определенный день накладывается своего рода табу, с тем чтобы предотвратить
опасную ассоциацию с давно минувшим событием. Если хозяйка с вечера забыла нарезать
хлеб, то на Ивана Постного резать хлеб возбранялось — нужно было его ломать. А если ре-
зать хлеб, то на нем может выступить кровь — в напоминание о казни Иоанна Крестителя и
в укор нарушителю правила. Считалось грехом есть в этот день круглое: картофель, капусту,
лук, яблоки — поскольку они могут опять-таки напомнить отсеченную голову Иоанна Кре-
стителя. Избегали есть красное (например, арбуз): оно напоминает кровь. Не принято было
что-либо подавать на блюде, чтобы не вызывать ассоциаций с блюдом, на котором была
поднесена Иродиаде голова Иоанна Крестителя. В этот праздник запрещались пьянство, пес-
ни и пляски. В частности, потому, что Иродиада песнями и плясками дочери добилась голо-
вы Иоанна. Наконец, лица, страдавшие головной болью, ходили в этот день в церковь и про-
сили исцеления у Иоанна Предтечи, чья голова так тяжело пострадала.
Мы видим в итоге, что все эти магические обычаи и запреты вращаются вокруг отсе-
ченной головы Иоанна, представленной зрительно — под воздействием, очевидно, иконы на
эту тему и праздника с тем же однозначным зловещим названием: образ (или образное сло-
во) находит отклик в образно-предметном мышлении народа. Отсюда только шаг до словес-
ной магии, когда источником верований становится одно слово, одно наименование. Из это-
го слова-наименования вытекает функция святого, его локальная специальность. Происходит
и производится аналогия — по слову. Например, церковный праздник Константина и Елены.
Исторически с этими именами связано утверждение христианства как государственной рели-
гии в IV в. Народ же из этого праздника запомнил только имя матери Константина — Елены,
переделав его на русский лад: Олена и связав со словом «лен». В старину лен служил осно-
вой почти всей одежды, всей, так сказать, текстильной промышленности в русской деревне.
Лен сеяли, льном занимались, в основном, русские бабы. И слово «лен» совпало с именем
святой царицы Елены-Олены. Тем более совпало, что церковный праздник Константина и
Елены падает на 21 мая, когда на Руси обыкновенно и начинали сеять лен. Так св. Елена ста-
ла покровительницей льна — исключительно от словесного совпадения — и сделалась оли-
112
цетворением льна. Истинное, историческое значение этого имени исчезло. Бабы молились
Олене, чтобы уродился лен. При этом еще в прошлом столетии существовал абсолютно язы-
ческий обычай. При посеве льна баба раздевалась догола с тем расчетом, что лен, глядя на ее
наготу, сжалится над ней и оденет. Лен, предполагалось, подумает: «бедная баба — у нее
даже рубашки нет, дай-кось я одену ее и для этого получше и повыше вырасту»148. Все это —
реликты первобытной магии. Позволительно спросить — кому баба, собственно, молится —
св. Елене-Олене или льну, который она сеет. Так язычество сливается с христианством на
основании одного лишь словесного совпадения, которое и становится единственной мотиви-
ровкой функции святого. А параллельно практиковались уже чисто языческие способы воз-
действия на лен. Бабы перед посевом клали в семя льна яйца, а мужики эти яйца подбрасы-
вали как можно выше, чтобы лен выше вырос. В некоторых губерниях катались зимой, на
масленицу, со снежных гор на прялочных донцах — «чтобы лен долгим рос». Да и сами рус-
ские прялки — как произведения изобразительного искусства — испытывают явную тягу к
сюжету катания и становятся сказочной вариацией коня и саней. Кроме прямого своего на-
значения, не служили ли прялки орудием колдовства, направленным, в частности, на произ-
растание льна? Ведь прялка это своего рода маленькая языческая и женская церковь в избе,
усаженная сверху маковками, которые так и назывались — «церквами».
В народной вере слово становится начатком мифотворчества — христианского и од-
новременно языческого. При этом христианская канва иногда невероятно искажается, по-
скольку народ знает и помнит только одно слово и на основании этого слова начинает фанта-
зировать, домысливать, изобретать, толковать. В результате народное толкование далеко рас-
ходится с тем, что имеет в виду Церковь.
Таков большой церковный праздник, который официально именуется Воздвижение
креста Господня. В его основании лежит священное историческое событие. А именно, в
IV в. царица Елена посетила Иерусалим с целью разыскать место погребения Христа и тот
самый крест, на котором Его распяли. Это было делом нелегким, поскольку Голгофа и вся
округа, вместе с пещерой Гроба Господня, была завалена и застроена противниками христи-
анства, чтобы изменить это место до неузнаваемости. На месте распятия и погребения Хри-
ста были построены языческие храмы. По приказанию царицы Елены были произведены
расчистки и раскопки, и в результате в глубине земли нашли три креста, на которых в свое
время распяли Иисуса Христа и двух разбойников. Согласно церковному преданию, с тем
чтобы окончательно удостовериться, какой из этих трех крестов принадлежит Спасителю,
кресты поочередно прикладывали к телу покойника, которого в этот момент несли по улице
для погребения. И от прикосновения Господнего креста мертвый ожил, а крест получил на-
звание «животворящего». Чтобы все молящиеся могли видеть этот крест, его поднимали или
воздвигали над толпой, отчего и получил название праздник, который отмечается Церковью
14 сентября, в память о таком событии в христианской истории.
Однако простой народ зачастую не знал, в чем состоит истинный смысл и содержание
праздника, и само слово «Воздвижение» понимал и толковал по-своему. Если праздник на-
зывается «Воздвижение», то, значит, в этот день в самой природе должно что-то «сдвинуть-
ся» с места. И такие «сдвиги» действительно находили. Говорили, например, что на Воздви-
женье «хлеб с поля сдвинулся», поскольку как раз в середине сентября оканчивалась обык-
новенно уборка хлеба на полях и его начинали возить на гумно и молотить. А поскольку с
этого же времени начинались или приближались холода, то в народе говорили: «Воздвиже-
нье кафтан сдвинет, а шубу надвинет». Или: «на Воздвиженье кафтан с шубой сдвинулись
(соединились) и шапка надвинулась». Также в этот день «птица в отлет двинулась» — начал-
ся перелет птиц. «Сдвигаются» в день Воздвиженья также все гады — змеи и прочие пре-
смыкающиеся. В этот день они уходят с поверхности земли и сползаются в одно место, под
землею, к своей матери, где и проводят всю зиму, вплоть до первого весеннего грома, кото-
рый служит им сигналом выползать на свет Божий. Оттого в праздник Воздвиженья мужики
148 Максимов, с. 468.
113
тщательно запирали ворота, калитки и двери, чтобы какая-нибудь гадина, двинувшись в путь
к своей матери, под землю, не заползла бы по ошибке на мужичий двор и там не спряталась.
А в лесу в день Воздвиженья лешие сгоняют подвластное им зверье в одно место и делают
ему смотр перед наступающей зимой. Человеку в этот день ходить в лес очень опасно: мож-
но тяжело пострадать от лешего…
В итоге мы видим, что все эти сдвиги и передвижения, связанные с хозяйственным
бытом и с миром природы, полностью заслонили в народном сознании Воздвижение Креста
Господня. И одно Воздвиженье подменили другим, собственно народным воздвиженьем.
Причем исходной точкой в развитии народной фантазии служит само слово, по аналогии с
которым и строятся все дальнейшие представления.
114

Глава пятая. КАЛЕНДАРЬ

Другой стороной в развитии образа становится календарь. Ведь все праздники и свя-
тые строго приурочены к какому-либо определенному дню, а календарные даты в свою оче-
редь привязаны к каким-то хозяйственным делам и переменам в природе, в погоде, которые
необходимо знать крестьянину и которые ему крайне интересны. Вот и получается, что вме-
сте с празднованием дня какого-либо святого празднуется или отмечается событие, лежащее
в совершенно иной плоскости — в годовом кругообороте природы и крестьянского быта. В
результате календарное число порою оттесняет на задний план церковное содержание празд-
ника. Или сообщает имени святого дополнительные признаки. Святой обрастает приметами,
которые почерпнуты из окружающего мира. Таким образом, церковный календарь дает тол-
чок в развитии народного творчества и в итоге, имея дело со святыми на Руси, мы попадаем
в мир поэтических имен и метафор, когда земные признаки природы и погоды переносятся
на имя святого. Имена святых на Руси это причудливое кружево, сплетенное народным сло-
вотворчеством и образотворчеством по календарной канве.
Святой Власий — в связи с календарем — назывался: Власий-бокогрей и еще более
замысловато: Власий-сшиби-рог-с-зимы. Этими странными эпитетами Власий обязан тому,
что его праздник (11 февраля) падает на такое время зимы, когда холода становятся менее
лютыми и солнце начинает сильнее припекать. Иногда поясняют, что с Власьева дня «корова
бок греет». Ибо, по народной примете, в эту пору выпущенная на прогулку скотина старает-
ся повернуться так, чтобы солнышко ее лучше пригревало. Во втором словосочетании «сши-
би-рог-с-зимы» сама зима уподобляется бодливой корове, у которой Власий, как повелитель
скота, отнимает один рог — делает зимнюю стужу менее жестокой (но второй рог у зимы
еще остается). Так народное словотворчество идет рука об руку с мифотворчеством, и хри-
стианский календарь наполняется полуреальными, полуфантастическими существами и на-
поминает волшебную сказку.
Святая Евдокия, чей праздник отмечается 1 марта, сопровождается прозвищем «плю-
щиха», потому что снег в это время начинает подтаивать, оседать и сплющивается. Это на-
столько устойчивый образ, что в народе само имя св. Евдокии и ее праздник заменяются сло-
вом Плющиха. Второй титул: Евдокия-подмочи-порог — говорит о том же, о начале оттепе-
ли, когда во дворе под порогом дома становится мокро. Евдокию также называют — свисту-
нья, потому что в эту пору начинают дуть и свистать буйные весенние ветры. В народе пола-
гали: с какой стороны на Плющиху подует ветер, оттуда и весна придет. Таким образом, Ев-
докия — это предвестница весны. Отсюда много примет, связанных с этим днем и отложив-
шихся в народных пословицах и поговорках. Например, «На Плющиху погоже — все лето
пригоже». Иными словами, от того, какая будет погода в этот день, зависит дальнейшее про-
хождение весны и лета. В старину в деревнях на Плющиху женщины и дети влезали на кры-
ши или на пригорок и начинали «кликать весну» — петь песни-веснянки, призывающие вес-
ну.
Благослови, мати,
Весну закликати.
Рано, рано,
Весну закликати.
Весну закликати,
Зиму провожати,
115
Рано, рано,
Зиму провожати149.
Так христианский праздник смешивался с языческими и магическими поверьями. На
Плющиху приносили сучья из лесу и топили избы, чтобы весна в этом году была теплой.
Или — скидывали снег с Крыши, а к вечеру примечали: если на крыше сосульки длинные, то
и лен в этом году вырастет длиннее.
Особенно поэтично звучало имя святой Марии Египетской (1 апреля). Ее называли:
Мария-зажги-снега и Мария-заиграй-овраги. Ибо в эту пору весна уже в разгаре и снег по-
всюду тает. Мы видим, как природный образ разрастается и вытесняет церковный. Верх бе-
рет декоративная сторона языка, как это вообще свойственно народному искусству. Христи-
анский календарь прорастает народным орнаментом и прозвище берет верх над именем свя-
того. Допустим, Семен-Летопроводец (1 сентября) — это св. Симеон Столпник, который
провожает лето и с этого дня начинается осень. Благодаря календарю, святой получает сугу-
бо земные ориентиры. Это касается иногда даже имени Спасителя, которого на Руси называ-
ли Спасом, и Спасом же называли праздник Преображения Господня (6 августа). Но священ-
ный, евангельский смысл Преображения почти не доходил до народного сознания. Его вы-
теснило календарное положение праздника, который повсюду считался праздником урожая и
плодов земных. Спас именовался Яблочным, поскольку к этому дню поспевали яблоки и с
этого дня разрешалось их есть. В этот же день приносили для освящения в церковь плоды
урожая — горох, картофель, огурцы, репу, рожь, ячмень, яблоки и т.д. Пробовать яблоки до
этого дня считалось большим грехом. В особенности это касалось крестьян, у которых когда-
либо умерли дети во младенческом возрасте, а теперь они, естественно, находятся в раю, где
растут на серебряных деревьях золотые яблоки. Но эти золотые яблоки раздаются в раю
только тем детям, родители которых строго воздерживаются от употребления плодов до яб-
лочного Спаса.
Помимо этого главного Спаса, который назывался также вторым Спасом, в том же ав-
густе отмечали еще два праздника Спаса, менее значительные, — первый Спас (1 августа),
который назывался Медовым, потому что к этому дню пчеловоды вырезали соты с медом, и
третий Спас (16 августа), который называли Ореховым, потому что к этому дню поспевают
лесные орехи.
Одновременно с этим превращением церковного календаря в хозяйственно-
природный мы наблюдаем олицетворение самих этих дней в виде каких-то человеческих об-
разов. Действующим лицом подчас становится не сам святой, а заместившее его число в ка-
лендаре. Тогда какая-то важная календарная дата уже полностью отделяется от имени свято-
го и начинает действовать на правах самостоятельного лица.
Такова, например, Пятница, пятый день недели, которую представляли в виде кон-
кретной женщины по имени Пятница. Почитание Пятницы связано с христианской традици-
ей, поскольку в Страстную пятницу распяли Христа и Он претерпел крестные муки. Пятница
у христиан — это постный день. В этот же день возбранялись некоторые виды работ. Мужи-
ки не должны пахать. Бабы не должны прясть, стирать белье и мыть полы. Эти запреты в
особенности касались женщин, поскольку Пятница, как и подобает истинной женщине, осо-
бенно строго следила за их поведением. Существовало поверье, что та баба, которая прядет в
пятницу, засоряет глаза своим покойным родителям, и в результате они будут на том свете
слепыми. Кто в пятницу много смеется, тот в старости будет много плакать (поскольку сме-
яться в постный день — грешно). А кто моет в пятницу полы, тот после смерти будет валять-
ся в помоях. В итоге Пятница считалась несчастным днем для начинания каких-либо серьез-
ных работ. Отсюда поговорка: «Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться», —
типичный пример народной этимологии, когда что-то объясняется по чисто звуковой анало-
гии.
149 Максимов, с. 353.
116
Пятницу почитали и Пятницу боялись как некое реальное божество. Это божество
могло наказывать и могло помогать, передавая Богу, наравне с другими святыми, людские
просьбы и молитвы. Таким путем само число в календаре или день недели, Пятница, мифо-
логизировались и обретали человекоподобный образ.
Об этом свидетельствует весьма распространенное на Руси сказание или поучение «О
двенадцати пятницах». Оно известно во множестве вариантов — в виде духовных стихов и в
виде прозаических рукописных правил или наказов, которым следует подчиняться. Двена-
дцать пятниц — это самые главные пятницы в году. Число двенадцать возникло, очевидно,
по аналогии с двенадцатью апостолами и с двенадцатью («двунадесятыми») самыми важны-
ми христианскими праздниками в течение года — Рождества, Крещения, Пасхи и т.д., парал-
лельно которым и возникло представление о двенадцати Пятницах. Эти особо важные дни
предшествуют праздникам, но уже не обязательно из числа тех, которые Церковь считает
главными в году. Тут уже проявляется народный произвол, наделяющий те или иные даты
бoльшим значением, чем это предполагается Церковью. И все же великие Пятницы распола-
гаются в основном так, чтобы предшествовать какому-то церковному празднику, «супротив»
(накануне. — А.С.) которого они стоят. Это были дни особо строгого поста:
Первая великая Пятница
На первой неделе поста Великого:
В ту великую Пятницу
Убил брат брата.
Каин Авеля,
Убил его камением;
Кто эту Пятницу станет поститися
Постом и молитвою,
От напрасного от убийства
Сохранен будет и помилован от Бога.
Вторая великая Пятница
Супротив Благовещенья Бога нашего:
В тую великую Пятницу
Воплотился Сам Иисус Христос
Святым Духом в Мать Пресвятую Богородицу;
Кто эту станет Пятницу поститися
Постом и молитвою,
От нутреней скорби (от болезней) сохранен будет
И помилован от Господа…
…Первую на десять великую Пятницу
Народился Сам Иисус Христос
От Матери Пресвятой Богородицы:
Кто эту станет Пятницу поститися
Постом и молитвою,
Тогда сойдет с небес Пресвятая Богородица,
Возьмет душу на руки,
Вознесет в Царствие Небесное,
И сохранен будет,
И помилован от Бога.
Вторая на десять великая Пятница
В тую великую Пятницу
Окрестился Сам Иисус Христос
117
Во святой реке во Иордане,
Со Ильею со небесным,
Со светом со Иоанном со Крестителем;
Кто эту станет Пятницу поститися
Постом и молитвою,
Будет имя у Христа Бога (записано),
Тот умрет человек, —
И наследует себе Царствие Божие,
Избавлен злой муки предвечныя,
И помилован от Бога…150
Человек, соблюдающий эти Пятницы, избавляется, по сути дела, от всех бед и несча-
стий. Более того, ему обеспечено по смерти Царство Небесное и сама Богородица отнесет его
душу в рай. Все это говорит, как важна в православии обрядовая сторона, принимающая в
народном понимании уже характер магии. Награда как бы автоматически следует за соблю-
дением обряда, который в данном случае необыкновенно сужается. В этом, конечно, таилась
большая опасность — прежде всего для нравственно-религиозного, подлинно христианского
содержания народной веры. Ведь получается так, что во все другие дни можно сколько угод-
но грешить, забывая Евангелие: только соблюдай указанные Пятницы — и все будет в по-
рядке. А с другой стороны, возникает формализация религиозного обряда, ведущая в конеч-
ном счете к омертвению веры.
Из приведенного текста также видно, что каждая Великая Пятница получает свою
специализацию, подобно тому, как это было со святыми угодниками на Руси. Действует
обычно очень прямая и наивная логика — по сходству, по аналогии. Скажем, — пятница пе-
ред Ильей Пророком спасает от огня и пожара. Это — очевидно: недаром у Ильи Пророка
огненная колесница. Труднее понять, почему Пятница перед праздником Благовещения спа-
сает от болезней. Но, поразмыслив, можно догадаться. Ибо сказано, в день Благовещенья
Господь Святым Духом сошел и воплотился во чреве Богородицы и, значит, вся внутрен-
ность Ее освящена и очищена. Это святое нутро Богородицы переносится на человека, кото-
рый поклоняется благовещенской Пятнице. Впрочем, во всем этом нет строгой последова-
тельности и точности, и функции Пятниц в разных вариантах того же текста иногда меняют-
ся. Так, в одном случае от лихорадок избавляет Пятница перед праздником Преображения
(безо всякой логики, а просто так, произвольно), а в другом — от двенадцати лихорадок по-
могает Пятница на Троицу, что более логично, поскольку на Троицу Св. Дух сошел с неба на
12 апостолов (и там, и тут число 12). В одном случае Пятница на Рождество Христово сулит
душе человека после смерти вознесение на небо на руках самой Богородицы — очевидно,
потому, что радость Пресвятой Богородицы в день Рождества Христова была особенно вели-
ка и сами ангелы сошли с неба к Ней и к Ее Младенцу. В другом варианте та же Пятница на
Рождество исполняет совсем иную и куда более простую функцию: сохраняет человека от
страшных рождественских морозов и от «зяблой смерти», от замерзания.
Человека, который не поклоняется Великим Пятницам и пропускает их, как обычные
дни, ждет, разумеется, посмертное наказание — вечные муки в аду. А зачатый в Великую
Пятницу ребенок сулит родителям всякие неприятности еще здесь, на земле, ибо они нару-
шили пост.
Если муж с женою во грех упадет,
Принесет она вора или разбойника,
Клеветника, еретика, или на Божью церковь грабителя,
На Господню (церковь) велика посягателя,
На имя Христова гонителя,
150 Калики, т. II, вып. 6, с. 120–123.
118
На духовно писание хулителя,
Злым делам всем начальника.
Или:
Народится у их детище недоброе,
Отцу с матерью не кормилец будет,
Роду-племени не почетливый,
Либо хром, либо слеп,
Либо клеветник, или еретик,
Либо вор-разбойник будет,
Либо всем ворам наставник будет151.
Одна из великих Пятниц (обычно 10-я) носит персональное имя — Параскева Пятни-
ца. Это реальная святая, мученица Парасковия (Парасковия по-гречески означает — пятни-
ца), которая была казнена при императоре Диоклетиане, так же как св. Георгий. О ней гово-
рили: «Параскева Пятница Христовым страстям причастница». Вместе с тем ее образ необы-
чайно расширился, и Параскева Пятница стала олицетворением дня Пятницы вообще. Она
считалась покровительницей этого соименного ей дня недели, и потому все народные пове-
рия, которые касаются дня пятницы, относятся и к конкретному лицу Параскевы. Ее можно
назвать «бабьей святой», поскольку крестьянки повсюду считали ее своей заступницей. Но
особое покровительство она оказывала прядению, но строго следила за тем, чтобы этой ра-
ботой бабы не занимались по пятницам, что было как бы личным оскорблением св. Параске-
вы.
Параскева Пятница почитается также покровительницей брака — наряду с Покровом.
Имеется в виду праздник Покрова Пресвятой Богородицы (1-го октября). В это время начи-
нали справлять свадьбы: крестьяне уже освобождались от полевых работ и оставалось боль-
ше свободного времени для гулянья. Кроме того, свадьба требовала больших расходов, и по-
тому девушку выдавали замуж, когда уже вполне определился итог урожая и появились за-
пасы для большого праздника. Соответственно, и праздник Покрова считался покровителем
свадеб.
Существовали приметы. Если в день Покрова будет очень ветрено — значит ожидает-
ся большой спрос на невест. А если в этот день выпадет снег — будет счастье молодым. В
день Покрова всякая девушка-невеста считала своим долгом побывать в церкви и поставить
свечку перед иконой Покрова. Причем, та, которая первой поставила свечу, и замуж выйдет
раньше всех. Девицы произносили молитвы, похожие на заклинания: «Батюшка-Покров,
мою голову покрой. Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее». Интересно, что
Покров и Параскева Пятница стоят рядом, словно отец и мать девушки-невесты.
Что же означали слова: «голову покрой»? Замужние женщины, в отличие от девушек,
появляясь в публичных местах и даже у себя дома, покрывали голову платком, повойником,
кикой или другим головным убором. Ходить с непокрытой головой считалось в высшей сте-
пени неприличным. И если женщина ходит по улице простоволосой (т.е. с непокрытой голо-
вой), — она ведет себя позорно и бесстыдно. Девушка, пока не вышла замуж, может прель-
щать парней своими косами. А для замужней женщины — это недостойно.
Когда русский царь Лжедимитрий собирался жениться на полячке Марине Мнишек,
он из Москвы направил в Польшу договор, в котором заранее оговаривал условия этого бра-
ка. Отдельным пунктом в этом договоре — и безусловно очень важным — была фраза, об-
ращенная к его будущей жене: «Волоса бы покрывала». Очевидно, Димитрий боялся, что по-
лячка, не зная русских нравов, может его опозорить, появившись простоволосой.
151 Там же, с. 137, 143.
119
Обращение девушки-невесты к батюшке-Покрову: «мою голову покрой» — имело
вместе с тем более широкий смысл, связанный и с русской природой, и с русским народным
отношением к слову. Слово становится источником действия. И если праздник называется
Покровом, значит, исходя исключительно из имени, он все покрывает и должен покрывать.
Отсюда поговорка: «Покров землю покроет» (имеются в виду сухие листья и снег). И рядом:
«Покров девке голову покроет». Возникает типичный для народного мышления паралле-
лизм: тому, что происходит в природе, соответствует или должно соответствовать происхо-
дящее в человеческой жизни. Снег, если он выпадает на Покрова, 1-го октября, — самый
ранний, а может быть, и самый первый снег в году, — распространяется на девушку, которая
тоже впервые становится невестой и в обряде бракосочетания покрывается белой фатой, по-
хожей на легкий белый снег, который только что покрыл землю. Все это и позволяет жен-
скому полу повторять слова молитвенного заклятия: «Батюшка-Покров, покрой мать-сыру
землю и меня, молоду!» Или: «Бел снег землю прикрывает — не меня ль, молоду, замуж
снаряжает?» Как если бы это сам Покров выдавал невесту замуж. И сама мать-сыра земля
тоже становится аналогией, ибо девица, выходя замуж, должна стать матерью.
Так осуществляется древнейшая, с доисторических времен, магическая связь между
женщиной и сырой землей. И та и другая должны плодоносить, и та и другая покрывают-
ся — одна снегом, другая замужеством. Иногда в этом параллелизме звучат эротические мо-
тивы, как и подобает первобытной магии. Девка, желая выйти замуж, просит: «Батюшка-
Покров, покрой землю снежком, а меня — женишком», а в более скромном варианте: «по-
крой землю снежком, а мою голову венцом». Но всегда сохраняется тесная связь между за-
снеженной землей и невестой.
Помимо мотива плодородия, здесь слышится воззвание к высшим Покровителям — к
Богу и Богородице, с которой непосредственно связан праздник Покрова. И в замужестве
девка тоже ищет покровительства — и небесного, и земного, которым становится муж. От-
сюда просьба: «покрой меня женишком». Не только потому, что женишок ляжет на нее и оп-
лодотворит, но муж укроет и пристроит ее в своем доме и послужит ей защитой. Покровом.
Так само слово «Покров» с давних времен приобрело на Руси очень широкое и поэтическое
звучание.
Но свадебными или девическими затеями слово и понятие Покров не ограничивается.
Поскольку Покров — это предвестие зимы, и уже холодно, в этот день начинали топить пе-
чи. При этом бабы приговаривали: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров». Имелось
в виду, что дрова следует беречь до наступления настоящей зимы. А также подразумевалось,
что снег, который начинает выпадать с Покрова, послужит земле одеялом и сбережет ее теп-
ло. Если долго нет снега или мало выпадает снега зимой, земля промерзнет и на будущий год
не даст урожая. Не говоря уже о том, что снег это запасы воды по весне, когда он потает и
напитает землю. Тогда же, с Покрова, крестьяне начинали конопатить и ремонтировать избы,
приговаривая: «Батюшка-Покров, покрой избу тесом, а хозяев добром». Покров должен был
служить чем-то вроде крыши на зиму, под которой спрячется вся семья с домашним хозяйст-
вом.
При всех этих разнообразных и широких значениях слова «Покров» обращает на себя
внимание тот факт, что праздник Покрова выступает в мужском роде. Словно это какое-то
мужское божество, некий отец или муж, который обо всех заботится. Тогда как в действи-
тельности — это праздник Пресвятой Богородицы и на самом деле Ей, женщине, принадле-
жит Покров. Почему же он превратился в мужчину? Очевидно, это вызвано тем, что сам
праздник Покрова персонифицировался в виде какого-то самостоятельного лица, подобно
тому, как это случилось с Пятницей. Произошло отчуждение календарного дня от того свя-
того имени, которому этот праздник посвящен. Да и слово «покров» — мужского рода. Вот и
стал Покров — Батюшкой.
Однако, параллельно с Покровом-Батюшкой, который связан с житейскими нуждами
крестьянина, особо важное значение приобрела на Руси тема Покрова Пресвятой Богороди-
120
цы в ее подлинном и очень широком, общенациональном содержании. Что же такое Покров
в его истинном, церковном значении?
В середине X в. в Константинополе произошло чудо. Во время церковной службы в
одном из храмов явилась Богоматерь. Стоя на воздухе, в окружении святых, Она простирала
над молящимися свой Покров в знак защиты и Своей молитвы о мире. Это чудесное видение
случилось в тот момент, когда Византия вела войну с сарацинами и городу угрожала беда. В
результате город был спасен, а сарацины отражены. Это событие и послужило причиной ус-
тановления православного праздника. В XII веке аналогичное видение имел князь Андрей
Боголюбский. Он увидел Богородицу, молящуюся за Русь, и потом много способствовал ут-
верждению и распространению праздника Покрова. Надо полагать, сама идея Богородицы-
заступницы за русскую землю оказалась чрезвычайно созвучной народу, даже если он не
всегда знал и понимал истинное содержание этого священного события. В результате этот
праздник причислен к 12-ти главным православным праздникам в году. Весьма известная
икона Покрова по своей композиции, по своему иконографическому типу, имеет не визан-
тийское, а собственно русское происхождение. Короче говоря, Покров стал как бы исключи-
тельно национальным достоянием. Настолько, что идея Покрова пересеклась, мне кажется,
даже с развитием церковного зодчества.
Мы не будем здесь вникать в проблемы церковной архитектуры, поскольку это выхо-
дит за пределы нашей темы. Скажу лишь о специфически русском — и в том числе народ-
ном — понимании храма. Наша церковь всегда намного ниже готического собора Европы,
она более кругла и приземиста. И этому была своя, несколько наивная, мотивировка. Нам,
дескать, не надо слишком стремиться ввысь, в небо, как это делают иноземцы. Потому что
Бог обитает с нами, здесь, на Руси. И оттого готическому томлению духа по небу, по высоте,
на которой еще надо поискать Бога, противостоит круглота и полнота здесь, в самом храме,
заключенного блага. Этой идее круга, заключившего в себе полноту божественной благода-
ти, и соответствует Покров. Да и сам храм — это Покров. Отсюда преобладание круглых
форм над острыми и высокими. Отсюда чувство тепла и уюта, чувство укрытости, защищен-
ности, возникающее при входе в церковь.
Об этом чувстве Божьего Покрова и покровительства очень хорошо и просто расска-
зывает великий и тонкий знаток народного быта и народной веры — Лесков, в повести «На
краю света». В данном случае он ставит, в частности, вопрос: что такое русский Бог? То
есть — как чувствуют Бога русские люди? Разумеется, он не дает здесь исчерпывающего от-
вета. Ибо люди чувствуют Бога очень по-разному. Но одну из сторон веры он приоткрывает.
В повести «На краю света» простой монах — родом из очень бедной семьи — расска-
зывает архиерею о чудесном покровительстве Божием, которое он испытал на себе в раннем
детстве. Он убежал с уроков гулять и купаться, подбив других ребятишек обманом, сказав,
будто школьный смотритель их всех отпустил.
«А к вечеру на меня страх и напал: что мне будет, как домой вернемся? — запорет
смотритель. Прихожу и гляжу — уже и розги в лохани стоят; я скорей драла, да в баню,
спрятался под полок, да и ну молиться: „Господи! хоть нельзя, чтобы меня не пороть, но сде-
лай, чтобы не пороли!“ И так усердно об этом в жару веры молился, что даже запотел и обес-
силел; но тут вдруг на меня чудной прохладой тихой повеяло, и у сердца как голубок теп-
ленький зашевелился, и стал я верить в невозможность спасения как в возможное, и покой
ощутил и такую отвагу, что вот не боюсь ничего, да и кончено! И взял да и спать лег: а про-
сыпаюсь, слышу, товарищи-ребятишки весело кричат: „Кирюшка! Кирюшка! где ты? выле-
зай скорей, — тебя пороть не будут, ревизор приехал и нас гулять отпустил“.
— Чудо, — говорю, — твое простое.
— Просто и есть, владыко, как сама троица во единице — простое существо… Да
ведь как я, владыко, Его чувствовал-то! Как пришел-то Он, батюшка мой, отрадненький!
удивил и обрадовал. Сам суди: всей вселенной Он не в обхват, а, видя ребячью скорбь, под
банный полочек к мальчонке подполз в дусе хлада тонка и за пазушкой обитал…
121
Я вам должен признаться, что я более всяких представлений о божестве люблю этого
нашего русского Бога, который творит себе обитель «за пазушкой». Тут, что нам господа
греки ни толкуй и как ни доказывай, что мы им обязаны тем, что и Бога через них знаем, а не
они нам Его открыли; — не в их пышном византийстве мы обрели Его в дыме каждений, а
Он у нас свой, притоманный (домашний. — А.С.) и по-нашему, попросту, всюду ходит, и
под банный полочек без ладана в дусе хлада тонка проникнет, и за теплой пазухой голубком
приоборкается»152.
Лесков не совсем прав, противопоставляя православное смирение пышному визан-
тийскому богослужению и убранству. Церковная пышность была не менее свойственна
Древней Руси. Но вот идея укрытости и какого-то по-домашнему теплого Покрова характер-
на для нашего храма. И Бог обитает как бы за пазухой, в виде святого веяния или дуновения,
близко к телу и сердцу человека. Отсюда и возникает народное чувство, что Он свой, наш,
домашний, природный, русский Бог. Человек живет под Его Покровом. И сама природа это
тоже как бы Божий покров — и снег, укрывающий землю от стужи, и звездное небо, и расти-
тельный орнамент, раскинутый ковром по земле. И, наконец, Покров — само здание Храма,
куда сходит Св. Дух и здесь, где-то рядом с нами, обретается.
152 Н.С.Лесков. Собрание сочинений в одиннадцати томах, т. 5. — М., 1957, с. 464–465.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел культурология