Алякринская М. Особенности развития культуры ХХ века. Культура и цивилизация

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРОБЛЕМА КРИЗИСА ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ XX ВЕКА В ТРУДАХ Н. ДАНИЛЕВСКОГО, О. ШПЕНГЛЕРА, И. ХЕЙЗИНГИ, П. СОРОКИНА. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

До конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия “культуры” как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами. Однако к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества, что бурное развитие техники и особенно промышленности зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, и что техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества

На пороге Х1Х-ХХ веков перед учеными-философами возник вопрос: что приоритетно в развитии общества - цивилизация или культура? В это время появился ряд концепций, помогающих разобраться в особенностях развития культуры в промышленно-цивилизованном обществе, каким и стало общество XX века.

Создателем одной из первых теорий, разграничивших понятия культуры и цивилизации, стал русский ученый Н Я.Данилевский, книга которого “Россия и Европа” вышла в 1868 году. Одним из первых Данилевский высказал мысль, что некорректно рассматривать мировую историю как историю Европы, поскольку судьбы человечества не ограничиваются судьбами европейских народов. В истории необходимо выделять не только ступени развития, но и своеобразные культурно-исторические образования, культурные типы. Культурно-историческим типом Данилевский назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Он насчитал в истории человечества десять подобных культурных типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилонский, финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический / аравийский/, и, наконец, германо-романский /европейский/. История человечества, с точки зрения Данилевского, представляет собой смену культурно-исторических типов: “...Прогресс состоит не в том, чтобы все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях...”.'

По Данилевскому, каждый культурно-исторический тип развивается сам в себе подобно живому организму; он проходит период роста, созревания, цветения, плодоношения и умирания. Высшую точку развития типа Данилевский назвал цивилизацией: “Под периодом цивилизации разумею я время, в течение которого народы, составляющие тип, - вышед из бессознательной, чисто-этнографической формы быта /древняя история/; создав, укрепив и оградив свое внешнее существование как самобытных политических единиц /средняя история/; - проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе... не только в отношении науки и искусства, но и в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния”. 2

Период цивилизации относительно краток в сравнении с предшествующим развитием: он представляет собой быструю растрату всех тех сил и средств, которые были накоплены в течение долгого времени. За периодом цивилизации следует неизбежная смерть: ни один культурно-исторический тип “не одарен привилегией бесконечного прогресса...” 3 . Но возможно влияние одного культурного типа на другой; только не методом “пересадки” культуры или “культурной прививки”, а путем воздействия, когда нация свободно перенимает результаты работы другой, сохраняя при этом “свое политическое и общественное устройство и нравы, , свой быт свои религиозные воззрения, свой склад

' Н.Я.Данилевский. Россия и Европа. М., 1991, с. 87.

2 Н. Данилевский, с. 106.

3 Там же, с. 88.

мыслей и чувств...” 4 Правда, при передаче культурных достижений начала цивилизации не могут быть переданы: каждый народ вырабатывает их для себя самостоятельно.

Ко взглядам Данилевского близка точка зрения немецкого философа и эстетика О.Шпенглера, высказанная им в книге “Закат Европы” /191 8-1 922/. Шпенглер так же, как и Данилевский, выступил против “европоцентризма” в истории: европеец, ставящий Европу в центр мира, подобен, по Шленглеру, средневековому человеку, помещающему Землю в центр мироздания только на том основании, что он на ней живет. Как и Данилевский, Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а “феномен множества мощных культур”, которые, как “живые существа высшего порядка”, вырастают “со своей возвышенной бесцельностью”, подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается “окостенение”, а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует “за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение”. 5 Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация - регрессирующая; в эпоху цивилизации наблюдается тенденция к перерождению культуры, к надлому творческих сил, к переработке отживших форм, уже использованного историей материала. Если культура, по Шпенглеру , - живой организм, то цивилизация - уже мертвый; если для культуры характерны творчество, становление и развитие , то для цивилизации - бесплодие и механическое окостенение; если культура использует органическое деяние, то цивилизация - лишь механическую работу. Цивилизация, не способная создать новое, занимается переоценкой культурных ценностей; она способствует эклектизму в искусстве, релятивизму в философии, тактике насилия в

4 Там же, с. 100.

О.Шпенглер. Закат Европы. М., с. 164.

политике и возникновению тоталитарных режимов в государственном устройстве.

Теории Шпенглера и Данилевского на пороге XIX-XX веков несли в себе не только абстрактно-культурологический, но и актуальный социальный смысл: они были вызваны тревогой за судьбы Европы и европейской культуры. С точки зрения как Шпенглера, так и Данилевского, к XX веку европейская культура подошла к стадии цивилизации как последней фазе своего развития. XX век оценивается обоими философами как период глубокого культурного кризиса, вызванного объективными причинами: тем, что наступило время естественного завершения европейского культурного цикла, смерти “фаустовской” культуры.

О кризисе европейской культуры начала XX века писали и философы, не разделяющие концепции циклического культурного развития, в частности, Й.Хейзинга и П. Сорокин.

Й-Хейзинга оценивает состояние культуры XX века с точки зрения некоторых введенных им нормативов, которые он считает необходимыми условиями существования культуры. С точки зрения Хейзинга, культура требует равновесия материальных и духовных ценностей, равновесия, создающего “такое состояние общества , которое оценивается как нечто большее и высшее, чем удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия”. 6 Кроме того, настоящая культура содержит стремление, она есть направленность на какой-то идеал /самого разного рода: Бога, человека, разума и т.д./. Культурное общество предполагает господство человека над природой, прежде всего - человеческой; оно обязывает личность свободно подчиниться идее долга и принять некоторые общественные “табу”; условности, правила поведения, культовые представления. То есть, “культура как направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы в области материальной, моральной и духовной поддерживает такое состояние общества, которое выше и лучше обеспечиваемого наличными природными отношениями, отличается гармоническим равно-

6 Й.Хейзинг a. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992, с.258.

весием духовных и моральных ценностей и характеризуется определенным идеалом, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы различные формы деятельности общества”. 7

Хейзинга считает, что эти условия существования культуры в XX веке нарушены. Человечество не научилось “владеть собой”, в обществе наблюдается перевес материальных ценностей над духовными, в культуре отсутствует единое устремление и идеал /даже показной/. Лозунги, которые провозгласила культура XX века, - благоденствие, могущество, справедливость, - с точки зрения Хейзинга, ничем не отличаются от идеалов пещерного человека и поэтому не могут быть признаны целью высокоразвитой культуры. Хейзинга называет большое число и других проявлений культурного кризиса XX века: кризис мышления и знания, всеобщее ослабление способности суждения, снижение активного и возрастание пассивного элементов в культуре, отказ культуры от идеала познания, упадок в обществе моральных норм и кризис искусства. Культурное развитие XX века в целом Хейзинга называет процессом “варваризации”, в ходе которого в культуре “достигнутое содержание ... высокой пробы исподволь заглушается и вытесняется элементами низшего содержания”. 8

О глобальном кризисе культуры XX века, проявившемся в “кризисе науки и искусства, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов”, 9 пишет и П.Сорокин. Правда, в отличие от других философов, он не предсказывает близкой гибели европейской культуре в целом, а видит лишь неизбежность умирания ее чувственной /сенсорной, эмпирической/ формы.

Таким образом, разделение цивилизации и культуры и проблема кризиса культуры эпохи цивилизации оказались в центре внимания философов-культурологов начала XX века. В это время ими были названы и характерные

7 Там же, с.262.

8 Й.Хейзинга, с,350.

9 П.Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992, с.429.

черты культуры периода цивилизации: техницизм, демократизм, урбанистичность, космополитизм и иррелигиозность.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Техницизм. Цивилизация XX века имеет не природную, а машинную основу; с эрой цивилизации машина прочно вошла в человеческую жизнь. Поэтому, как справедливо заметил Н.Бердяев, в эпоху цивилизации жизнь начинает утрачивать связь с миром природы: “Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу”. 10 Машины создают развитое индустриальное общество, в рамках и по законам которого и начинает функционировать культура.

Демократизм. В XX веке культурой охватываются огромные /по сравнению с предшествующими эпохами/ слои населения. Демократизму европейской культуры способствовала политика всеобщей грамотности; принцип гласности, а также развитие СМИ /особенно радио и телевидения/.

Урбанистичность. Развитие цивилизации привело к тому, что культурная жизнь в XX веке сосредоточилась преимущественно в крупных городах - промышленных центрах. Причем, город - центр культурного развития - приобрел черты “города вообще”, “мирового города” со стандартным, стертым лицом. С урбанистичностью связан космополитизм культуры XX века - процесс утраты культурой национального начала.

Иррелигиозность. До XX века европейская культура в своем развитии была прочно соединена с религией; Н.Бердяев заметил, что связь с культом проявляется в самом слове “культура”: “Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны” " Иррелигиозность культуры XX века выражается в разрыве связей культуры и религии.

Черты, которые приобрела культура эпохи цивилизации, оцениваются большинством культурологов негативно. Техницизм культуры, как считают западные социологи, прямо ведет к подавлению личности; “отчуждению” ее от процессов и результата труда; созданию условий, когда человек превращается в средство своего индивидуального существования и расценивается как “человек-товар” - существо, духовно и физически обесчеловеченное. 12

С точки зрения Й.Хейзинга, техницизм опасен тем, что способствует снижению активного и возрастанию пассивного элемента в культуре: раньше люди сами пели, плясали и развлекались - в XX же веке они предпочитают, чтобы это делали за них другие. Технические средства, особенно кино и телевидение, рассеивают внимание, не учат человека сосредотачивать дух, поэтому у личности в XX веке, по сравнению с предшествующими эпохами, снижена способность суждения.

С демократизмом культуры XX века культурологи связывают появление “человека-массы” - типа, который ведет себя по отношению к культуре “как избалованный ребенок”: “Он не хочет ни за что платить; он требует все больших благ /от цивилизации - М.А./, как будто бы они были его правами от рождения”. 13 Подчинение культуры “человеку-массе”, как считает Ортега-и-Гассет, будет иметь самые печальные последствия для культуры. Человек-масса не признает авторитетов; он инертен и вульгарен; он неспособен к дискусси, а следовательно, и к гражданскому сосуществованию; он обладает узким, ограниченным мышлением, а потому беспомощен перед дальнейшим развитием техники; он лишен морали, ибо в основе морали лежит подчинение жизни принци-

' Н.Бердяев. Смысл истории. М-, 1990, с. 168.

и Там же, с. 166.

12 Э.Фромм. Душа человека. М., 1992, с.402.

"Х.Ортега-и-Гассет. Дегуманизация искусства и другие работы.

М,1991,с.85

пам долга. В общем, человек-масса как порождение эпохи цивилизации, по мнению Ортеги-и-Гассета, не сильно отличается от типа первобытного человека, “в особенности по отношению к цивилизации, которая его породила”. Ортега-и-Гассет предсказывает гибель европейской культуре в случае, если человек-масса окажется у власти.

Культурологи пишут и о том, что негативные последствия имеет, как это ни странно, само развитие всеобщего образования и гласности: в развитом цивилизованном обществе “средний индивидуум все реже оказывается в условиях, где от него требуются собственное мышление и самопроявление”. 15 Й.Хейзинга даже выдвинул пародоксальный, на первый взгляд, лозунг:“Образование и гласность несут упадок!”. С его точки зрения, информационный поток XX столетия столь велик, что средний человек не способен его осмыслить и переработать; увеличение количества знания идет за счет его качества: “многознание” превращается в “маломудрие”!

Демократизм культуры проявляется и в ориентации не на фундаментальную науку, а на прикладную - на ту, которая, казалось бы, “непосредственно” нужна людям. Между тем раздел научной сферы на многочисленные специализации, отказ человечества от целостного “чистого” знания - свидетельство культурного кризиса, тормоз на пути общекультурного развития. Ортега-й-Гассет пишет“Наука не может существовать, если она перестает быть чистой наукой;

она не может развиваться и в том случае, когда люди перестают относиться с благоговением к общим принципам культурного развития”. 16

Процесс космополитизма в культуре опасен идеалом универсальности;приведением культуры к одному знаменателю. Ученые связывают тенденцию к космополитизму с американизацией европейской культуры, идущей в течение всего послевоенного времени. Европейские культурологи, социологи и фило-

14 Там же. с.288

15 Й.Хейзинга. В тени завтрашнего дня. С. 275

' Ортега-и-Гассет. с. 109

софы в 70-80 годы много писали о “культурной экспансии” США в Европу: об

опасном влиянии стандартизующего американского образа мыслей, прививающим вкус к “образам-стереотипам”; об откровенной меркантильности американской культуры и культурном эгалитаризме американцев.

В иррелигиозности культуры философы видят основную причину упадка моральных норм в XX веке. “Обезбоживание” мира, с точки зрения Мартина Хайдеггера, привело к рассмотрению всего сущего как средства для реализации чисто практических задач. Отсюда - принцип утилитаризма в культуре. Он выражается в гуманитарных теориях философского имморализма /какой является, к примеру, фрейдизм/; в утрате этических позиций искусством XX века. Героем художественных произведений современной эпохи часто становится личность, освобожденная от нравственного закона, от каких бы то ни было моральных норм. С точки зрения П.Сорокина, искусство в XX веке вообще “уклоняется от позитивных явлений в пользу негативных, от обычных типов и событий к патологическим, от свежего воздуха нормальной социально-культурной действительности к социальным отстойникам...”. 17

ТЕХНИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ И ПРОБЛЕМА "ОТЧУЖДЕНИЯ". МАССОВАЯ И ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

Индустриальное общество, созданное в XX веке, социологи характеризуют как высокоорганизованное, потому что оно располагает невиданным до сих пор в истории богатством “интеллектуальных и моральных ресурсов”. Это общество, рассчитанное на максимально возможное удовлетворение потребностей личности, общество, которое подавляющее большинство проживающих в нем людей приемлет. Вместе с тем Г.Маркузе называет такое общество “одномерным”. Почему?

Г.Маркузе - сторонник марксистской концепции “отчужденного труда”. Он считает, что общество, культивирующее такой тип труда, помимо истинных

17 П.Сорокин, с.450

потребностей, в которых действительно нуждается личность /в питании, одежде

и жилье/; навязывает индивиду и потребности “ложные” - в расслаблении /релаксации/, развлечениях и неумеренном потреблении. Культура в таком индустриальном обществе оказывается лишь средством для удовлетворения ложных потребностей; сама культура при этом трансформируется, обретая черты “товара для потребления”.

Культура, превращенная в товар и рассчитанная на потребителя, называется массовой культурой.

Массовая культура характеризуется как “рынок досуга” и связывается с понятиями коммерции и бизнеса /что отражается и в терминологии: “индустрия развлечений”, “коммерческая культура”, “индустрия досуга”/. Американский драматург А.Миллер заметил по поводу культуры XX века: “Культура сегодня стала рентабельным делом, тогда как прежде она не давала ничего. У нее есть теперь свой массовый потребитель, свой массовый сбор, своя массовая реклама - совсем как у автомобилей или купальных костюмов”.

Поскольку главные функции массовой культуры - это релаксация и развлечение, то ее особенностями являются “простота”, граничащая с примитивностью, и так называемая “выработка счастливого сознания”. Часто произведения массовой культуры эксплуатируют такие сферы психики, как подсознание или инстинкты /отсюда - обилие в массовой культуре эротики и “ужасов” самого разного рода/. Цель художественного произведения в массовой культуре - не самовыражение художника, а удовлетворение потребности потребителя. Поэтому у произведения массовой культуры, как правило, нет автора, а есть коллектив авторов /само производство художественных ценностей понимается по аналогии с поточно-конвейерной индустрией - в это плане характерно наименование Голливуда как “фабрики киноискусства”/.

Массовая культура принципиально прибегает к техническим средствам количественного редуцирования произведений /к “тиражированию” их/. Она немыслима без средств массовой информации, которые являются, по сути, главными каналами ее распространения. Массовой культурой могут стать ипроизведения “высокой культуры”, массово воспроизведенные и демонстрируемые /к примеру, музыка Баха или “Джоконда” Леонардо да Винчи в рекламе/.

Произведения массовой культуры рассчитаны не на века - это “однодневки”, которые живут один день. О сиюминутности существования говорят сами наименования жанров “массовой культуры”: бестселлер /произведение, которое хорошо продается сегодня/; хит /букв.-удар, попадание, в переносном смысле - произведение, точно попавшее в цель, имеющее сегодня большой успех у публики/.

Массовая культура оценивается философами и социологами неоднозначно: одни считают ее следствием прогресса и средством сближения людей /Парсонс, Уайт/; другие - социальной патологией /Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Фромм, Бердяев/.

Массовой культуре противостоит элитарная.

Элитарной называется культура, производителем и потребителем которой является элита /от франц. elite - лучшее, отборное, избранное/.

Определения элиты в философии и социологии неоднозначны. Чаще всего она характеризуется как слой общества с максимальной способностью к творческой, духовной деятельности. Ортега-и-Гассет обязательным качеством элитарной личности считает сознание обязанностей, он цитирует слова Гете:“Жить в свое удовольствие свойственно плебеям, благородный человек стремится подчинить свою жизнь высоким требованиям”.

Высокая культура во все века своего развития была элитарной. Элитарность - необходимое условие развития “высокой” культуры, которая всегда опережает массовое сознание. Г.Маркузе пишет, что культурные привилегии, конечно, несправедливость, но именно они “создавали защищенное пространство, в котором табуированные истины могли выжить в абстрактной неприкосновенности, в отдалении от подавляющего их общества”.

КОНТРКУЛЬТУРА КАК АНТИПОД МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ

В противоположность массовой культуре в 60-70-е годы в молодежной среде богатых, промышленно развитых стран складывается направление контркультуры.

Контркультура - это культура молодежи, противопоставившая себя официальной культуре в качестве альтернативной.

Характерной чертой контркультуры является наличие неформального комплекса поведенческих установок, цель которого - бунт против идеологических и бытовых стереотипов. Это, в первую очередь, установки на шокирующую обывателя манеру мышления, на спонтанное, не контролируемое разумом, поведение. В плане идеологии контркультура противопоставила официальной идеалы альтернативного общества, альтернативной морали и альтернативного жизненного стиля.

Первая фаза молодежной контркультуры - формирование в конце 50-х - начале 60-х годов политического движения нового стиля /молодежное политическое движение вне политических партий/. Вторая - движение хиппи. Третья - многочисленные религиозные движения / “Движение Иисуса”; восточные культы: дзен-буддизм, йога, неосуфизм, общество Кришны/.

Резкий водораздел между элитарной и массовой культурами, широкое распространение последней; протест против официальной культуры, выражающийся в возникновении многочисленных контркультурных течений , - все это новые явления европейской цивилизации XX века. Все они - свидетельство культурного кризиса, распространившегося на многие сферы духовной жизни Европы XX века. Такого глубокого кризиса европейская культура не испытывала за вес время своего развития. Удастся ли ей преодолеть его? Или правы те ученые, которые говорят о постепенном “затухании” европейского культурного типа и о перспективе развития нового культурного мира?

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ

демократизм в культуре

европоцентризм в культуре

иррелигиозность культуры

контркультура

кризис культуры

культура - цивилизация

культура как живой организм

культура как товар

культурный космополитизм

массовая культура

техницизм культуры

урбанистичность культуры

элитарная культура

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН

Н. Данилевский (1822-1885) - русский ученый, философ, публицист, государственный деятель. Автор книги "Россия и Европа' 71868/.

О. Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ-эстетик, один из основателей современной философии культуры. Главный труд - книга "Закат Европы"

W/1918-1922/.

Й. Хейзинга (1872-1945) - голландский историк, культуролог. Автор книг "Осень Средневековья", Hото ludens /"Человек играющий"/, "В тени завтрашнего дня ".

П. Сорокин (1889-1868) - русско-американский философ и социолог. Автор книг "Социальная и философская динамика", "Кризис нашего времени".

Ортега-и-Гассет (1883-1955) - испанский философ, эстетик. Один из авторов концепции "массового общества", "массовой культуры" /"Восстание масс"/

и "теории элиты".

Н. Бердяев (1874-1948) - русский философ. Автор книг "Философия Свободы", "Смысл творчества", "Судьба России", "Смысл истории" многих других.

Г. Маркузе (1898-1979) - немецко-американский философ и социолог. Автор книг "Одномерный человек", "Эрос и цивилизация" .

Э. Фромм (1900-1980) - немецко-американский психолог и социолог, автор проекта "здорового общества" на основе психоаналитической социальной и индивидуальной терапии.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ЛУЧШЕГО УСВОЕНИЯ МАТЕРИАЛА

1 Почему в начале XX века возникла необходимость разграничить понятия культуры и цивилизации?

2. В чем заключается теория культурно-исторических типов Н.Я . Данилевского?

3. Почему О.Шпенглер предсказал смерть европейской культуре в книге “Зажат Европы”?

4. Какие критерии считает Й.Хейзинга необходимыми для существования культуры? Как они, с его точки зрения, “нарушаются” в европейской цивилизации XX века?

5. Каковы характерные черты культуры периода цивилизации?

6. К каким следствиям ведет, с точки зрения западных социологов и культурологов, техницизм культуры XX века?

7. Почему Ортега-и-Гассет оценивает негативно понятие демократизма в культуре?

8. Чем опасен культурный космополитизм?

9. В чем выражается иррелигиозность культуры XX века ?

10. Что такое массовая культура?

11. Нужна ли обществу элитарная культура?

12. В чем выражается направление контркулыуры? Что тахое альтернативная культура?

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Н. Бердяев. Смысл истории. М., 1990;

2. Н. Данилевский. Россия и Европа. М., 1991;

3. Ю .Давыдов, И. Роднянская. Социология контркультуры. М., 1980;

4. Г. Маркузе. Одномерный человек. М., 1994;

5. Х. Ортега-и-Гассет. Дегуманизация искусства. Др. работы. М., 1991;

6. П. Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992;

7. Э. Фромм. Душа человека. М., 1992;

8. Й. Хейзинга. Homo ludcns. В тени завтрашнего дня. М., 1992;

9. О. Шпенглер. Закат Европы. М., 1993.