Столяров Д.Ю. Кортунов В.В. Пособие по культурологии

ОГЛАВЛЕНИЕ

РАЗДЕЛ II
ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ КУЛЬТУРЫ

ТЕМА VII
КУЛЬТУРА
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Христианство явилось одной из главной составляющих частей европейского типа культуры. Периодизация средневековой культуры такова:

* раннее Средневековье (V - X века);
* высокое Средневековье (XI - XIII века);
* позднее Средневековье (XIII - XIV века).
Как известно, христианство зародилось в I веке в Палестине. И на первых порах стало религией рабов, потому что обращалось прежде всего к ним, обещая им награду за их страдания в этом мире. И когда римская власть поняла всю опасность для себя этой новой религии, было уже поздно - христианство стало мощной духовной силой.
Представим себе Рим III века. Стараниями Калигулы, Нерона и им подобных императоров уничтожен цвет нации - патриции. Народ, вскормленный на легких военных победах, безумствует. Провозглашен лозунг: "Хлеба! Вина! Зрелищ!". Римская цивилизация с огромной скоростью несется в пропасть. На первые роли выходит армия, состоящая из наемников, которые пойдут за любым, кто платит. Наступает эпоха "солдатских императоров" - за 22 года на троне сменилось 50 цезарей. Господствующая религия уже не в состоянии справится с нарастающей духовной деградацией общества, прежде всего потому, что в ней отсутствуют перспективы, она не дает адекватного выхода из этого кошмара. И, как всегда в такой ситуации, начинается массированное вторжение иноземных религий. На этом гребне и проникает в самое сердце огромной империи христианство, постепенно завоевывая умы и сердца не только рабов, но и правящих классов.
Лишь в начале IV века н.э. к власти в Римской империи пришел человек с твердой рукой - император Константин. Он понял, что единственной силой, на которую можно опереться и которая способна вывести Римскую империю к новым рубежам, является христианство. Окончательно христианство стало господствующей религией при императоре Феодосии. Правда, Римская империя была уже настолько ослаблена внутренними раздорами, что не могла полноценно сопротивляться наступавшим варварам. Сначала произошло ее разделение на Западную и Восточную части (396 г.), в 476 году пал Рим, а в 488 г., после захвата новой столицы Равенны, окончательно прекратила свое существование Западная Римская империя, хотя Восточная, под именем Византии, просуществовала еще около 1000 лет.
Если мы говорим о раннем христианстве, то оно однозначно акультурно. Культура вокруг была одна - римская, христианство против нее восставало. Тем более первые христиане с нетерпением ожидали второго Пришествия Христа и не собирались связывать себя с "миром дольним", зная, что в "мире горнем" получат Царствие Небесное. Поэтому говорить о христианстве как о культуре, вероятно, можно с того момента, когда христиане осознали, что Пришествие Иисуса Христа откладывается, а жить как-то необходимо. Начинается строительство христианских храмов, потом появляются монастыри, христианство постепенно обрастает имуществом и входит в культуру. Однако влияние предшествующей культуры велико. Христианство распространяется точно в границах Римской империи. Языком культуры становится латинский. И вопрос о столице тоже решается однозначно: ей может быть только Рим, центр мира. Так начинается средневековая культура. А христианство становится не просто культурой, но духовной оболочкой всех процессов. Христианство положило начало культуре, признавшей в человеке личность, увидевшей в человеке земное воплощение Бога, а в Боге - высшую любовь к людям.
Уже у ранних христиан появляются первые попытки теологического осмысления нового вероучения. К примеру, в трудах Филона Александрийского Бог из антропоморфного существа превращается в высшее духовное абстрактное начало, наделенное благом, красотой и разумностью. Филон разрабатывает идеи о сотворенности мира, о существовании Бога вне сотворенного им мира, учение о Сыне Божьем как посреднике между Богом и миром и о человеческой греховности. Филону принадлежит утверждение равенства всех людей перед Богом. Немалая роль в оформлении христианского учения принадлежит Сенеке, увидевшего в человеческой сущности два начала - дух и плоть.
По мере того, как увеличивалось число христиан, усиливалась необходимость в упорядочении и канонизации христианских догматов. Основные положения христианского вероучения выведены из Библии, трудов Отцов церкви и закреплены решениями Вселенских соборов. Главной книгой христиан всего мира является Новый Завет. Суть христианства изложена в Символе Веры, принятом на Никейском и Константинопольском соборах (IV век). Первый Вселенский собор постановил: "Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога-Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом-Отцом". Второй собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога-Духа Святого, Бога-Отца и Бога-Сына. Последующие соборы признали соединение в Иисусе Христе двух естеств - божеского и человеческого. Иисус Христос стал рассматриваться как Бог и совершенный человек. Христианский дуализм проявился и в разделении земной власти на духовную (во главе с Папой Римским) и светскую (возглавляемую императором), что сказалось даже в архитектуре: многие романские и готические храмы имеют две равновеликие башни, олицетворяющие власть. В религиозном отношении античный пантеизм, при котором природа как бы насыщена божественным началом, сменился теизмом и теоцентризмом, утверждающими центральное место Бога и его безграничную власть над природой и человеком. В центр мироздания христианство поставило единого Бога-Творца. Согласно креативной теории, главной причиной происхождения мира является некое мистическое начало, свободно производящее все многообразие бытия и господствующее над ним как над своим созданием.
Сущность христианской нравственности наиболее полно изложена в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Евангелие от Матфея). Христианством впервые в религиозной практике были сформулированы нравственные заповеди не в негативном (чего не должно делать), а в позитивном ключе (как надо поступать). Очень показальным здесь является сравнение ветхозаветного Декалога и Нагорной проповеди Христа. Важной чертой христианской нравственности является ее активный характер, направленность не только на преобразование отдельного человека, но и социума.
Собственно культура Средневековья возникла примерно в V веке н.э. как синтез трех культур: христианской, античной и варварской. Нередко говорят, что Средневековье - это "темные века", и по отношению к раннему этапу (до X века) это справедливо. Было забыто многое из античного наследия. К примеру, когда умер остготтский король Теодорих и ему необходимо было построить гробницу, то купол выдалбливали из огромного цельного камня, так как утратили секреты возведения сводов. Наверное, единственным общественным институтом, в котором сосредотачивалась духовная культура, стала церковь, создавшая аппарат мощного религиозного воздействия на массы. Духовенство стало носителем христианства и средоточием его духовных сущностей. Одной из важных частей этой структуры были монастыри. Первый монастырь в Западной Европе был основан в VI веке святым Бенедиктом Нурсийским в местности Монте-Кассино на севере Италии. Монастыри долгое время держали лицензию на образование и книжное дело. Мы также знаем, что монастыри были богатейшими организациями, но забываем о том, что первоначально свой капитал они зарабатывали собственным тяжелым трудом и при этом кормили всю округу. Хотя в этом можно увидеть и определенную рекламу: примите Господа Бога в сердце свое и будете жить так же хорошо, как и мы.
Конечно, монашество имеет более древнюю историю. Первые христианские монахи появились в III веке нашей эры в Египте, но они были одиночками, отшельниками-аскетами. Именно тогда развились такие формы монашеского бытия, как столпничество, затворничество, молчальничество и т.д. Первый общежитийный монастырский устав был создан на востоке Европы, в Византии, Василием Великим, который главным принципом объединения монахов в составе одного монастыря определил следующий: только в совместном житии монахов духовные прозрения одного станут доступны многим. Бенедикт Нурсийский добавил в этот Устав и положение о том, что чрезмерное умерщвление плоти тоже не является благом, потому что монахи должны работать, а для этого необходимы силы.
Другой стороной монашества и его развитием стали монашеские ордена, которые стали активно появляться после первых крестовых походов. Особое место среди них занимали военно-монашеские ордена. Для нас интерес представляют три ордена: францисканцев, доминиканцев и тамплиеров.
Особое место в средневековой культуре занимала философия, в основе которой лежала проблема соотношения веры и знания, христианских догм и метафизических истин. Во II - VIII веках формируются многочисленные доктрины отцов церкви, которые в своей совокупности получили название патристики. Одним из первых, кто попытался построить целостную философскую систему на основе христианских догматов был Ориген (185-253) видный ученый, теолог, философ. Он разработал теорию о трех смыслах Библии - буквальном, моральном и философско-метафизическом, отдавая безусловное предпочтение последнему. Ориген впервые ввел понятие "богочеловек" и предложил рассматривать мироздание в качестве результата постоянно продолжающегося творческого акта. Отсюда же он выводил идею неизбежного спасения человечества.
Значение епископа Августина Блаженного (354-430) в истории христианской культуры сложно переоценить. Он дает новое, глубоко психологичное понимание личности и человечества в целом, рассматривая их духовное развитие и эволюцию. Во многом мистическая интерпретация истории построена им на разграничении двух градов - Небесного и земного. Град земной, по мнению Святого Августина, обречен на исчезновение, поскольку зиждется исключительно на людской любви к себе и презрению к Богу. Град Небесный, напротив, основанный на любви к Богу и презрению к себе - единственный путь преодоления греховной испорченности человека.
Более позднее направление средневековой религиозной философии - схоластика - представлена именами Ансельма Кентерберийского, Пьера Абеляра, Фомы Аквинского, Альберта Великого, Иоанна Дунса Скота, Уильяма Оккама. Фома Аквинский (1225-1274) пытается рационалистически систематизировать христианское знание, вывести логические доказательства бытия божьего, апеллируя к здравому смыслу. Широко известно его учение о "потенциальном" бытии (незавершенном, пассивном, материальном) и бытии "актуальном" (завершенном, активном, божественном). Значение, которое оказала схоластика на последующее развитие христианской доктрины и культуры в целом, не однозначно. С одной стороны, строгий категориально-логический аппарат помог сохранить преемственность интеллектуальных навыков и научных методов, которые окажутся в дальнейшем востребованными культурой нового времени. С другой стороны, предельная рационализация и логизация христианства не способствовала его подлинному, духовному пониманию.

* * *

Рядом с христианской Европой существовала великолепная мусульманская арабская культура. И арабы, приезжая по делам в Европу, чувствовали себя на две, а то и три головы выше в культурном отношении. Но уже в XI веке ситуация начинает меняться. И где-то к XIII веку, особенно после крестовых походов, Европа постепенно начинает ощущать себя важной частью культурного мира. Прежде всего это связано с бурным ростом городов. В Болонье в 1054 году открывается первый университет. Поначалу христианство позволяло развивать научное знание, если оно не затрагивало богословских истин.
В рамках христианской культуры существовала бикультурная ситуация, где наряду с собственно религиозными формами развивались и светские (городская (народно-карнавальная) и куртуазная), находясь друг с другом в активном взаимодействии. Начиная с XI века общество и церковь становятся более раскрепощенными. Развивается цеховое производство. Формируется банковский капитал. В ответ на потребности новых, нарождающихся слоев появляется интеллигенция, прежде всего, врачи и юристы. Надо сказать, что первыми интеллигентами были античные софисты, или мудрецы. И уже тогда определился первый признак интеллигенции - зарабатывать деньги своим умственным трудом.
Все это позволяет говорить о том, что если светские ценности к XIII веку еще не вышли на первое место, то уж во всяком случае они начинают успешно конкурировать с христианско-церковными.
Художественная практика христианства воплощена в живописи, скульптуре, архитектуре, литературе, музыке. С одной стороны, христианское искусство выполняет эстетическую функцию и приближает любого человека, не только верующего, к области прекрасного. Но, с другой стороны, оно есть предмет религиозного поклонения, напрямую связанный с христианской догматикой. Как говорил С. Трубецкой о русской иконе, - это и культ, и эстетически прекрасное зрелище. Между этими полюсами существует сложное противоречивое соотношение: при определенных условиях эстетическая функция может усиливать религиозное воздействие того или иного произведения культового искусства, а эстетические чувства могут вливаться в общий поток религиозных переживаний, активизируя и углубляя их; однако, эстетическая функция нередко превалирует над религиозной, оттесняя на задний план культовое значение данного произведения.
Одним из ярчайших проявлений христианской культуры являются храмы, в частности готические. В готике символизм христианства доходит до совершенства. Более ранние, романские, соборы еще несли в себе своеобразный функциональный момент - они защищали город и его население от врагов, поэтому имели толстые стены, узкие, как бойницы, окна. Теперь храм становится собственно культовым сооружением, и это освобождение от "земного" приводит к тому, что пространство собора резко взмывает вверх, приобретая легкость. Конечно, важную роль играли и витражи, делавшиеся из прозрачного цветного стекла и создававшие неповторимую, порой мистическую игру света внутри готического собора.
Высокое Средневековье стало действительно высокой культурой, считавшее себя вершиной истории, после чего должен начаться упадок. Эту мысль можно найти у Данте в "Божественной комедии". Многие исследователи называют Данте "последним поэтом Средневековья, первым поэтом Возрождения", тем самым показывая, что великий итальянец не мог быть взращен на сугубо средневековой почве. Но надо признать обратное. Именно средневековая культура своим развитием породила внутри себя те зачатки нового, которые потом назовут Возрождением. И Новое время также многим обязано Средневековью. Например, прообраз протестантизма уже проявился на юге Франции в XII-XIII веках в так называемой альбигойской ереси.
Говоря о современной ситуации в христианской культуре, необходимо заметить, что традиционный христианский консерватизм сменяется тенденциями к инновациям, к осторожному, но все более активному принятию нового. Пытаясь воздействовать на актуальные культурные, социальные, политические и экономические процессы и осознавая сложность современной ситуации, в которой прямое и авторитарное воздействие церкви уже невозможно, христианство ищет новые формы общения с миром, сближается с другими конфессиями.


ТЕМА VIII
КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ

Современный человек знает о культуре Византии прежде всего в связи с Древней Русью. Как отдельный феномен эта культура практически не знакома большинству людей. Тем не менее культура Византии является интереснейшим культурно-историческим типом, обладающим весьма специфическими особенностями.
В истории культуры Византии выделяют три этапа:
* ранний (IV - середина VII века);
* средний (VII - IX века);
* поздний (X - XV века).
Как известно, Византия образовалась из восточной части Римской империи. Центром нового государства стал город Византия, который был перестроен и получил название Константинополь. На Руси этот город известен и как Царь-Град.
Греко-римское наследие сыграло огромную роль в формировании византийской культуры. Можно говорить о том, что именно противостояние античной традиции и нового христианского мировоззрения и сформировало культуру Византийской империи. Борьба с философскими, этическими, естественнонаучными, эстетическими воззрениями античного мира проявилась во всей истории византийской культуры. Но тем не менее происходил постоянный синтез христианства и многих греко-римских философских учений.
Последней собственно античной философией, с которой еще соприкоснулась византийская культура, явился неоплатонизм (III - V века). Формирование неоплатонизма совпадает с зарождением христианства, с разложением и упадком Риской империи. В целом для него характерен глубокий пессимизм, разочарование в земной жизни, убеждение в испорченности человеческой природы. Плотин (204-270) исходит из того, что все сущее имеет в своей основе Единое, которое абсолютно непознаваемо и о котором нельзя ничего утверждать (так называемое "отрицательное богословие"). Единое, тем не менее, проявляется в трех своих ипостасях: в форме ума, души и космоса (материи). Вслед за Платоном Плотин делит мир на "здешний" и "тамошний". "Здешний" мир есть не более чем театральное действие, пьеса, игра в мир "тамошний". Порфирий (III в.) и Ямвлих (IV в.) развивают и дополняют учение Плотина. Философия Прокла (410-485), последователя Плотина, утверждает, что любое высшее знание доступно только через божественное озарение. Если любовь (эрос) связывает человека с божественной красотой, ум - с абсолютной истиной, то вера соединяет человека с благостью Бога. Своим учением, Прокл оказал колоссальное влияние на средневековую метафизическую культуру.
Важнейшими темами богословских дискуссий на раннем этапе развития этой культуры были споры о природе Христа и его месте в Троице, о смысле человеческого существования, месте человека во Вселенной и о пределе его возможностей. В этой связи можно выделить несколько направлений богословской мысли той эпохи:
1. Арианство. Ариане считали, что Христос - творение Бога-Отца, а потому он не единосущ Богу-Отцу, не вечен и занимает подчиненное место в структуре Троицы.
2. Несторианство. Несториане полагали, что божественное и человеческое начала во Христе едины лишь относительно и никогда не сливаются.
3. Монофиситизм. Монофиситы выделяли прежде всего божественную природу Христа и говорили о Христе как богочеловеке.
4. Халкедонитство. Халкедониты проповедовали те идеи, которые впоследствии стали главенствующими: единосущность Бога-Отца и Бога-Сына, неслиянность и нераздельность божественного и человеческого во Христе.
Основные христианские догматы, в частности Символ Веры, были закреплены на I Вселенском Соборе в Никее (325 г.) и подтверждены на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.).
В византийской культуре сформировалась новая концепция всемирной истории, которая отходит от античной цикличности и переходит к идее линейного времени: от сотворения мира до бесконечности в направлении к человеческому совершенству. Всемирная история есть история всех народов без различия расовой и этнической принадлежности при условии принятия христианства.
Противостояние христианства и античного наследия проявилось и в дискуссиях о сущности мироздания. В этих спорах выделяются две школы, имевшие совершенно противоположные взгляды.
Представители антиохийской школы, опираясь на Библию, полагали, что Земля - плоский круг, над которым находится куполообразное небо. А вокруг всего простирается океан. Небо "земное" отделено от неба "небесного" водами.
Каппадокийско-александрийская школа утверждала шарообразность земли и сферичность небес, окружающих землю со всех сторон. К тому же в работах теологов этой школы своего расцвета достигла патристика. Епископ Василий Великий (300-379) дал свою интерпретацию шести дней творения мира и на долгие века определил космологическую и естественнонаучную картину мира. Несомненно его влияние на формирование представлений славянских народов; (Василий Великий до сих пор почитается в православии как один из святителей Церкви наряду с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом). Григорий Нисский (335-394) многое сделал в деле размежевания философского и религиозного знания. При этом сам не всегда ортодоксально толковал Священное Писание. Интересна его идея о человечестве как органическом целом, коллективной личности, а также утверждение в духе Оригена о неизбежном спасении и просветлении всех грешников, включая дьявола. К капподокийско-александрийской школе относятся и такие великие мыслители как Григорий Богослов, Амфилохий Ионийский.
Взаимодействие античного и христианского начал проявилось и в формировании новой эстетики, для которой характерны, с одной стороны, опора на античные воззрения о сущности прекрасного, а с другой, глубокий спиритуализм, ставящий духовное выше телесного.
Воплощением новых идей стал знаменитый храм Святой Софии в Константинополе, строительство которого велось под руководством Исидора из Милета и Анфимия из Тралл и закончилось в 537 году. Он воплотил все лучшее, что было создано в архитектуре того времени, как на Западе, так и на Востоке. В нем воплотилась идея грандиозного центрического собора, увенчанного гигантским куполом. На вершине купола был изображен огромный крест, обрамленный звездным небом.
Система образования также наследует греко-римские традиции, основываясь на принципе (семи свободных искусств(. Два уровня образования:
* Тривиум - грамматика, риторика и диалектика.
* Квадривиум - арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

* * *

Важной составляющей второго этапа истории византийской культуры явилось противостояние иконоборцев и иконопочитателей (726-843 гг.). Первое направление поддерживала правящая светская элита, а второе - ортодоксальное духовенство и многие слои населения. Иконоборцы, утверждая идею о неописуемости и непознаваемости божества, стремясь сохранить возвышенную духовность христианства, ратовали за отмену поклонения иконам и прочим изображениям Христа, Богородицы и святых, видя в этом превознесение плотского начала и пережитки Античности. Кстати, подобная практика является важной стороной иудаизма и ислама (VII - VIII века - зарождение и становление ислама).
На определенном этапе иконоборцы одержали верх, поэтому в византийском христианском искусстве некоторое время преобладали орнаментальные и декоративные отвлеченно-символические элементы. Однако борьба между сторонниками этих направлений велась чрезвычайно жестко, и в этом противостоянии погибли многие памятники раннего этапа византийской культуры, в частности первые мозаики собора Святой Софии Константинопольской. Но все-таки окончательную победу одержали сторонники иконопочитания, что в дальнейшем способствовало окончательному сложению иконографического канона - строгих правил изображения всех сцен религиозного содержания.
На этом этапе развития культуры происходит окончательный переход от античного идеала калокагатии к христианскому идеалу духовно совершенной, целомудренной и благочестивой личности.

* * *

Поздний период истории византийской культуры, продолжая традиции, знаменует собой новый этап во взаимодействии христианских и античных начал. В XI веке начинаются процессы постепенной рационализации христианского вероучения, что как мы видим явилось общеевропейской тенденцией. С особенной силой новые веяния проявились в трудах Михаила Пселла и Иоанна Итала. Они явили новый тип ученого, который не желает опираться в своей деятельности только на богословские истины. Наука сама способна постичь истину, даже в сфере божественного.
Подобные взгляды постепенно привели к такому феномену византийской культуры, как гуманизм (XIII - XV века). Конечно, это общеевропейский процесс, но, вероятно, именно в Византии находятся истоки того, что мы сейчас называем гуманизмом эпохи Возрождения. И идея нового возвращения к Античности (возрождения) возникла в первую очередь в русле развития византийской культуры. Это подтверждает и тот факт, что начало серьезного формирования гуманистических идеалов в Италии во многом совпадает со временем начала массовой эмиграции интеллигенции из Византии, которая скоро пала под ударами турок (1453 год).
Последним религиозно-философским учением, ставшим в Византии официальной формой православия, явился исихазм.
Исихазм ("исихия" в переводе с греческого означает "покой, безмолвие, отрешенность") в более общем смысле этого слова - это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через "очищение сердца" слезами и через сосредоточение сознания в себе самом, для чего была разработана особая техника молитвы и система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги. Первоначально это учение появилось в Египте в IV веке, тогда как для нужд собственно православной церкви оно было переработано византийским богословом Григорием Паламой. Он учил о том, что аскет-исихаст в состоянии экстаза непосредственно воспринимает несотворенное и невещественное излучение Бога, так называемый Фаворский Свет, в результате чего достигается такое "просветление" духа, которое будет способно "животворить" плоть.
После 1000-летней истории Византия прекратила свое существования, но не осталась в забытьи самобытная и интересная византийская культура, которая передала культурно-историческую эстафету русской культуре.


ТЕМА IX
КУЛЬТУРА ВОЗРОЖДЕНИЯ. РЕФОРМАЦИЯ.

Историки продолжают эпоху Средних веков до XVII века, тогда как с точки зрения культурологии это не совсем адекватно соответствует развитию культурных парадигм. Для историков важно изменение общественно-экономических формаций, сферы производства, а для культурологов - изменение культурного сознания. И как только появляются первые серьезные сдвиги в классическом культурном менталитете Средневековья - начинает формироваться новая культура - Возрождение, или Ренессанс. Правда, было одно событие, резко усилившее процесс рождения новой культуры. В XIV веке в Европу пришла чума, которая по разным подсчетам уничтожила от 2/3 до 3/4 населения Европы. Цветущая средневековая культура вступила в полосу кризиса. Надломилась традиционная система ценностей, а то новое, только появившееся и до конца не определившееся слишком отличалось от всего предшествующего, чтобы иметь с ним генетическую связь. По нашему мнению, именно здесь лежат одни из будущих причин трагедии Возрождения, которое родилось не столько длительным развитием предшествующей культуры, сколько малообъяснимым скачком в культурной эволюции. Ренессанс явился эпохой между Средневековьем и Новым временем и в полной мере не принадлежит ни тому ни другому. Это специфический этап, ставший некой эстетической оболочкой, в глубине которой формировалась действительно новая культура - Новое время.
На закате Средневековья сложилась во многом тупиковая ситуация. Философско-религиозная доктрина, теология и теософия сыграли свою положительную роль в духовной реабилитации человечества. Однако религиозный консерватизм к этому времени стала приобретать все более и более жесткий характер. Любые творческие порывы человека, выходящие за рамки церковного понимания христианства воспринимались как ересь. Мышление, выходящее за пределы категорий Священного Писания, оценивалось как греховное и ложное. Схоласты, зачастую слишком узко и буквально трактуя тексты Библии, преподносили их в качестве единственного источника истин и на этом основании в любой экспериментальной научной деятельности видели опасность идеологической диверсии.
Все это существенно затормозило не только естественнонаучную мысль, но и развитие культуры в целом, поскольку все сферы человеческой деятельности, включая искусство и философию, стали зависимыми от догматического и часто неадекватного прочтения священных текстов. Изначальные цели христианства - дать человеку подлинную духовную свободу, добиться нравственного очищения на основе святой любви, увидеть в человеке частичку Господа Бога - усилиями схоластов были извращены. Естественно, что в этой ситуации возникают различные попытки преодоления религиозно-догматической мировоззренческой платформы. Как всегда, философия принимает на себя первый удар.
Николай Коперник (1473-1543) одним из первых позволяет себе усомниться в общепринятой системе взглядов. И дело здесь не только в том, что своим трактатом "О вращениях небесных сфер" он отрицает сложившуюся веками геоцентрическую систему Аристотеля-Птолемея и дает широкие просторы астрономической науке. Более существенно то, что эта гипотеза Коперника по сути провозглашает смелый научно-методологический подход к миру: "видимое не есть действительность"; и этот подход в дальнейшем станет основой всей классической науки.
Философ и поэт Джордано Бруно (1548-1600), развивая гелиоцентрическое учение Коперника, предположил, что Вселенная бесконечна, не имеет определенного центра и, будучи бесконечно одушевленной, предполагает множество миров. Более того, Бог, для Джордано Бруно, тождественен природе, поскольку, являясь всеобщей субстанцией (основой), он проявляется в единичных вещах. Это пантеистическое представление Коперника ("бог есть все") размывало понятие Бога, подрывая тезис о его принципиальной непознаваемости. Напомним, что высказанные мысли ученого сыграли трагическую роль в его судьбе.
Огромная роль в развитии научных методов естествознания принадлежит итальянскому физику, математику и астроному Галилео Галилею (1564-1642). Являясь поборником теории "двух истин", Галилей активно доказывал, что философская, научная истина и истина религиозная имеют различную природу. То, что истинно в философии может быть ложным в религии, и наоборот. Отграничив науку от теологии, ученый отстаивал экспериментальный метод познания и разработал ряд научно-методологических принципов.
Эпоха Возрождения явилась ярким проявлением светского начала в христианстве. Ренессанс распространил свое влияние прежде всего на духовные области человеческой деятельности. Это и понятно, ведь именно они первыми реагируют на свежие веяния. Меняется картина мира. На смену христианскому теоцентризму приходит антропоцентризм. Бог, конечно, не отменяется, но человек восходит до уровня творца, тем самым приближаясь к Богу. Вся культура Возрождения и есть создание некоего гигантского пьедестала божественному величию человека, который осознал себя творцом собственной судьбы и сотворцом окружающего мира. Пышным цветом расцветает ренессансный индивидуализм, сущность которого проявляется в гипертрофированном ощущении своей самоценности, собственной созидательной функции. Важно то, что индивидуализм явился одним из важных условия развития возрожденческой культуры, потому что через индивидуализм деятели Ренессанса отстраняли себя от окружавшей их средневековой культуры, в рамках которой подобное творчество было бы невозможным. Ведь, с точки зрения средневековой системы ценностей, то, что совершали возрожденцы, их мысли и поступки являлись откровенной ересью. Процесс формирования новой культуры неминуемо должен был отринуть старое - для того, чтобы "выжить", стать новой культурой.
В понимании самого термина "Возрождение" возможно несколько уровней. На первом - мы говорим о возрождении Античности, её системы ценностей, эстетических категорий, образов. Второй уровень открывает нам Возрождение как возрождение человека, и прежде всего его плотской, земной стороны. Образ Святого Себастьяна, изображавшийся многими художниками Раннего Ренессанса, с одной стороны, не вызывал нареканий Церкви, а с другой, позволял показать красивое мужское тело, так как единственной одеждой Святого Себастьяна была набедренная повязка. Возрождалась земная жизнь человека, которая становилась не менее значимой, нежели жизнь небесная. И в этом смысле изгнание человека из рая не только и не столько последствие греха, сколько будущая возможность возрождения человека.
Для деятелей Возрождения античная культура была не идеалом, а скорее основой, отправным уровнем, ниже которого опуститься было нельзя. В этом смысле их взгляд на Античность был намного реалистичнее, нежели у последующих эпох, например, у классицизма, видевшего в той культуре идеал и поверявшего этим идеалом современность.
Происходит возрождение античной системы образования, формируются гуманитарные дисциплины, то есть ориентированные на проблемы человека и человечества. В этом ключе и возникает знаменитый ренессансный гуманизм.
Когда говорят о гуманизме эпохи Возрождения, то часто путают его с современным гуманизмом, который обозначает признание ценности человека как личности, его право на свободное развитие и проявление своих способностей. Конечно, все это целиком относится и к гуманизму Возрождения, но изначально гуманизм стал таковым именно потому, что гуманисты восстановили античный тип образованности, сформировали комплекс гуманитарных дисциплин, сделали его своим мировоззрением.
Возрождение началось в Италии и постепенно продвигалось на север Европы. И чем севернее, тем сильнее влияние собственно христианского начала на процессы Возрождения. В Италии на ранних этапах Ренессанса сохранялось это влияние, что заметно, например, по творчеству такого уже ренессансного художника, как Сандро Боттичелли. В конце жизни он перестал писать картины, придя к выводу, что светское искусство и Бог несовместимы. Однако Высокое Возрождение в Италии, отмеченное именами Леонардо да Винчи, Рафаэля и Микеланджело, полностью освобождается от средневековых пут. Когда Рафаэля попросили расписать парадные залы Ватиканского дворца в духе единения античного и христианского начал, то он блестяще справился с художественной стороной дела, но концептуально показал себя совершенным язычником.
Иначе обстояло дело в Германии, Нидерландах. В искусстве этих стран мы замечаем сосуществование двух культурных начал: средневекового и возрожденческого, некий симбиоз. Большую роль продолжает играть символика, библейские сюжеты сохраняют свою религиозную значимость. И даже повышенная детализация связана прежде всего с тем, что мир, созданный Богом, требует к себе пристального и пристрастного внимания. Новое проявило себя в появлении обнаженной натуры, в повышенном интересе к быту. Из представителей искусства Северного Возрождения выделим голландских художников Яна ван Эйка, Иеронима Босха, Питера Брейгеля Мужицкого и, конечно, немца Альбрехта Дюрера.

* * *

Культурные процессы, происходившие на севере Европы, тесным образом взаимосвязаны с движением Реформации и рождением протестантской культуры.
Изменения, подготовившие приход протестантской культуры, начались достаточно рано. Здесь наиболее четко просматриваются прежде всего экономические процессы. В XIV-XVI веках бурно развиваются новые формы производства, устанавливается система общеевропейских торговых связей, крепнет банковский капитал. Но главное, формируется человек нового типа - предприниматель, индивидуалист, постоянно расширяющий сферу своих интересов. И если Средние века производили, прежде всего чтобы потреблять, то Новое время, - чтобы продавать.
С политической точки зрения, начинается эпоха сепаратизма. Первым сформулировал принципы национального государства французский король Филипп IV. Надо сказать, что до этого момента Западная Европа не знала такого четкого деления по национальному признаку.
Церковь вступает в полосу кризиса, постепенно теряет свое влияние прежде всего в политических процессах. Слишком заметное обмирщение церкви вызывает критику со стороны нарождающейся светской интеллигенции, которая выполняет социальный заказ правящей верхушки. Светским правителям необходима независимость от Римского престола. И самой важной задачей для мыслителей, не обремененных церковными путами, становится создание новой идеологии - идеологии буржуазного мира.
Развивается светское искусство, становящееся искусством "на продажу". Нуворишам нужны красивые особняки, произведения искусства, в которые можно вложить деньги. Роскошь стала модной. А спрос рождает предложение.
Первым крупным историческим событием этого времени является Столетняя война между Англией и Францией (1337-1453). В отличие от предыдущих, эта война была столкновением двух будущих гигантов Нового времени.
Важным процессом, сильно способствовавшим формированию новой культуры стала Реформация во главе с немецким священником Мартином Лютером. Идеи уже давно витали в воздухе, но церковь еще имела значительное влияние на умы. И, главное, не было поддержки со стороны светской власти. Поэтому одной из центральных причин того, что инициатива Лютера была услышана и широко распространилась, можно назвать ее своевременность для местных князей, захотевших духовной независимости от Рима и от его политических притязаний.
31 октября 1517 года священник Мартин Лютер вывесил на дверях своей церкви в городе Виттенберг 95 тезисов, в которых выступил против римско-католической церкви. Этот день положил начало Реформации и привел к появлению нового направления в христианстве - протестантства, которое можно рассматривать как версию христианства эпохи буржуазных отношений. Сам термин возник в 1534 году, когда на Вселенском соборе последователи Лютера подали Римскому Папе протест.
Основные идеи протестантства таковы. Церковь не имеет права отпускать грехи человека; спасает человека только искренняя вера; церковь не может быть посредником в общении человека и Бога, потому что Бог в каждом из нас; все люди ничтожны перед Богом, независимо от общественного положения. Важным тезисом для дальнейшего развития культуры явилось то, что все люди имеют равные стартовые возможности. И место человека в обществе зависит только от его усилий, его удачливости, его умений. И даже больше, - если некто удачен в делах, то это означает благорасположение к нему высших сил, по мнению Ж. Кальвина, видного последователя М. Лютера. Протестантство открыло прямые пути к развитию капитализма. Накопление богатства перестало быть грехом. По мнению видного современного социолога М. Вебера, именно протестантство стало основой капиталистического развития Европы.
Римская церковь выступила против нового движения, что получило название Контрреформации. Не следует видеть в этой реакции только борьбу католической церкви за утерянные сферы влияния. В этой борьбе участвовали и обыкновенные люди. Это был не только религиозный, но и культурный процесс. Многие в обществе почувствовали, что они теряют в уходящей культуре нечто, чего терять не следует. Появился почти мистический страх перед новыми временами. Поначалу он был неосознаваем. Лишь позже пришло понимание того, что новая культура несет с собой не только положительные моменты, но и отрицательные, - это и падение ценности человеческой личности, и культ природы, и культ денег. Контрреформация попыталась вернуть все на круги своя. Это и стало роковой ошибкой. Искусственно законсервированные ценности становятся мертвыми. Страны, где это произошло, сильно отстали прежде всего в экономическом, индустриальном развитии от передовых государств Западной Европы: Англии, Франции, Голландии.
Протестантство, позволив обычному человеку трактовать Библию, в итоге пришло к сектантству. И более того, протестантство - сектантская религия. Среди протестантских сект можно выделить как крупные (лютеранство (Германия), кальвинизм (Швейцария), англиканство (Англия)), так и достаточно малочисленные (адвентисты, баптисты). Много протестантских сект существует в США: мормоны, свидетели Иеговы, квакеры, церковь Христа и т.д.


ТЕМА X
КУЛЬТУРА НОВОГО ВРЕМЕНИ

Культура XVII века. Это столетие знаменует собой начало культуры Нового времени, продолжающейся до сих пор. В это время были сформулированы его основные постулаты и аксиомы. Это столетие науки и философии. К середине XVII века закончились религиозные войны и ведущим политическим образованием стали крупные национальные государства с абсолютистской формой правления. Родилась новая, сильная Европа.
Мир теперь выглядит единым и однородным. Основными координатами человека становятся время и пространство. И его положение здесь зависит только от его силы и ума. Поэтому человек поставил себе цель овладеть природой. Для упрощения этой задачи все сложное сводится к простому. Человек представляется неделимым, то есть индивидуумом, а природа есть некий автомат, и, чтобы его понять, - достаточно разобрать на составляющие. Анализ стал ведущим методом науки.
В XVII веке наука действительно рванулась вперед. Были сделаны величайшие открытия в естественнонаучной области. Появляется экспериментальная наука, резко активизировавшая все исследования. Наука становится универсальной, все превращается в предмет ее ведения. Ничто не может быть просто так принято на веру. Главным критерием истины становится разум. Формируется новый метод получения истины - рационалистический. Его основателем, а следовательно, "отцом науки и философии" Нового времени является французский философ, математик, физик Рене Декарт, больше известный студентам по декартовым координатам. Создавая "рационалистический метод", Декарт стремился к тому, чтобы дать человеческому разуму точные критерии истины. В средневековье лишь Бог владел прерогативой на истину. Теперь, когда человек сам стал определять свою жизнь, возникает опасность релятивизации истины, ее относительности. Поэтому, по мысли Декарта, рационалистический метод и должен был бы стать новым основанием истинности познания. Трагедия этого великого ученого в том, что он понял невозможность создания такого абсолютного метода и увидел уже в то время, с какими бедами столкнется человечество в будущем. Человек, потерявший опору в Боге и не приобретший ничего взамен, стал игрушкой в руках различных сил, стремящихся как к экономическому, политическому, так и к духовному господству. Помимо Декарта упомянем, конечно же, Фрэнсиса Бэкона, Джона Локка, Исаака Ньютона, Блэза Паскаля.
Если говорить об искусстве XVII века, то здесь мы увидим формирование двух крупных общеевропейских стилей: классицизма и барокко. Первый явился эстетическим выражением идей абсолютизма и основное развитие получил во Франции. Его художественной целью является преобразование действительности через призму классицистского эстетического идеала, построенного на рациональных основах. Основные принципы классицизма следующие: общественно-значимый характер, монументальность, подражание античному идеалу, морализаторство, нормативность (проявляющаяся в системе трех единств и иерархии жанров). Архетипом классицизма можно назвать "кристалл". Деятели классицизма: поэт Николя Буало, драматурги Пьер Корнель, Жан Расин, комедиограф Жан-Батист Мольер, художник Николя Пуссен. Барокко выступает как антитеза классицистскому искусству. Для него характерно движение крупных масс материи, аффект, порыв, патетика. Архетипом барокко может быть названо "прорастающее зерно". Среди представителей выделим скульптора Лоренцо Бернини и художника Питера Пауля Рубенса. Существовало и так называемое реалистическое направление, развивавшееся прежде всего в Голландии, первой бюргерской стране. Здесь мы видим интимную, камерную живопись на бытовые сюжеты, нашедшие выражение в творчестве "малых голландцев". Иной полюс голландского реалистического искусства представляет собой творчество великого Рембрандта ван Рейна, открывшего новые горизонты для всей европейской живописи.

* * *

XVIII век. Как ни странно, но XVIII столетие уже век усталости от прогресса, когда возникли первые сомнения в правильности выбранного направления. Развивается литература, искусство, политика. Вместо абстрактных идеалов человека эпохи Ренессанса, да и XVII века, это столетие наконец-то понимает, что человек живой, обладает страстями, хочет конкретики, жаждет таинственности, иррациональности. Именно с этим связан расцвет масонства.
Однако же главным феноменом XVIII века назовем Просвещение. Если деятели предыдущего столетия еще учились сами, то теперь мыслящая часть общества осознала, что уже пора просвещать народ. И самыми мощными средствами на тот момент для целей Просвещения стали литература и театр. Центральные идеи просветителей таковы: критика феодального общества и церковного "мракобесия", осознание основополагающей роли знания, воспитания и образования, материализм, исторический оптимизм, понимание человека как "tabula rasa" ("чистая доска"), на которую можно записать все разумное, и, конечно, идея прогресса человека и человечества. Важным явилось осознание возможности существования различных взглядов на мир, философию, искусство, мораль и т.д. Культура XVIII века, как и предыдущая, продолжает строиться на талантах. Здесь назовем имена Вольтера, Дени Дидро, Жана-Жака Руссо. Кстати сказать, именно Руссо и Вольтер показали два пути, по которым пошла западная цивилизация. Вольтер обрисовал идеи буржуазной демократии, а развитие идей Руссо, как это ни парадоксально, привело ко всем эксцессам национализма.
Особенной чертой XVIII века явилось распространение светских салонов, где рождалось великое искусство общения людей, где часто в дискуссиях сталкивались высокоодаренные личности с разным мировоззрением. Яркая мысль, появившаяся в подобных салонах, в неделю облетала всю страну.
Эстетически прекрасный XVIII век, век "галантных празднеств" искусства рококо закончился грандиозной трагедией Французской революции. Наверное, главной причиной начала революции можно назвать глубокое размежевание двух культур - "высокой" и "низкой", аристократической и буржуазной. В прямом и переносном смысле они говорили на разных языках. В целом, нет ничего странного в самом факте буржуазной революции, которая уже свершилась в Нидерландах, Англии. Но все же Французская революция отличается от них двумя существенными моментами. Во-первых, она породила в широких европейских кругах невиданные доселе надежды на социальный прогресс, поддерживаемые идеями французских просветителей. И, во-вторых, сделала Францию первым тоталитарным государством мира. Вспомним о том, что эта революция потопила сама себя в крови, сделав своим врагом собственный народ. Для культуры Нового времени важно то, что социальный эксперимент, начатый во Франции, оказался незаконченным. В ХХ веке по пути тоталитаризма пошли многие государства: Италия, Испания, Германия, Россия... Хотя сама Франция больше таких ошибок не делала.

* * *

Культурный итог XVIII века был подведен в победных сражениях против Наполеона и последовавшим заключением Тройственного союза стран-победительниц в 1815 году. Наполеон отправлен на остров Святой Елены. Европа вступает в буржуазный XIX век, один из самых спокойных в ее истории. Это эпоха стабилизации буржуазного общества, формирование буржуазных демократий. Появляется устойчивое бюргерское общество, так называемый средний класс. Это век уже перезревшей буржуазной культуры.
XIX столетие характеризуется мощным развитием производительных сил, окончательным объединением науки и техники. Собственно отсюда берет начало научно-технический прогресс. Наука становится основой методологии мышления, системы образования, взглядов на мир, на человека и общество. Любая философская система строится как наука. Карл Маркс, разрабатывая коммунистические идеи, создавал их как науку - научный коммунизм. Развитие науки в XIX веке подошло к тому рубежу, когда нравственные ценности и цели собственно человеческой жизни стали сдерживающими факторами, - и от них отказались. Теперь перед научным познанием расстилался бесконечный и абсолютно познаваемый мир.
Происходит постепенная замена "личностной" культуры на "массовую". Очень важным становится требование "быть как все". Причем, "массовый человек" вполне может быть талантливым человеком, в том смысле, который определяет Н.А. Бердяев, то есть способным создавать ценности культуры, органично в нее вписываясь. Но массовым его делает общество, которому он подчиняется, единение с которым "греет его душу". Массовый человек чувствует себя одиноким вне своей культуры. Постепенно он перестает отделять себя от некой социальной группы, к которой принадлежит и ценности которой считает своими. В действительности масса - явление достаточно древнее, но она всегда была пассивной, век XIX начал выдвигать массу на первый план, и уже в XX столетии масса становится не просто активным членом социокультурного процесса, но агрессивно-активным, на что указал мыслитель нашего века Хосе Ортега-и-Гассет в эссе "Восстание масс".
Для XIX века характерна множественность философских течений, в большинстве своем выросших из недр самой буржуазной культуры, которая породила собственных критиков. Лучшими представителями буржуазного мира была осознана необходимость радикального изменения общей социокультурной ситуации. Другой вопрос: какое изменение?
Философским направлением, проложившим новые направления развития человеческой мысли, явилась немецкая классическая философия, объединившая таких выдающихся мыслителей как И. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель.
Вера Западной Европы в безграничные возможности человеческого разума была несколько отрезвлена учением Иммануила Канта (1724-1804), который попытался начертать границы применения разума, за пределами которых выявляется его принципиальная несостоятельность. Кант доказал, что попытки познать разумом область трансцендентного (выходящую за рамки чувственного опыта) с необходимостью приобретают форму антиномии (противоречия). В области этики Канту принадлежит формулировка категорического императива (безусловного и универсального нравственного принципа) "поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Поведение человека можно назвать моральным лишь в том случае, если единственным его мотивом является этот внутренний закон нравственности. Поведение, основанное на заинтересованности и корысти, в лучшем случае может быть оценено в качестве легального, т.е. непротиворечащего законодательству.
Георг Гегель (1770-1831) создал систему абсолютного идеализма. Объявив мышление единственным источником творческой активности, Гегель дал трактовку исторического процесса, как процесса самореализации и самопознания абсолютной идеи. Важнейшим способом познания абсолютной идеи Гегель объявил диалектический метод. Однако, провозгласив принципами новой логики развивающиеся понятия, противоречивость и всеобщую взаимосвязь, Гегель открыл новый, но совершенно тупиковый путь в философии и науке. Ни Гегелю, ни, в дальнейшем, Карлу Марксу, ни многочисленным советским ученым не удалось вывести ни одного закона диалектической логики и сделать принцип противоречивости методом строго-научного логического мышления.
На гребне идей Французской революции появилась философия и искусство романтизма (братья Шлегели, Новалис, Виктор Гюго, Джордж Байрон и др.); марксизм нашел свою опору в тяжелом положении пролетариата; "философия жизни" (Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше) и интуитивизм (Анри Бергсон) порождены усталостью от рационализма. Но в целом все эти "альтернативные" философские течения так или иначе выразили одну мысль - современная культура и общество находятся в кризисе. Различия заключались в видении путей выхода из кризисной ситуации и в осознании возможного будущего европейской культуры. К. Маркс говорил о социальном переустройстве и переходе капитализма в социализм и коммунизм, а Ф. Ницше, разбивая в пух и прах существующие нравственные ценности, проповедовал "сверхчеловека".
Необходимо чуть подробнее остановиться на идеях Ницше, которого ХХ век сделал апологетом фашизма. На самом деле нельзя отрывать этого философа от культуры XIX века. Его наследие можно понять только исходя из тогдашней культурной ситуации.
В одной из первых глав книги "Так говорил Заратустра" Ницше написал: "Бог умер!", тем самым показав, что вся система буржуазных нравственных ценностей, дотоле строившаяся на признании Бога в качестве главенствующего и связующего стержня, лишена его. И в этом случае данные ценности становятся лживыми, ненастоящими. Общество, построенное на этой системе ценностей, насквозь лживо. А все это произошло потому, что человек выпал из великой природной цепи, перестал подчиняться закону естественного отбора и борьбы за выживание. Человек слабеет с каждым днем: он помогает выживать больным, поддерживает стариков. Все это тянет человечество назад. Поэтому необходимо отказаться от этой обузы, снова начать эволюцию человека, чтобы в итоге прийти к "сверхчеловеку" - великому, могучему, счастливому, здоровому. "Я учу вас о сверхчеловеке," - говорил Ницше устами своего героя. Философия Ницше была очень радикальной реакцией на затхлость, аморфность, лицемерие буржуазного общества, и не следует усматривать в его теории всеобщность и универсальность, как порой пытаются сделать.
Серьезные изменения происходят в искусстве. Для многих деятелей искусства реалистическое направление перестает быть эталоном, и в принципе отрицается само реалистическое видение мира. Художники устали от требований объективности и типизации. Рождается новая, субъективная художественная реальность. Важно не то, как все видят мир, а то, как его вижу я, видишь ты, видит он. На этой волне и формируется импрессионизм. Сам термин произошел от названия картины Клода Моне "Впечатление. Восходящее солнце" ("Impression. Levant soleil"). Большое количество разнообразных художников объединены этим названием и будет неверным говорить об их приверженности одному стилю, одной манере рисования. В группу импрессионистов объединяют тех художников, которые участвовали в выставках импрессионистов в 1870-х - 1880-х годах. Это Клод Моне, Эдгар Дэга, Эдуард Мане, Огюст Ренуар, Альфред Сислей, Анри Тулуз-Лотрек и другие. Важным принципом импрессионизма был уход от типичности. В искусство вошла сиюминутность, случайный взгляд, что ярко заметно в творчество Ренуара. Создается впечатление, что его полотна написаны простым прохожим, гуляющим (или как бы сказали французы - фланирующим) по бульварам и наслаждающимся жизнью. И перед нами рассеянный взгляд такого прохожего, глазеющего по сторонам.
Особняком стоят три имени: Винсент Ван Гог, Поль Гоген и Поль Сезанн, творчество которых назвали постимпрессионизмом и которые во многом являются родоначальниками искусства ХХ века.

ТЕМА XI
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ
КУЛЬТУРЫ ХХ ВЕКА
(продолжение темы "Культура Нового времени")

Нарастание кризисных явлений в экономике, политике, культуре в начале нашего столетия привело к Первой мировой войне (1 августа 1914 года - 1918 год), опрокинувшей прежние представления о гуманизме и классических идеалах, подведшей черту под предшествующим развитием культуры, открыв тем самым путь новым культурным формам и формулам. ХХ столетие окончательно указало на близкий конец культуры Нового времени, а так как век уже заканчивается, то, вероятно, начало XXI века будет все же продолжением культуры XX-го.
Говорить о культуре ХХ веке трудно вдвойне. Во-первых, потому что он еще продолжается и трудно оценить те или иные культурные процессы, а во-вторых, это век завершения всей культуры Нового времени.
В конце XIX и в ХХ веке перед человеческой мыслью встал ряд принципиально новых проблем, связанных с глобальными кризисами современности, с переосмыслением места и назначения человека в историческом процессе. Вопросы, поставленные перед человечеством никак нельзя назвать праздными. Человечество осваивает природу, ставя ее на службу своим потребностям и интересам; но природа, одновременно, все дальше и дальше отчуждается от человека и в любой момент готова отплатить ему злой шуткой, как бы доказывая его полную беспомощность перед стихией. Человек во имя своего благополучия создает цивилизацию, но она-то и представляет для него наибольшую угрозу. Наука развивается небывалыми темпами, информационный поток становится все стремительнее, человек внедряется в микромир; но стал ли он ближе к пониманию сути вещей, бытия, чем тысячу лет назад? Человечество осваивает космос, но теряет единство с ним. Человек стремится к познанию, но теряет способность к пониманию. Человечество совершенствуется, но становится бесчеловечным. Средства массовой информации порождают духовный голод. А невиданное стимулирование роста культуры оборачивается крушением и упадком нравов, идеалов, вкуса. Не является ли все это результатом некоего ложного пути, по которому идет человечество? Не следствие ли это европейского способа мышления, забывшего о бытии и склонного отождествлять бытие с круговоротом фетишей?
Свой взгляд на человека и мир предлагает необычайно популярная в ХХ веке концепция, получившая название экзистенциальной (Николай Бердяев, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер). Эта концепция пытается осмыслить человека не как нечто абстрактное, а как конкретно-личностное явление, учитывая при этом все моменты его психологической жизни. Экзистенциализм исходит из факта человеческого существования в том смысле, что человек воспринимает свое "Я" как существующее в некой заданной ситуации. Таким образом в структуре человеческого существования уже изначально заложено единство внутреннего и внешнего: внешний мир становится доступным человеку уже внутри самого человека. Вместе с тем, такое объединение человека и мира оказывается во многом призрачным. Точнее, объединив человека и мир в единой структуре существования, экзистенциалисты ограничили человека жесткими рамками самой этой структуры. Действительно, человек изначально живет в своем собственном "Я", которое намного ближе к нему, чем самый близкий предмет внешнего мира. Это изначальное отчуждение человека от сущего - его неотъемлемая характеристика. Он оказывается замкнутым на самом себе, и все внешнее способно стать более или менее близким ему только через преломление сквозь его отчужденный мир. Любая ситуация, таким образом, изначально приобретает внешнюю силу по отношению к экзистенции человека, и по этой причине человек всегда оказывается чужд ей. Одна из важнейших целей экзистенциальной философии - преодоление человеческой отчужденности - оказалась нереализованной.
Весьма популярным течением ХХ века стал также психоанализ (Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм), пытающийся постичь не только "разумную" природу человека, но и его иррациональные страсти. Сделав массу открытий в области психического бессознательного, психоаналитическая школа (в своем классическом виде) объявила беспощадную борьбу всем иррациональным проявлениям души, фактически отождествив их с животными инстинктами. Таким образом, идея предельной рационализации была доведена психоаналитической школой до абсурда. Однако, справедливости ради надо отметить, что по мере своей эволюции психоанализ существенно меняет свое лицо. К примеру, Эрих Фромм, под предлогом "радикального гуманизма", расходится со своим учителем Фрейдом по всем основным мировоззренческим позициям. Однако, современный Запад настолько уверовал в психоанализ, что у каждого уважающего себя американца обязательно есть собственный психоаналитик. Большинство американских триллеров построено на идее чрезвычайной важности подсознания в человеческой жизни. А криминалистика в США уже не идет за преступление, а пытается предотвратить его, используя в том числе и методы психоанализа.

* * *

Для понимания сущности культуры ХХ века важным является рассмотрение двух феноменов - модернизма и постмодернизма. Несмотря на то, что иногда под этими понятиями подразумевают течения в современном искусстве, для культурологии под этими терминами скрываются общекультурные явления, во многом определившие развитие западноевропейской и американской культуры ХХ века. Модернизм охватывает собой период с 1910-х до конца 1960-х (по некоторым оценкам). В искусстве это явление охарактеризовалось множественностью художественных стилей и направлений, таких как фовизм (Анри Матисс), кубизм (Пабло Пикассо), экспрессионизм (Отто Дикс), конструктивизм (В.Е. Татлин), абстракционизм (Василий Кандинский, Пит Мондриан), дадаизм (Марсель Дюшан), сюрреализм (Сальвадор Дали), и многих других. Модернизм в своем развитии прошел две основные стадии - синтеза и деструкции. Ранний модернизм не просто развился из предшествующей культурной эпохи. Он попытался подняться над всеми культурными достижениями прошлого, осмысливая и оценивая их в рамках гигантского синтеза, в котором разнородные культурные и стилевые направления органично соединялись плавной гибкой линией. В искусстве такое направление получило название "модерн", или арт-нуво. Но высший синтез, будучи в определенной степени гармонией, есть прекращение развития, губительная остановка. Поэтому модернисты сделали радикальный последний шаг - они разрушили эту гармонию. Так получились осколки "разбитого вдребезги", которые и стали всеми указанными выше направлениями в модернизме. Модернизм явился пиком всего предыдущего развития культуры - и ее упадком, началом конца культуры Нового времени. Введем символ, объясняющий рождение модернизма, его развитие и последующий переход в состояние постмодернизма. Из всей предшествующей культуры модернизм создал ослепительно прекрасную вазу. Насладившись ее красотой, он разбил ее. Чем стали осколки, мы уже сказали. Парадокс в том, что модернисты долгое время пытались из этого неисчислимого множества снова создать вазу. Каждый осколок был по-своему интересен, но неполноценен. Каждая ветвь модернизма пыталась превознести свой "осколок", сделать его бриллиантом. Модернизм продолжался до тех пор, пока не пришло осознание невозможности восстановить всеобщую гармонию через превознесение единичного, пока не исчезло ощущение того, что ваза когда-то была целой. Из этого трагического ощущения родился постмодернизм, то состояние духовной культуры и искусства, в котором пребывает западное человечество по настоящий день. Главной ценностью постмодернизма является "радикальная множественность", по мнению В. Вельша, немецкого исследователя проблем современной культурной ситуации, но это не синтез, а эклектичное сосуществование разнородных элементов. В мире постмодернизма происходит деиерархизация культуры, стирание границ между центром и периферией, между создателем ценностей и их потребителем. Постмодернизм пытается вернуться к ценностям домодернистской эпохи, но на новом витке, когда эти ценности уже утрачивают свои глубинные связи с ментальностью культуры, превращаясь в антисимволы и антизнаки. Новая система ценностей в рамках постмодернизма невозможна - современный человек находится в состоянии духовной аморфности. Он обозрит все, но его ничто не оформляет изнутри. Поэтому западный мир всячески укрепляет внешние формы ограничения человека. Опасность, о которой говорил еще Декарт, стала реальностью - истина релятивизировалась. В постмодернизме исчезает требование категорической новизны, такое важное в модернизме. Появляется системность, которая сочетает рациональные и нерациональные начала. Факт приравнивается к фикции, а жизнь к искусству.
В постмодернистском искусстве существуют различные направления: хеппенинг, инсталляция, инвайронмент, перформенс, видео-арт. Центральными представителями философии постмодернизма можно назвать Бодрийяра, Дерриду, Делеза, Ж.-Ф. Лиотара, М. Фуко.
С социокультурной точки зрения, в современном обществе совершается переход от индустриального к постиндустриальному, или информационному, обществу, концепция которого стала популярной в 60-70-х годах нынешнего века (Белл, Кан, Бжезинский, Тофлер). Эта теория выдвигалась как альтернативная прежде всего марксистской теории общественно-экономических формаций. Согласно этой концепции, на определенном, достаточно высоком этапе экономического и технического развития происходит кардинальная смена системы ценностей. На смену экономическим и технотронным ценностям приходят ценности иного, информационного и научного плана. Раскрепощенный человек, освобожденный от тяжелого физического труда, обретает подлинную свободу через материально-техническое благосостояние и сосредотачивает свое внимание на интеллектуальном самосовершенствовании. К сожалению, эта концепция оказалась утопичной. Общества относительного изобилия конца ХХ века, основанные на рынке конъюнктуры, на принципе спроса и предложения так и не смогли преодолеть ограниченность рационально-экономического мышления. Технические перевороты, на которые возлагали надежды теоретики постиндустриализма, лишь обострили кризисные явления в современной цивилизации, поставив под угрозу нравственное и физическое существование человечества. Возникновение новых способов передачи и обработки информации сближает страны и народы, но еще более разъединяет отдельных людей. Происходит усиленная дегуманизация культуры - человеческая личность вытесняется за культурные рамки, что само по себе парадоксально. Возникает некая культурная форма, которая перестает быть связанной с человеческим началом. И главной причиной такого развития стал сам человек, потому что бросившись вдогонку за цивилизацией, пытаясь овладеть материальной стороной мира, он бросил культуру, которая в большей степени консервативна. Но, не сумев догнать развитие цивилизации, человек таким образом оказался в состоянии между культурой и цивилизацией, не принадлежа в полной мере ни той, ни другой. Вероятно, именно этот смысл вложен в понятие "постмодернизм" - "постсовременность". Современностью для человека, как полноценной личности, может быть только культура, а для человека-машины таковой является цивилизация. Человек оказался "после" современности, на полпути от человека-личности к человеку-машине. Может быть, стоит остановиться и задуматься: куда мы движемся и к чему в итоге хотим прийти?

* * *

Центральным вопросом, определяющим развитие современной культуры является проблема будущего. Именно эта забота привела к появлению в 1968 году объединения, получившего название Римский клуб, в состав которого вошли ведущие ученые разных областей знания, в том числе и футурологи (исследователи будущего). Первые доклады вызвали шок: если мировая система будет развиваться в тех же формах и теми же темпами, то в недалеком будущем Землю ожидает катастрофа, не только экологическая, но и возможное свертывание культуры как таковой. На данный момент прогнозы менее пессимистичны. К примеру, было подсчитано, что при максимально качественном использовании природных ресурсов наша планета в состоянии содержать до 36 миллиардов человек, но пока это остается за гранью возможностей мирового сообщества. Во всяком случае подобные предостережения сыграли свою позитивную роль. Большинство развитых стран, считающих себя постиндустриальными, переходят на энергосберегающие технологии, законодательно закрепленным становится требование экологической чистоты пищевой и промышленной продукции, развивается безотходное производство и т.д. Однако, это касается в первую очередь промышленно развитых государств. Другие же, стоящие на менее высоком уровне развития, не в состоянии поддерживать новые веяния. И зачастую такие страны или регионы свалкой тех отходов, которые развитые государства не могут утилизовать в силу своего нового статуса - постиндустриального общества.

* * *

Для конца ХХ века характерна постоянная, но безуспешная реставрация мировоззренческих систем прошлого (неогегельянство, неомарксизм, неофрейдизм, неопозитивизм, неокантианство и т.д.). Возникают многочисленные социологические и политологические доктрины, претендующие на создание универсальной системы ценностей будущего. Однако, в силу своей отраслевой ограниченности, лишенные метода фундаментальных наук, они оказываются ущербными и потому абсолютно бесплодными в мировоззренческом плане.
Мировоззрение человечества конца ХХ столетия оказалось в тупике. Но это не означает завершения исторического и культурного процесса. Как показывает опыт всемирного развития, подобные ситуации всегда преодолеваются, - мучительно, болезненно, но неизбежно. Каковы контуры новой эпохи? Выяснить это - задача общечеловеческая.
В целом, подводя итог культуре Нового времени, надо признать, что мы живем в ее завершающей стадии. И все современные проблемы, кризис культуры, упадок духовности, преобладание цивилизационных моментов над собственно культурными почти точно укладываются в концепцию О. Шпенглера. Культура Нового времени умирает. Многие ученые пытаются создать оптимистические прогнозы на будущее, но в формах и смыслах современной культуры эти идеи утопичны. Если перефразировать Фридриха Ницше, то можно сказать, что современная культура должна закатиться. Для рождения нового необходим уход старого, отжившего, чем на данный момент является культура Нового времени. И поэтому, как нам кажется, не надо бить во все колокола по поводу современного кризиса культуры - это неизбежное явление, выход из которого возможен только через полную смену одной культуры на другую. Выше мы привели определение культуры, которое дает Яков Голосовкер. Культура есть высший инстинкт человека. Мы обречены на культуру до тех пор, пока мы являемся людьми. Как Адам и Ева принесли в мир культуру, так она уйдет вместе с ними.