Солонин Ю., Соколов Е. Введение в культурологию

ОГЛАВЛЕНИЕ

Исторические типы культур

Проблема смены исторических типов культур
(античность и Средневековье)
Н.В. Круглова
Введение в культурологию. Курс лекций / Под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. СПб., 2003. С.79-87
[79]
Проблема смены исторических типов — одна из сложнейших в истории и теории культуры, она напрямую связана с вопросами культурных изменений, динамики культуры (П.А. Сорокин), процессами взаимовлияний культур (аккультурация — Парсонс, Редфилд, Линтон, Херсковиц, транскультурация — Ортис), эволюции и диффузии, спонтанности и управляемости культурных процессов (Карнейро), переходными типами культур (М.С. Каган) и многими другими. Тема эта к тому же и чрезвычайно актуальна ввиду того, что в настоящее время Россия находится в состоянии напряженной и мучительной культурной трансформации, состоянии переходности, которое, по свидетельству многих исследователей, фиксируется, закрепляется, и эта неопределенность, разнонаправленность культурных изменений усугубляет современный российский кризис. Проблема переходности задана и в мировом масштабе в связи с концом ХХ в., с глобализацией основных политических, экономических, этнических, социальных, религиозных, культурных процессов. Попытки формирования однополярного мира, нарастание нефтяного кризиса, обострение политической ситуации на Ближнем Востоке — все это явные признаки нестабильности и переходности мирового порядка.
Учитывая пропедевтический, т. е. вводный, ознакомительный характер нашей лекции, а также ввиду теоретической сложности проблемы, ограничимся рассмотрением одной, но очень важной ключевой исторической смены типов культуры: античной на средневековую [1]. История перехода позволит нам определить ряд вопросов теории, а также ввести в оборот некоторые культурологические понятия. Учитывая глобальность проблемы, которая может быть также обозначена как «происхождение христианства», «причины победы христианского мировоззрения» и ее окончательную непроработанность мы с неизбежностью несколько схематизируем материал, что, тем не менее, не противоречит вводному характеру нашей лекции.
Античная культура, богатая и цветущая, несущая в себе черты универсализма, легшая в основу западноевропейской культуры, пропитана противоречиями. Прежде всего это противоречие между чувством
[80]
и разумом, которое характеризуется противостоянием мифологии и философии, а в дальнейшем и науки, которое оформляет два полюса античной культуры: «аполлонийский» и « диониссийский» (Ф. Ницше); противоречие между судьбой (ананке) и борьбой (агон); социальностью и индивидуальностью; жизнью и идеалом; сохранением и развитием. Многое из перечисленного, безусловно, не является принадлежностью только античной культуры, это всеобщие антиномии культуры, которые Греция как родоначальник данного типа проявила наиболее остро. Это справедливо и в отношении последней антиномии, между сохранением и развитием, которая, тем не менее, по-разному разворачивается во времени, в зависимости от скорости культурных изменений. Культурные изменения постоянно накапливаются в обществе, но не все они свидетельствуют о переходности культуры, а лишь те, которые говорят о целостности и направленности таких изменений. Известно, что античность — это полис. «Парадокс греческой истории состоит в том, что основной ее тенденцией было непрерывное и в общем малоуспешное стремление к преодолению полиса: непрерывное в силу несоответствия однажды установившихся полисных принципов (экономическая автаркия, политический партикуляризм, сословная исключительность и т.д.) дальнейшему общественному прогрессу, а безуспешное ввиду того, что попытки преодоления полиса осуществлялись на полисной же основе… Можно сказать, что жизнь древнегреческого общества была жизнью полиса, но что сама эта жизнь проходила в форме непрерывного его отрицания» [2]. Итак, в античности имманентное полису противоречие между развитием и сохранением пребывает в состоянии неустойчивого равновесия, в состоянии некоторой неразрешенности, что и сообщает всему обществу и его культуре классический характер [3]. Основная направленность изменений в античной Греции — это преодоление противоречия между универсальностью греческой культуры и полисным государственным устройством, иными словами, между империей и полисом.
Невозможность преодоления полисного партикуляризма и оформления единого государства на основе этнической общности приводит к падению свободной Греции и возникновению эллинистических монархий. Эпоха эллинизма — новый этап античной культуры, совершенно отличный от предыдущего. Эллинистические монархии, созданные, как известно, в результате походов Александра Македонского, представляют собой вторую волну греческой колонизации, но это уже совсем другой тип колонизации, так как покоренными оказываются страны с высокой
[81]
культурой и оформившейся цивилизацией. Можно сказать, что волей одного человека, воина и царя, был произведен широкомасштабный эксперимент по столкновению культур. Александр верил в то, что варварские народы способны воспринять эллинскую культуру, что они могут слиться с греческими завоевателями — эта вера была чем-то новым, противоречившим греческим национальным предрассудкам. Каждая из трех монархий, возникших после смерти Александра Македонского, представляла собой, по существу, три империи, а в целом они, несмотря на постоянные междоусобные войны, составляли одну эллинистическую империю. «Те большие катастрофы, которыми ознаменовалась история эллинизма, те новые формы, которые принесла общественная и экономическая жизнь, все это перемешало прежние общественные слои, уничтожило прежние сословные перегородки, уравняло социальные противоречия. И действительная сила эллинизма может лишь в том случае выполнить свою культурную миссию, если она в состоянии будет возвыситься над свойственными ей прежде национальными, религиозными, моральными нормами, найти особые средства выражения для более широкого и всеобъемлющего мирового и человеческого сознания» [4]. Греческая культура - секулярная, рационализированная, склонная к универсализму должна была стать общей для «обитаемого мира». Она вполне могла взаимодействовать с восточными культурами (египетской, месопотамской, иудейской), создавая синтетическую ее форму — эллинистическую. В отличие от эллинской культуры, которая была национальной, местной и носителями которой были греки, эллинистическая являлась космополитической, универсальной, сверхнациональной, носителями ее были все народы и племена, вошедшие в монархию. «Культурная жизнь возникает совершенно нового типа: “эллинский дух” творил на восточной основе, не сливаясь с ней. Эллинизм означает выход эллинских сил на широкую арену. Эллинизм — это развертывание эллинства, его превращение в мировое явление, он спонтанное завершение эллинского духа» [5].
На данном этапе мы сталкиваемся с несколькими культурными процессами, которые хотелось бы прояснить. Во-первых, это культурная диффузия (Фробениус, Гребнер и др.) — пространственное распространение культурных достижений одних обществ в другие (например, греческих в восточные и наоборот). Проникновение новых идей и влияний из культуры донорской (т. е. приносящей изменения) в культуру реципиент (т. е. воспринимающую) — это не автоматическое приложение, но мощный стимул развития. Эффективность культурных процессов
[82]
снижается от центра к периферии, явственно проявляется роль городов в мощных синтетических процессах (урбанизация). Когда восточные страны вошли в круг эллинистической цивилизации («мировым» языком которой стал греческий), в их плоть внедрялись колонии, организованные по типу эллинского полиса. «Греческие города с греческими названиями, храмами в честь богов Олимпа, с театрами и палестрами вырастали, как грибы, среди чужой им сельской местности, … а вокруг лежали египетские деревни, где, как и во времена фараонов, поклонялись священным животным» [6]. Необходимо подчеркнуть, что целый ряд указанных терминов, обозначающих культурный контакт, родился при полевых этнографических исследованиях, связанных с встречей тех или иных туземных культур (арфиканской, индейской, азиатской и др.) с западноевропейской. Очевидно, что европейская культура считалась донорской, доминирующей, более развитой, этот контакт был довольно однонаправлен и насильствен, во многом эти полевые исследования обслуживали административные интересы колонизаторов-европейцев.
Следующий термин, означающий культурный контакт — это аккультурация (Парсонс, Редфилд, Линтон, Херсковиц), при котором идет процесс изменения материальной культуры, обычаев и верований, происходящий при непосредственной встрече и взаимовлиянии разных социокультурных систем. Интенсивность и широту аккультурации определяют фактор силы (насилия со стороны государственной власти); свобода принятия или отторжения новых культурных элементов; рассогласование или интегрирование в обществе или в отдельных социальных группах.
Применяя данные термины с целью исторической реставрации культуротворчества в эпоху эллинизма, следует отметить, что греческая культура не была абсолютно доминирующей, несмотря на то, что ее несли завоеватели. Взаимодействию двух укладов жизни: эллинскому и восточному помогало то, что они были комплиментарны (дополнительны) друг другу, рациональная секуляризированная (светская) греческая культура и сакральная (религиозная) восточная встроились друг в друга. Расовая неприязнь отошла в прошлое, преследования религиозного характера неизвестны, моралью интересуется наука, а не власти, мысль стала более свободной, чем когда-либо позднее, вплоть до Нового времени, иными словами, сложилось толерантное общество. Это очень важное историческое наблюдение и констатация: возникновение толерантного (терпимого) имперского режима [7], главной задачей которого было укрепление границ государства и поддержание мирного
[83]
сосуществования различных входящих в его состав общностей, при этом бюрократическая верхушка терпима к религиозному, национальному, культурному плюрализму (многообразию), процветающему в пределах империи. Терпимость государственной власти, т. е. отсутствие фактора принуждения — благоприятная основа для появления и апробации новых идей, ибо плюралистическая империя вызывает состояние оглушенности субъекта в результате столкновения с многообразием культур, верований, мировоззрений и способов самоопределения. «Жизнь требует, чтобы человек верил или знал, или остановился на сомнении» [8]. Для сохранения нравственного и интеллектуального равновесия индивид обращается за поддержкой к греческой культуре, к ее новым философским школам, либо к восточной культуре, а именно к ориентальным религиям и возрожденным эллинским мистериям, склонным к слиянию с восточными культами, т.е. результатами аккультурации выступают такие процессы, как восприятие ( усвоение новой культуры), адаптация (приспособление к ней), реакция (создание нового). Важнейшим проявлением реакции на ситуацию становится расцвет трех основных философских школ: эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, в которых этика является определяющей частью, которые решают проблему счастья отдельного человека и предлагают в качестве идеальных состояний апатию (бесчувствие), атараксию (бесстрастие) и автаркию (самодостаточность). Для людей, непричастных к формам философского спасения, стремящихся заполнить душевный вакуум, основным прибежищем становится религия. Восток в религиозной сфере был намного сильнее Греции, он противопоставил греческому рационализму в религии эмоциональное переживание. Другой формой реакции было широкое распространение религиозного синкретизма: приравнивание или слияние одного Бога с другими в качестве сходных форм единого божества, скрытого под их именами. Кроме того, стали популярными такие восточные культурные явления, как астрономия, астрология, культ звезд, магия… Но общим, доминирующим фактором эпохи было стремление к единому богу. В этот период уже заметна потребность времени в обретении общей наднациональной универсальной религии, подобной христианству.
Создание Римской империи во многом повторяет культурные процессы, происходившие в эллинистических государствах-империях. Рассмотрение Рима интересно с позиций противостояния терпимого государства и нетерпимой религии. На римском этапе античной культуры продолжается поиск принципа духовной унификации обширного государственного организма (полинационального, поликультурного,
[84]
полирелигиозного), принципа, который по силе универсализации духовного пространства был бы равен мощности политической организации империи. Противостояние противников идет на разных полюсах: империя оперировала силовыми методами, христианство — духовными, при этом христиане проявляли лояльность к государству и совершенно не занимались политикой, хотя политизация культурной жизни Рима — ее важнейшая характеристика. Почти четыре века будет определяться право первенства между принципами политической и духовной власти. Однако «существенную сторону всемирно-исторических кризисов составляет не шум войн и погромов; весьма многие и наиболее благотворные перевороты происходили в душе индивидуума и таким образом изменяли общественные отношения. Особенность культурных переворотов заключается в том, что побеждает не физическая сила, а то, что составляет благо для всякой отдельной личности, а следовательно, и для целого общества. В борьбе за идеальные блага победа решается исключительно свойствами этих благ, а не арифметическим большинством борющихся» [9]. Вопрос о сущности христианства решить довольно трудно, так как оно прошло большой путь от зарождения к оформлению, распространению, созданию собственных организационных форм (община, церковь), оно развивалось в нескольких культурных ареалах и восприимчиво впитало некоторые их доминанты. «Мы услышим от одних, что первоначальное христианство было очень близко к буддизму и, соответственно, возвышенность и глубина этой религии открываются в аскетизме и пессимизме; другие уверяют, что христианство — религия оптимистическая и ее должно понимать как высшую степень развития иудаизма. Мы услышим еще противоположное высказывание, что Евангелие покончило с иудейской религией, что своим происхождением оно обязано тайно действовавшим греческим влияниям и есть плод, созревший на древе эллинизма» [10].
Всякая культура ориентирована вокруг определенных мировоззренческих осей. Период перехода от античности к Средневековью сопровождался не только напряженным критическим диалогом, сменой нескольких поколений людей, но и созданием новой материальной культуры, оформленной в соответствии с христианским миропониманием.
Христианское мировоззрение, выраженное в религиозной форме, было отобрано как наиболее соответствующее описанию действительности, оптимальный культурный паттерн (образец, схема, культурное изобретение, парадигма) [11]. Мировоззренческая революция проходит ряд этапов: реакция на кризис предыдущей мировоззренческой
[85]
системы, мировоззренческий взрыв, распространение нового мировоззрения и его верификация, смена поколений, разрешение революции. О кризисе языческого мировоззрения говорилось достаточно в эпоху эллинизма и эпоху Римской империи, этот кризис выражался в поиске новой религии как универсализирующего духовного принципа. Мировоззренческий взрыв, сопровождавший поиск этого принципа, можно описать перечислением наиболее значимых форм: со стороны иудаизма — как классическая его форма в лице саддукеев и фарисеев, так и многообразные секты (эссеи, эбониты, терапевты, назореи и, конечно, христиане); со стороны восточных культов — культ Изиды, Кибелы, Митры; со стороны языческих философских систем и их модернизаций: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм, неопифагореизм; смешанные учения, например гностицизм, как синтез язычества и христианства. Переход между конкурирующими паттернами не может быть осуществлен постепенно, шаг за шагом посредством логики или нейтрального опыта. Он должен произойти сразу (хотя не обязательно в один прием — можно сравнить мгновенное обращение в христианство апостола Павла и постепенное Блаженного Августина) или не произойти вообще. Это особенно интимный, внутренний, спонтанный и органичный акт, описанный в терминах греческой философии как метанойя (перемена ума), где нет места принуждению. Верификация новых паттернов (в данном случае под паттерном мы имеем в виду мировоззрение) подобна естественному отбору: она оставляет наиболее жизнеспособную среди имеющихся альтернатив в конкурентной исторической ситуации. Смена поколений является важнейшим фактором в смене мировоззрений, как и в смене научных парадигм (научных культурных паттернов). «Новая научная истина прокладывает дорогу к триумфу не посредством убеждения оппонентов и принуждения их видеть мир в новом свете, но скорее потому, что ее оппоненты рано или поздно умирают и вырастает новое поколение, которое привыкло к ней» (М. Планк). Итак, кризис предыдущей системы, мировоззренческий взрыв, селекция мировоззрений и выбор основного претендента на замену, противостояние оппонентов и напряженный культурный диалог, проверка основного претендента социумом и временем на выживание, разрешение кризиса — таковы основные этапы культурного развития.
Реакцией на успешное и масштабное распространение христианства становятся гонения, которые первоначально инспирировала толпа, а в дальнейшем периодически проводят власти. Однако жестокость гонений только усиливает новое мировоззрение и повышает его авторитетность.
[86]
Издание в 313 г. Миланского эдикта легализовало христианскую церковь, вскоре христианство становится государственной религией, что закрепляет политически уже свершившуюся духовную победу.
Заключение. Итак, мы рассмотрели переход от античной культуры к средневековой. Подводя итоги необходимо сказать, что направленность и целостность культурных изменений, происходивших в Древней Греции, были ориентированы на преодоление противоречия между полисом и империей, локальностью государственной формы и универсальностью формы культурной. Однако, не сумев преодолеть это противоречие, Греция не только не стала целостным государством, а попала в состав созданной в итоге военных походов Александра Македонского сложной многонациональной империи (эллинистических монархий). Эллинистические монархии стали полигоном для широкомасштабного культурного столкновения, где процессы диффузии, аккультурации, синкретизма протекали при толерантном отношении властей. Таким образом, комплиментарность (дополнительность) эллинской секулярной культуры и сакральных восточных культур (иудейской, египетской, месопотамской) вызвали расцвет новых философских систем (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм), а также религиозного синкретизма (слияния восточных культов с греческими), теокразии (слияния богов). Эти культурные процессы свидетельствовали о поиске новой универсальной основы, нового интегрирующего начала для столь разнородного этнического, культурного и религиозного материала в форме философского либо религиозного мировоззрения. Создание Римской империи прошло аналогичные этапы от полиса до империи, минуя этап создан??я национального италийского государства. Римская империя также пытается консолидировать разнообразный материал составляющих ее народов путем создания культа императора, что свидетельствует о поиске некоей новой религиозной идеи. Таким образом, зарождение, обоснование и распространение христианства как новой универсальной формы мировоззрения и религии является ответом на запрос времени. Христианство создает новую общность, объединяющую эллина и иудея, мужчин и женщин, свободных и рабов, богатых и бедных, но порождает и новое различие: христиане и не христиане. Победа христианства достигается почти четырехсотлетним испытанием его в противостоянии языческому миру и, что необходимо подчеркнуть, мирным путем. Признание императором Константином христианства государственной религией есть свидетельство выполнения христианством задачи интеграции общества, и в этом акте наглядно взаимовлияние культурных и политических процессов.
[87]
После падения Римской империи Вселенская церковь становится новым объединителем Европы, тем каркасом, вокруг которого будут созданы новые государства и новый тип средневековой культуры. Рассматривая переходные процессы в культурах, следует указать, что каждый исторический тип выражает как временные, так и непреходящие ценности человеческого бытия, отвечая настоятельным его потребностям. Поэтому вспомним слова С.С. Аверинцева: «Рим пал только в действительности», он (Рим) продолжает существовать в вечности, оставаясь и богатейшим объектом и активнейшим субъектом культуры.

Примечания

[1] Обращение к рассмотрению истории западноевропейской культуры как в чем-то архетипической является традиционным; деление ее на отдельные исторические типы (античную, средневековую, культуру Возрождения и Реформации, Нового времени) общепризнано (см, напр.: История мировой культуры. Наследие Запада. М., 1998).

[2] Фролов Э.Д. Тема полиса в новейшей историографии античности (к постановке вопроса) // Античный полис / Отв. ред. Э.Д. Фролов. Л. 1979. С.67.

[3] Кнабе Г.С. Античный тип культуры // Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С.174.

[4] Жебелев С.А. Древняя Греция. Ч. 2. Эллинизм. Пг., 1922. С. 28.

[5] Schubart W. Die religiose Haltung des fruhen Hellenismus. Leipzig, 1937. S. 135.

[6] От берегов Босфора до берегов Ефрата / Пер., предисл. и коммент. С.С. Аверинцева. М., 1987. С. 11-12.

[7] Уолцер М. О терпимости. М., 2000. С. 29.

[8] Рихтер Р. Скептицизм в философии. СПб., 1910. Т.1. С.22.

[9] Корелин М.С. Падение античного мировоззрения. Культурный кризис в Римской империи. СПб., 1895. С. 3.

[10] Гарнак А. Сущность христианства. СПб., 1907. С. 1.

[11] Описание отбора оптимального паттерна см. Kroeber A.L. Configuration of Culture Growth / Berkeley, 1944, характер отбора новой научной парадигмы при развитии науки см.: Кун Т. Структура научных революций. М., 1975.