Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПОДГОТОВКА РЕНЕССАНСА В XIV в.

Глава первая. ФИЛОСОФИЯ

Термин "восходящий Ренессанс" тут не употребляется ни искусствоведами, ни
эстетиками вследствие того, что XIV век в Италии не дал ни одного крупного
мастера ни в одном искусстве, а некоторого рода оригинальные черты
встречаются главным образом в литературе, но не в области изобразительных
искусств. Тем не менее, поскольку мы уже воспользовались термином
"проторенессанс", относя его к XIII в. в Италии, а до настоящего Ренессанса
в Италии XV в. оставалось еще целое столетие, мы считали бы необходимым этот
XIV в. тоже как-то квалифицировать с точки зрения Ренессанса. И
действительно, ближе изучая художественные памятники XIV в. в Италии,
включая сюда и литературу, мы наталкиваемся если не прямо на восходящий
Ренессанс, то по крайней мере на отдельные культурные явления, которые
своим быстрым ростом и созреванием, несомненно, способствовали в дальнейшем
появлению подлинного итальянского Ренессанса. Иной раз это те явления,
которые не имеют прямого отношения ни к искусству, ни к теории искусств. И
все-таки их историческая значимость огромна, почему мы и считали бы
возможным называть всю эту эпоху восходящим Ренессансом или, вернее,
подготовкой подлинного Ренессанса XV - XVI вв.
Когда в эпоху господства средневековой ортодоксии вдруг раздаются голоса,
что всякая общность в логическом смысле вовсе не есть субстанция, а только
продукт субъективного человеческого творчества, и когда вдруг самые высокие
божественные предметы оказываются лишь результатом субъективных усилий
человека, то становится ясно, что здесь начинают погибать самые корни
средневековой эстетики.
Глава первая. ФИЛОСОФИЯ
Культурно-историческая роль номинализма XIV в.
Номинализм XIV в. отнюдь не был новостью в средневековой философии.
Большой известностью пользовались номиналисты X - XI вв. во главе с
Росцеллином Компьенским. Однако в настоящем случае нам нет никакой нужды
анализировать эти старые формы средневекового номинализма. Да и номинализм
XIV в. интересует нас только с точки зрения истории эстетики. Здесь
приходится встречаться тоже с упорными и весьма закоснелыми предрассудками
относительно номинализма XIV в., который в изложении многих историков
выступает почти что в виде какого-то материализма и даже атеизма.
Необходимо помнить, что номиналисты XIV в. хотя и вступали в борьбу с
разными течениями тогдашней мысли, но борьба эта не превышала обычных норм и
не доходила до обвинения в ереси или атеизме (не считая исключительных
случаев). Номиналисты имели высокое по тем временам богословское
образование, учились или преподавали в центре тогдашней образованности, в
Париже. Большей частью они имели духовное звание и пользовались огромной
популярностью. Правда,
официальное богословие неизменно стояло на позициях реализма и отвергало
номинализм, даже налагая на этот последний запрет. Но ни папский престол, ни
враги номиналистов никогда не сомневались в их вере в божественное
откровение. Да и сами они твердо и неуклонно стояли на почве общепринятой
церковной догмы. Однако нечего и говорить, что при известной интерпретации
тогдашний номинализм становился весьма вредным учением, его побаивались и
часто совсем не хотели примыкать к нему открыто. Вся эта
культурно-историческая сторона номинализма XIV в. не может нас интересовать здесь, в
работе по эстетике. Но в номинализме был один момент, который, кстати
сказать, весьма плохо учитывался его традиционными истолкователями, но
который как раз будет иметь для нас наибольшее значение. Самым крупным
номиналистом был В.Оккам (из деревни Оккам в Англии, ок. 1300 - 1350). Его
старшими современниками были Пьер Ореоль и Вильгельм Дуранд, его ближайший
ученик - Иоанн Буридан; несколько более поздние номиналисты тоже были
весьма известны и продуктивны, и среди них особенно Петр д'Альи.
Что для нас важно во всей довольно обширной номиналистической школе XIV
в.? Главнейший тезис этих номиналистов, гласящий, что общие понятия суть
имена (universalia sunt nomina), можно понять только в том случае, если мы
серьезно отнесемся не просто к отрицанию универсалий, о котором будто бы
идет речь, но к анализу того, в каком смысле употребляется термин "имя", или
"слово". Номиналисты понимают под "словом" не просто артикуляцию звуков речи
и не просто "биение по воздуху", но ту специфическую предметность, которая
не является ни только субъективной, ни только объективной. Если бы
произносимые нами слова относились только к субъективно представляемым
предметам, тогда всякое слово, т.е. весь человеческий язык, только бы
вращалось внутри человеческого субъекта, ни к чему объективному не
относилось бы и даже не было бы его знаком или системой знаков. Этого
номиналисты никогда не утверждали. Для них человеческие слова обозначали
объективную действительность, как это думает и всякий нормальный человек. С
другой стороны, однако, с суждением о том, что всякое слово или
комбинация слов всегда обязательно направлены на объективную
действительность, с этим номиналисты никак не могли согласиться. Но ведь с
этим не можем согласиться и мы, потому что иначе оказалось бы, что всякое
высказываемое нами слово и всякое высказываемое нами суждение обязательно
истинно и словами нельзя было бы пользоваться для лжи, для укрытия подлинной
действительности и для ее искажения. Но если имя, или слово, не всегда
обязательно
только субъективно и не всегда обязательно только объективно, то что же в
таком случае представляет собою та подлинная словесная предметность, которая
не есть ни только субъект, ни только объект и, очевидно, ни только их
механическое объединение?
Вот тут-то номиналисты и выдвинули то новое учение, которое не без
трудностей усваивается человеком, изучающим философию и вдруг сталкивающимся
с такой предметностью, которая не есть ни утверждение бытия, ни его
отрицание. Номиналисты различали intentio
prima и intentio secunda. "Первая интенция", т.е. устремленность сознания
и мысли на объект, и является условием для его познания. Однако эта "первая
интенция" возможна только в том единственном случае, когда существует
"вторая интенция", наличная еще до отнесенности к какому-нибудь объекту. Но
вот эта "вторая интенция" как раз и является той первичной смысловой
устремленностью, которая имеется в виду в слове как таковом и в имени как
таковом. Я что-то назвал. Но еще большой вопрос, существует ли то, что я
назвал, объективно, или я вращаюсь здесь только в пределах своей словесной
субъективности. Вот тут-то и возникает та вторичная предметность, не
объективная и не субъективная, а покамест еще только словесная. И
универсалии относятся прежде всего именно к этой словесной
интенциональности. Если вы верите в объективное существование универсалий,
пожалуйста, верьте, и никакой разум этому не сможет противодействовать. Но
если все универсалии для вас лишь субъективны, это тоже вопрос только веры.
Важно не
отрицать эту вторичную интенциональность. Что же касается объективности
или субъективности универсалий, то для разума это недоказуемо, а веровать
можно во что угодно.
Очень часто тезис Оккама о том, что "универсалии суть имена", понимается
в том смысле, что Оккам как будто бы вообще отрицает существование
универсалий. На самом же деле учение Оккама совсем другое, но только весьма
оригинальное. Мы воспринимаем, по Оккаму, лишь единичные вещи. Но это самое
первое начало познания, которое в сущности даже и не есть познание.
Настоящее познание возникает тогда, когда мы начинаем подвергать
специальному анализу этот первичный образ единичной вещи, т.е. когда мы
рефлектируем не самые вещи, но наши о них представления. А это значит, что
кроме первой интенции мы применяем то что Оккам называет второй интенцией. И
если первая интенция "вещи" создавала только ее знак, то слово, используя
вторую интенцию, является уже знаком знака вещи. В этом опять нет ничего
удивительного. Ведь наши слова отнюдь не механически отражают вещи, но
являются уже переработкой тех представлений, которые мы получили от вещи.
Слово, с нашей теперешней точки зрения, есть не просто отражение вещи, но е
ще и известного рода понимание этого отражения, его переработка, его та или
иная интерпретация. Но это нисколько не означает того, что употребляемые
нами слова и имена всегда только субъективны и ни к чему объективному не
относятся. Ведь и математическая обработка астрономических наблюдений тоже
не указывает на их субъективизм; наоборот, применяя наши математические
выкладки к бесспорным эмпирическим данным, мы получаем эти последние уже в
стройном и закономерном виде. Поэтому и универсалии Оккама не просто им
отрицаются, но отрицаются те наши первичные от них впечатления, которые,
взятые сами по себе, действительно ничего универсального в себе не содержат.
А вот когда мы эти единичные и разрозненные впечатления от тех или иных
универсалий подвергаем специальной логической обработке, тогда эти единично
воспринятые универсалии действительно становятся логически продуманными и
закономерными универсалиями. Таким образом, Оккам не отрицает универсалий,
но отрицает лишь их смутную и беспорядочную данность
в нашем сознании, вполне признавая их в том случае, когда они логически
точно проанализированы и отработаны в нашей мысли. Универсалии, по Оккаму, и
не объективны (тогда это был бы платонизм), и не субъективны (тогда это был
бы субъективный идеализм), но они суть логическое построение, применимое к
любому роду бытия и потому отличное от самого бытия. Подлинная сущность
универсалий только интенциональна.
Для истории эстетики очень важно именно это учение Оккама об
интенциональной предметности нашего сознания и нашего мышления, а вовсе не
признание безоговорочного существования единичных вещей и безоговорочного
отрицания универсалий. Для философии важно н е просто существование
единичных вещей и не просто отрицание универсалий; признание или отрицание
того или другого не есть предмет философии, а только предмет веры, т.е.
предмет нашей жизненной ориентации и чисто жизненного признания одного или
отрицания другого. Для философии важно то, что Оккам называет
интенциональным сознанием. Если чувственный опыт или откровение эмпирически
говорят нам только о единичных вещах, то философски признать такую
единичность мы можем лишь в результате соответствующего интенционального
акта. И если опыт или откровение говорят нам о существовании универсалий,
задача интенционального сознания - признать это универсальное как именно
универсальное. Поэтому если бог, мир или душа единичны или универсальны, то
для непосредстве нного опыта это есть только весьма смутное и неопределенное
познание. Если же утверждение или отрицание этих предметов будет признано
нами интенционально, то вот эта интенциональность и будет в данном случае
предметом философии. Бог непознаваем. Но в интенциональном смысле бог
необходимо существует, хотя сама интенциональность не говорит ни о каком
бытии и ни о каком небытии. Душа тоже непознаваема, а познаваемы, может
быть, только отдельные ее проявления. Тем не менее с интенциональной точки
зрения душ а не только существует, но она, взятая в своей цельности и
неделимости, как раз и есть предмет нашего интенционального сознания, а не
отдельные ее способности.
Эстетический, или художественный, предмет, признаваемый интенционально,
имеет для нас значение сам по себе, независимо от своего бытия или небытия.
Он говорит и о единичном, и об универсальном, но так, что является
непосредственным предметом нашего осмысленного сознания. Если на
театральной сцене изображается, например, убийство, то никто из зрителей не
ловит убийцу и не зовет полицию на помощь. Почему? А потому, что сцена вовсе
не говорит о том, что реально существует, но также и не говорит о том, что
вовсе никак не существует. Интенциональность поэтому является глубочайшим
основанием для всего художественного. Последнее как будто бы никак и не
существует; с другой стороны, оно постоянно вещает нам о разных больших или
малых идеях и конкретизирует их
так, будто они реально существуют перед нашими глазами. Намеки на
существование такой интенциональной эстетики разбросаны решительно везде во
всей истории эстетики. Уже Аристотель говорил, что театральная сцена
изображает для нас не то, что реально существует, но то, что только еще
может существовать по вероятности или необходимости. Средневековое искусство
не могло быть только интенциональным. Изображая священные предметы, оно,
конечно, могло сделать их красивыми или некрасивыми. Но дело здесь не в
красоте предметов, а в самих предметах. Если же эти священные предметы
настолько красиво сделаны, что их красоту уже можно отделять от самих этих
предметов и рассматривать отдельно, то тогда это не будет сакральным
искусством. Это будет означать только то,
что на сакральность предмета можно и не обращать никакого внимания, а его
красоту можно созерцать и наблюдать совершенно отдельно и самостоятельно.
Вот почему церковные предметы в свое время не могли быть чересчур красивыми.
Самая большая их роскошь никак не может быть предметом специального
эстетического удовольствия. Она должна быть роскошью только в меру ее
сакрального назначения. И вот почему слишком красивое пение, которое имеет
самостоятельное значение, всегда строго запрещалось в церкви, ибо при
таком пении люди будут не молиться, а ротозейничать на оперное
исполнение. Словом, церковные предметы и образы не должны были быть слишком
уж красивыми. С появлением такого рода красоты в церкви начинает падать и
сама церковная жизнь.
Оккам и номиналисты XIV в. не занимались искусством. Но своим учением об
интенциональности они освобождали эстетический предмет от его определенного
бытийного назначения, и в первую голову от церковной образности. Поэтому
когда в XIV в. на иконах начинаю т изображать Христа в чересчур
психологическом виде, а Богородица начинает падать в обморок, то ясно, что
художественность здесь уже отделилась от чисто религиозной предметности,
получила самостоятельное существование и стала предметом не молитвенного на
строения и не орудием спасения души для вечности, но предметом
незаинтересованного и вполне самодовлеющего эстетического любования. Икона
стала портретом, а изображение священных событий - театральным зрелищем. Вот
какое огромное значение имел номинализм XIV в. И вот почему его не любили
ортодоксальные богословы, несмотря на то что сам Оккам был не только
верующим человеком, но и монахом.
Мало того. Внимательное чтение писаний Оккама свидетельствует о том, что
ему не были чужды и черты неоплатонизма, но только, конечно, специфические.
Бог, по Оккаму, непознаваем. Но в этом нет никакой новизны в сравнении с
неоплатонизмом. По Оккаму, бог творит не универсальное, но индивидуальное.
Но, как видно, подобное утверждение необходимо для Оккама только в целях
большей конкретизации реально существующего бытия. С одной стороны, если бог
творит только индивидуальное, то в нем самом тоже не может бы ть ничего
индивидуального, и потому искать в боге прообразов единично существующего
невозможно. Но почему же? Сам Оккам различает potentia Dei absoluta
(абсолютная божественная мощь) и potentia Dei ordinata (неупорядоченная
божественная мощь). Бог спасает людей, посылает им благодать и вообще
воздействует на них через вторую "мощь", для которой требуется также и
соответствуюшее caritas creata (сотворенное милосердие). Однако вся эта
упорядоченная деятельность божества, по Оккаму, сама по себе была бы не
познаваема, если бы в боге не было первой, т.е. абсолютной, мощи. Для нас
это есть не что иное, как типично неоплатоническое воззрение. Другими
словами, и в самом боге, по Оккаму, тоже имеется какая-то абсолютная
интенциональность, объединяющая все возможные единичности в боге в одну
абсолютную универсальность. Оккам и сам называет эту универсальность,
обозначая ее терминами, указывающими на волю божию. В человеке - то же
самое, поскольку главная его деятельность, даже при построении теоретических
идей, - это именно воля, восходящая в конце концов к богу и получающая для
себя последнее оправдание именно в божественной воле. С другой стороны,
Оккам считает недоказуемым причинное воздействие бога на мир. Для нас это
означает только то, что причинность дл я Оккама в данном случае была бы
слишком абстрактным понятием. Он поэтому и заменяет ее волей божьей, которая
человеку средневековья гораздо более понятна, а в своей светской
интерпретации близка возрожденческому сознанию. Мы же говорим о
неоплатонизме Оккама потому, что сам-то Оккам, хотя и выставляет как
философ на первый план учение об интенции, как человек является верующим
католиком и часто вносит в свое учение чисто неоплатонические черты. А так
как в основе эстетики Ренессанса лежит, согласно наш ему анализу, именно
неоплатонизм или, вернее, определенная историческая модификация
неоплатонизма, то для нас сейчас очень важно, что даже возрожденческие
номиналисты отнюдь не были так далеки от общего для их эпохи неоплатонизма.
У Оккама это был обычны й теистический, а в данном случае волюнтаристический
неоплатонизм, получивший к тому же очень тонкую конструкцию в связи с
учением о нейтрально значащем интенционализме.
Впрочем, ради исторической справедливости необходимо заметить, что Оккам
принадлежал к ордену францисканцев, который в его время отличался большим
радикализмом, был на грани еретических учений, в результате чего тогдашние
францисканцы и папы предавали друг друга анафеме и сам Оккам в 1328 г. был
отлучен от церкви, бежал из папской тюрьмы и нашел себе прибежище во
францисканском монастыре Людвига Баварского, который сам был отлучен папой
от церкви. Теология Оккама отличалась крайне светским характером, п
оддерживала малоимущих, а для истории эстетики это сыграло ту огромную роль,
что под пером Оккама художественность впервые была ярким образом отделена от
религиозности и получила свое вполне самостоятельное значение. Поэтому для
нас дело заключается не в том, что Оккам признавал существование только
единичных вещей (такое утверждение, как мы видели, совершенно неправильно),
и тем более не в том, что он был материалистом или атеистом (он сам был
францисканским монахом), и даже не в его радикальной критик е папского
престола (таких критиков в то время было сколько угодно), а в том, что он
впервые отделил искусство от религии и сделал эстетический предмет
самостоятельным и оригинальным, не сводимым ни просто на бытие и ни просто
на небытие. Если сказать кратко и не гоняться за деталями, то эстетический
предмет для Оккама был только знаком знака подлинно существующего (а также и
несуществующего) предмета. Недооценивать значение Оккама для эстетики
Ренессанса в этом смысле никак невозможно.
Сигер Брабантский
Этот мыслитель относится к XIII в. (ок. 1240 - ок. 1281?1284). Однако
поскольку наше изложение эстетики Ренессанса пытается развивать единую
логическую линию, то, пожалуй, о нем будет удобным упомянуть именно сейчас.
Здесь он интересен для нас как представитель учения о двойной истине,
которое тоже весьма заметно способствовало выделению искусства в особую
область, размежеванию его с религией и глубокому вхождению в его специфику.
Подобного рода учение развивалось еще далеко до европейского Возрождения,
именно у арабского философа Аверроэса (1126 - 1198). В XIII и XIV вв. в
связи с растущей либерализацией художественной области подобного рода
учение, несомненно, получало большое значение. Однако здесь мы его не будем
излагать, потому что более подробно это учение о двойной истине и его
значение для истории эстетики мы будем анализировать ниже, при изложении
взглядов философа XV в. Помпонацци. Сигер Брабантский оказывается, таким
образом, промежуточным звеном между Аверроэсом и Помпонацци (см. 115).
Немецкая мистика XIV в. и эстетика Ренессанса
Среди духовных течений XIV в., которые продолжали разрушать твердыню
средневековья и тем самым вели к Ренессансу, необходимо указать на нелепую
мистику, представителями которой были Мейстер Экхарт (1260 - 1327), Иоганн
Таулер (1290 - 1361), Генрих Сузо ( 1300 - 1365), а также их нидерландский
современник Иоганн Рейсбрук (1293 - 1381), прозванный Удивительным. Как мы
видели, номинализм XIV в. сделал очень много для секуляризованного понимания
искусства. Однако номинализм был слишком тонким логическим учением, и
далеко не все понимали секуляризованную сущность его учения об
интенциональности универсалий. Даже ученые-богословы того времени отнюдь не
сразу распознали позитивную сторону этого учения. Гораздо ближе к тогдашней
общественности и особенно к простому верующему народу оказались немецкие
мистики, весьма далекие от схоластических тонкостей, взывавшие к
непосредственной вере и к разным настроениям, которые в те времена уже
становились понятными для широких церковных кругов.
Из номинализма вытекало учение о нейтральности эстетического сознания и
художественного творчества, т.е. о нейтральности бытия и небытия,
универсального и единичного, добра и зла. Но был другой путь искусства и
науки о нем, эстетики. Можно было всякую красоту, а значит, и всякое
искусство просто отождествить с религией. И если в номинализме не возникало
вопроса о противоположности искусства и религии ввиду интенциональной
трактовки сущности искусства, то у мистиков XIV в. тоже не возникало
никакого вопроса о противоположности искусства и религии, но уже в
результате прямого обожествления всякой красоты, всякого искусства, да и
вообще всего существующего. Таким образом, при разных исходных позициях
результат и там и здесь получался совершенно одинаковый , а именно признание
искусства как самодовлеющей области, ни от чего другого не зависимой.
Если избрать кратчайший путь для изложения воззрений Мейстера Экхарта
(см. 77), то можно выставить следующие два тезиса. Первый тезис сводится к
тому, что божество является абсолютной простотой и отсутствием в нем каких
бы то ни было различных моментов.
Божество - это абсолютная тишина, абсолютный мрак, или, что то же,
абсолютный свет, абсолютная сила и могущество, абсолютное совершенство,
абсолютное отсутствие самосознания. Но когда бог начинает различаться в
себе, он свою всесовершенную силу порождает и осознает, как Отец в Сыне.
Однако это же есть и возникновение мира, тоже немыслимого без неисчислимого
множества различий. Другими словами, бог нуждается в мире для своего
осознания; и если вечен сам бог, то вечен также и мир. Иначе говоря,
никакого специального творения мира во времени не происходило. Мир
существует только в виде необходимости для самого же божества осознавать
самого себя. А так как ничего другого, кроме бога, не существует, то и весь
мир, и все его отдельные моменты являются только истечениями самого же
божества, а каждая вещь, каждое существо и каждый человек в основе своей
является не чем иным, как богом, причем не тем богом, который наполняет душу
молящегося праведника, твердо сознающего свою тварность, а богом по его
существу, по его природе, по его субстанции. Поэтому невозможно говорить,
что был только один богочеловек. Все люди вообще являются не чем иным, как
богочеловеками. Ясно, таким образом, что у Мейстера Экхарта мы находим не
теизм, но пантеизм, не учение о творении , но учение об эманации и вечности
мира, так что каждый человек только ввиду своего заблуждения и греховной
жизни не понимает себя как бога; если он уйдет от мирской суеты и будет
бороться со своей греховной жизнью, если он будет углубляться в себя, то н
айдет в себе как раз того самого бога, который существует превыше всех
вещей, который лишен самосознания и который погружен в вечную тишину, в
неразличимый свет и в неразличимую тьму.
Второй тезис сводится к тому, что здесь перед нами у Мейстера Экхарта
опять-таки типичнейший неоплатонизм с обычными для последнего учениями о
непознаваемости высшего божества, об эманации, о тождестве дистинкций внутри
божественного и создании закономерного и различного в себе мира и, наконец,
с наличием божества в любом малейшем элементе мироздания. Однако плох будет
тот историк философии, который назовет Мейстера Экхарта неоплатоником и этим
ограничится в характеристике его философии.
Античный неоплатонизм, возникший, как и вся античная мифология, из
обожествления сил природы и общества, повторяем еще раз, есть учение
внеличностное и, даже можно сказать, бездушное, лишенное чувства
первородного греха, нисхождения божества для спасения человека, искупления и
идеи о восхождении к богу, без покаяния, без слез и без личной любви к
своему единственному и неповторимому спасителю. Совсем другое дело в
немецкой мистике. Здесь самое напряженное чувство неповторимости личности
человека, интимно-личного отношения человека к божеству, сознания всеобщей
и своей собственной греховности и жажда вечного, и притом личного, спасения,
искреннейшая жажда искупления. И вот все это средневековое мировоззрение
пытается у немецких мистиков опять вернуться
к языческому пантеизму. Красота отдельных вещей и существ, красота всего
мира объявляется здесь божественной по самой своей субстанции. Мейстер
Экхарт утверждает, что бог рождается в его душе по самой его природе, что он
сын божий абсолютно в том же само м смысле, в каком церковь исповедовала
вторую божественную ипостась. Конечно, это не есть античный неоплатонизм.
Это - пантеизм. Но как бы ни старался европейский человек в дальнейшем
искоренить и весь неоплатонизм с его пантеизмом, и все учение об абсол ютном
и всеобщем тождестве бога и человека, он всегда будет чувствовать в своем
сознании и в своем творчестве эти тысячелетние основы. Он всегда будет
хотеть стать богом. А Фихте, в самом конце XVIII в., прямо так и учил, что
выше всего Я и что Я порожда ет из себя и природу, и человека, и всю
историю, и самого бога. Только в Новое время воцарилось убеждение, что
человек - царь природы. И все это стало возможным только потому, что среди
прочих подготовительных элементов наступающей секуляризации немецкие мистики
сыграли свою огромную, если и не прямо окончательную роль.