Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава IV. ЛУНА И ЕЕ МИСТИКА

47. Луна и время

Солнце всегда одно и то же, всегда равно себе, никогда ни в каком смысле не пребывает в становлении. Луна же прибывает, убывает и исчезает, она — тело, подвластное всеобщему закону становления, рождения и смерти. Подобно человеку, Луна встречает на своем пути трагедии, ибо ее «ослабление» (уменьшение размеров и формы по фазам), как и ослабление человека, кончается смертью. Три ночи звездное небо лишено Луны. Но за этой «смертью» следует возрождение: новолуние. Угасание Луны в «смерти» никогда не окончательно. В одном вавилонском гимне Сину Луна видится как «плод, растущий из себя»'. Она возрождается из собственной сущности, следуя собственным, предназначенным ей путем.
9то постоянное возвращение к своему началу и этот всегда возобновляющийся цикл делает луну для древнего человека тем небесным телом, которое более всех остальных связано с ритмами жизни. Таким образом, неудивительно, что она в его глазах управляет всеми областями природы, подпадающими под закон возобновляющихся циклов: водами, дождем, растительной жизнью, плодовитостью. Фазы луны показали человеку время в конкретном смысле — в отличие от астрономического времени, которое, конечно, стало осознаваться лишь позднее. Даже в ледниковый период значение фаз луны и их волшебная сила были явно известны. Мы находим символизм спиралей, змей и молнии'" — причем все они вырастают из понимания Луны как меры ритмических изменений и плодовитости — в сибирских культурах ледникового периода2. Время, безусловно, измерялось повсюду фазами луны. Еще сегодня есть кочевые племена, живущие охотой и тем, что могут вырастить, которые пользуются только лунным календарем. Старейший индо-арийский корень, связанный с небесными телами, означает «Луна»;3 это корень те, который в санскрите становится mami, «я измеряю». Луна становится всеобщим мерилом. Все слова, относящиеся к Луне в индоевропейских языках, происходят из этого
Furlani G. La Religione babillonese assira//Bologna, 1929. Vol. 1. P. 155.
Напр., в Иркутске; ср.: Hentxe С. Mythes et symboles lunaires. Antwerpen, 1932. P. 84 и ел. Рис. 59, 60.
Ср.: Schrader. Sprachvergleichung und Urgeschichte. 2nd ed.Jena, 1883. S. 443 и ел.; Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung//MB. Leipzig, 1924. Nu 35. S. 12 и ел.

155

корня: mas (санскрит), mah (Авеста), mah (др.-прусский), menu (литовский), тепа (готский), тепе (греческий), mensis (латинский). Германцы измеряли время ночами''. Следы этого древнего способа исчисления времени также сохранились в народных европейских традициях: некоторые праздники отмечаются вечером, например рождественский вечер, Пасха, Троица, Иванов день и т. д.5.
Время, управляемое и измеряемое фазами луны, можно назвать «живым» временем. Оно связано с реальностью жизни и природы, дождями и приливами, временем сева, менструальным циклом. Целый ряд явлений, принадлежащих к совершенно различным «космическим уровням», происходит в соответствии с ритмами луны или под их влиянием. Первобытный ум, постигший однажды «силу» Луны, устанавливает затем связи «ответа» Луны на такие явления и даже взаимодействия между ними. Так, например, с древнейших времен, по крайней мере со времен неолита, с открытия земледелия, тот же символизм связывает луну, морские воды, дожди, плодовитость женщин и животных, растительную жизнь, судьбу человека после смерти и обряды инициации. Умственные синтезы, обусловленные реализацией ритмов луны, связывают и объединяют весьма различные реальности, структурные симметрии и аналогии в их действиях никогда не были бы замечены, если бы «первобытный» человек не воспринял интуитивно лунный закон периодического изменения, что произошло очень рано.
Луна измеряет, но она также объединяет. Ее «силы», или ритмы, можно назвать «наименьшим общим знаменателем» бесконечного числа явлений и символов. Вся Вселенная видится как структура, подчиняющаяся определенным законам. Мир — уже не бесконечное пространство, заполненное деятельностью множества разъединенных, самостоятельных сущностей; внутри этого пространства можно видеть соответствие и взаимную слаженность. Все это, конечно, результат не логического анализа действительности, а все более ясного интуитивного постижения ее в совокупности. Хотя есть ряд ритуальных или мифических побочных толкований, касающихся Луны, которые отделяются от остальных и обладают своей несколько специализированной функцией (как, например, некоторые мифические лунные существа с одной ногой или одной рукой, чья магическая сила способна вызывать дождь), не может быть символа, обряда или мифа о Луне, который бы не подразумевал всех лунных ценностей, известных в данное время. Не может быть части без целого. Спираль, например, которая считалась символом Луны еще в ледниковый период, символизирует фазы луны, но включает также эротические элементы, происходящие из аналогии с вульвой — раковиной, водные элементы (Луна — рако-
Tacitus. Gennania. II. Kuhn, приведено у ffenfze С. Mythes... P. 248

156

вина) и элементы, касающиеся плодовитости (двойная спираль, рожки и т. д.). Нося жемчужину как амулет, женщина соединяется с силами воды (раковина), Луны (раковина — символ Луны; создана лучами Луны и т. д.), эротизмом, рождением и эмбриологией. Лекарственное растение содержит в себе тройное действие Луны, воды и растительности, даже если в уме потребляющего его явно присутствует только одна из этих сил. Каждая из этих сил, или «воздействий», в свою очередь, работает на нескольких разных уровнях. Растительность, например, связана с понятиями смерти и возрождения, света и тьмы (как зон Вселенной), плодовитости и изобилия и т. д. Не может быть символа, эмблемы или силы с одним только значением. Все связано, все соединено и создает космическое целое.

48. Связь всех лунных эпифаний

Такое целое не могло бы, конечно, никогда бьггь постигнуто умом, привыкшим к аналитическому подходу. И даже посредством интуиции современный человек не может овладеть всем богатством значения и гармонии, с которым космическая реальность (или, в сущности, сакральная реальность) связана в первобытном уме. Для первобытного человека лунный символ (амулет или иконографический знак) не только содержит в себе все лунные силы, действующие на любом уровне Космоса, — но в силу соответствующего ритуала помещает самого его исполнителя, человека, в центр этих сил, увеличивая его жизненную силу, делая его более реальным и гарантируя ему более счастливую участь после смерти. Нам методологически важно постоянно подчеркивать то обстоятельство, что каждый религиозный акт (т. е. каждый акт, имеющий значение для его исполнителей), совершаемый первобытным человеком, имеет характер всеобщности, ибо всегда есть опасность того, что функции, силы и свойства Луны, обсуждаемые в этой главе, будут рассматриваться аналитическим и кумулятивным образом. Мы склонны аналитически разделять то, что является и должно оставаться целым. Там, где мы употребляли слова «потому что» и «поэтому», первобытный человек сказал бы, вероятно, «таким же образом» (например, я говорю: потому что Луна правит водами, растения подчиняются ей, — но правильнее было бы сказать: растения и воды подчиняются ей таким же образом...).
«Силы» Луны должны открываться не посредством последовательных аналитических упражнений, а интуицией, ибо в этом случае для первобытного человека они обнаруживаются всего полнее. Аналогии, образующиеся в первобытном уме, оркеструются там посредством символов; так, например, Луна появляется и исчезает; улитка показывает и прячет свои рожки, медведь появляется и исчезает с временами года — и улитка становится действующим лицом лунной теофании, как в древней религии Мексики, где лунный бог Теккисте-

157

катль показан заключенным в раковину улитки;6'2" она также превращается в амулет и т. д. Медведь становится предком человеческого рода, ибо человек, чья жизнь подобна жизни Луны, должен был создаваться из того же вещества, что и медведь, или той же волшебной силой этого светила.
Символы, черпающие свое значение в Луне, являются в то же время самой Луной. Спираль — это и лунная иерофания, выражающая цикл света и тьмы, — и амулет, при помощи которого человек может усваивать силы Луны. Молния — тоже кратофания Луны, ибо ее яркость напоминает яркость Луны и она предвещает дождь, управляемый Луной. Все эти символы, иерофании, мифы, обряды, амулеты и прочее, которые я для удобства называю лунными, образуют в уме первобытного человека целое; они связаны между собой гармонией, аналогиями и общими элементами, подобно одной великой космической «сети», в которой каждая часть — на месте и ничто не отделено от остального. Если мы хотим выразить множественность лунных иерофании в одной формуле, можем сказать, что они обнаруживают жизнь, повторяющуюся ритмически. Все ценности Луны, космологическая, магическая или религиозная, объясняются модальностью ее бытия, тем фактом, что она «живет» и неистощима в своем обновлении. В первобытном мышлении интуиция по поводу космической судьбы Луны была равноценна первому шагу, основанию антропологии. Человек видел себя отраженным в «жизни» Луны; и не только потому, что его собственная жизнь приходила к концу, подобно жизни всех организмов, но и потому, что его жажда обновления, его надежды на «возрождение» находили подтверждение в том факте, что всегда бывает новолуние3*.
Для нас не очень важно, имеем ли мы дело в бесчисленных лунарных верованиях с преклонением перед самой Луной, перед обитающим на ней божеством или его мифическим олицетворением. Нигде в истории религии мы не находим преклонения перед естественным предметом самим по себе. Священная вещь, каковы бы ни были ее форма и сущность, священна потому, что она обнаруживает себя в мировой целостной гармонии реальной жизни или участвует в ней. Каждый религиозный предмет всегда «воплощение» чего-то священного (§ 3 и далее). Он воплощает его по своему существу (как, например, Небо, Солнце, Луна или Земля), или по своей форме (т. е. символически: как со спиралью — раковиной), или посредством иерофании (определенное место, определенный камень и т. д. становится священным; определенный предмет «освящается» или «посвящается» обрядом или соприкосновением с другим священным предметом или лицом и т. д.).
Ср.: Wilke. Die Religion der Indogerrnanen in archaologischer Betrachtung//MB. Leipzig, 1923. N» 31. S. 149. Рис. 163.

158

Следовательно, Луна не более является предметом поклонения сама по себе, чем любой другой предмет, — а только поскольку она обнаруживает священное, которое видится в сосредоточенной в ней силе, в проявляемом ею неистощимом «жизнелюбии» через ежедневное и ежемесячное возрождение. Священная реальность Луны была признана либо непосредственно в самой лунной иерофании, либо в формах, создававшихся этой иерофанией тысячами лет — то есть в порожденных ею представлениях: олицетворениях, символах или мифах. Различия между этими разными формами в настоящей главе не рассматриваются. В конце концов, здесь мы главным образом стараемся описать иерофанию Луны и всего связанного с нею. При этом описании было бы ошибкой ограничиваться свидетельствами очевидно «священного», например лунных богов, а также образов и мифов, посвященных им. Для первобытного ума, повторю, все, имевшее жизненный смысл, все элементы целостной реальности имели священную ценность. Мы можем с такой же точностью наблюдать религиозный характер Луны в символизме жемчужины или молнии, как изучая лунное божество вроде вавилонского Сина или богини Гекаты.

49. Луна и воды

В качестве регулируемых ритмами (дождь и приливы) и ведающих ростом живых существ, воды подвластны Луне. «Луна в водах»7 и «дождь идет с Луны»8 — вот два лейтмотива индийского мышления4*. Apam napat, «сын воды» — таково было в первобытные времена имя духа растительности, но позднее оно применялось также к самой Луне и к лунному нектару, сома5'. Ардвисура Анахита, иранская Богиня Воды, была лунным существом; Син, вавилонский Бог Луны, также правил водами. Один гимн показывает, как плодотворна его теофания: «Когда ты плывешь, как лодка, по водам... чистая река Евфрат наполняется водой до краев...»9 В одном тексте из «Лэнгдонской эпической поэмы» говорится о месте, «где воды текут из своего источника, из лунного хранилища»10.
Все лунные божества сохраняют более или менее очевидные свойства или функции воды. У некоторых американо-индейских племен Луна или Бог Луны — в то же время и Бог Воды. (Это относится к Мексике и к ирокезам — если привести два примера.) Одно племя в Центральной Бразилии называет дочь Бога Луны «Матерью вод»".
Иеронимо де Чавес сказал (в 1576 г.) по поводу древних мексикан-
. RV. I. 105,1.
8 Aitareya-Brahmana. VIII. 28, 15.
- Cuneiform Texts. 15 - 17; 16d.
10 Albright. Some Cruces of the Langdon Epic //JAOS. 1919. Vol. 39. P. 68.
" Brif fault R. The Mothera. L, 1927. Vol. 2. P. ti32 и ел.

159

ских верований, касающихся Луны: «Луна побуждает все расти и размножаться...», и «вся влага управляется ею»12. Связь между Луной и приливами, которую наблюдали и греки и кельты, была известна также маори Новой Зеландии13 и эскимосам (у которых лунные божества правят приливами)14.
С древнейших времен признавалось, что дожди следуют фазам луны. Целый ряд мифических персонажей, принадлежащих к таким разнообразным культурам, как бушменская, мексиканская, австралийская, самодийская и китайская , был отмечен способностью вызывать дождь и тем, что они имели только одну ногу или только одну руку. Хенце вполне достоверно установил, что они, в сущности, принадлежат культу Луны. В то время как воды и дожди управляются луной и следуют установленному порядку, т. е. фазам луны, — все несчастья, связанные с ее фазами, обнаруживают другой аспект лунного воздействия, периодическое разрушение устаревших «форм» и, можно сказать, осуществление возрождения в космическом масштабе.
Потоп соответствует трем дням тьмы или «смерти» Луны. Это — катаклизм, но отнюдь не окончательный, ибо он «санкционирован» Луной и водами, которые преимущественно означают рост и возрождение. Потоп разрушает просто потому, что «формы» устарели и изношены, но за ним следует новое человечество и новая история (§ 42). Огромное большинство мифов о потопе рассказывает, как выжил один человек и как от него произошел новый род. Этот выживший — мужчина или женщина — случайно вступает в брак с лунным животным, которое таким образом становится предком этого рода. Так, например, в одной даякской легенде рассказывается, как единственная женщина пережила потоп, произошедший после убийства огромного боа констриктора, «лунного животного», и породила новое человечество, спарившись с собакой (или, в некоторых вариантах, с палкой для разжигания огня, найденной возле собаки) 6.
Из многочисленных вариантов мифа о потопе рассмотрим один — австралийскую версию (племени курнаи). Однажды громадная лягушка Дак проглотила всю воду. Жаждущие животные напрасно старались рассмешить ее. Только когда угорь (или змей) стал кататься и извиваться, Дак разразилась смехом, вода хлынула и произвела потоп'7. Лягушка — лунное животное, ибо во множестве легенд говорится о лягушке, которая видна на луне18, и она всегда присутствует в бесчис-
12 Seler. Gesammelte Abhandlungen. Vol. ГУ. В., 1902. S. 129.
13 KrappeA. H. La Genese des mythes. P., 1938. P. 110.
14 Schmidt W. Urapnmg... Vol. III. S. 496.
15 Hentze С. Mythes... P. 152 и ел.
16 Ibid. P. 24.
17 Van GennepA. Mythes et legendes d'Australie. P., 1906. P. 84, 85.
18 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. L.. 1927. P. 634, ti35.

160

ленных обрядах по вызыванию дождя1!'. Шмидт объясняет австралийский миф как отражение того факта, что новолуние задерживает приток воды (Дак ее проглатывает)20. А Винтиус21, не согласный с интерпретацией Шмидта, различает в этом мифе о лягушке эротический смысл; но это, конечно, не объясняет ни лунной природы потопа, ни его антропологической функции (он «создает» новое, возрожденное человечество).
В Австралии же мы находим другой вариант водного бедствия, причиненного Луной. Луна однажды попросила у человека шкуры опоссума, чтобы накрываться ночью, так как было холодно, а человек отказал; в отместку Луна выпустила потоки ливней, и вся местность была затоплена22. Мексиканцы тоже верили, что несчастье причиняет Луна в личине молодой и красивой женщины23. Однако следует отметить одно общее для всех этих катастроф, исходящих от Луны (большинство их спровоцировано каким-нибудь оскорблением Луны или незнанием какого-нибудь ритуального запрета — т. е. «грехом», что перекладывает вину на человека, который деградирует в духовном отношении, отказывается от закона и порядка, тем самым разлаживая природные ритмы), — это общее заключается в мифе перерождения и появления «нового человека». Этот миф превосходно согласуется, как мы увидим, с искупительными функциями Луны и вод.

50. Луна и растительность

Существование связи между луной, дождем и растительной жизнью было понято до открытия земледелия. Растительный мир происходит из того же источника всеобщей плодовитости и подчиняется тем же повторяющимся циклам, которые управляются движениями луны. В одном иранском тексте сказано, что растения развиваются благодаря ее теплу24. Некоторые племена в Бразилии называют ее «мать трав»25, а в очень многих местах (Полинезия, Молуккские острова, Меланезия, Китай, Швеция и др.) полагают, что трава растет на Луне26. Французские крестьяне даже сегодня сеют во время новолуния и подрезают деревья и собирают овощи, когда Луна на ущербе27, предположительно для того, чтобы не нарушать ритм природы, нанося ущерб живому организму, когда природные силы на подъеме.
19 Brif fault R. The Mothers; Krappe A. H. Le Genese... P. 321. N» 2. ^Schmidt W. Uraprung... Vol. II. S. 394, 395.
21 Das Zweigeschlechterwesen. Lpz, 1928. S. 179-181.
22 Van GennepA. Mythes... P. 46.
23 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 573. 21 Yast. VII. 4.
25 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 629.
26 Ibid. Vol. II. P. 628-630.
27 Krappe A. H. La Genese... P. 100.

161

Органическая связь между Луной и растительностью так сильна, что очень многие боги плодородия являются также и лунными божествами; например, египетская Хатор, Иштар, иранская Анаит'1' и др. Почти у всех богов растительности и плодовитости постоянно наблюдаются свойства или силы Луны — даже когда их божественная «форма» стала совершенно автономной. Син — также творец трав; Дионис — и Лунный Бог, и Бог растительности; Осирис обладает всеми этими атрибутами — лунными, водными, растительными и земледельческими. Мы можем особенно ясно различить модель «луна — вода — растительность» в религиозной природе некоторых напитков божественного происхождения, таких как индийская сома и иранская хаома; они даже были возведены в божества — самостоятельные, хотя менее важные, чем главные боги индоиранского пантеона. И в этом божественном напитке, дарующем бессмертие всем, кто его отведает, мы можем узнать святость, которую он воспринял от Луны, воды и растительности. Эти напитки в высшей степени «божественны», ибо превращают жизнь в абсолютную реальность — или бессмертие. Амрита, амброзия, сома, хаома и остальные — все имеют небесный прототип, который пьют только боги и герои, но подобная же сила присуща и земным напиткам — соме, которую пили индийцы в ведические времена, вину дионисийских оргий. Более того, эти земные напитки обязаны силой своим соответствующим небесным прототипам. Священное опьянение позволяет приобщиться — пусть мимолетно и несовершенно — к божественному способу существования; оно фактически достигает парадокса — владеть одновременно полнотой существования и становлением; быть одновременно динамичным и статичным. Метафизическая роль Луны заключается в том, чтобы периодически умирать и все же оставаться бессмертной, претерпевать смерть как отдых и возрождение, а отнюдь не как финализм. Такую судьбу и пытается человек завоевать для себя во всех обрядах, символах и мифах, в которых, как мы видели, священные ценности Луны сосуществуют со священными ценностями воды и растительности — заимствуют ли эти последние свою святость у Луны или составляют самостоятельные иерофании. В любом случае перед нами — целостная реальность, источник силы и жизни, из которого либо из его сущности, либо в результате его благословения происходят все живые формы.
Связи, замеченные между различными космическими уровнями, которыми управляет Луна, — дождем, растительной жизнью, плодовитостью животных и людей, душами мертвых — обнаруживаются даже в такой примитивной религии, как религия пигмеев Африки. Их пир новолуния происходит немного раньше сезона дождей. Луна, которую они называют Пе, считается «первоосновой зарождения и матерью плодовитости»28. Пир новолуния отдан исключительно женщи-
28 Trilles H. Les Pygmees de la foret equatoriale. P., 1933. P. 112. 6 M. Элнаде

162

нам, совершенно так же, как пир Солнца празднуется исключительно мужчинами29. Поскольку Луна — и мать, и убежище духов, женщины почитают ее, намазываясь глиной и растительными соками — и тем самым становясь белыми, подобно духам и лунному свету. Ритуал состоит в изготовлении алкогольной жидкости из перебродивших бананов, которую женщины пьют, утомившись танцами, а также в плясках и молитвах, обращенных к Луне. Мужчины не пляшут и даже не сопровождают ритуал на своих том-томах. Луну, «мать живого», молят увести души мертвых и принести плодородие, дать племени множество детей и рыбы, дичи и плодов30.

51. Луна и плодородие

Плодородие животных, а также растений подвластно Луне. Отношение между Луной и плодовитостью несколько усложняется вследствие появления новых религиозных «форм» — вроде Земли-матери и разных земледельческих божеств. Однако есть один аспект иерофании Луны, который является ее специфическим атрибутом, сколько бы религиозных синтезов ни образовывали эти новые «формы». Ее прерогативы — плодородие, повторяющееся создание, неисчерпаемость жизни. Бычьи рога, например, которыми принято характеризовать великие божества плодовитости, являются эмблемой божественной Великой Матери. Где бы их ни находили в неолитических культурах — то ли в иконографии, то ли как часть идолов в форме быков — они означают присутствие Великой Богини плодородия" . А рог — всегда образ новой луны: «Явно бычий рог стал символом Луны, так как он напоминает полумесяц; поэтому оба рога вместе представляют два полумесяца или весь путь луны» . А в иконографии доисторических китайских культур Ганьсу и Яншао7* вы зачастую найдете символы Луны и символы плодородия вместе — стилизованные рога обрамлены структурой из вспышек молнии (обозначающих дождь и луну) и ромбов (которые являются символом женственности)33.
Некоторые животные становятся символами или даже «внешностями» Луны, потому что напоминают ее формой или поведением. Так происходит с улиткой, которая влезает в свою раковину и вылезает из нее; с медведем, который исчезает посреди зимы и вновь появляется весной; с лягушкой, потому что она раздувается, погружается в воду, а позже возвращается на поверхность воды; с собакой, так как ее можно увидеть на Луне или потому что в некоторых мифах ее считают
29 Trilles H. Les Pygmees... P. 113.
"Ibid. P. 115 и ел.
31 Menghin 0. Weltgeschlchte der Steinleit Vienna, 1931. S. 148, 448.
ia Hebtre С. Mythes... P. 9ti.
33 Ср.: Hebtre С. Mythes... Рис. 74 - 82.

163

родоначальницей человека; со змеей, потому что она появляется и исчезает и потому что у нее столько же витков, сколько у Луны дней (эта легенда сохранилась также в греческой традиции); или потому, что она — «муж всех женщин», или потому, что она меняет кожу (т. е. периодически возрождается, «бессмертна»), и так далее. Несколько путает символизм змеи, но все символы направлены к той же центральной идее бессмертия, потому что змея постоянно возрождается, а значит, это — лунная «сила» и как таковая может одарить плодовитостью, знанием (т. е. пророчеством) и даже бессмертием. Есть бесчисленные мифы, рассказывающие бедственную повесть о том, как Змей украл бессмертие, данное Человеку Богом". Но это — позднейшие варианты первобытного мифа, в котором Змей (или Морское чудовище) сторожил священный источник или источник бессмертия (Древо Жизни, источник юности, золотые яблоки).
Я могу упомянуть здесь лишь немногие из мифов и символов, связанных со змеем, и только те, которые показывают его характер как лунного животного. Прежде всего мифы о связи Луны и змеи с женщинами и плодовитостью; Луна — источник всякого плодородия и также управляет менструальным циклом. Ее олицетворяют как «господина женщин». Очень многие народы думали — а некоторые думают и ныне, — что Луна, в форме мужчины или змея, совокупляется с их женщинами. Вот почему у эскимосов, например, незамужние девушки не смотрят на Луну, боясь забеременеть . Австралийцы верят, что Луна спускается на Землю в виде некоего Дон-Жуана, делает женщин беременными, а затем покидает их37. Этот миф еще имеет хождение в Индии38.
Поскольку змей — эпифания Луны, он выполняет ту же функцию. Даже сегодня в Абруццах говорят, что змей совокупляется со всеми женщинами3". Греки и римляне тоже в это верили. Мать Александра Великого Олимпия играла со Змеями^8". Знаменитому Арату из Сициона говорили, что он сын Асклепия, потому что, согласно Павсанию"'9", мать зачала его от змея. Светоний42'10' и Дион Кассий рассказывают, как мать Августа зачала от объятия змея в храме Аполлона^ "". Такая же легенда ходила о Сципионе Старшем. В Германии, Франции, Португалии и других местах женщины боялись, что во сне
м Aristotle. Hist Animal. II, 13; Pliny. Hist Nat XI, 82.
35 FraserJ. Folklore in the Old Testament. L., 1918. Vol. 1. P. 66 и ел.
36 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 585.
37 Van GinnepA. Mythes... P. 101, 102.
^KrappeA. H. La Genese... P. 106.
39 Finamore G. Tradizioni popolari abruzzesi. Palermo, 1894. P. 237.
10 Plutarch. Vita. Alex. II.
41 Ibid. II. 10,3.
a Diaus Augustus. 94.
43 Ibid. 55, 1.

164

змея заползет к ним в рот и они забеременеют, особенно во время менструации44. В Индии, когда женщины хотели иметь детей, они поклонялись кобре. По всему Востоку верили, что первый сексуальный контакт женщины совершается со змеей — при достижении половой зрелости или во время менструации45. В индийской провинции Майеф каменные истуканы змей используются для достижения плодородия женщин46. Клавдий Элиан47 заявляет, что, по верованиям древних евреев, змеи спаривались с незамужними девушками; и это верование мы находим также в Японии48. Персидское предание говорит, что после того, как первая женщина была соблазнена Змеем, она немедленно начала менструировать49. Также и у раввинов бытует мнение, что менструация была последствием сношений Евы со Змеем в райском саду50. В Абиссинии полагали, что девушкам грозит изнасилование змеями, пока они не выйдут замуж. В одной алжирской истории рассказывается, как змея сбежала от надзора и изнасиловала всех незамужних девушек в доме. Подобные предания можно найти у готтентотов манди в Восточной Африке, в Сьерра-Леоне и других местах51.
Конечно, менструальный цикл помогает объяснить распространение верования, что Луна — первый супруг всех женщин12*. Папуасы считали менструацию доказательством совокупления с Луной, в своей иконографии (скульптуры по дереву) они изображали рептилий, выходящих из детородных органов . Все сказанное подтверждает тождество змеи и Луны. Среди чиригуань после первого менструального периода женщины совершают различные окуривания и очищения, и впоследствии женщины этого дома прогоняют всякую встречающуюся им змею как виновницу свершившегося зла53. Очень многие племена считают змею причиной менструального цикла. Ее фаллический характер одним из первых среди этнологов показал Кроули54. Он отметил, что это отнюдь не исключает ее связи с Луной, а только подтверждает ее. Обильная оставшаяся иконографическая документация — как неолитических цивилизаций Азии (например, идол культуры Баншань13* в Таньсу55 и золотые скульптуры Нган-Яна56), так и ци-

44 Brif fault R. The Mothera. Vol. П. P. 664. Ibid. P. 665.

45
46 FrazerJ. Adonis, Attis, Osiris. L., 1936. P. 81 и ел.
47 Aristotel, Hist. Animal. VI. 17.
48 Brif fault R. The Mothera. Vol. П. P. 665.
49 Dahnhardt 0. Natureagen. Leipzig, 1907. Vol. 1. S. 211, 261.
50 Eisenmenger. EntdecktesJudentum. Vol. I. P. 832 и ел.; Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.
51 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.
52 Ploss and Bartels. Woman. L., 1935.1. Рис. 263, 267.
53 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 668.
The Mystic Rose. L.,1927. Vol. I. P. 23 и ел.; Vol. П. Р. 17, 133.

Hentze С. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de 1'Amerique. Antwerpen, 1938. Рис. 4-7.

165

вилизаций американских индейцев (например, бронзовые диски Калчаки)57 — показывает двойственный образ Змеи, украшенный ромбами (символизирующими вульву)58. Оба ее качества как символ оплодотворения и как эпифании Луны, несомненно, имеют эротическое значение, но сосуществование змеи (фаллос) и ромбов также выражает идею дуализма и реинтеграции, являющуюся в высшей степени лунной прерогативой, ибо мы находим тот же самый мотив в лунной образности «дождя», «света и тьмы» и остального'

52. Луна, женщина и змеи

Таким образом, Луну олицетворяют в рептилии и придают ей функции деторождения, но такие олицетворения и функциональные привязки (которые часто отходят от первоначального образца и следуют собственным путем в мифах и легендах) все же, в сущности, базируются на понятии Луны как источника живой реальности и основы всего плодородия и периодического возрождения. Змей считают производителями детей, например, в Гватемале60, у центральноавстралийского племени урабунна (они видят себя потомками двух змей, странствовавших по миру и оставлявших везде, где останавливались, майаурли или «души детей»), среди племен Того в Африке (гигантская змея живет в пруду близ города Клеве и, получив детей из рук Высшего Бога Наму, приносит их в город перед рождением). В Индии с буддийских времен (ср. «Джатаки») змеи считались дающими всякое плодородие (воду, сокровища; ср. § 7114"). Некоторые из нагпурских росписей6' описывают спаривание женщин с кобрами. Масса верований в современной Индии показывает благотворную и плодотворную силу змей; они предотвращают бесплодие женщин и обеспечивают их множеством детей62.
Существует целая парадигма различных отношений женщин и змей, но ни одну нельзя полностью объяснить чисто эротическим символизмом. Змея имеет самые разнообразные значения, и, я думаю, ее «перерождение» мы должны считать одним из важнейших среди них. Змея — «изменяющееся» животное. Грессман63 пытался увидеть в Еве первобытную финикийскую богиню подземного мира, оплодотворен-
56 Hentze С. Objets rituels... Рис. 8.
57 Hentze C. Mythes... Рис. 136.
58 Ср.: Hentze C. Mythes... P. 140 и ел.; Objets rituels... P. 27 и ел. ~ Hentze С. Objets rituels... P. 29 и ел.
60 Miller. The Child in Primitive Society. L., 1928. P. 16.
61 Rioett-Camac. Rough Notes on the Snake-symbol in India. Calcutta, 1879. " Dubois. Hindu Manners. Oxford, 1899. P. 648; Crwke W. Popular Religion and
Folklore of Northern India. Vol. П. L., 1894. P. 133; Vwel J. P. Indian Serpent-Lore. L., 1926. P. 19.
63 Gressman. Mythische Reste in der Paradieseraahlung//AFRW. X. S. 345 - 367.

166

ную змеей64. Средиземноморские божества изображаются со змеями в руках (Аркадская Артемида, Геката, Персефона и т. д.) или со змеями в волосах (Горгона, Эриния и др.). Согласно некоторым центральноевропейским суевериям, когда женщина находится под влиянием Луны (то есть менструирует), можно вырвать у нее несколько волосков и закопать их—и эти волосы превратятся в змей65.
В одной бретонской легенде также говорится, что ведьмины волосы превращаются в змей1'6. В таком случае подобное не может случаться с обыкновенными женщинами, разве только под влиянием Луны и участия в ее волшебной силе «перемен». Множество этнологических свидетельств показывает, что колдовство идет от Луны (либо прямо, либо через посредство змей). Для китайцев, например, змеи — основа всякой волшебной силы, а древнееврейские и арабские слова, обозначающие различные виды волшебства, происходят от слов, означающих «змеи»67. Поскольку змеи принадлежат сфере Луны, т. е. вечны и живут под землей, воплощая (среди многого другого) души мертвых, они знают все тайны, являются источником всей мудрости и могут предвидеть будущее68. Поэтому всякий, кто съедает змею, постигает язык животных и особенно птиц (символ, который может также иметь метафизическое значение: доступ к высшей реальности); это убеждение, разделявшееся огромным количеством народов"', и было принято даже учеными древности70.
Тот же генеральный символизм плодородия и перерождения, управляемых Луной и даруемых ею или формами той же природы (Великая Мать, Мать-Земля), объясняет присутствие змеи в образах и обрядах Великих богинь всеобщего плодородия. Как атрибут Великих богинь, змея сохраняет свой лунный характер (периодического перерождения) в дополнение к земному. На одной из стадий развития Луна отождествлялась с Землей и сама считалась источником всех живых форм (§86). Некоторые народы верят даже, что Земля и Луна образовались из того же вещества71. Великие богини столько же участвуют в священной природе Луны, сколько в священной природе
64 Gressman. Mythlsche... Особенно S. 359 и ел. e5 Ploss and Battels. Woman. Vol. I. § 103 и ел. № Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 662.
67 Noldeke. Die Schlange nach arabischem Volksglauben // ZVS. I. S. 413; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 663.
68 Brif fault R. The Mothers. Vol. II. P. 663 - 664.
(в Ср.: Репгег. Ocean of Story. Vol. II. L., 1923. P. 108; Frazer J. Spirits of the Corn and of the Wild. Vol. I. L., 1936. P. 146; Thompson S.. Motif-Index of Folk-Literature. Vol. I. Helsinki, 1934. P. 315.
70 Philostratos. Vita Apol. Tyan. I. 20; ср.: Thomdike L. A Hislory of Magic and Experimental Science. Vol. I. N. Y., 1923. P. 261.
71 Brif fault R. The Mothers. Vol. П1. P. 60 и ел.; Krappe A. H. 1л Genese... P. 101 и

167

Земли. А раз эти богини являются также похоронными богинями (мертвецы исчезают в Земле или на Луне, чтобы возродиться и снова явиться в новых формах), то змея становится именно животным смерти и похорон, воплощающим души мертвых, родоначальницей племени и т. д. И этот символизм перерождения объясняет также присутствие змеи в обрядах инициации.

53. Лунный символизм

Что довольно явно возводится из всего этого разнообразного символизма змей — это их лунная природа, т. е. их способности к плодородию, к перерождению, к бессмертию через метаморфозы. Мы, конечно, могли бы рассмотреть ряд их атрибутов или функций и заключить, что все эти различные отношения и значения развились одно из другого, каким-нибудь методом логического анализа. Любую религиозную систему можно свести к нулю, методически разбивая ее на составные части и изучая их. В действительности все значения символа присутствуют как целое, даже если представляется, что эффективны только некоторые из них. Интуитивное понимание Луны как мерила ритмов, как источника энергии, жизни и возрождения соткало своего рода сеть между различными уровнями Вселенной, проведя параллели и установив сходство и единство между совершенно различающимися видами явлений. Не всегда легко найти центр такой сети; иногда выделяются вторичные центры, кажущиеся самыми важными или, быть может, хронологически начальными. Так, эротический символизм змей в свою очередь «соткал» свою систему смыслов и ассоциаций, которые в иных случаях оттесняют связи змей на задний план. В действительности мы имеем дело с рядом нитей, идущих параллельно или взаимопересекающихся, которые все подходят друг к другу, иные связаны непосредственно с «центром», от которого все они зависят, другие же развиваются внутри собственных систем.
Таким образом, вся структура такова: Луна — дождь — плодородие — женщина — змей — смерть — периодическое перерождение, но можно иметь дело с одной из подструктур внутри структуры, таких как «змей — женщина — плодородие», или «змей — дождь — плодородие», или, быть может, «женщина — змей — волшебство» и т. д. Вокруг этих вторичных «центров» выросла большая мифология, и если не понимать этого, то она может затемнить первоначальную структуру, хотя эта последняя в действительности полностью участвует даже в малейших фрагментах. Так, например, в двучлене «змея — вода (или дождь)» тот факт, что оба члена подвластны Луне, не всегда очевиден. Бесчисленные легенды и мифы показывают змеи и драконов, правящих облаками, живущих в прудах и поддерживающих запасы воды в мире. Связь между змеями, источниками и реками до сих пор

168

хратоггся в народных верованиях Европы72'15'. В иконографии американских индейцев очень часто встречается связь змея и воды; например, мексиканский Бог дождя Тлалок представлен эмблемой — две переплетающиеся змеи;73 в том же Кодексе Борджиа74 змея, раненная стрелой, означает дождь;75 Дрезденский Кодекс показывает воду в сосуде, имеющем форму рептилии;76 Кодекс Тро-Кортезианус77 показывает воду, текущую из вазы в форме змеи78. Имеется много и других примеров.
Исследования Хенце79 окончательно доказали, что этот символизм основан на том факте, что Луна посылает дожди. Иногда структура «луна — змея — дождь» даже сохраняется в ритуале: в Индии, например, ежегодная церемония почитания змеи (сарпабали), как она описана в «Грихьясутрах»"1', продолжается четыре месяца, она начинается в полнолуние в Шравана (первый месяц сезона дождей) и кончается в полнолуние в Маргасирса (первый месяц зимы)**. Сарпабали включает все три элемента первоначальной структуры. Однако не вполне правильно считать их тремя отдельными элементами; это тройное повторение, «концентрация» Луны, ибо дождь и змеи — не просто эманации Луны, следующие ее ритмам, но фактически единосущны ей. Подобно всякой священной вещи и всякому символу, эти воды и змеи парадоксальным образом являются одновременно сами собою и чем-то другим — в данном случае Луной.

54. Луна и смерть

Как писал уже давно исследователь-американист Е. Селер, Луна — первая из мертвых. Три ночи небо темное; но как только на четвертую ночь Луна рождается вновь, так мертвые обретают новый вид существования. Смерть, как мы увидим позже, — не угасание, а перемена — и обычно временная — уровня существования. Смерть принадлежит к другому виду «жизни». А поскольку то, что происходит с Луной и с Землей (ибо, открыв земледельческий цикл, люди стали рассматривать Землю как родственницу Луны), доказывает, что есть «жизнь в смерти», и внушает мысль, что мертвые либо отправляются на Луну, либо возвращаются в преисподнюю, чтобы переродиться и приобрести
72 Ср. по отдельным позициям: Stbillot P. Le Folklore de France. Vol. II. P., 1905. P. 206, 309 и ел.
73 Seler. Codex Borgia. В., 1904. Vol. 1. S. 109. Рис. 299.
74 Ibid. S. 9.
75 Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Cambridge, 1926. PI. XIV. Рис. 35.
76 Ibid. Рис. 112с.
77 Ibid. P. 63.
78 Ibid. Рис. 23.
79 Hentze С. Objets rituels... P. 32 и ел. н0 Ср.: VogelJ. P. Serpent Lore. P. 11.

169

силы, нужные для начала нового существования. Вот почему столько лунных божеств являются, кроме того, хтоническими и похоронными божествами (Мин, Персефона, вероятно, Гермес и т. д.)81. И вот почему в стольких верованиях Луна видится как страна мертвых. Иногда привилегия отдыха на Луне после смерти предоставляется политическим или религиозным лидерам; в это верят гвайкуру, полинезийцы из Токелау и другие"2. Это — одна из тех аристократических или героических систем, которые предоставляют бессмертие только привилегированным правителям или посвященным («колдунам»); подобные системы мы находим и в других местах.
Это путешествие на Луну после смерти сохранилось также в высокоразвитых культурах (Индия, Греция, Иран), но с некоторыми добавлениями. У индийцев его совершают по «тропе душ усопших» (питрияна). Души отдыхают на Луне в ожидании перевоплощения, в то время как солнечным путем или «тропой богов» (деваяна) следуют посвященные, или освободившиеся от иллюзий невежества83'17. В иранской традиции души мертвых, пройдя мост Чинват, шли к звездам и, если были праведными, шли к Луне, а затем к Солнцу, самые же добродетельные из всех вступали в garotman, бесконечный свет Ахура-Мазды". То же верование сохранялось в манихействе и существовало также на Востоке85. Пифагорейство дало астральной теологии дополнительный импульс, популяризовав идею эмпирей. Елисейские поля, куда отправлялись герои и цезари после смерти, были на Луне86. «Острова блаженных» и все мифические географические объекты смерти размещались по небу, используя Луну, Солнце, Млечный Путь. Здесь, конечно, мы явно имеем дело с формулами и культами, проникнутыми астрономическими размышлениями и эсхатологическим гнозисом. Но даже на таких поздних стадиях нетрудно узнать традиционные ключевые идеи: Луна как страна мертвых, Луна, принимающая и перерождающая души.
Лунная сфера была лишь одной ступенью Пути, включавшего несколько других (Солнце, Млечный Путь, «высшую сферу»). Душа отдыхала на Луне, но, как в традиции «Упанишад», только в ожидании перевоплощения и возвращения к жизненному кругу. Вот почему Луне принадлежит главное место в создании организмов, но также в их разрушении87'18". Только то, что не имеет отношения к Луне, не может
81 KrappeA. Н. La Genese... P. 116.
82 Tyior. Primitive Culture. Vol. II. L, 1929. P. 70; Krappe C. La Genese... P. 117.
Ср.: Brhadaranyaka-Upanisad. VI. 2, 16; Chandogya-Upanisad. V. 10, 1 и ел. " Dadistan-i-Dinik. 34 // West Pahlavi Texts. Vol. 2. P. 76. («Sacred Books of the East».)
QC/
Ср.: Cumont F. Recherches sur le symbolisme funeraire des Remains. P., 1942. P. 179. № 3.
8G Ibid. P. 184. № 4. 87 Fimicus Matenus. De En-ore. IV, I. 1

170

становиться88. Для Плутарха", верившего, что человек состоит из трех частей: тела (soma), души (psyche) и ума (nous) — это значило, что души справедливых очищаются на Луне, их тела отдаются обратно Земле, а их умы — Солнцу.
Дуализму души и ума соответствуют два посмертных маршрута к Луне и Солнцу, подобно традиции «Упанишад» о «тропе душ» и «тропе богов». Тропа душ лунная, потому что «душа» не имеет света разума, или, другими словами, потому что человек не познал окончательную метафизическую реальность: Брахман. Плутарх писал, что у человека две смерти; первая происходила на Земле, во владениях Деметры, когда тело отделяется от души и nous и возвращается в прах (почему афиняне и называли мертвых demetreioi19'); вторая происходит на Луне, во владениях Персефоны, когда душа отделяется от nous и возвращается в вещество Луны. Душа остается на Луне и некоторое время хранит сны и воспоминания о жизни90. Праведные вскоре поглощаются Землей; души честолюбивые, своевольные или слишком любящие собственные тела постоянно влекутся к Земле, но могут очиститься лишь через долгое время. Nous влечется к Солнцу, которое принимает его, ибо он соответствует солнечному веществу. Процесс рождения прямо противоположен91. Луна получает nous от Солнца, и, созревая там, он порождает новую душу. Земля дает тело. Обратите внимание на символизм оплодотворения Луны Солнцем и ее отношение к перерождению nous и души, к первой интеграции человеческой личности.
Кюмон92 полагает, что разделение ума на nous и душу пришло с Востока, является по природе семитским и напоминает нам, что евреи верили в «растительную душу» (nephesh), продолжающую некоторое время оставаться на Земле, и «духовную душу» (гмаА)20*, которая покидает тело сразу после смерти. Он ищет подтверждения своей теории в восточной теологии, популяризовавшейся при Римской империи, когда описывались влияния слоев атмосферы. Солнца и Луны на душу, спускающуюся из эмпирей на Землю . Этот дуализм души и ее посмертной судьбы можно найти, по крайней мере в виде эмбриона, в древнейших эллинских традициях. Платон признавал и дуализм души (Phaedo), и ее позднейшее разделение на три части94, Что касается остальной эсхатологии, то последовательных путешествий nous и души и ее элементов в «Тимее» не найти; это, вероятно, № Cicero. De Republ. VI. 17, 17.
89 De Facie in Orbe Lunae. P. 942 и ел.; использованы редакция и комментарий П. Рейнгарда (Р., 1935. Р. 43 и ел., 143 и ел.).
90 Ibid. P. 994 и ел.
91 Ibid. P. 945 «с» и ел.
92 Cumont F. Recherche»... P. 200 и ел.
93 Oracles Chaldeens в: F. Cumont. Recherches... P. 201.
94 Cicero. Republ. IV. 434e - 441c; X. 61 Ib - 612a; Timoeu». 69c - 72d.

171
привнесено каким-нибудь семитским влиянием95. Но в настоящий момент нас особо интересует концепция Луны как обиталища душ мертвецов, которая выражена иконографически в рельефах ассирийцев и вавилонян, финикийцев, хеттов и анатолийцев и которая позже применялась в погребальных памятниках по всей Римской имперюг6. По всей Европе полумесяц служил похоронным символом®. Это не значит, что он появился вместе с римской и восточными религиями, модными при Империи; ибо, например, в Галлии98 Луна была местным символом, употреблявшимся задолго до всякого контакта с римлянами. «Мода» только осовременила первобытные понятия, сформулировав на новом языке традицию более древнюю, чем история этого символа.

55. Луна и инициация

Однако смерть не окончательна, потому что не окончательна смерть Луны. «Как Луна умирает и опять оживает, так и мы — умираем, но опять встанем», — заявляют индейцы одного калифорнийского племени при совершении обрядов новолуния". Масса мифов описывает «послание», переданное людям Луной через посредство животных (зайца, собаки, ящерицы и др.), в котором Луна «обещает»: «Как я умираю и снова оживаю, так вы тоже умрете и снова оживете». По невежеству или злой воле «посредник» передает прямо противоположное и заявляет, что человек, в отличие от Луны, никогда не оживет, если он умер. Этот миф очень распространен в Африке100, но его находят также среди айну, на Фиджи, в Австралии и в других местах101. Он дает выход из того конкретного факта, что человек смертей, а также оправдывает существование инициационных обрядов. Даже в рамках христианской апологетики фазы Луны дают хороший образец для нашей веры в воскрешение. «Lune per omnes menses nascitur, crescit, perficitur, minuitur, consumitur, innovatur, — писал святой Августин. — Quod in luna per menses, hoc in resurrectione semel in toto tempore»102'21". Поэтому вполне легко понять роль Луны в инициациях, состоящих именно в том, чтобы
95 См. также: Soury G. La demonologie de Plutarque. P., 1942. P. 185.
96 Ср.: Cumont F. Recherches... P. 203 и ел.
97 Ibid. P. 213 и ел. ж Ibid. P. 217.
"Ргагет J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L, 1913. Vol. 1. P. 68.
100 Ср.: Ibid. P. 65 и ел.; Eraser J. Folklore... Vol. I. P. 52 - 65; Abrahamsson H. The Origin of Death. Uppsala, 1951.
101 FraxerJ. The Belief... P. 66 и ел.
102 Sermo CCCLM, De Resurr.; PL. XXXIX. Col. 1605; ср.: Cumont F. Recherces. P. 211. №6.

172

подвергнуться ритуальной смерти, а затем «возрождению», при помощи которого посвящаемый приобретает свою истинную личность как «новый человек».
В австралийских инициациях «мертвец» (т. е. неофит) поднимается из могилы, как Луна поднимается из тьмы . Среди коряков СевероВосточной Сибири, гиляков, тлинкитов, -гонга и хайда медведь — «лунное животное», так как он появляется и исчезает с временами года — присутствует в обрядах инициации и играет совершенно такую же роль, какую играл в обрядах палеолитических времен104.
Индейцы помо в Северной Калифорнии инициируют своих кандидатов с участием медведя-гризли, который «убивает» их и «проделывает дыру» в их спинах своими когтями. Их раздевают, потом одевают в новую одежду, а затем они проводят четыре дня в лесу, и им открываются ритуальные тайны105. Даже когда в этих обрядах не появляются лунные животные и не делается прямых ссылок на исчезновение и появление Луны, мы склонны связывать различные обряды инициации с лунным мифом на всем пространстве Южной Азии и Тихого океана, как показал Гас в своей монографии, краткое изложение которой дано в книге Копперса106.
В некоторых шаманских обрядах инициации кандидат «разламывается на куски»107 совершенно так, как Луна разделяется на части (бесчисленные мифы рассказывают повесть о Луне, разбитой или распыленной Богом, Солнцем и т. д.)108. Ту же архетипическую модель мы наблюдаем в осирийских инициациях. Согласно традиции, сообщенной Плутархом109, Осирис правил двадцать восемь лет и был убит в семнадцатый день месяца, когда луна была на ущербе. Гроб, в котором скрыла его Изида, был обнаружен Сетом, когда он охотился при лунном свете; Сет разделил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал эти куски по всему Египту. Ритуальная эмблема мертвого Бога имеет форму молодой Луны. Между смертью и инициацией явно имеется аналогия. «Вот почему, — говорит нам Плутарх, — существует такое близкое сходство между греческими словами, означающими умирание и инициацию»'". Если мистическая инициация достигается через ритуальную смерть, то смерть можно рассматривать как инициацию. Плутарх называет души, достигающие верхней части Луны, 103 Schmidt W. Ursprung... Vol. III. S. 757 и ел. с4 Ср. дискуссию в: С. Henlze. Mythes... P. 1G и ел.
105 Schmidt W. Ursprung... Vol. II. S. 235.
106 Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult. S. 314 - 317.
107 Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaiques de 1'extase. P., 1951. P. 47 и ел.
108 Ср.: Krappe A. H. La Genese... P. 111 и ел.
109 Plutarch. De bide"'.
110 Ibid. P. 18.
"' Plutarch. De Facie. P. 943b.

«победоносными», и они носят на головах те же короны, что инициированныи и триумфаторы . 112

56. Символизм лунного «становления»

«Становление» — это типично лунная атрибутика. Воспринимать ли его как драму (рождение, достижение высшей фазы и исчезновение луны), или придавать ему смысл «разделения» или «перечисления» земных событий, или интуитивно видеть в нем «пеньковую веревку», из которой сплетены нити судьбы, — зависит, конечно, от мифотворчества и способностей к теоретизированию отдельных племен и от их культурного уровня. Но формулы, применяемые для выражения этого «становления», разнохарактерны только на поверхности. Луна «делит», «прядет» и «измеряет»; или питает, делает плодородными и благословляет; или принимает души мертвых, инициирует и очищает, — потому что она живет, а стало быть, находится все время в состоянии ритмического становления. Этот ритм всегда входит в лунные ритуалы. Иногда церемониал воспроизводит фазы Луны в целом, как, например, индийская пуджа, введенная тантризмом . Богиня Трипурасундари должна, говорит один тантрийский текст'13, рассматриваться как действительно находящаяся в Луне. Один тантрический писатель, Бхаскаро Раджа, определенно заявляет, что пуджа богини должна начинаться в первый день новолуния и продолжаться все пятнадцать дней лунного света; это требует шестнадцати брахманов, причем каждый представляет одну сторону Богини (т. е. одну фазу Луны, одну титхи). Туччи114 совершенно справедливо замечает, что присутствие брахманов может быть лишь недавним нововведением и что в примитивной пуджа «становление» лунной Богини представляли другие фигуры. И действительно, в «Рудраяурала», несомненно авторитетном трактате, мы находим описание традиционной церемонии кумари-пуджа, или «поклонения деве». И эта пуджа всегда начиналась в новолуние и продолжалась пятнадцать ночей. Но вместо шестнадцати брахманов там бывали шестнадцать кумари, чтобы представлять шестнадцать лунных титхи. Поклонение это — врадхибихедана, т. е. совершается в порядке возрастов, и эту роль исполняли шестнадцать дев от одного года до шестнадцати лет. Каждый вечер пуджа представляет соответствующую титхи Луны11''. Тантрический церемониал вообще уделяет огромное значение женщине и женским божествам;"6 в этом случае параллель между лунной формой и женственностью совершенна.
112 Plutarch. De Facie. P. 943d.
113 Lalitasahasranama. V. 255.
114 Tucci G. Tracce di culto lunare m India//RSO. 1929 - 1930. Vol. 12. P. 424.
115 Ibid. P. 425.
116 Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1957. P. 256 и ел.

174

Что именно Луна «измеряет» и «делит», показано примитивными классификациями, а также этимологиями. В Индии опять же «Брихадараньяка-упанишада»117 повествует: «Это год Праджалати. Он имеет шестнадцать частей; пятнадцать из них — ночи, шестнадцатая установлена. Именно ночью она (Луна) растет и убывает» и т. д. «Чхандогья-упанишада»"8 сообщает нам, что человек состоит из шестнадцати частей и растет в то же время, что и пища24'. Следы восьмеричной системы встречаются в Индии в изобилии: восемь мата, восемь мурти и т. д.; шестнадцать кала, шестнадцать шакти, шестнадцать матрика и т. д.; тридцать два сорта дикша и др., шестьдесят четыре йогини, шестьдесят четыре упачара и т. д. В ведической и брахманской литературе преобладает четверка. Вач (Логос) состоит из четырех частей, пуруша (человек, великан) — туже25'. Фазы Луны возбуждают сложные ассоциации в позднейшем созерцательном мышлении. Штухен посвятил целую книгу изучению отношений между буквами алфавита и фазами Луны в понимании арабов120. Хоммель121 показал, что десять или одиннадцать древнееврейских букв обозначают фазы луны (например, aleph, что означает «бык», — символ Луны в ее первую неделю, а также название знака Зодиака, где изначально обитает луна, и т. д.). У вавилонян тоже существует отношение между графическими знаками и фазами Луны . То же самое наблюдается у греков123 и скандинавов (двадцать четыре руны делятся на три сорта, или aettir, каждый содержит восемь рун) . Одно из яснейших и полнейших уподоблений алфавита (как собрания звуков, т. е. не на письме) фазам Луны можно найти в примечаниях Дионисия Тракса, где гласные соответствуют полнолунию, твердые согласные — полумесяцу (четвертям), а мягкие согласные — новолунию125.

57. Космобиология и мистическая физиология

Эти уподобления не просто служат функции классификации. Их получают при попытке полностью объединить человека и Вселенную в едином божественном ритме. Их значение прежде всего магическое и искупительное. Прививая себе силы, открытые в «буквах» и «звуках», человек помещает себя в разные центральные пункты космической

Brhadaranyaka-Upani?ad. I. 5, 14.
118 Chandogya-Upanisad. VI. 7,1 и ел. "''RV. 1.164,45.
120 Der Ursprung des Alphabets mid die Mondstationen. Leipzig, 1913.
121 Grundriss der Geographic und Geschichte des alten Orient Munich, 1904. Vol. 1. S. 99.
122 Winkltr. Die babylonische Geisteskultur. 2nd ed. 1919. S. 117.
123 Schultz W. Zeitrechnung und Weltotdnung//MB. Leipzig, 1924.
Ibid.; ср.: Amtz. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1935. S. 232 и ел. DomseifF. Das Alphabet in Mystik und Magic. Leipzig, 1925. S. 34.

175

энергии и так добивается полной гармонии между собой и всем существующим. «Буквы» и «звуки» действуют как образы, делая возможным путем созерцания или волшебства переходить с одного космического уровня на другой. Только один пример: в Индии, когда человек собирается «вызвать» в себе божественный образ, он должен сперва размышлять, и размышление его должно включать наряду с другими следующее упражнение (в котором Луна, мистическая физиология и важность звука образуют вместе структуру совершенной утонченности): «Вообразив в своем сердце лунный шар, развившийся из первоначального звука (пратхама-свара-паринатам, т. е. возникший из буквы А), пусть увидит внутри него прекрасный голубой лотос, в его волокнах — незапятнанный шар луны, а на нем желтое семя-слог Там...^
Конечно, интеграция человека в Космос может совершиться, только если он приведет себя в гармонию с обоими астральными ритмами, «соединив» Солнце и Луну в своем живом теле. Это «объединение» обоих центров священной и естественной энергии имеет целью — в этих приемах мистической физиологии — воссоединить их в том первоначальном недифференцированном целом, каким оно было, когда еще не было разорвано актом, создавшим Вселенную; и это «соединение» символизирует превосходство Космоса. В одном тантрическом тексте127 упражнение в мистической физиологии предлагает превратить «гласные и согласные в браслеты, а Солнце и Луну в
кольца» . Школы тантрическая и хатха-иога в высочайшей степени развили эти сложные аналогии между Солнцем, Луной и разными «мистическими» центрами артерии, крови и semen virile, и т. д.29. Цель этих аналогий — прежде всего соединить человека с ритмами и энергиями Космоса, а затем объединить эти ритмы, слить центры и в конце концов совершить тот прыжок в трансцендентное, который становится возможным, когда все «формы» исчезают и восстановлено первоначальное единство. Подобные приемы — конечно, отшлифованный продукт долгой мистической традиции, но рудиментарную основу их мы находим у первобытных народов130 столь же часто, как в синкретические периоды средиземноморских религий (Луна влияет на левый глаз, а Солнце — на правый;131 Луна и Солнце на погребальных памятниках как символ вечности132 и т. д.).
126 Kimcit-Vistara-Tara-Sadhana // Sadhanamala. № 98; ср.: Eliadt M. Cosmical Homology and Yoga. P. 199.
127 Caiya 11, Krsnapada.
128 Eliade M. Cosmical... P. 200.
129 Ср.: Eliadt M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 257 и ел.; Eliadt M. Cosmical... P. 201.
130 Ср.: Eliade M. Cosmical... P. 194. № 2.
131 Cumont F. L'Egypte des astrologues. Brussels, 1937. P. 173.
132 Cunont F. Symbolisme funeralre. P. 94, 208.

176

Способом своего существования Луна связывает целую массу реальностей и судеб. Ритмы Луны соединяют самые разные гармонии, симметрии, аналогии и участия, составляющие бесконечную «ткань», «сеть» из невидимых нитей, которые связывают одновременно человечество, дождь, растительность, здоровье, животных, смерть, перевоплощение, загробную жизнь и многое другое. Вот почему в столь многих традициях Луна олицетворяется как божество или действует через лунное животное, «ткущее» космическое покрывало и судьбы людей. Именно лунные богини либо изобрели профессию ткачества (как египетское божество Нейт), либо прославились умением ткать (Афина наказала Арахну, осмелившуюся соперничать с ней, и обратила ее в паука)133, либо ткали одеяние космических размеров (подобно Прозерпине и Гармонии)134 и т. д. В средневековой Европе верили, что покровительницей ткачей была Холда, и за этой фигурой мы видим хтоническую и лунную природу божеств плодородия и смерти135.
Мы, очевидно, имеем здесь дело с крайне сложными формами, в которых кристаллизуются мифы, церемониалы и символы из различных религиозных структур, и не всегда они появились непосредственно из интуитивного постижения Луны как меры космических ритмов и повелительницы жизни и смерти. С другой стороны, мы находим в них синтезы Луны и Матери-Земли со всеми элементами их «епархии» (двойственность хорошего и дурного, смерть, плодородие, судьбу). Таким же образом нельзя ограничивать космическую «сеть» связями исключительно с Луной. В индийском мышлении, например, Вселенная была «соткана» Воздухом136 так же, как Дыхание (прана) «соткало» человеческую жизнь. В соответствии с пятью ветрами, которые делят по своим территориям космическое пространство и все же сохраняют его единство, существуют пять дыханий (ргапа), «ткущих» человеческую жизнь как целое [тождество дыхания и ветра можно найти еще в ведических писаниях) . В этих традициях заключена первобытная концепция целостности всего живого — космического или микрокосмического, — в котором разные части удерживает вместе дышащая сила (ветер или дыхание).

58. Луна и судьба

Однако Луна, просто потому что она госпожа всего живого и вечный проводник мертвых, «соткала» все судьбы. Недаром в мифах она
133 Ovid. Metamorphoses. VI. 1 и ел.
134 Ср.: Nonnus. Dionysiaca. XU. 294 и ел.; Claudian. De Raptu Proserpina. 1. 246 и сл„ Кгарре А. Н. Etudes de mythologie et de folklore gennaniques. P., 1928. P. 74.
Ср.: Кгарре A. Н. La deesse Holda // Etudes... P. 101 и ел.; Lmngman W. Tradidonswanderungen: Euphrat-Rhein. Helsinki, 1938; FFC. № 119. S. 656 и ел.
Brhadaranyaka-UP. III. 7, 2. Ср.: AV. XI. 4, 15.

177

представляется огромным пауком — образ, использованный множеством народов '•". Ибо ткать — это не только предназначать для какой-то цели (антропологически) и соединять разные действительности (космологически), но также создавать, делать что-то из собственной сущности, как паук, прядущий свою сеть. Луна — неисчерпаемый создатель всех живых форм. Но, как все сотканное, созданные таким образом жизни закреплены в заранее предопределенном узоре: они имеют судьбу. Мойры, прядущие судьбы, — лунные божества; Гомер139 называет их «прядильщицами», а одну из них даже зовут Клото, что значит «прядильщица». Они, вероятно, начали с того, что были богинями рождения, но позднейшее развитие мышления возвысило их в положение олицетворения Судьбы. Однако их лунная природа никогда не уходила от них совершенно. Порфирий говорил, что мойры зависят от сил Луны, а орфический текст рассматривает их как составляющих часть (ta mere) Луны140. В древних германских языках одно из слов, означающих судьбу (древневерхненемецкое wurt, древненорвежское urdhr, англосаксонское wyrd), происходит из индоевропейского глагола uert, «вращать». Откуда получаем древневерхненемецкие слова wirt, wirtel — «веретено», «ручная прялка» и голландское worwelen — «вращать»14 1126*.
Излишне говорить, что в тех культурах, где Великие богини поглотили силы Луны, Земли и растительности, веретено и ручная прялка, которыми они прядут людские судьбы, становятся еще двумя из их многочисленных атрибутов. Таков случай богини с веретеном, найденной в Трое и датируемой периодом между 2000 и 1500 лет до н. э.142. Эта иконографическая фигура на Востоке обычна, мы находим ручную прялку в руке Иштар, хеттской Великой Богини, сирийской богини Атаргатис, первобытного киприотского божества, богини Эфеса143. Судьба, нить жизни — это долгий или короткий период времени. Следовательно, Великие богини становятся госпожами времени, судеб, создаваемых ими по своей воле. В санскрите время — кала, и это слово очень близко к имени Великой Богини, Кали. Действительно, предполагается связь между этими двумя словами144. Кала значит также «черный, затемненный, запятнанный». Время черно, потому что оно бессмысленно, сурово, беспощадно. Те, кто живет под господством Времени, претерпевают всякие страдания, а освобождение заключается прежде всего в уничтожении Времени, в избавлении от закона из-
138 Ср.: Brif fault R. The Mothers. Vol. U. P. 624 и ел.
139 Homer. Odyssey. VI. 197.
140 Кгарре А. Н. La Genese... P. 122.
141 Ср.: Ibid. P. 103.
142 Eliade M. Mitui reintegrarii. Bucharest, 1942. P. 33.
143 Ср.: Picard. Ephese et Claros. P., 1922. P. 497.
144 Ср.: PnyluskiJ. From the Great Goddess to Kala // IHQ 1938. P. 67 и • •

178

менения145. Согласно индийской традиции, человечество находится ныне в калиюге, т. е. в «темной эре», в периоде всеобщего смятения и полного духовного упадка, на последней стадии завершения космического цикла.

59. Лунная метафизика

Мы должны попытаться создать общую картину всех этих лунных иерофаний. Что они обнаруживают? Насколько они подходят друг к другу и друг друга дополняют, насколько они составляют «теорию» — т. е. выражают последовательность «истин», которые, взятые вместе, могут образовать систему? Отмеченные нами иерофаний Луны можно сгруппировать вокруг следующих тем: а) плодородие (воды, растительность, женщины; мифологический «предок»); Ь) периодическое перерождение (символизм Змея и всех лунных животных; «новый человек», переживший водную катастрофу, причиненную Луной; смерть и воскрешение инициации и т. д.); с) Время и Судьба (Луна «измеряет» или «ткет» судьбы, «связывает» вместе различные космические уровни и разнородные реальности; d) перемены, отмеченные противопоставлением Света и Тьмы (полнолуние — новолуние; «верхний мир» и «преисподняя»; братья — враги, добрые и злые) или равновесием между бытием и небытием, возможным и подлинным (символизм скрытого, темная ночь, тьма, смерть, семена и личинки).
Во всех этих темах господствующая идея — это идея ритма, воплощающаяся в последовательность противоположностей, это «становление» через последовательность противоположных модальностей (бытие и небытие, формы и скрытые сущности; жизнь и смерть и т. д.). Это становление, о чем даже не стоило бы и говорить, которое не может происходить без драмы или пафоса; Подлунный Мир — не только мир перемен, но также мир страдания и «истории». Ничто случающееся в этом мире под Луной не может быть «вечным», ибо ее закон — это закон становления, и ни одно изменение не конечно; каждое изменение — только часть циклического рисунка.
Фазы Луны дают нам если не представление об историческом происхождении, то, по крайней мере, мифологическую и символическую иллюстрацию всех дуализмов. «Преисподняя, мир тьмы, олицетворяется ущербной Луной (рога подобны лунному серпу, знак двойного витка — двум полумесяцам, смотрящим в разные стороны, а связанные вместе — они подобны лунной перемене, дряхлому и костлявому старику. Верхний мир, мир жизни и нарастающего света, олицетворяется тигром (чудовище тьмы и новолуния), который позволяет человечеству, представленному ребенком, избежать его челюстей (ребенок —
145 Ср.: Eliade M. La Concezione della liberta nel pensiero indiano // ASA. 1938. P. 345 - 354.

179

предок племени, подобный новолунию, "Возвращающийся свет")»116. Эти образы происходят из культурной области первобытного Китая, но символы света и тьмы были там взаимодополняющими; сова — символ тьмы, оказывается рядом с фазаном — символом света147. Цикада тоже одновременно сродни демону тьмы и демону света148. На каждом космическом уровне за «темным» периодом следует светлый, чистый период возрождения. Символизм появления из «тьмы» можно найти в обрядах инициации, а также в мифологии смерти, в жизни растений (похороненное зерно, «тьма», из которой поднимается «новое растение» (неофит) и во всей концепции «исторических» циклов. За «темным веком», калиюгой, должно наступить полное разрушение Космоса (махапралая), а за ним — новая, возрожденная эра. Та же идея обнаруживается во всех традициях, повествующих о космических «исторических» циклах, и хотя она, по-видимому, не появилась впервые в человеческом разуме с открытием фаз Луны, она, несомненно, превосходно иллюстрируется их ритмом.
Именно в этом смысле мы можем говорить о положительной ценности периодов тени, времен большого упадка и разложения; они приобретают сверхисторическое значение, хотя фактически как раз в такие времена история совершается наиболее полным образом, ибо тогда равновесие неустойчиво, условия жизни людей бесконечно разнообразны, распад законов и всей старой структуры ведет к новым событиям. Подобные темные периоды — своего рода тьма Всеобщей Ночи. И в качестве таковых они сами по себе представляют положительную ценность, как положительную ценность представляет собою смерть; это тот же символизм, что символизм личинок в темноте, зимней спячки, семян, лопающихся в земле, чтобы могла появиться новая форма.
Можно было бы сказать, что Луна показывает человеку его истинное человеческое состояние, что в каком-то смысле человек смотрит на себя и вновь находит себя в жизни Луны. Вот почему символизм и мифология Луны содержат элемент пафоса и в то же время утешения, ибо Луна правит и смертью и плодородием; и драмой и инициацией. Хотя модальность Луны — это в высшей степени модальность изменения, ритма, она равным образом — модальность периодического возврата; и этот способ существования тревожен и утешителен в одно и то же время — ибо, хотя проявления жизни так хрупки, что могут вдруг совершенно исчезнуть, они восстанавливаются в «вечном возвращении», регулируемом Луной.
Таков закон всего подлунного мира. Но этот закон, одновременно суровый и милосердный, может быть отменен, а в некоторых случаях
146 Hentze С. Objets Rituels... P. 55.
147 Hentze C. Fruhehinesische Bronzen. Antwerpen, 1938 S 59
148 Ibid. S. 66, 67.

180

можно «превзойти» это периодическое становление и достичь абсолютного способа существования. Мы видели (§ 57), как в некоторых случаях делается попытка «объединить» Луну и Солнце, преодолеть противопоставление вещей, вновь сочетать их в первобытном единстве. Этот миф о воссоединении можно найти почти везде в истории религии в бесконечных вариациях — и, в сущности, это выражение жажды покончить с дуализмами, бесконечными возвратами и фрагментарными существованиями. Она существовала на самых примитивных стадиях, а это показывает, что человек с того времени, когда он впервые осознал свое положение во Вселенной, страстно желал и пытался достигнуть конкретно (т. е. при помощи и религии и магии) выхода за пределы своего человеческого статуса (так точно «отраженного» статусом Луны). Мы будем иметь дело с феноменами такого рода и в других местах, но я указываю на них здесь, потому что они отмечают первую попытку человека преодолеть свой «лунный способ существования»'

БИБЛИОГРАФИЯ

О лунарных культах и мифах в целом

Schimdt W. Semaine d'ethnologie religieuse. Vol. П. 1914. P. 294 и ел., р. 341 и ел.; Кгарре А. Н. La Genese des mythes. P., 1938. P. 100 и ел.; Кгарре А. Н. Etudes de mythologie et de folklore germaniques. P., 1928. P. 74 и ел.; Dahnhardt 0. Natursagen. Vol. I. Leipzig, 1907; Preuss K. T, Das Problem der Mondmythologie im Lichte der lokalen Spezialforechung//AFRW. Vol. ХХП1. 1925. S. 1 - 14; Roscher W. Uber Selene und Verwandles. Leipzig, 1890; Much R. Mondmythologie und Wissenschaft // AFRW. Vol. XXXVIL 1942. P. 231 - 261 (against the theories of Н. Lessmann, G. Hussing and W. Schultz); Tallquist K. Manen i myt och dikt, foktro och Kult // SO. Vol. XIL. Helsinki, 1947.
См. также: Nielsen D. Die altarabische Mondreligion. 1904; G. Dumeril. Tityos//RHR. Vol. III. 1935. S. 66 - 89; Jackson J. W. The Aztec Moon-Cult and its Relation to the Chank-Cult f India // Manchester Memoirs. Vol. LX. Manchester, 1916. Ne 5; Hentze C. Mythes et symboles lunaires. Antwerpen, 1932; Hentze C. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de 1'Amerique. Antwerpen, 1936; Heutze C. Fruhchinesische Bronzen. Antwerpen, 1938; но см.: Karlgren В. Legends and Cults in Ancient China // BMAS. Stockholm, 1946. № 18. P. 346 и ел.

О соотношении Луны, змей, сексуальности, смерти и инициации
Brif fault R. The Mothers. Vol. I - Ш. L, 1927; Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. Vol. I. L, 1913. P. 60 и ел.; FrazerJ. Folklore in the Old Testament Vol. I. P. 52 и ел.; Hentze C. Mythes and symboles, passim.; Capelle P. De Luna, Stellis, Lacteo Orbe Animanim Sedibus. Halle, 1917; Cumont F. Recherches sur Ie symbolisme funeraire das Remains. P., 1942. P. 182 и ел.

181
О мифическом предке, порожденном Луной

Koppers W. Der Hund in der Mythologle der zirkumpazifischen Volker // WBKL. Vol. L 1930. S. 359 и ел.; ср. также: Schebesta P. Les Pygmees. P. 79.

06 отношениях Луны, воды и растительности
Saintyvcs P. L'Astrologie populaire, etudiee specialement dans les doctrines et les traditions relatives a 1'influence de la lune. P., 1937. P. 230 и ел.; Eliade M. Notes sur Ie symbolisme aquaOque // CZ. Vol. П. 1939. P. 139 - 152: reprinted in: Images et symboles. P., 1952. P. 164 - 198; Bidez J., Cumont F. Les Mages hellenistes. Vol. II. Brussels, 1938. P. 189, 227, 302 и ел.; Liungnan W. Tradinonswandenmgen: EuphratRhein. Vol. П. Helsinki, 1937 - 1938. S. 656 и ел.

О влиянии фаз Луны на исчисление времени
Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung in ihren ubereinslimmenden Grundzugen bet den Indem, Iraniem, Keltem, Gennanen, Litauem, Slawen // MB. № 35. Leipzig, 1924. S. 12 и ел. (критику позиции Шульца см.: Much R. Mondmythologie...); Dmnsuff F. Das Alphabet in Mystik und Magie. 2nd ed. Leipzig, 1925. S.82. и ел.; Hirschberg W. Der «Mondkalender» in der Mutten-echtskultur // APS. Vol. XXVI. 1931. S. 461. и ел.

О различных оттенках лунных культов
Ras-Shamra, ср.: Caster Th. A Canaanite Ritual Drama//JAOS. Vol. LXVI. P. 49 76, особенно р. 60.
О лунных культах у халдеев и арамеев
Dhomu Е. La Religion des Hebreux nomades. 1937. P. 87 и ел.; Dhorme Е. Les Re ligions de Babylonie et d'Assyrie // MA. Vol. П. 1945. P. 59 и ел., 85 и ел.

06 особенностях лунных культов в ранних индийских цивилизациях
Mackay Е. J. Н. Chanhu-Daro Excavations 1935-36 // APS. Vol. XX. 1943. Na 16.

О лунных составляющих Варуны
Oldenberg Н. Die Religion des Veda. S. 178 и ел.; Lommel Н. Les Anciens Aryans. P. 83 и ел.; Walk L. // APS. 1933. P. 235; Eliade M. Le 'Dieu lieur et Ie symbolisme des noeuas // RHR. 1948; репринтное воспроизведение в: Images et symboles. P. 120 156.

06 элементах лунного культа в тантризме
Tucci G. Tracce di culto lunare m India // RSO. Vol. XII. 1929 - 1930. P. 419 427; Eliade M. Cosmical Homology and Yoga //JISOA. 1937. Июнь - дек. Р. 199 203; ср. также: Dasgupta S. Obscure Religious Cults as Background of Bengali Literature. Calcutta, 1946. P. 269 и ел.

182

О лунных элементах иранских религий
Widengren G. Hochgottglaube im Alten Iran. Uppsala; Leipzig, 1938. S. 164. и ел.

О лунной природе космических и исторических циклов
Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. P. 95. и ел.

О лунном символизме в христианской иконографии
Rahner H. Das chrisdiche Mysterium von Sonne und Mond // Щ. Vol. X. Zurich, 1944. S. 305 - 404; Deonna W. Les Crucifix de la vallee de Saas (Valais): Sol et luna // RHR. Vol. СХХХП. 1946. P. 5 - 37; Vol. СХХХШ. 1947 - 1948. P. 49 - 102.