Яблоков И. Основы религиоведения

ОГЛАВЛЕНИЕ

Раздел второй
ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

Глава VII
НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

§ 5. Конфуцианство

Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное
его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое
его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Ко-
реи, Японии и некоторых других стран.
Учение Конфуция Конфуций заимствовал первобытные веро-
вания: культ умерших предков, культ Земли
и почитание древними китайцами своего верховного божества и ле-
гендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ас-
социироваться с Небом как высшей божественной силой,
определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с
этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом на-
звании страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Не-
ба", сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций
выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности. Он
стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы
народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представ-

95

ления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради
защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических пот-
рясений: гибла власть чжоуского правителя - вана, нарушались
патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства.
Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социаль-
ной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой
древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим
импульсом духовной и общественной жизни Китая.
В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций изла-
гал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность
как самоценную. Он создал программу совершенствования человека
с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.
Благородный муж - источник идеала нравственности для всего обще-
ства. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить
в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и
внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку
от рождения приобщена правилам соблюдения "золотой середины".
Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, ца-
рящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция
важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость,
знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как
"основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую
личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого
космического сообщества. При этом правила семейной этики Кон-
фуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были поло-
жены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.
Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее
- церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения
на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обще-
стве, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный
социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и го-
сударство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя
ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адек-
ватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость -
знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают на-
пряженность. Так, взаимность в общении правителя, и чиновника,
основанная на долге-справедливости, предусматривает верность
чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его
снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью
к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего
никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в
ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удов-
летворяющий.

96

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле уп-
равления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры
в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде"
на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике на-
зревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия
в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был
настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных
условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в ус-
ловиях ограниченных материальных и природных ресурсов.
Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в
обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития
потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского
социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской
культуры, во многом была обязана ритуалу.
Эволюция конфуцианства Идеи Конфуция по-своему перечитывались
каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы
(372 - 289 до н. э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя
о сущности добродетельного правления. В древнем проекте идеального
устройства общества и землепользования (системе цзин тянь) он видел
путь к достижению человеком гармонии с природой и в межлично-
стном общении, достижения лада между верхами и низами общества.
В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают
все необходимое, а население при этом не страдает от неурожаев и
непосильных поборов. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы
настаивал на праве народа на восстание и передачу "повеления Неба"
новому, добродетельному избраннику.
На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тен-
денции: к ритуалу как средству управления подданными из арсенала
бывших политических оппонентов конфуцианцев - легистов прибав-
ляется институт закона. При объединении этих некогда несовместимых
понятий делается оговорка: ритуал следует применять премущественно
в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, пола-
гаясь исключительно на закон и наказание.
В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжун-
шу (120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государст-
венной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь"
и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь),
составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь
универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и го-
сударственного устройства, исходя из учения о незримой связи Неба,
человека и социума.
В средние века, когда в Китае получает распространение буддизм,
начиная с IV - V вв., происходит модификация конфуцианства за счет
включения элементов буддизма и даосизма. Была проведена

97

кодификация главных канонических текстов: новая их редакция и но-
вые комментарии претендовали быть истиной в последней инстанции.
Движение за новое толкование древних классиков в итоге вылилось
в неоконфуцианство. В XIII в. это учение получило название чжусиан-
ство - по имени философа Чжу Си (1133 - 1200).
С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажа-
ются, выхолащивается их первоначальный смысл.
Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания,
а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к да-
осизму , рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте
ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным
религиозным институтом, а система официальных культов приобретает
законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сос-
ловием все растет. Это способствует постепенному обожествлению
Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу
555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца
и о регулярных жертвоприношениях в его память.
Культ основателя учения повлек за собой все большее обожест-
вление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершен-
ством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля
императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие
воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение ко-
торых - исключительная прерогатива императора, скрытая и
таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного го-
рода способствовали порождению раболепия и покорности подданных.
Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти
Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное.
Ортодоксальное конфуцианство, отошедшее от идеалов своего осно-
вателя, подвергалось критике, особенно в XX в. После 1949 г. и в
годы культурной революции учение Конфуция было полностью отбро-
шено. Однако в настоящее время традиционные нормы и институты
широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических
китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются
большим уважением.

§ 6. Даосизм

Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого
учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди).
В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -веро-
ваниям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне
о пути и добродетели" ("Даодэцзине"), приписываемом легендарному
'мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуан-цзы", отражающем взгляды
философа Чжуан Чжоу (IV - III вв. до н. э.). Как целостная система

98

даосизм восходит к трудам "Лэ-цзы" (ок. IV - III BIB. до н. э.) и "Ху-
айнань-цзы" (II в. до н.э.).
Философские воззрения Главная категория даосизма, дао - своего
рода закон спонтанного бытия Космоса, все-
общий, закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее;
произошло от дао, чтобы.затем, совершив кругооборот, снова в него
вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и за-
вершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао
- это "изначальная пневма", проявляется лишь через силу дэ (до-
бродетель). Задача подвижника - познать дао, встать на путь "есте-
ственности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние
человека с природой.
Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" -
отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естест-
венным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель
упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает
смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое
целое, стремится к гармонизации противоречий.
По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей мета-
морфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его
физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие
достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью
религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга,
сексуальной гигиены, алхимии и т. п.
Отшельники-даосы уединялись на лоно природы и стремились
слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и
в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых,
"питание духа". Человек рассматривался даосами обиталищем мно-
гочисленных духов, скоплением божественных сил. Этой системе-те-
лесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели
счет добрых и плохих дел и определяли, срок жизни человека, призы-
вали блюсти заповеди, быть добродетельным. Во-вторых, условием
долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты
(идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и
вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в
организм животворящий эфир.
Философские построения, древнего даосизма стали фундаментом
религиозного учения даосов в средние века как части синкретического
комплекса "трех учений", наряду с конфуцианством и буддизмом.
Видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун
(IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тянь Цяо (Тань
Цзиншэн) (X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная
интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма,
особо привлекал древний культ простоты и естественности: в слиянии
4*
99

с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму осо-
бенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство,
как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм
воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе
адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и фило-
софские концепции переходились в привычных для китайцев даосских
терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.
Эволюция Даосизм оккультный, связанный с магией и
верований и институтов физиогномистикой, привлекал широкие на-
родные массы и часто был объектом нападок
со стороны властей, видевших в нем выразителя бунтарско-
эгалитаристских традиций. Даосские воззрения становились идейной
базой тайных обществ ("Путь Великого равенства", "Учение Белого
лотоса" и др.) и знаменем крестьянских выступлений (например, вос-
стания "Желтых повязок" в 184 г.).
Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму
- нерожденной Матери, прародительницы всех людей, даосы обосно-
вывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. По-
пулярность этих идей усиливалась и тем, что их сторонники были
врачевателями, гадателями, предсказителями.
Даосская религия восприняла древние анимистические верования,
культ Неба и культ святых мудрецов. Выйдя из недр народных ве-
рований, даосизм средневековья был неразрывно связан со всеми ас-
пектами быта и духовной культуры китайцев. Даосы верили в царство
демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами Не-
беса, уготованные для праведников. В средние века учение о бес-
смертии обернулось культом долголетия, а доктрина дао как источника
жизни - культом многодетности, богатства и т. п.
Ярким выражением синкретизма стал пантеон даосизма, вклю-
чавший в .иерархию божеств легендарных правителей, мифических ге-
роев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, различных
исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовались
поборники справедливости и правого дела - восьмерка бессмертных
мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.
Во II в. возникает институциализированное направление "Путь не-
бесных наставников". Первый его глава - Чжан Даолин (I - II в.)
якобы получил откровение от Лао-цзы и право быть его наместником
на земле. Его титул "Небесного учителя" передается в роду Чжан по
наследству, вплоть до настоящего времени. В IV в. возникали даосские
школы "Высшей чистоты" и "Духовной драгоценности". Они уделяли
значительное внимание приемам медитативного созерцания.
С IV - VI вв. многие положения даосского учения подверглись
пересмотру и все более пользовались официальным признанием. Стала
создаваться обширная иерархически построенная организация. Был

100

выработан даосский канон. В V11 - VIII вв. возник институт мона-
шества ж монастыри. В VII в. на севере Китая появляется много школ,
и одна из них - "Учение совершенной метины" - сохранилась до
наших дней.
Поздние даосы пытались превратить свое учение в государственную
религию. Они разработали по буддийскому образцу заповеди, сос-
тавили список заслуг и проступков добропорядочных подданных. Са-
мые суровые кары полагались за государственную измену и бунт.
Танский дом вел свое происхождение от официально обожествленного
Лао-цзы.
Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные
формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого
эмпирического материала в области химии, в традиционной медицине,
как в теории, так и на практике: в иглотерапии, фармакологии. Да-
осские сочинения сохранили рецепты лекарств, описание свойств ме-
таллов и минералов.
В наше время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане
и среди китайских эмигрантов. Религиозные синкретические группы,
практикующие и даосизм, подверглись в КНР разгрому в 1960-х годах,
а с начала 80-х активно восстанавливают свое влияние почти пов-
семестно, и особенно на периферии. Активно действующие храмы бо-
жеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы,
гомеопаты, предсказатели судьбы, хироманты, физиогномисты. Да-
осские храмы, монастыри и святые места посещают сотни тысяч ве-
рующих.

§7. Синто

Формирование синто Синтоизм сложился в VI - VII вв. Термин
"синто" ("путь богов") появился в средневе-
ковье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских
письменных памятниках, отразила сложный путь формирования систе-
мы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Север-
ного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего
здесь аборигенного населения.
Местные боги были потеснены, верховным-божеством стала "сол-
нечная" богиня Аматэрасу, "создавшая" японские острова и
отправившая на землю своего мужа Ниниги, положившего начало "бо-
жественной" императорской династии.
Первостепенное значение для древнего японца имели родовые бо-
жества- "удзигами" ("удзи" - род, "ками" - божество). В функции
"удзигами" входило охранение рода, покровительство жизни и разно-
образной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое
значение имели божества - повелители природных стихий: землетря-

101

сений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные
божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая го-
ра, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя,
сила действия которого, распространялась именно на этот район и, как
правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистско-
го пантеона.
В культе богини Аматэрасу три "божественные" регалии - зерка-
ло, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции,
богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на
землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя
непокорных. Возникла также приспособленная к жизненной практике
трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало -
символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости.
Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности импе-
ратора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище
в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ
дзингу считается, святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ
как верховного божества и божества-прародителя императорского до-
ма, а через него и всех японцев.
Синкретизация В конце V - начале VI в. в Центральной
Японии усилилась, борьба между главами
родов за влияние в общеплеменном объединении. Активизировался и
расширялся процесс перехода от раннеклассового общества к ранне-
феодальному. Наибольшего обострения междоусобная борьба достигла
во взаимоотношениях родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ
с жреческим - Накатоми. В стремлении к власти Сога использовали
иноземную религию - буддизм. Первые упоминания в источниках о
проникновении буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство
корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю
несколько буддийских сутр и статую основателя буддизма Шакья-
Муни, однако сведения о буддизме были известны населению Ямато
гораздо раньше.
В стране распространялось и конфуцианство. Конфуцианские идеи
культа Неба нашли благодатную почву для восприятия их в среде цар-
ской элиты и ее аристократического окружения, культивирующих свое
"неземное", "божественное" происхождение. Стремлению к власти
родовых кланов в полной мере соответствовала этическая программа
конфуцианства с ее четким иерархическим делением общества и стро-
гой фиксацией в нем места и обязанностей каждого. Особое внимание
японца привлекал в конфуцианской этике принцип сыновней
почтительности и сыновнего долга - для низших слоев этот принцип
однозначно реализовывался в культе предков, для высших столь же
однозначно - в беспрекословном и всеобъемлющем подчинении под-
данных "божественной" династии правителей.

102

Конфуцианские идеи были широко использованы при конкретном
воспроизведении на японской почве заимствованных с материка го-
сударственных институтов, но в борьбе за власть для Cora приоритет
приобрел буддизм. После победы дома Сога в 587 г. начинается
широкое распространение буддизма, строятся многочисленные
буддийские монастыри и храмы, им предоставляются земли, рабы, вы-
деляются значительные средства из казны.
Будды и бодхисаттвы наделялись теми же магическими свойствами,
что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами: исцелить
от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла, быть охраните-
лем какой-либо местности, деревни и т, д. В обширном пантеоне
синтоизма к этому времени появилось деление богов на "небесных и
земных", отражающее стремление царей Ямато укрепить свой
религиозный престиж: "небесные" боги, проживающие в "Небесной-
стране", объявлялись прародителями царского дома, "земные" - пра-
родителями завоеванных, подчиненных родов. Будды и бодхисаттвы
естественно вошли в этот пантеон как новые боги. В то же время сфера
отношений разных слоев населения и природы принадлежала синто.
Синто, возникшее как религиозная практика земледельческой
общины, было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм
же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к
личности. Местные верования и буддизм поделили между собой
жизненную практику японца: светлые радостные события - рождение,
вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых
"солнечной" богиней Аматэрасу; смерть, трактуемая синто как сквер-
на, взял под защиту буддизм, представив концепцию "возрождения",
"спасения в раю Будды". .
Так постепенно происходило слияние двух религий - синкретизм,
в японской терминологии "рёбусинто" - "путь буддизма и синто". Не-
маловажное значение имела правительственная деятельность, оказы-
вающая официальную поддержку местным культам. В кодексе законов
"Тайхорё" (701) отмечалось создание специального ведомства
дзингикан (Управление по делам небесных и земных божеств), в
функции которого входила синтоистская обрядность во время государ-
ственных религиозных торжеств и контроль за деятельностью крупных
государственных святилищ. Другим способом поддержки взаимо-
действия двух религий были правительственные указы о местных ками
- как защитниках буддийских божеств. По указу Сётоку происходит
соединение синтоистского и буддийского ритуалов даже в такой глав-
ной и сокровенной церемонии, как "вкушение плодов нового урожая",
-на нее приглашаются буддийские монахи. Показательно и соору-
жение громадной статуи будды Вайрочаны при строительстве храма
Тодайдэи в Нара, когда перед началом работ испросили "совет" у Ама-
тэрасу. Местные синтоистские боги "подсказали" место на севере стра-
ны, где было добыто недостающее для отливки статуи золото. Но

103

высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция
"хондзи суйдзяку", согласно которой божества синтоистского пантеона
могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисаттв.
Так, солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением будды
"Бриллиантового света" Вайрочаны.
Тэнноизм Этапом развития синто стало возникновение
концепции "Исэ синто", главной целью кото-
рой было укрепление культа императора. Одной из причин появления
этой концепции явилось усиление авторитета и влияние святилищ,
особенно Исэ дзингу, в период и после монгольского нашествия (1261
- 1281). Тогда небывало возрос культ "обитавшей" в Исэ "пра-
родительницы" императорского дома Аматэрасу, оказавшей помощь
своим потомкам -божественный ветер "камикадзе", дважды разметав
флот нападающих, отвратил угрозу. Развитие "Исэ синто" во второй
половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допуска-
ющего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием
была не принадлежность к императорскому роду, а крупные
политические и общественные деяния. Это отражало общую ситуацию
в стране, сложившуюся еще в конце XII в., когда к власти пришло
военно-феодальное дворянство (самураи), фактически сделавшее
власть императорского дома номинальной, ограничив ее сферой культа
синто. Феодальный диктатор Ода Нобунага (1533 - 1572), боровшийся
за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения
себе как ками. Обожествлен был ц его сподвижник диктатор Тоётоми
Хидэёси (1536 - 1598). По завещанию сегуна (главы военно-феодаль-
ного правления) Токугава Изясу надлежало построить несколько
святилищ и часовню для поклонения его духу.
В период правления токугавской династии (1603 - 1687)
различные течения конфуцианства обогащали синто этическими иде-
ями, создавая широкую основу для активизации синто - конфуциан-
ского синкретизма. Складывались школы, ставившие задачу на
историческом материале обосновать культ и институт императорской
власти. Опираясь на древние мифологические своды, эти школы раз-
вернуто и скрупулезно излагали идею достоверности происхождения
и действий божественной династии японских императоров, под-
черкивали роль "тэнно" (императора) как источника и носителя
"национальной" самобытности. Возрождалась забытая мудрость древ-
него "Пути" - "мити" (кит. "дао") Японии, восстанавливался "синто
древности" ("фукко синто").
Идеи защиты императора, реставрации императорской власти
стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение
системы сёгуната.
Открытие страны в середине XIX в. после двух с половиной веков
затворничества и появление иностранцев, поток западной культуры,

104

хлынувший в страну, углубили кризис феодального общества и
ухудшили положение большинства населения. Лозунг "сонно дзёи"
("почитание императора, изгнание варваров"), выдвинутый учеными
школы Мито в начале XIX в., прежде всего ее видным представителем
Аидзава Сэйсисай (1781 - 1863), нашел отклик и поддержку в разных
социальных слоях, в том числе в оппозиционных кругах самурайства.
Антииностранное и антисёгунское движения сомкнулись под одним ло-
зунгом. Многотысячные выступления против сёгуната были начаты
паломниками в синтоистские святилища осенью 1867 г. и стали первым
этапом буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868).
Завершение борьбы, приведшей к крушению системы сёгуната и
реставрации императорской власти, означало выбор нового пути - мо-
дернизацию страны, трансформацию всей общественной жизни, в том
числе и сферы религиозного сознания. Однако для выполнения пос-
тавленных задач новым правительственным органам приходилось
считаться с исторически сложившейся традиционной структурой
национального общественного организма, в том числе и спецификой
самобытной культуры. Оптимальным представлялся принцип "вакон
ёсай" - "японский дух, европейские знания".
В марте 1868 г. был опубликован указ о возвращении к единству
системы религиозного ритуала и управления государственными делами
(единству религии и политики). Был восстановлен дзингикан - Уп-
равление по делам небесных и земных богов; 660 год до н. э. - дата
восшествия на престол императора мифологического периода японской
истории Дзимму - объявлен началом летоисчисления от "основания
Японской империи". Одновременно для повышения религиозного и
политического авторитета императорского дома стала восстанавливать-
ся древняя синтоистская обрядность. Культ императора - тэнноизм -
стал центром государственного синто, фактически заменившего мно-
жество богов одним "живым богом". Теоретическим обоснованием тэн-
ноизма стал сложный комплекс понятий - "кокутай" (в
приблизительном переводе "национальная сущность", в дословном -
"тело государства"). Компоненты кокутай - это "божественное"
происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках импе-
раторской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в
особом характере японца с его моральными добродетелями, вернопод-
данностью и сыновней почтительностью. Идеологи тэнноизма, исполь-
зуя традиционную концепцию "гармоничного государства",
содействовали укреплению националистических тенденций, а в конеч-
ном счете - в готовящихся войнах - освящению милитаризма (про-
пагандой "божественной миссии" - "хакко ити у" - "весь мир под
одной крышей").
В целом комплекс государственного синто включал: династийный
синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэнноизм -
культ императора; храмовый - в котором существенно почитание как

105

общеяпонских, так и локальных богов; домашний - с камиданом -
миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.
После поражения Японии во второй мировой войне в условиях
общедемократического подъема началось осуществление курса демок-
ратизации страны. Предпринимались меры по искоренению
милитаризма и тэнноизма. В 1946 г., в новогоднем обращении к на-
роду, император Хирохито отрекся от божественного происхождения.
Были проведены прогрессивные реформы в системе образования, отме-
нено "моральное воспитание" в школах, опиравшееся на культ импе-
ратора. Конституция 1947 г. изменила статус императора, теперь он
объявлялся "символом государства и единства нации".
Однако положение государственного синто не было кардинально
изменено. Основным направлением политики возрождения тэнноизма
становятся попытки восстановить синтоизм в статусе государственной
религии. В 1946 г. высшим синтоистским руководством была создана
Ассоциация синтоистских святилищ - Дзиндзя хонтё, которая поз-
волила сохранить единую централизованную систему управления
святилищами. В Ассоциацию вошла значительная их часть - более 78
тысяч. Это позволило добиться передачи в собственность святилищ
занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее в
большинстве случаев принадлежали государству.
Уже в 1952 г. обрядность императорского двора приобрела характер
официальных государственных церемоний. Были проведены как госу-
дарственный акт синтоистские церемонии возведения Акихито (сына
правящего императора Хирохито) в сан наследника престола и его
свадьба в 1959 г. Не менее важным этапом укрепления идеи госу-
дарственного синто стало возрождение обараи - обряда великого
очищения от скверны всей японской нации. Символическое участие
в обряде высшего религиозного лица государства подчеркивало
единство национальной религии и императорской власти.
В 1966 г. восстановлен отмененный конституцией 1947 г. праздник
"кигэнсэцу" - день основания государства, который отмечается еже-
годно 11 февраля. В школьные учебники была вновь включена
мифологическая эра истории со сведениями о "божественном"
происхождении императорской династии и народа. Особое место в
стремлении восстановить тэнноизм занимает храм Ясукуни, постро-
енный в 1868 г. в Киото в честь воинов, павших за императора, и
после буржуазной революции перенесенный в Токио. Святилище на-
ходилось в ведении министерства армии и военно-морского флота.
В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ была соз-
дана Синтоистская политическая лига - организация, которая впер-
вые после ликвидации государственного синто открыто ставила
политическую задачу участия в управлении государством. В январе
1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определяла весь
разнообразный комплекс церемоний в ритуале престолонаследования.

106

Вручение "божественных регалий", государственной и императорской
печати, первый прием императором высокопоставленных должностных
лиц по решению правительства были проведены не только как сугубо
религиозные церемонии, но и как государственный акт.